文殊師利問(wèn)疾品第五

　　這時(shí)候，佛祖便對(duì)文殊師利說(shuō)道；“那你去看望維摩詰居士吧?”文殊師利稟告佛祖：“世尊，象他這樣的上智之人，交談應(yīng)對(duì)可不容易哩。維摩詰深刻了解一切諸法實(shí)相，善于解說(shuō)一切諸法的綱要精髓；其辯才暢而無(wú)滯；其智慧明而無(wú)礙；完全了解菩薩所行的一切儀式，深刻把握諸佛如來(lái)的身口意秘密所在；能降伏一切魔障，于神通變化運(yùn)用自如；其智慧深入淺出，因人設(shè)教，已達(dá)究竟解脫的境地。盡管如此，既然得我佛如來(lái)圣旨，我一定去維摩詰那里探病。”

　　于是，佛祖座下的眾多菩薩、佛弟子、帝釋、大梵天、四天王全都在心中思想：如今兩位德智超群的大士對(duì)談，必然要講論妙好之法。一時(shí)間，所有的大眾，包括八千位菩薩，五

　　百聲聞阿羅漢，成千上萬(wàn)的天人，都要跟隨文殊師利前往。

　　就這樣，文殊師利與諸菩薩、佛弟子以及梵天等眾恭敬圍繞佛座，禮敬之后離開(kāi)，前往毗耶離大城。這時(shí)候，維摩詰心中起念：文殊師利與大眾到我這里來(lái)乙于是運(yùn)用神力，騰出屋內(nèi)空間，把所有室內(nèi)陳設(shè)及侍者移走，只留下一張床座，做出生病的樣子，安臥其上。

　　文殊師利走進(jìn)室內(nèi)，見(jiàn)其中空空蕩蕩，除—病床，別無(wú)他物。這時(shí)維摩詰開(kāi)口說(shuō)：’“你好，文殊師利，你以不來(lái)之相來(lái)我這里，又以不見(jiàn)之相而見(jiàn)此一切哩。”文殊師利答道：“是的，。居士。如果已經(jīng)來(lái)了便不再來(lái)，如果已經(jīng)離去便不再去。為什么呢?來(lái)的并未從何處來(lái)，去的也并未往何處去；一切可以見(jiàn)到的即時(shí)又是不可見(jiàn)的；姑且不討論這個(gè)吧！居士你的病痛可以忍受得了嗎?經(jīng)治療有所減輕嗎？不至于更嚴(yán)重了吧?世尊極為關(guān)心，讓我向您傳達(dá)最高敬意哩。居士，你患什么病呢?這病因?yàn)槭裁床牌鹉?病了多久呢?如何消除呢?”

　　維摩詰答道：“由無(wú)明之癡萌生貪愛(ài)，我這病便是從貪愛(ài)而生的呀。一切眾生皆病于貪愛(ài)，所以我便得病。如果一切眾生的病患得以消除，我的病也就好了。為什么呢?：菩薩為

　　了眾生能離生死苦海，有意生此世間。此世間既有生死，便有病苦。如果眾生得以除離病苦，菩薩也不再有病患。這就像有千年高德韶的長(zhǎng)者，他唯一的兒子病倒了，做父母的也就隨之病倒；如果這兒子病好了，做父母的也就自然好了。菩薩也是這樣。對(duì)于一切眾生，菩薩視同自己的心愛(ài)兒子。眾生若病，、菩薩也就生��；眾生若愈，菩薩也便病愈。要說(shuō)我這病患因何而起，菩薩的病，是由大悲心不忍見(jiàn)眾生病苦而起。”

　　文殊師利又說(shuō)：“居士，你這室中何以空空竟沒(méi)有侍候之人呢？”維摩詰說(shuō)：“諸佛如來(lái)的國(guó)土不也是空空之相嗎？”文殊師利又問(wèn)，：“空以什么為依據(jù)呢？”維摩詰答道：“以空為空的依據(jù)。”又問(wèn)：“空怎么還要憑藉空的作用呢？”答說(shuō)：“因?yàn)楸緹o(wú)分別，所以空便呈空相。”又問(wèn)：“這空還可以加以分別嗎？”答說(shuō)：“分別本身也是空啊。”又問(wèn)：“這空應(yīng)當(dāng)往那里去尋求呢?”答說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)在六十二種邪見(jiàn)中去尋求。”又問(wèn)：“那六十二種邪見(jiàn)又到何處去尋求呢?”答說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)在諸佛如來(lái)的解脫中去尋求。”又問(wèn)，“那諸佛如來(lái)的解脫又到何處去尋求呢？”答說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)在一切眾生的心之念念遷流中去尋求。再有，你問(wèn)我何以沒(méi)有侍候之人，其實(shí)—切魔眾和諸外道都是我的侍者啊。為什么呢?所有魔眾都甘愿耽樂(lè)于生死輪回，而菩薩卻雖處生死而不厭棄世間；一切外道都甘愿耽樂(lè)于種種邪見(jiàn)，而菩薩則雖聞諸見(jiàn)而不為所動(dòng)。”

　　文殊師利又問(wèn)：“居士你的病有何相狀呢?”維摩詰說(shuō)：“我的病無(wú)形相，所以看不見(jiàn)。”又問(wèn)：“這病是關(guān)系到身體呢，還是關(guān)系到心識(shí)?”回答說(shuō)，“也不關(guān)系身，也不關(guān)系心，因

　　為身相便是離散之相，而心本來(lái)就是虛幻的。”又問(wèn)：“地水火風(fēng)四大假會(huì)合而有身相，若身相離散，那么四大會(huì)有什么病患呢?”答說(shuō)：“這病不在大地上，但也并非與地大無(wú)關(guān)，其他水大火風(fēng)大也都如此，病患既不在其上，但也不能說(shuō)與它完全無(wú)關(guān)。一切眾生疾病，盡皆緣于四大不調(diào)。以眾生有病，所以我也有病。”

　　這時(shí)候，文殊師利便問(wèn)維摩詰說(shuō)：“菩薩與菩薩之間，那無(wú)病的應(yīng)該如何安慰有病的呢?”維摩詰回答道：“說(shuō)說(shuō)五蘊(yùn)之身無(wú)常的道理便夠了，不必再談要厭離此身的話；說(shuō)說(shuō)五蘊(yùn)之身有苦也就夠了，不必再談要樂(lè)于趣向涅磐；說(shuō)此身四大假合，實(shí)無(wú)自我也就夠了；不宜因知眾生之空而放棄教誨；說(shuō)此身空寂也就夠了，不用再說(shuō)追求畢竟寂滅入于涅磐的事；說(shuō)現(xiàn)在悔罪也就夠了，不必再追溯今日之病源于過(guò)去之罪，以免產(chǎn)生罪有恒常性的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。菩薩應(yīng)該推己悲物，從自己之病痛而憐憫一切眾生也有病痛。應(yīng)當(dāng)認(rèn)識(shí)在過(guò)去世中，自己因未修道而受無(wú)量苦難；而今求道離苦，；應(yīng)當(dāng)念及一切眾生也要得求道離苦的利益。應(yīng)當(dāng)回憶從生以來(lái)所修福業(yè)，自念始終堅(jiān)持正當(dāng)?shù)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活方式，必然得生善趣，絕不因治身病而采取不正嘗的方法；心中不起憂惱，哪怕身逝命終，求道不已。因自己的病而立弘大誓愿，世間一切眾生若有不可治療的疾病，自己愿意以佛法去拯救他們。對(duì)于身有疾病的菩薩，別的菩薩應(yīng)該象這樣說(shuō)的去加以安慰，使其心生歡喜。”

　　文殊師利問(wèn)：“居土，那么有病的菩薩，應(yīng)該如何調(diào)伏自己的心意呢?”維摩詰便說(shuō)：“有病的菩薩應(yīng)該作這樣的思念：如今我所患的病痛，起因只是前世的顛倒妄想及種種煩惱；但既然身體并非實(shí)有的東西，那么生病的會(huì)是什么呢？并沒(méi)有病痛可折磨的身體呀。為什么這樣說(shuō)?地水火風(fēng)四大元素湊泊和合，得假相假名稱之為身體。四大中并無(wú)主宰領(lǐng)有者，身體中也沒(méi)有主宰領(lǐng)有者。而我身體如說(shuō)有病，不過(guò)是執(zhí)著于我之實(shí)有而導(dǎo)致的，因而，我不應(yīng)當(dāng)生執(zhí)著之心。既然知道疾病的根源，也就破除了關(guān)于自我和眾生實(shí)有身、實(shí)有我的顛倒想，也就應(yīng)當(dāng)產(chǎn)生法想。所謂法想，是說(shuō)應(yīng)當(dāng)如此憶念：身體是依靠四大等眾法和合而成的，自我是假借五蘊(yùn)會(huì)合而成的，身想我想的產(chǎn)生，依賴諸法觀念的產(chǎn)生。身想我想的消滅，同樣也因?yàn)橹T法觀念的消滅。而且這些稱法的東西，各自獨(dú)立，互不相屬，生起消滅并不能相互打招呼。那患病的菩薩進(jìn)而應(yīng)當(dāng)治療自己關(guān)于諸法實(shí)有的想法。心中應(yīng)當(dāng)如此思念：法有之想也是顛倒。一切顛倒之想便是大病患，所以我—定要出離它們。怎么才叫出離呢?：便是遠(yuǎn)離有關(guān)自我和自我所領(lǐng)有這兩者，稱離我、我所。什么叫離我，我所?是說(shuō)遠(yuǎn)離這二法；什么叫離二法？是說(shuō)不念系于內(nèi)法之我，亦不念系于我之外的事物；心不系于內(nèi)外，平等看待物我，也不分別物我。什么是平等呢?是說(shuō)我也好、涅槊也好，二者本性平等，了無(wú)差別。為什么這樣說(shuō)呢?這是因?yàn)樽晕遗c涅磐均以空性為本體。何以說(shuō)以空性為體呢?因?yàn)閮烧咧皇敲�言上的差別，這兩者都是沒(méi)有自身的確定性的，空本來(lái)就無(wú)特殊相態(tài)��！了解這種平等性，便不會(huì)有別的患病了。余下的是執(zhí)著于空的患病，但空病自身也是以空性為體的。這樣，患病的菩薩對(duì)于苦、樂(lè)、不苦不樂(lè)這三受便懷有無(wú)所受而受的態(tài)度。菩薩雖未具有拂的身份，也不滅除似同眾生的諸種感受能力去證取涅磐。假設(shè)自己的身體有苦痛，思念眾生在惡趣中更苦，從而生起為他們拔苦救難的大悲心。心中考慮：我已經(jīng)調(diào)伏了自己的身心，也應(yīng)當(dāng)調(diào)狀一切眾生，除掉他們的妄想之病，保留他們關(guān)于常樂(lè)我凈的法想，指出他們的病根在于諸法上產(chǎn)生妄想，教導(dǎo)他們應(yīng)該除病不除法。什么東西是病根呢？是說(shuō)心有騷動(dòng)故向外攀緣，結(jié)果便認(rèn)定三界外法為實(shí)有，這便是病根。什么叫攀緣呢?取向三界之境為攀緣。怎么斷除攀緣呢？知道諸法虛誑，從而無(wú)所取無(wú)所得。什么叫無(wú)所得?就是遠(yuǎn)離兩種執(zhí)見(jiàn)。什么叫兩種執(zhí)見(jiàn)?就是執(zhí)著于內(nèi)有自我，外有萬(wàn)事萬(wàn)物的見(jiàn)解。除去內(nèi)外虛假，便是無(wú)所得。

　　“文殊師利呀，這便是有病的菩薩所以要調(diào)伏自己心意，所以要為眾生斷除老、病、死諸種痛苦。這便是菩薩的覺(jué)悟之道。如果不能這么做，那菩薩修行，內(nèi)沒(méi)有智慧，外沒(méi)有利益。好比說(shuō)；能戰(zhàn)勝怨敵，才是勇敢，能為眾生除去老病死諸苦，才配稱為菩薩呀。”

　　“那有病的菩薩應(yīng)當(dāng)這樣自忖自念：象我身所患的疾病并非真實(shí)存在一樣，一切眾生所患病痛也不是真實(shí)存在的。如果這樣觀待，就不應(yīng)見(jiàn)眾生而生愛(ài)著，因愛(ài)著而起不凈的大悲心。這種大悲也會(huì)生出厭疲之想，所以應(yīng)該舍離。為什么呢？菩薩應(yīng)有的大悲心，是以斷除外部事物的污染，即客塵煩惱為前提的；如果因執(zhí)愛(ài)見(jiàn)而生悲心，對(duì)于生死世間難免會(huì)生出疲厭之心；如果遠(yuǎn)離愛(ài)見(jiàn)，便不會(huì)有疲厭。無(wú)論生于何時(shí)何地，便都不受愛(ài)見(jiàn)的蒙蔽了。菩薩自己的真生命不受束縛，才能為眾生示現(xiàn)正法，為其解除束縛。就象佛祖教導(dǎo)的一樣：若自身有纏縛而能為他人解纏縛，沒(méi)有這樣的事理；若自身無(wú)纏縛而為他人解纏縛，這才符合事理。因此我說(shuō)，菩薩不應(yīng)該自己生起纏縛。”

　　“什么叫纏縛?又什么叫解纏縛?如果貪著禪定的勝味，象三界眾生受生，二乘中人取證，都是貪著禪定而成障礙，都稱為菩薩受縛。隨緣方便，隨處受生給眾生作模范，便是菩薩解縛。另外，菩薩智慧若不能因時(shí)因地因人方便施教，便是纏縛；若能因時(shí)因地因人方便施教，便是解縛。菩薩若不能方便施教，其智慧便有障礙；若能方便施教，其智慧便得解放。什么叫不能行方便而智慧受縛呢？這是說(shuō)菩薩在六地，以下，因愛(ài)著之心而裝點(diǎn)美化佛國(guó)，成就眾生離苦，于空、無(wú)相、無(wú)作之三解脫門中調(diào)伏自己，但因在空則舍有，涉有則舍空，尚未起平等心，所以稱無(wú)方便慧受縛；什么又是能行方便而慧得解脫呢?是說(shuō)七地以上的菩薩不以愛(ài)著之心裝飾佛國(guó)，成就眾生離苦，于空、 無(wú)相、無(wú)作之三解脫門中調(diào)伏自己，觀空不取著，涉有不迷惑，能平等真觀，永無(wú)疲厭。這便是能行方便而慧得解脫。什么又叫無(wú)智慧方便而受縛呢，是說(shuō)七地以下新修學(xué)菩薩未修正觀，未制伏煩惱，仍有貪嗔癡等邪見(jiàn)，但能培養(yǎng)善功德的根本。這便叫無(wú)智慧方便而受縛。什么又叫有智慧方便而得解縛呢?是說(shuō)能夠遠(yuǎn)離貪瞑癡等煩惱邪見(jiàn)，能培養(yǎng)善德且能回向眾生，能回向無(wú)上正等正覺(jué)，這便叫有智慧方便而得解縛。

　　“文殊師利，那有病的菩薩，應(yīng)當(dāng)這樣地觀待一切事物現(xiàn)象，同時(shí)反省人的身體無(wú)常、人生即苦、一切法空而無(wú)自體的道理，這便是慧的意義。雖然此身有病痛，常處于生死往來(lái)之中，但卻懷有始終有益于一切眾生而絕不厭倦的慈心，這便叫方便；此外，又能觀審自身，知道身體不離病痛，病痛不離身體.身體與病痛原本即使同一事物，由于同樣的因緣所成，所以無(wú)所謂哪個(gè)先哪個(gè)后，因而也就沒(méi)有新與舊的分別，這就叫慧；權(quán)且承認(rèn)此身即是病患，但又不證涅粲，不欲永入寂災(zāi)，這便是方便。

　　“文殊師利，有病的菩薩應(yīng)該象這樣調(diào)伏自心，一方面，他并來(lái)停留在這種調(diào)伏之中，另一方面，他又不停留在自心來(lái)曾調(diào)伏的狀態(tài)之中。為什么呢？若停留于心不調(diào)伏的騷亂狀態(tài)，那是愚人的所作所為；若停留于調(diào)伏心的狀態(tài)，那是聲聞小乘的所作所為。所以菩薩應(yīng)當(dāng)既不停滯于調(diào)伏心之狀態(tài)，又不是放棄心被調(diào)伏的狀態(tài)。超越于這兩種狀態(tài)，才是菩薩所修所行。菩薩雖住生死世間卻不為其中污穢污染，雖住于涅槊境界卻未入寂滅，這才是菩薩所以處中道而行；既非凡夫行，也非賢圣行，這才是菩薩所行；既非世間污染垢行，也非清凈無(wú)染行，便是菩薩所行；久已超過(guò)四種魔行，但仍示現(xiàn)降伏眾魔之相，便是菩薩所行；雖求一切智；但待劫行自然充足，不作不合時(shí)宜的追求，便是菩薩所行；雖已能觀照諸法本寂，并無(wú)生起，但不取證入涅磐正位，便是菩薩所行；雖能觀照十二因緣依無(wú)明起，仍能對(duì)種種邪見(jiàn)不加避諱，便是菩薩行；雖攝持護(hù)衛(wèi)一切眾生，又不生愛(ài)著之心，便是菩薩所行；雖樂(lè)于遠(yuǎn)離生死世間，但又不滅盡身心，便是菩薩所行；雖來(lái)往于三界生死，但又不損三界本來(lái)空寂的法性，便是菩薩所行；雖一切作為均以空相為出發(fā)點(diǎn)；但仍能培植種種功德善根，便是菩薩所行；雖奉行諸法無(wú)相，但仍能救度眾生，便是菩薩所行；雖奉行不造作生死業(yè)因，但又為救世間而示現(xiàn)所受身體，便是菩薩所行；雖奉行不起心之分別，但又能作種種善行，便是菩薩所行；雖自己奉行六波羅蜜而知諸法無(wú)相，但不為無(wú)相所礙，仍能遍知眾生心行，以求化導(dǎo)，便是菩薩所行；雖已能行六種神通，但不為漏盡神通，顯示有漏煩惱之相，隨順眾生，便是菩薩所行；雖能以四無(wú)量之心利益眾生，但又不貪戀因此而有的四禪天清凈境界，便是菩薩所行；雖修行四禪地、八解脫、三三昧，但不隨諸定力而入相應(yīng)境界，便是菩薩所行；雖修行四念處，但終歸不放棄身受心法四者；不愿意取證涅槧，這便是菩薩所行；雖修行四正勤生善滅惡之法；但并來(lái)放棄身心的努力，這便是菩薩所行；雖修行欲、念、精進(jìn)、慧四方面的如意足，但并不貪著神通而得自在，便是菩薩所行；雖修行信、精進(jìn)、念、定、慧五根，而善能分別眾生的根之利鈍，使他人與自己同樣進(jìn)步，便是菩薩所行；雖修行信、精進(jìn)、念；定、根五力，但更樂(lè)于追求佛之十力，便是菩薩所行；雖修行七覺(jué)支；即念、擇法、精進(jìn)、喜、猗、定、舍等覺(jué)悟之法，但又能分別佛所具的智慧；便是菩薩所行；雖修行八正道，但更樂(lè)于追求無(wú)窮盡的佛所行道，這便是菩薩行；雖然也修行止觀等助成佛道之法，但畢竟并未墮失于小乘的寂滅行，這就是菩薩所行；雖然奉行一切諸法不生不滅的無(wú)相行，但并未絕對(duì)滅相，而仍以種種美好的法相裝飾自身，這就是菩薩所行；雖外表示現(xiàn)出聲聞、獨(dú)覺(jué)兩乘的相貌行儀，但未舍棄大乘佛法的德相，這就是菩薩所行；雖然隨順依從最根本的清凈法相，但又能因不同場(chǎng)合而示現(xiàn)身相，這便是菩薩行；雖已觀照諸佛如來(lái)的國(guó)土永遠(yuǎn)寂滅如虛空；但仍示現(xiàn)種種清凈妙善的佛土，這便是菩薩行；雖已得成佛，轉(zhuǎn)正法輪，進(jìn)入涅磐境界，但又不舍菩薩救護(hù)眾生之道，這便是菩薩行。”

　　維摩詰這樣言說(shuō)之中，追隨文殊師利前來(lái)的大眾中，有八千天人都萌發(fā)了求無(wú)上正等正覺(jué)的道心。