六字大明咒之功德利益 佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)

　　六字大明咒之功德利益

　　《佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)》摘錄

　　佛告善男子:此六字大明陀羅尼,是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心,若有知是微妙本心即知解脫。

　　善哉!善哉!善男子,汝能得是如意摩尼之寶,汝七代種族首當(dāng)?shù)闷浣饷摗?/p>

　　善男子!彼時(shí)是(持)明人,于其腹中所有諸蟲,當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩之位。

　　若復(fù)有人以此六字大明陀羅尼,身中項(xiàng)上戴持者,善男子若有得見是戴持之人,則同見于金剛之身。又如見于舍利萃堵波,又如見于如來(lái),又如見于具一俱胝智慧者。

　　若有善男子善女人,而能依法念此六字大明陀羅尼,是人而(得)無(wú)盡辯才,得清凈智聚,得大慈悲。如是之人,日日得具六波羅密多圓滿功德。是人得天轉(zhuǎn)輪灌頂。是人于其口中所出之氣觸他人身,所觸之人發(fā)起慈心離諸瞋毒,當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩,速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。

　　若此戴持之人以手觸于余人之身,蒙所觸者,是人速得菩薩之位,若是戴持之人,見其男子女人童男童女,乃至異類諸有情身,如是得所見者,悉皆速得菩薩之位。如是之人而永不受生老病死苦愛別離苦,而得不可思議相應(yīng)。

　　是時(shí)蓮華上如來(lái)。即說(shuō)此六字大明陀羅尼功德言。善男子所有微塵我能數(shù)其數(shù)量。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如大海所有沙數(shù)。我能數(shù)其一一數(shù)量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。

　　佛告善男子。若有人書寫此六字大明陀羅尼者。則同書寫八萬(wàn)四千法藏而無(wú)有異。若有人以天金寶。造作如微塵數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺形像。如是作已。而于一日慶贊供養(yǎng)。所獲果報(bào)不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報(bào)功德。不可思議善住解脫。若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當(dāng)?shù)萌�摩地。所謂持摩尼寶三摩地廣博三摩地。清凈地獄傍生三摩地金剛甲胄三摩地。妙足平滿三摩地入諸方便三摩地。入諸法三摩地觀莊嚴(yán)三摩地。法車聲三摩地遠(yuǎn)離貪嗔癡三摩地。無(wú)邊際三摩地六波羅蜜多門三摩地。持大妙高三摩地救諸怖畏三摩地。現(xiàn)諸佛剎三摩地觀察諸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。

　　此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無(wú)上智如無(wú)盡智。如如來(lái)清凈智。如入無(wú)上解脫。遠(yuǎn)離貪嗔癡輪回苦惱。如禪解脫三摩地三摩缽底。如入一切法。而于恒時(shí)圣眾愛樂。

　　善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪嗔癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪嗔癡病。

　　善男子此法于大乘中。最上精純微妙。

　　善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍是人當(dāng)?shù)靡磺腥鐏?lái)。

　　佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)卷第一

　　中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏賜紫沙門臣天息災(zāi)奉制譯

　　如是我聞。一時(shí)世尊。在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。與大苾芻眾千二百五十人俱。并諸菩薩摩訶薩眾。其名曰金剛手菩薩摩訶薩智見菩薩摩訶薩。金剛軍菩薩摩訶薩秘密藏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩摩訶薩。無(wú)動(dòng)菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩證真常菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩大勤勇菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩。執(zhí)金剛菩薩摩訶薩�；燮兴_摩訶薩。持法菩薩摩訶薩等。八十俱胝菩薩皆來(lái)集會(huì)

　　是時(shí)復(fù)有三十二諸天子眾。皆來(lái)集會(huì)。大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王索訶世界主大梵天王。日天月天風(fēng)天水天。如是諸天眾等皆來(lái)集會(huì)。復(fù)有百千龍王。所謂阿缽邏羅龍王曀攞缽怛哩(二合)龍王。底銘[口*疑][口*(隸-木+匕)]龍王主地龍王。百頭龍王虎虜[糸*尼]拏龍王。得叉計(jì)龍王牛頭龍王。鹿頭龍王難陀龍王。跋難陀龍王魚子龍王。無(wú)熱惱龍王娑蘗哩拏龍王。如是諸龍王等皆來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千彥達(dá)嚩王。所謂鼓音彥達(dá)嚩王妙聲彥達(dá)嚩王。千臂彥達(dá)嚩王天主彥達(dá)嚩王。身歡喜彥達(dá)嚩王種種樂音彥達(dá)嚩王。莊嚴(yán)彥達(dá)嚩王現(xiàn)童子身彥達(dá)嚩王。妙臂彥達(dá)嚩王法樂彥達(dá)嚩王。如是等諸彥達(dá)嚩王皆來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千緊那啰王。所謂妙口緊那啰王寶冠緊那啰王。熙怡緊那啰王歡喜緊那啰王。輪莊嚴(yán)緊那啰王珠寶緊那啰王。大腹緊那啰王堅(jiān)固精進(jìn)緊那啰王。妙勇緊那啰王百口緊那啰王。大樹緊那啰王。如是等諸緊那啰王皆來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千天女。所謂最上天女妙嚴(yán)天女。金帶天女莊嚴(yán)天女。聞持天女甘露月天女。清凈身天女寶光天女�；ㄉ硖炫�天面天女。口演五樂音天女快樂天女。金鬘天女青蓮華天女。宣法音天女妙樂天女。樂生天女妙嚴(yán)相天女。嚴(yán)持天女布施天女。潔已天女。如是諸天女等亦來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千諸龍王女。所謂妙嚴(yán)持龍女母呰鄰那龍女。三髻龍女和容龍女。勝吉祥龍女電眼龍女。電光龍女妙山龍女。百眷屬龍女大藥龍女。月光龍女一首龍女。百臂龍女受持龍女。無(wú)煩惱龍女善莊嚴(yán)龍女。白云龍女乘車龍女。未來(lái)龍女多眷屬龍女。海腹龍女蓋面龍女。法座龍女妙手龍女。海深龍女妙高吉祥龍女。如是諸龍女等亦來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千彥達(dá)嚩女。所謂愛面彥達(dá)嚩女愛施彥達(dá)嚩女。無(wú)見彥達(dá)嚩女妙吉祥彥達(dá)嚩女。金剛鬘彥達(dá)嚩女妙鬘彥達(dá)嚩女。樹林彥達(dá)嚩女百花彥達(dá)嚩女。花敷彥達(dá)嚩女寶鬘彥達(dá)嚩女。妙腹彥達(dá)嚩女吉祥王彥達(dá)嚩女。鼓音彥達(dá)嚩女妙莊嚴(yán)彥達(dá)嚩女。豐禮彥達(dá)嚩女法愛彥達(dá)嚩女。法施彥達(dá)嚩女青蓮華彥達(dá)嚩女。百手彥達(dá)嚩女蓮華吉祥彥達(dá)嚩女。大蓮華彥達(dá)嚩女體清凈彥達(dá)嚩女。自在行彥達(dá)嚩女施地彥達(dá)嚩女。施果彥達(dá)嚩女師子步彥達(dá)嚩女。炬母那花彥達(dá)嚩女妙意彥達(dá)嚩女。惠施彥達(dá)嚩女天語(yǔ)言彥達(dá)嚩女。愛忍辱彥達(dá)嚩女樂真寂彥達(dá)嚩女。寶牙彥達(dá)嚩女帝釋樂彥達(dá)嚩女。世主眷屬?gòu)┻_(dá)嚩女鹿王彥達(dá)嚩女。變化吉祥彥達(dá)嚩女焰峰彥達(dá)嚩女。貪解脫彥達(dá)嚩女嗔解脫彥達(dá)嚩女。癡解脫彥達(dá)嚩女善知識(shí)眷屬?gòu)┻_(dá)嚩女。寶座彥達(dá)嚩女往來(lái)彥達(dá)嚩女�；鸸鈴┻_(dá)嚩女月光彥達(dá)嚩女。遍照眼彥達(dá)嚩女金耀彥達(dá)嚩女。樂善知識(shí)彥達(dá)嚩女。如是等諸彥達(dá)嚩女亦來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千緊那啰女。所謂一意緊那啰女深意緊那啰女。風(fēng)行緊那啰女水行緊那啰女。乘空緊那啰女迅疾緊那啰女。財(cái)施緊那啰女妙牙緊那啰女。無(wú)動(dòng)吉祥緊那啰女染界緊那啰女。熾盛光遍緊那啰女妙吉祥緊那啰女。寶篋緊那啰女觀財(cái)緊那啰女。端嚴(yán)緊那啰女金剛面緊那啰女。金色緊那啰女殊妙莊嚴(yán)緊那啰女。廣額緊那啰女圍繞善知識(shí)緊那啰女。主世緊那啰女虛空護(hù)緊那啰女。莊嚴(yán)王緊那啰女珠髻緊那啰女�？偝种榫o那啰女明人圍繞緊那啰女。百名緊那啰女施壽緊那啰女。護(hù)持佛法緊那啰女法界護(hù)緊那啰女。上莊嚴(yán)緊那啰女剎那上緊那啰女。求法常持緊那啰女時(shí)常見緊那啰女。無(wú)畏緊那啰女趣解脫緊那啰女。常秘密緊那啰女駛總持緊那啰女。釰光焰緊那啰女地行緊那啰女。護(hù)天主緊那啰女妙天主緊那啰女。寶王緊那啰女忍辱部緊那啰女。行施緊那啰女多住處緊那啰女。持戰(zhàn)器緊那啰女妙嚴(yán)緊那啰女。妙意緊那啰女。如是等諸緊那啰女亦來(lái)集會(huì)

　　復(fù)有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來(lái)集會(huì)。及余無(wú)數(shù)在家出家之眾百千。異見外道尼干他等亦皆來(lái)于大集會(huì)中

　　是時(shí)大阿鼻地獄出大光明。其光遍照只陀林園。其園悉皆變成清凈�，F(xiàn)天摩尼寶莊嚴(yán)柱。微妙圓滿�，F(xiàn)大樓閣金寶校飾。復(fù)現(xiàn)諸房現(xiàn)黃金房白銀為門�，F(xiàn)白銀房黃金為門�，F(xiàn)金銀間錯(cuò)房。金銀間錯(cuò)以為其門�，F(xiàn)金銀間錯(cuò)寶莊嚴(yán)殿。金銀間錯(cuò)妙寶莊嚴(yán)以為其柱�，F(xiàn)黃金殿白銀為柱。現(xiàn)白銀殿黃金為柱。或白銀殿天諸妙寶以嚴(yán)其柱。只陀林樹上�，F(xiàn)種種天妙眾寶而為莊嚴(yán)。復(fù)現(xiàn)黃金劫樹白銀為葉。其樹上有種種莊嚴(yán)。懸掛百種上妙衣服嬌奢耶等。復(fù)有百千真珠瓔珞寶網(wǎng)羅上。復(fù)有百千上妙寶冠珥珰繒帶。玲瓏雜寶而嚴(yán)飾之。復(fù)有上妙雜華上妙臥具。微妙寶篋以為嚴(yán)飾。如是種種莊嚴(yán)劫樹。出現(xiàn)其數(shù)而有百千。其只陀林眾園門樓。金剛妙寶以為階陛。其樓上有無(wú)數(shù)殊妙繒彩真珠瓔珞。如是莊嚴(yán)。復(fù)有百千上妙寶池。八功德水充滿其中。而有上妙圓滿雜華。所謂優(yōu)缽羅華矩母那華。奔拏哩(引)迦華曼那啰華。摩訶曼那啰華優(yōu)曇缽羅華等盈滿池中。復(fù)有種種上妙華樹。所謂瞻波迦華樹迦啰尾啰華樹。波吒攞華樹妙解脫華樹。香雨華樹妙意華樹。有如是等悅意華樹。其祇樹園現(xiàn)如是等希有凈妙莊嚴(yán)之相。是時(shí)會(huì)中有除蓋障菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。希有世尊我今心中。而有疑事欲問如來(lái)。唯愿世尊聽我所問。世尊今于此處有大光明。為從何來(lái)以何因緣。而現(xiàn)如是希奇之相

　　爾時(shí)世尊告除蓋障菩薩言。善男子汝等諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此大光明是圣觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之中。為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已復(fù)入大城。救度一切餓鬼之苦。是時(shí)除蓋障菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊其大阿鼻地獄。周圍鐵城地復(fù)是鐵。其城四周無(wú)有間斷。猛火煙焰恒時(shí)熾燃。如是惡趣地獄之中。有大鑊湯其水涌沸。而有百千俱胝那庾多有情。悉皆擲入鑊湯之中。譬如水鍋煎煮諸豆。盛沸之時(shí)或上或下。而無(wú)間斷煮之麋爛。阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊圣觀自在菩薩摩訶薩。以何方便入于其中。世尊復(fù)告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子由如轉(zhuǎn)輪圣王入天摩尼寶園。如是善男子。圣觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之時(shí)。其身不能有所障礙。時(shí)阿鼻地獄一切苦具。無(wú)能逼切菩薩之身。其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時(shí)獄中閻魔獄卒。心生驚疑怪未曾有。何故此中忽然變成如是非常之相。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。入其獄中破彼鑊湯猛火悉滅。其大火坑變成寶池。池中蓮華大如車輪。是時(shí)閻魔獄卒見是事已。將諸治罰器杖弓劍錘棒。弓箭鐵輪三股叉等。往詣閻魔天子。到已白言大王決定能知我此業(yè)報(bào)之地。以何事故悉皆滅盡。時(shí)閻魔天子言。云何汝所業(yè)報(bào)之地悉皆滅盡。復(fù)白閻魔天子言。彼大阿鼻地獄變成清涼。如是事時(shí)有一色相端嚴(yán)之人。發(fā)髻頂戴天妙。寶冠莊嚴(yán)其身入地獄中。鑊湯破壞火坑成池池中蓮華大如車輪。是時(shí)閻魔天子諦心思惟。是何天人威力如是。為大自在天為那羅延等。到彼地獄變現(xiàn)如是不可思議。為是大力十頭羅剎威神變化耶。爾時(shí)閻魔天子。以天眼通觀此天上。觀諸天已。是時(shí)復(fù)觀阿鼻地獄見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已。速疾往詣?dòng)^自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足。發(fā)誠(chéng)實(shí)言以偈贊曰

　　歸命蓮華王大悲觀自在

　　大自在吉祥能施有情愿

　　具大威神力降伏極暴惡

　　暗趣為明燈睹者皆無(wú)畏

　　示現(xiàn)百千臂其眼亦復(fù)然

　　具足十一面智如四大海

　　愛樂微妙法為救諸有情

　　龜魚水族等最上智如山

　　施寶濟(jì)群生最上大吉祥

　　具福智莊嚴(yán)入于阿鼻獄

　　變成清涼地諸天皆供養(yǎng)

　　頂禮施無(wú)畏說(shuō)六波羅蜜

　　恒燃法燈炬法眼逾日明

　　端嚴(yán)妙色相身相如金山

　　妙腹深法海真如意相應(yīng)

　　妙德口中現(xiàn)積集三摩地

　　無(wú)數(shù)百千萬(wàn)有無(wú)量快樂

　　端嚴(yán)最上仙恐怖惡道中

　　枷鎖得解脫施一切無(wú)畏

　　眷屬眾圍繞所愿皆如意

　　如獲摩尼寶破壞餓鬼城

　　開為寂靜道救度世間病

　　如蓋覆于幢難陀跋難陀

　　二龍為絡(luò)腋手執(zhí)不空索

　　現(xiàn)無(wú)數(shù)威德能破三界怖

　　金剛手藥叉羅剎及步多

　　尾多拏枳儞及與栱畔拏

　　阿缽娑么啰悉皆懷恐怖

　　優(yōu)缽羅華眼明主施無(wú)畏

　　一切煩惱等種種皆解脫

　　入于微塵數(shù)百千三摩地

　　開示諸境界一切惡道中

　　皆令得解脫成就菩提道

　　是時(shí)閻魔天子。種種贊嘆供養(yǎng)觀自在菩薩摩訶薩已。旋繞三匝卻還本處

　　爾時(shí)除蓋障菩薩復(fù)白佛言。世尊彼觀自在菩薩摩訶薩。救是苦已還來(lái)于此會(huì)中耶

　　佛告除蓋障菩薩言。善男子彼觀自在菩薩。從大阿鼻地獄出已。復(fù)入餓鬼大城。其中有無(wú)數(shù)百千餓鬼口出火焰。燒燃面目形體枯瘦。頭發(fā)蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。往詣餓鬼大城。其城熾燃業(yè)火悉滅變成清涼。時(shí)有守門鬼將執(zhí)熱鐵棒。丑形巨質(zhì)兩眼深赤。發(fā)起慈心。我今不能守護(hù)如是惡業(yè)之地。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。起大悲心于十指端各各出河。又于足指亦各出河。一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時(shí)咽喉寬大身相圓滿。復(fù)得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂。各各心中審諦思惟。南贍部洲人何故。常受清涼安隱快樂。其中或有善能常行恭敬孝養(yǎng)父母者�；蛴猩颇芑菔┳穹钌浦�識(shí)者�；蛴新敾勖鬟_(dá)常好大乘者�；蛴猩颇苄邪耸サ勒摺；蛴猩颇軗舴�犍稚者。或有善能修破壞僧伽藍(lán)者。或有善能修故佛塔者�；蛴猩颇苄奁茡p塔相輪者。或有善能供養(yǎng)尊重法師者。或有善能見如來(lái)經(jīng)行處者�；蛴猩颇芤娖兴_經(jīng)行處者�；蛴猩颇芤姳僦�佛經(jīng)行處者。或有善能見阿羅漢經(jīng)行處者。作是思惟。南贍部洲有如是等修行之事。是時(shí)此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)中。自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲。所執(zhí)身見雖如山峰及諸煩惱。金剛智杵破壞無(wú)余。便得往生極樂世界。皆為菩薩名隨意口。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。救斯苦已。又往他方諸世界中救度有情。是時(shí)除蓋障復(fù)白佛言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。來(lái)于此處救度有情耶。世尊告言。善男子是觀自在菩薩。救度無(wú)數(shù)百千俱胝那庾多有情恒無(wú)間息。具大威力過于如來(lái)。除蓋障白言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。云何有如是大威神力

　　佛告善男子。于過去劫有佛出世。名尾缽尸如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我于是時(shí)于一長(zhǎng)者家。為子名妙香口。于彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。時(shí)除蓋障白言。世尊所聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩。威神功德其事云何。世尊告言。觀自在菩薩。于其眼中而出日月。額中出大自在天。肩出梵王天。心出那羅延天。牙出大辯才天�？诔鲲L(fēng)天。臍出地天。腹出水天。觀自在身出生如是諸天。時(shí)觀自在菩薩。告大自在天子言。汝于未來(lái)末法世時(shí)。有情界中。而有眾生執(zhí)著邪見。皆謂汝于無(wú)始已來(lái)為大主宰。而能出生一切有情。是時(shí)眾生失菩提道愚癡迷惑作如是言

　　此虛空大身大地以為座

　　境界及有情皆從是身出

　　如是善男子。我于尾缽尸如來(lái)所。聞是已后復(fù)有佛出。號(hào)式棄如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我于是時(shí)。為勇施菩薩摩訶薩。于彼佛所聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩威神功德。除蓋障言。世尊所聞?dòng)^自在菩薩摩訶薩。威神功德其事云何。佛言是時(shí)式棄如來(lái)會(huì)中。有一切天龍藥叉阿蘇啰蘗嚕拏摩護(hù)啰誐人及非人悉來(lái)集會(huì)。時(shí)彼世尊于是眾中欲說(shuō)法時(shí)。口放種種雜色光明。所謂青色青光黃色黃光。赤色赤光白色白光。紅色紅光玻胝迦色玻胝迦光。金色金光。其光遍照十方一切世界。其光還來(lái)繞佛三匝卻入于口。時(shí)彼會(huì)中有寶手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白世尊言何因何緣出現(xiàn)斯瑞。佛告善男子。極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩。欲來(lái)于此故現(xiàn)斯瑞。彼觀自在來(lái)此之時(shí)。出現(xiàn)種種劫樹華樹。矩母那華樹瞻波迦華樹。復(fù)現(xiàn)雜華寶池樹雨種種妙華。又雨諸寶摩尼真珠琉璃。螺貝璧玉珊瑚等寶。又雨天衣如云而下。彼時(shí)祇樹給孤獨(dú)園七寶出現(xiàn)。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶。女寶主藏寶主兵寶。如是七寶出現(xiàn)之時(shí)。其地悉皆變成金色。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。出彼極樂世界之時(shí)地六震動(dòng)。爾時(shí)寶手菩薩摩訶薩。白世尊言。以何因緣出現(xiàn)斯瑞

　　佛言善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。欲來(lái)到此故現(xiàn)斯瑞。是時(shí)又雨適意妙華及妙蓮華。時(shí)觀自在菩薩。手執(zhí)金色光明千葉蓮華。來(lái)詣佛所頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊。此華是無(wú)量壽佛令我持來(lái)。世尊受是蓮華致在左邊

　　佛告觀自在菩薩摩訶薩。汝今現(xiàn)是神力功德莊嚴(yán)于意云何。觀自在言。我為救度一切惡趣諸有情故。所謂一切餓鬼阿鼻地獄。黑繩地獄等活地獄。燒燃地獄煻煨地獄。鑊湯地獄寒水地獄。如是等大地獄中所有眾生。我皆救拔離諸惡趣。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。是時(shí)觀自在菩薩。如是說(shuō)已頂禮佛足。禮畢而去忽然不現(xiàn)。由如火焰入于虛空

　　爾時(shí)寶手菩薩。白言世尊我今有疑。欲問如來(lái)愿為宣說(shuō)。觀自在菩薩。有何福德而能現(xiàn)是神力。佛言如殑伽河沙數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺。以天妙衣及以袈裟。飲食湯藥坐臥具等。供養(yǎng)如是諸佛所獲福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無(wú)異。善男子又如四大洲。于其一年十二月中。于晝夜分恒降大雨。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如大海。深廣八萬(wàn)四千踰繕那。如是四大海水。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬虎狼熊鹿牛羊。如是一切四足之類。我悉能數(shù)一一身中所有毛數(shù)。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如有人。以天金寶造作如微塵數(shù)如來(lái)形像。而于一日皆得成就種種供養(yǎng)。所獲福德而我悉能數(shù)其數(shù)量。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如一切樹林。我能數(shù)其一一葉數(shù)。觀自在菩薩所有福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如四大洲所有男子女人童男童女。如是之人皆成預(yù)流果一來(lái)不還阿羅漢果緣覺菩提。如是所有福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無(wú)異。是時(shí)寶手菩薩白世尊言。我從昔已來(lái)。所未曾見亦未曾聞。諸佛如來(lái)有于如是福德之者。世尊觀自在位居菩薩。云何而有如是福德耶。佛告善男子。非獨(dú)此界唯我一身。乃至他方無(wú)數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺俱集一處。亦不能說(shuō)盡觀自在菩薩福德數(shù)量。善男子于此世界若有人。能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者。是人當(dāng)來(lái)遠(yuǎn)離生老病死輪回之苦。猶如鵝王隨風(fēng)而去。速得往生極樂世界。面見無(wú)量壽如來(lái)聽聞妙法。如是之人而永不受輪回之苦。無(wú)貪嗔癡無(wú)老病死無(wú)饑饉苦。不受胎胞生身之苦。承法威力蓮華化生。常居彼土侯是觀自在菩薩摩訶薩。救度一切有情。皆得解脫堅(jiān)固愿滿。是時(shí)寶手菩薩白世尊言。此觀自在而于何時(shí)。救度一切有情。皆得解脫堅(jiān)固愿滿。世尊告言有情無(wú)數(shù)。常受生死輪回?zé)o有休息。是觀自在為欲救度如是有情。證菩提道隨有情類現(xiàn)身說(shuō)法。應(yīng)以佛身得度者。即現(xiàn)佛身而為說(shuō)法。應(yīng)以菩薩身得度者。即現(xiàn)菩薩身而為說(shuō)法。應(yīng)以緣覺身得度者。即現(xiàn)緣覺身而為說(shuō)法。應(yīng)以聲聞身得度者。即現(xiàn)聲聞身而為說(shuō)法。應(yīng)以大自在天身得度者。即現(xiàn)大自在天身而為說(shuō)法。應(yīng)以那羅延身得度者。即現(xiàn)那羅延身而為說(shuō)法。應(yīng)以梵王身得度者。即現(xiàn)梵王身而為說(shuō)法。應(yīng)以帝釋身得度者。即現(xiàn)帝釋身而為說(shuō)法。應(yīng)以日天子身得度者。即現(xiàn)日天子身而為說(shuō)法。應(yīng)以月天子身得度者。即現(xiàn)月天子身而為說(shuō)法。應(yīng)以火天身得度者。即現(xiàn)火天身而為說(shuō)法。應(yīng)以水天身得度者。即現(xiàn)水天身而為說(shuō)法。應(yīng)以風(fēng)天身得度者。即現(xiàn)風(fēng)天身而為說(shuō)法。應(yīng)以龍身得度者。即現(xiàn)龍身而為說(shuō)法。應(yīng)以頻那夜迦身得度者。即現(xiàn)頻那夜迦身而為說(shuō)法。應(yīng)以藥叉身得度者。即現(xiàn)藥叉身而為說(shuō)法。應(yīng)以多聞天王身得度者。即現(xiàn)多聞天王身而為說(shuō)法。應(yīng)以人王身得度者。即現(xiàn)人王身而為說(shuō)法。應(yīng)以宰官身得度者。即現(xiàn)宰官身而為說(shuō)法。應(yīng)以父母身得度者。即現(xiàn)父母身而為說(shuō)法。善男子觀自在菩薩摩訶薩。隨彼有情應(yīng)可度者。如是現(xiàn)身而為說(shuō)法。救諸有情皆令當(dāng)證如來(lái)涅槃之地。是時(shí)寶手菩薩白世尊言。我未曾見聞如是不可思議希有。世尊觀自在菩薩摩訶薩。有如是不可思議實(shí)未曾有。佛告善男子。此南贍部洲為金剛窟。彼有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多阿蘇啰止住其中。善男子觀自在菩薩摩訶薩現(xiàn)阿蘇啰身。為是阿蘇啰。說(shuō)此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)。阿蘇啰眾得聞是經(jīng)。皆發(fā)慈善之心。而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足。聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經(jīng)王而能讀誦。是人若有五無(wú)間業(yè)皆得消除。臨命終時(shí)有十二如來(lái)。而來(lái)迎之告是人言。善男子勿應(yīng)恐怖汝既聞是大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)。示種種道往生極樂世界。有微妙蓋天冠珥珰上妙衣服現(xiàn)如是相。命終決定往生極樂世界。寶手觀自在菩薩摩訶薩。最勝無(wú)比現(xiàn)阿蘇啰身。令彼阿蘇啰當(dāng)?shù)媚鶚勚�地。是時(shí)寶手菩薩頭面著地。禮世尊足禮已而退

　　佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)卷第二

　　西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏賜紫沙門臣天息災(zāi)奉詔譯

　　于是式棄佛后有佛出世。號(hào)尾舍浮如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我于是時(shí)。為忍辱仙人住處深山。其間磽確嵚崟無(wú)人能到久住其中。是時(shí)我于彼如來(lái)處。聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入于金地現(xiàn)身。為彼覆面有情。而說(shuō)妙法示八圣道。皆令當(dāng)?shù)媚鶚勚�地。出此金地又入銀地。是處有情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩。救彼有情而為說(shuō)法。汝應(yīng)諦聽如是正法。當(dāng)須發(fā)心審諦思惟。我今示汝涅槃資糧。是諸有情于觀自在前立。白菩薩言。無(wú)眼有情救為開明令見其道。無(wú)恃怙者為作父母令得恃怙。黑闇道中為燃明炬開示解脫正道。有情若念菩薩名號(hào)而得安樂。我等常受如是苦難。是時(shí)此等一切有情。聞大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)。得聞是已皆得安樂獲不退地。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。出于是中又入鐵地。而于是處禁大力阿蘇啰王。菩薩往是處時(shí)現(xiàn)身如佛。是時(shí)大力阿蘇啰王。遠(yuǎn)來(lái)迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇啰王宮中有無(wú)數(shù)眷屬。其中多是背傴矬陋。如是眷屬皆來(lái)。親覲禮觀自在菩薩摩訶薩足。而說(shuō)偈曰

　　我今生得果所愿悉圓滿

　　如意之所希斯是我正見

　　既得見于菩薩。我及諸眷屬皆得安樂。于是以寶座獻(xiàn)觀自在菩薩。恭敬合掌白言。我等眷屬?gòu)奈粢褋?lái)。好樂邪淫常懷嗔怒愛殺生命。造是罪業(yè)我心憂愁�？植览纤垒喕�。受諸苦惱無(wú)主無(wú)依。垂愍救度為說(shuō)開解禁縛之道。觀自在言。善男子如來(lái)應(yīng)正等覺常行乞食。若能施食所獲福德說(shuō)無(wú)有盡。善男子非唯我身。在阿蘇啰窟說(shuō)不能盡。乃至如十二殑伽河沙數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺。俱在一處。而亦不能說(shuō)盡如是福德數(shù)量。善男子所有微塵我能數(shù)其如是數(shù)量。善男子施如來(lái)食所獲福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如大海。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子施如來(lái)食所獲福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如四大洲。所有男子女人童子童女。悉皆田種滿四大洲。不植余物唯種芥子。龍順時(shí)序降澍雨澤芥子成熟。于一洲內(nèi)以為其場(chǎng)。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數(shù)盡一一粒數(shù)。善男子施如來(lái)食所獲福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如妙高山王。入水八萬(wàn)四千踰繕那。出水八萬(wàn)四千踰繕那。善男子如是山王以為[氏/巾]。積以大海水充滿其中皆為墨汁。以四大洲所有一切男子女人童子童女。悉皆書寫妙高山量。所積[氏/巾]聚書盡無(wú)余。如是我能數(shù)其一一字?jǐn)?shù)。善男子施如來(lái)食所獲福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子如是一切書寫之人。皆得十地菩薩之位。如是菩薩所有福德。與施如來(lái)一食福德其量無(wú)異。善男子又如殑伽河沙數(shù)大海之中所有沙數(shù)。我能數(shù)其一一沙數(shù)。善男子施如來(lái)食所獲福德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。是時(shí)大力阿蘇啰王聞?wù)f是事。涕淚悲泣盈流面目。心懷懊惱哽曀吁嗟。白觀自在菩薩摩訶薩言。我于往昔而行布施。所施之境垢黑非法。由斯施故我今并諸眷屬。反受禁縛在于惡趣受斯業(yè)報(bào)。于今何故持少分食。奉施如來(lái)變成甘露。我從昔來(lái)愚癡無(wú)智。習(xí)行外道婆羅門法。時(shí)有一人身形矬陋。來(lái)于我所求匃所須。我當(dāng)具辦種種寶冠。金銀耳镮上妙衣服。寶莊嚴(yán)具閼伽器等。復(fù)有百千象馬寶車。真珠瓔珞寶網(wǎng)莊嚴(yán)。懸眾妙纓而挍飾之。種種寶蓋寶網(wǎng)絻羅張施其上。系諸寶鈴震響丁丁。復(fù)有一千黃牛。毛色姝好白銀嚴(yán)蹄黃金飾角。又以真珠雜寶而為莊挍。復(fù)有一千童女。形體姝妙容貌端嚴(yán)。狀如天女首飾天冠。金寶珥珰種種妙衣。間廁寶帶指镮寶釧。瓔珞玲瓏微妙華鬘。如是種種嚴(yán)飾其身。復(fù)有無(wú)數(shù)百千雜寶之座。復(fù)有金銀雜寶積聚無(wú)數(shù)。又有群牛數(shù)百千萬(wàn)。及牧放人又有無(wú)數(shù)。如天上味香美飲食。又有無(wú)數(shù)寶鈴。無(wú)數(shù)金銀師子之座。無(wú)數(shù)金柄妙拂。無(wú)數(shù)七寶莊嚴(yán)傘蓋。辦具如是種種作大施時(shí)。而有百千小王皆來(lái)集會(huì)。百千婆羅門亦皆來(lái)集。無(wú)數(shù)百千萬(wàn)剎帝利眾亦來(lái)集會(huì)。時(shí)我見已心懷疑怪。當(dāng)于是時(shí)唯我最尊。具大勢(shì)力統(tǒng)領(lǐng)大地。我依婆羅門法。專為懺悔宿世惡業(yè)。而欲殺諸剎帝利等及諸妻子眷屬。取其心肝割剖祀天覬其罪滅。是時(shí)百千萬(wàn)剎帝利小王。我以枷鎖禁在銅窟。及無(wú)數(shù)百千邊地之人。悉皆禁是窟中。而以鐵橛上安鐵索。系縛諸剎帝利手足。時(shí)我于窟造立其門。以之常木為第一重門。以佉儞啰木為第二重門。復(fù)用其鐵為第三重門。又以熟銅為第四重門。又以生銅為第五重門。又以白銀為第六重門。又以黃金為第七重門。如是七重門上。各以五百關(guān)鎖而牢固之。又于一一門上各置一山。是時(shí)有那羅延天。忽于一日現(xiàn)身為蠅而來(lái)探視。又于一日而現(xiàn)蜂形。又于一日而現(xiàn)豬身。又于一日現(xiàn)非人相。如是日日身相變異而相探覷。我時(shí)心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作斯法。來(lái)于銅窟而相破壞。去除門上七山一一棄擲異處。高聲喚彼所禁人言。無(wú)勝天子等汝身受大苦惱。汝等身命為存活耶為當(dāng)已死。此諸人等聞其喚問。隨聲應(yīng)言我命今在。那羅延天尊大力精進(jìn)救我苦難。其天便乃破壞銅窟七重之門。時(shí)諸小王在于窟內(nèi)。得脫系縛之難而見那羅延天。是時(shí)各各心中思惟。其大力阿蘇啰王為已死耶。為復(fù)而今死時(shí)方至。剎帝利等又作是言。我寧與彼斗敵相殺死而有地。不應(yīng)受此禁縛而令我死。我今當(dāng)依剎帝利法。與彼戰(zhàn)斗相殺。設(shè)死其地而得生天。時(shí)諸小王各于自舍。排駕車乘鞁勒鞍馬。執(zhí)持器仗欲大戰(zhàn)斗。時(shí)那羅延天現(xiàn)婆羅門其身矬陋。著以鹿皮而為絡(luò)腋。手中執(zhí)持三岐拄杖所坐之物。隨身持行來(lái)至我門。時(shí)守門者告于彼言。不應(yīng)入此門。內(nèi)汝矬陋人止勿入中。婆羅門言我今自遠(yuǎn)而來(lái)到此。守門者問婆羅門言。汝從何來(lái)。婆羅門曰我是月氏國(guó)王處大仙人也。從彼而來(lái)。時(shí)守門者往大力阿蘇啰王所白言。今有婆羅門其身矬陋而來(lái)到此。大力阿蘇啰王言。是人今來(lái)何所須耶。守門人言我今不知所須云何。大力阿蘇啰王告言。汝去喚是婆羅門來(lái)。守門之人既奉教敕。遂喚婆羅門入于其中。大力阿蘇啰王見已與寶座令坐。大力阿蘇啰王師奉所事金星先已在中。告大力阿蘇啰王言。今此婆羅門是其惡人。而來(lái)到此決定破壞于汝師。今何故而能知耶。告言我今知此。所現(xiàn)之身知是云何。此是那羅延天。既聞此已心即思惟。我行惠施而無(wú)反覆。今來(lái)障難破壞于我。大力阿蘇啰言。我口辯才當(dāng)須問是婆羅門言。今來(lái)我所于意云何。婆羅門曰我從于王乞地兩步。阿蘇啰告婆羅門言。卿所須地而言兩步。我當(dāng)與卿其地三步。先以金瓶授與凈水。告言須地卿當(dāng)受取。婆羅門受已而咒愿曰安樂長(zhǎng)壽。時(shí)婆羅門矬陋之身隱而不現(xiàn)。爾時(shí)金星告阿蘇啰王言。汝今當(dāng)受惡業(yè)果報(bào)。時(shí)那羅延天忽然現(xiàn)身。于兩肩上荷負(fù)日月。手執(zhí)利劍輪棒弓箭如是器仗。時(shí)大力阿蘇啰王。忽然見已慞惶戰(zhàn)栗。其身蹎仆迷悶躄地。良久而起今當(dāng)云何。我寧服其毒藥而死耶。是時(shí)那羅延天步量其地。只及兩步更無(wú)有余。不迨三步違先所許我今云何。那羅延言王。今應(yīng)當(dāng)隨我所教。時(shí)大力阿蘇啰王白言。我如所教。那羅延曰汝實(shí)爾耶。大力阿蘇啰王言我實(shí)如是。此言誠(chéng)諦心無(wú)悔吝。是時(shí)我依婆羅門教。作法之處悉皆破壞。所有金銀珍寶莊嚴(yán)童女。衣服寶鈴傘蓋妙拂。師子寶座寶嚴(yán)黃牛。及諸寶莊嚴(yán)具。時(shí)諸小王眾等悉皆受之。便乃出是大力阿蘇啰王作法之地。大力阿蘇啰王白觀自在菩薩摩訶薩言。我今身心思惟。為于往昔依婆羅門法。而設(shè)廣大布施之會(huì)。所施之境垢黑不凈。我今并諸眷屬。是以禁縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在我今歸依愿垂哀愍。救脫我等如是苦難。而贊嘆曰

　　歸命大悲蓮華手大蓮華王大吉祥

　　種種莊嚴(yán)妙色身首髻天冠嚴(yán)眾寶

　　頂戴彌陀一切智救度有情而無(wú)數(shù)

　　病苦之人求安樂菩薩現(xiàn)身作醫(yī)王

　　大地為眼明踰日最上清凈微妙眼

　　照矚有情得解脫得解脫已妙相應(yīng)

　　猶如如意摩尼寶能護(hù)真實(shí)妙法藏

　　而恒說(shuō)六波羅蜜稱揚(yáng)斯法具大智

　　我今虔懇至歸依贊嘆大悲觀自在

　　有情憶念菩薩名離苦解脫獲安隱

　　作惡業(yè)故墮黑繩及大阿鼻地獄道

　　諸有餓鬼苦趣者稱名恐怖皆解脫

　　如是惡道諸有情悉皆離苦得安樂

　　若人恒念大士名當(dāng)?shù)猛�生極樂界

　　面見如來(lái)無(wú)量壽聽聞妙法證無(wú)生

　　是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。與大力阿蘇啰王授其記別。汝于當(dāng)來(lái)得成為佛。號(hào)曰吉祥如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。汝于是時(shí)當(dāng)證六字大明總持之門。今此一切阿蘇啰王。汝于當(dāng)來(lái)悉皆救度。如是佛剎一切有情。而不聞?dòng)胸澿涟V聲。時(shí)大力阿蘇啰王聞斯授記。即以價(jià)直百千真珠瓔珞。復(fù)以種種妙寶莊嚴(yán)百千萬(wàn)數(shù)天冠珥珰。持以奉上愿垂納受。爾時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇啰王言。我今為汝說(shuō)法。應(yīng)當(dāng)諦聽汝應(yīng)思惟。乃至于人無(wú)常幻化命難久保。汝等而常心中。思惟貪愛具大福德。心常愛樂奴婢人民。乃至谷麥倉(cāng)庫(kù)及大伏藏。心常愛樂父母妻子及諸眷屬。如是等物雖恒愛樂。如夢(mèng)所見臨命終時(shí)無(wú)能相救。得不命終此南贍部洲。由是顛倒命終之后。見大奈河膿血盈流。又見大樹猛火熾燃。見斯事已心生驚怖。是時(shí)閻魔獄卒以繩系縛。急急牽挽走履鋒刃大路。舉足下足刬割傷截。而有無(wú)數(shù)烏鷲矩啰啰鳥。及猘狗等而啖食之。于大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中。復(fù)有大莿長(zhǎng)十六指。隨一一步有五百莿。刺入腳中悲啼號(hào)哭而言。我等有情皆為愛造罪業(yè)。今受大苦我今云何。時(shí)閻魔獄卒告言。汝從昔來(lái)未曾以食施諸沙門。亦未曾聞法犍稚聲。未曾旋繞塔像。時(shí)諸罪人告閻魔獄卒言。我為罪障于佛法僧。不解信敬而恒遠(yuǎn)離。獄卒告言。汝以自造種種惡業(yè)。今受苦報(bào)。獄卒于是將諸罪人往閻魔王所。到已立在面前。時(shí)閻魔王言。汝去往于業(yè)報(bào)之處。是時(shí)閻魔獄卒驅(qū)領(lǐng)罪人。往黑繩大地獄所。到已是諸罪人。一一拋擲入地獄中。既擲入已。一一罪人各有百槍。攢刺其身命皆不死。次有二百大槍。俱攢刺身其命亦活。后有三百大槍。一時(shí)攢刺其身命亦不死。命既生活。是時(shí)而又?jǐn)S之入大火坑命亦不死。而于是時(shí)以熱鐵丸。入在口中令吞咽之。唇齒龂[口*咢]及其咽喉悉燒爛壞。心藏腸肚煎煮沸然遍身燋壞。告大力阿蘇啰王言。受斯苦時(shí)而無(wú)一人能相救者。汝當(dāng)知之。我今為汝說(shuō)如是法。汝等應(yīng)當(dāng)躬自作福。時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇啰王言。我今欲往祇樹林園。彼于今日大眾集會(huì)。是時(shí)觀自在菩薩。放無(wú)數(shù)雜色光明。所謂青色光明黃色光明。紅色光明白色光明。玻胝迦色光明金色光明等。如是光明往尾舍浮如來(lái)前。時(shí)有天龍藥叉啰?jiǎng)x娑緊那啰摩護(hù)啰誐并諸人等悉皆集會(huì)。復(fù)有無(wú)數(shù)菩薩摩訶薩亦皆集會(huì)。于是眾中有一菩薩名虛空藏。從坐而起整衣服偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌向佛。而白佛言世尊。今此光明為從何來(lái)。佛告善男子今此光明。是觀自在菩薩在大力阿蘇啰王宮中。放斯光明而來(lái)至此。時(shí)虛空藏菩薩白世尊言。我今以何方便而能見彼觀自在菩薩。佛告善男子彼菩薩亦當(dāng)來(lái)此。觀自在菩薩出大力阿蘇啰王宮時(shí)。只陀林園忽然而有天妙華樹天劫波樹。而有無(wú)數(shù)諸天鮮妙雜色莊嚴(yán)。上懸百種真珠瓔珞。又懸憍尸迦衣及余種種衣服。樹身枝條其色深紅金銀為葉。復(fù)有無(wú)數(shù)微妙香樹殊妙華樹。無(wú)數(shù)寶池有百千萬(wàn)雜色妙華充滿其中。出現(xiàn)如是時(shí)。虛空藏菩薩白世尊言。彼觀自在菩薩。于今何故而未來(lái)耶

　　佛告善男子彼觀自在菩薩。從大力阿蘇啰王宮出已。而有一處名曰黑暗無(wú)人能到。善男子彼黑暗處日月光明之所不照。有如意寶名曰隨愿。而于恒時(shí)發(fā)光明照。彼有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)藥叉止住其中。于時(shí)見觀自在菩薩入于其中。心懷歡喜踴躍奔馳。而來(lái)迎逆觀自在菩薩。頭面禮足而問訊言。菩薩于今無(wú)疲勞耶。久不來(lái)此黑暗之地。觀自在菩薩言。我為救度諸有情故。時(shí)彼藥叉羅剎。以天金寶師子之座而請(qǐng)就坐。于是菩薩為彼藥叉羅剎說(shuō)法。汝當(dāng)諦聽有大乘經(jīng)。名莊嚴(yán)寶王。若有得聞一四句偈。而能受持讀誦。解說(shuō)其義心常思惟。所獲福德無(wú)有限量。善男子所有微塵。我能數(shù)其如是數(shù)量。善男子若有于此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)。而能受持一四句偈。所獲福德而我不能數(shù)其數(shù)量。若以大海所有之水。我能數(shù)其一一滴數(shù)。若于此經(jīng)有能受持一四句偈。所獲福德而我不能數(shù)其數(shù)量。假使十二殑伽河沙數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺。經(jīng)十二劫俱在一處。恒以衣服飲食臥具湯藥。及余資具奉施供養(yǎng)如是諸佛。而亦不能說(shuō)盡。如是福德數(shù)量。非唯于我在黑暗處說(shuō)不能盡。善男子又如四大洲人。各各以自所居舍宅造立精舍。而于其中以天金寶造千窣堵波。而于一日悉皆成就。種種供養(yǎng)所獲福德。不如于此經(jīng)中。而能受持一四句偈所獲福德。善男子如五大河入于大海。如是流行無(wú)有窮盡。若有能持此大乘經(jīng)四句偈者。所獲福德流行亦復(fù)無(wú)盡。時(shí)彼藥叉羅剎。白觀自在菩薩言。若有有情而能書寫此大乘經(jīng)。所獲福德其量云何。善男子所獲福德無(wú)有邊際。若人有能書寫此經(jīng)。則同書寫八萬(wàn)四千法藏而無(wú)有異。是人當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)輪圣王。統(tǒng)四大洲威德自在。面貌端嚴(yán)千子圍繞。一切他敵自然臣伏。若有人能常時(shí)但念此經(jīng)名號(hào)。是人速得解脫輪回之苦。遠(yuǎn)離老死憂悲苦惱。是人于后所生之處能憶宿命。其身常有牛頭栴檀之香�？谥谐３銮嗌徣A香。身相圓滿具大勢(shì)力。說(shuō)是法時(shí)彼諸藥叉羅剎。有得預(yù)流果者。其中或有得一來(lái)果者。作如是言。唯愿菩薩且住于此勿往余處。我今于此黑暗之地。以天金寶造窣堵波。又以金寶造經(jīng)行處。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩告言。我為救度無(wú)數(shù)有情。皆令當(dāng)?shù)闷刑岬拦视�往余處。時(shí)諸藥叉羅剎各各低頭。以手搘[思*頁(yè)]徘徊意緒。而思惟之作如是言。今觀自在菩薩摩訶薩舍此而去。于后誰(shuí)能為于我等說(shuō)微妙法。觀自在菩薩摩訶薩于是而去。彼諸藥叉羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言。汝等而來(lái)已遠(yuǎn)應(yīng)還所住。時(shí)諸藥叉羅剎頭面著地。禮觀自在菩薩摩訶薩足已還歸本處。時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。猶如火焰上升虛空。而往天宮到彼天上現(xiàn)婆羅門身。彼天眾中有一天子名妙嚴(yán)耳。而常貧窮受斯苦報(bào)。時(shí)觀自在菩薩所現(xiàn)婆羅門身。詣彼天子所到已告言。我患饑餒而復(fù)困渴。時(shí)彼天子垂泣而告婆羅門言。我今貧匱無(wú)物所奉。婆羅門言我功所須。必應(yīng)相饋乃至少分。時(shí)彼天子俯仰入宮搜求所有。忽然見其諸大寶器。復(fù)盛異寶盈滿其中。復(fù)有寶器滿中而盛上味飲食。又有嚴(yán)身上妙衣服盈滿宮中。時(shí)彼天子心懷思惟。今此門外婆羅門。決定是其不可思議之人。令我得是殊常之福。于是請(qǐng)彼大婆羅門入其宮中。持天妙寶及天上味飲食以奉供養(yǎng)。受斯供已而咒愿言安樂長(zhǎng)壽。時(shí)彼天子白婆羅門言。賢者為從何方而來(lái)到此。婆羅門言我從只陀樹林大精舍中。于彼而來(lái)。天子問言彼地云何。婆羅門告言彼只陀林精舍之中。其地清凈出現(xiàn)天摩尼寶莊嚴(yán)劫樹。又現(xiàn)種種適意摩尼之寶。又現(xiàn)種種寶池。又有戒德威嚴(yán)具大智慧無(wú)數(shù)大眾出現(xiàn)其中。彼有佛號(hào)尾舍浮如來(lái)。于是圣天所住之地。有如是變化出現(xiàn)之事。時(shí)彼天子白言賢者。云何大婆羅門宜誠(chéng)諦說(shuō)。為是天耶為是人耶。賢者于今云何出現(xiàn)斯瑞。時(shí)婆羅門言我非是天亦非是人。我是菩薩為欲救度一切有情。皆令得見大菩提道。于是天子既聞斯已。即以天妙寶冠莊嚴(yán)珥珰。持奉供養(yǎng)而說(shuō)偈言

　　我遇功德地遠(yuǎn)離諸罪垢

　　如今種勝田現(xiàn)獲于果報(bào)

　　于是天子說(shuō)斯偈時(shí)。彼婆羅門化度事訖。而出天宮即時(shí)而往師子國(guó)內(nèi)。到已于諸羅剎女前當(dāng)面而立。其所現(xiàn)身相貌端嚴(yán)殊色希奇。諸羅剎女見斯容質(zhì)。而起欲心既懷欣慕。于是移步親近而告彼言。可為我夫我是童女。未經(jīng)適娉愿為我夫。今既來(lái)此勿復(fù)余去。如人無(wú)主而能為主。又如闇?zhǔn)覟槿济骶�。我今此有飲食衣服�?kù)藏豐盈。及有適意果園悅意水池。告羅剎女言。汝今應(yīng)當(dāng)聽我所說(shuō)。羅剎女言唯然愿聞旨諭云何。我今為汝說(shuō)八正道法。又為說(shuō)四圣諦法。時(shí)羅剎女得聞是法各獲果證。有得預(yù)流果者�；虻靡粊�(lái)果者。無(wú)貪嗔癡苦。不起惡心無(wú)殺命意。其心樂法樂住于戒。作如是言我從今已去而不殺生。如南贍部洲奉戒之人。清凈飲食如是活命。我自于今活命亦爾。于是羅剎女不造惡業(yè)受持學(xué)處。觀自在菩薩摩訶薩出師子國(guó)。而往波羅奈大城穢惡之處。彼有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩為欲救度。彼有情故。遂現(xiàn)蜂形而往。于彼口中出聲作如是云。曩謨沒馱野彼諸蟲類隨其所聞。而皆稱念亦復(fù)如是。由斯力故彼類有情。所執(zhí)身見雖如山峰及諸隨惑。金剛智杵一切破壞。便得往生極樂世界。皆為菩薩同名妙香口。于是救度彼有情已。出波羅奈大城而往摩伽陀國(guó)。時(shí)彼國(guó)中值天亢旱滿二十歲。見彼眾人及諸有情。饑饉苦惱之所逼切。悉皆互相食啖身肉。是時(shí)觀自在菩薩心懷思惟。以何方便救此有情。時(shí)觀自在菩薩種種降雨。先降雨澤蘇息枯涸。然后復(fù)雨種種之器。各各滿中而盛味中上味飲食。時(shí)彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時(shí)又雨資糧粟豆等物。于是彼諸人等。所須之物隨意滿足。時(shí)摩伽陀國(guó)一切人民。心懷驚愕怪未曾有。時(shí)眾于是集在一處。既俱集已各作是言。于今云何天之威力致如是耶。于彼眾中而有一人耆年老大。其身傴僂而策其杖。此人壽命無(wú)數(shù)百千。告眾人言此非是天之威力。今此所現(xiàn)。定是觀自在菩薩。威德神力之所變現(xiàn)。眾人問言。彼觀自在菩薩何故而能出現(xiàn)斯瑞。耆舊于是。即說(shuō)彼圣觀自在功德神力。為盲冥者而為明燈。陽(yáng)焰熾盛為作蔭覆�？史χ�者為現(xiàn)河流。于恐畏處施令無(wú)畏。病苦所惱而為醫(yī)藥。受苦有情為作父母。阿鼻地獄其中有情令見涅槃之道。能令世間一切有情。得是功德利益安樂。若復(fù)有人念是觀自在菩薩名者。是人當(dāng)來(lái)遠(yuǎn)離一切輪回之苦。眾人聞已咸稱善哉。若有人能于觀自在像前。建立四方曼拏羅。常以香華供養(yǎng)觀自在菩薩者。是人當(dāng)來(lái)而得轉(zhuǎn)輪圣王七寶具足。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。得如是七寶。若復(fù)有人能以一華。供養(yǎng)觀自在菩薩者。是人當(dāng)?shù)蒙沓雒钕�。隨所生處而得身相圓滿。于是耆舊說(shuō)觀自在菩薩功德神力已。時(shí)諸人眾各各還歸所住。耆舊之人既說(shuō)法已回還亦爾。是時(shí)觀自在菩薩。上升虛空于是思惟。我久不見尾舍浮如來(lái)。而今應(yīng)當(dāng)往到只陀樹林精舍之中見彼世尊。是時(shí)觀自在菩薩。即往到彼精舍。見有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰檗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人及非人。復(fù)有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)菩薩悉皆集會(huì)。是時(shí)虛空藏菩薩。白佛言世尊。今此來(lái)者是何菩薩。佛告善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。時(shí)虛空藏菩薩默然而住。于是觀自在菩薩。繞佛三匝卻坐左邊。世尊于是。而慰問言汝無(wú)疲勞耶。善男子汝于余處。所為化事而云何耶。觀自在于是。即說(shuō)昔所化事。我已救度如是如是有情。時(shí)虛空藏菩薩聞已。心中怪未曾有。今我見此觀自在而為菩薩。乃能救度如是國(guó)土有情。得見如來(lái)如是國(guó)土有情而為菩薩。是時(shí)虛空藏菩薩。于觀自在前立。而問訊于觀自在菩薩言。如是化度得無(wú)疲勞耶。觀自在言我無(wú)疲勞。而問訊已默然而住

　　爾時(shí)世尊告善男子言。汝等諦聽我今為汝說(shuō)六波羅蜜多法。善男子若為菩薩應(yīng)先修行布施波羅蜜多。然后修行如是持戒忍辱精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。如是而得圓滿具足。說(shuō)斯法已默然而住。時(shí)彼眾會(huì)各各而退還歸本處。彼菩薩眾而亦退還本佛剎土

　　佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)卷第三

　　西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏賜紫沙門臣天息災(zāi)奉詔譯

　　爾時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說(shuō)。彼菩薩有何三摩地門。唯愿世尊為我宣說(shuō)

　　佛告善男子其三摩地門。所謂有相三摩地無(wú)相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。廣博三摩地莊嚴(yán)三摩地。旌旗三摩地作莊嚴(yán)三摩地。莊嚴(yán)王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地施愛三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界三摩地。樂善逝三摩地神通業(yè)三摩地。佛頂輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地變現(xiàn)見三摩地。蓮華上三摩地上王三摩地。清凈阿鼻三摩地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運(yùn)載三摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子步三摩地?zé)o上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩地光明業(yè)三摩地。妙相三摩地勸阿蘇啰三摩地。宮殿三摩地現(xiàn)圓寂三摩地。大燈明三摩地?zé)裘魍跞�摩地。救輪回三摩地文字用三摩地。天現(xiàn)前三摩地相應(yīng)業(yè)三摩地。見真如三摩地電光三摩地。龍嚴(yán)三摩地師子頻伸三摩地。莎底面三摩地往復(fù)三摩地。覺悟變?nèi)�摩地念根增長(zhǎng)三摩地。無(wú)相解脫三摩地最勝三摩地。開導(dǎo)三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而于一一毛孔。具百千萬(wàn)三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩功德如是。乃至諸佛如來(lái)嘆未曾有如是功德。善男子我于往昔為菩薩時(shí)。與五百商人欲往師子國(guó)中。將諸車乘馲駝牛等求其財(cái)寶。即發(fā)往彼道路。經(jīng)歷村營(yíng)城邑聚落之處。相次至于海濱欲承大舶。于是俱升舶內(nèi)。我當(dāng)問于舶主言。汝應(yīng)看其風(fēng)信。從何而起往何國(guó)土。為往寶洲為阇婆國(guó)羅剎國(guó)耶。于是舶主瞻其風(fēng)信作如是言。而今此風(fēng)宜往師子國(guó)去。是時(shí)承風(fēng)駕放往師子國(guó)。于彼國(guó)中有五百羅剎女。忽然變發(fā)劇暴大風(fēng)。鼓浪漂激其舶破壞。時(shí)諸商人飐墮水中漂漾其身。浮及海濱至于岸上。彼五百羅剎女見諸商人。各各搖動(dòng)其身出于惡聲�，F(xiàn)童女相來(lái)商人所。各以衣服與諸商人。于是著彼衣服。捩自濕衣曝之令干。而離彼處。即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言。我今云何作何方便。無(wú)復(fù)方計(jì)說(shuō)已默然。是時(shí)彼羅剎女。又來(lái)于商人前作如是言。我無(wú)夫主可與于我而為夫耶。于此我有飲食衣服庫(kù)藏園林浴池。時(shí)彼羅剎女各各將一商人歸自所居。于是羅剎女中而有一女。為大主宰名啰底迦囕。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給于我豐足飽滿。我當(dāng)快樂無(wú)異人間。于彼止宿經(jīng)停二三七日。忽然見彼啰底迦囕欣然而笑。我時(shí)心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時(shí)。我問言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國(guó)羅剎女所住之地恐傷汝命。于是我問汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無(wú)門戶。其中而有無(wú)數(shù)商人。其中多已被彼食啖唯余骸骨。彼今見有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當(dāng)信我。是時(shí)我伺彼女惛沉睡眠。于是菩薩向夜分時(shí)。持月光劍往于南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無(wú)門戶亦無(wú)窓牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹。攀升樹上我時(shí)高聲喚問。時(shí)鐵城內(nèi)商人告于我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而于日日食啖百人。彼等具說(shuō)昔時(shí)事已。于是我下瞻波迦樹。卻依南路急速還彼羅剎女處。是時(shí)彼女而問我言。賢大商主所說(shuō)鐵城。還當(dāng)見不今應(yīng)實(shí)說(shuō)。我言已見。于是又問彼女。以何方便令我得出于此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便�？闪钣谌臧搽[。善出此師子國(guó)。卻還于彼南贍部洲。我見是說(shuō)復(fù)問彼女。令我于何道路出此國(guó)耶。時(shí)啰底迦囕告于我言。有圣馬王而能救度一切有情。我當(dāng)尋時(shí)往彼圣馬王所食白藥草。食已于金砂地[馬*展]已。而起振擺身毛。作如是已而作是言。何人而欲達(dá)于彼岸。三復(fù)告言若欲去者當(dāng)自言說(shuō)。于是我告圣馬王言。我于今者欲往彼去。如是說(shuō)已。而復(fù)到彼羅剎女處同共止宿。彼羅剎女睡眠覺已。心生追悔而問我言。商主汝身何故冷耶。于是我知彼意不令我去。遂以方便告于彼女。我于向者暫出城外。便利而回故我身冷。彼女告于我言應(yīng)卻睡眠。至于日出我時(shí)方起。遂乃喚諸商人告言。而今宜應(yīng)出于此城。時(shí)諸商人皆出城已。俱在一處而歇共相謂言。今此眾中何人之妻最相戀慕。有何所見其事云何。時(shí)眾人中有言。彼以上味飲食供給于我�；蛴姓f(shuō)言彼以種種衣服與我。或有說(shuō)言彼以天冠珥珰衣服與我�；蛴姓f(shuō)言我無(wú)所得唯不稱心。或有說(shuō)言彼以種種龍麝?yáng)钐粗�香與我。時(shí)諸商人作是說(shuō)已。我當(dāng)告言汝難解脫。何故貪愛此羅剎女耶。眾商人聞心懷怖畏。而問言大商主實(shí)如是耶。我乃告言此師子國(guó)。羅剎女所住非是人耳。此實(shí)是羅剎女作是誓言。佛法僧等可知此羅剎女也。時(shí)諸商主聞已告于我言。以何方便得免此難。于是我告彼言。此師子國(guó)有圣馬王。能救一切有情。彼食大白藥草。于金砂[馬*展]而起振擺身已。三復(fù)言云誰(shuí)人欲往彼岸。我已告彼馬王言。我今欲往彼岸。時(shí)諸商人復(fù)告我言何日去耶。我告眾言卻后三日決定而去。眾人宜應(yīng)備辦資糧。作是語(yǔ)已眾還入城。各各往本羅剎女舍。其女見來(lái)相問訊言。今疲勞耶。我當(dāng)問彼羅剎女。我未曾見汝悅意。園林浴池為實(shí)有耶。時(shí)彼羅剎女告我言。大商主此師子國(guó)。有種種適意園林浴池。告彼女言與我如法辦具資糧。我候三日欲往游觀種種園林池沼�？幢嗣�花。我當(dāng)將種種華而來(lái)歸家。時(shí)羅剎女告我言。大商主我為辦具資糧。是時(shí)恐彼羅剎女。知我方計(jì)必當(dāng)殺我。如是思惟默然而住。彼羅剎女以好飲食。與我令吃食已吁嘆。彼女問言大商主。何故如是而吁嘆耶。是時(shí)我告彼女。我本南贍部洲人思自本地。彼女告我言大商主勿思本地。此師子國(guó)有種種飲食衣服庫(kù)藏。種種適意園林浴池。受種種快樂。云何思彼南贍部洲。我時(shí)默然而住。過是日已至第二日。彼女與我辦具飲食資糧。彼諸商人悉皆辦具資糧。候第三日日初出時(shí)皆出彼域。出已共相議言。我等今者當(dāng)宜速去。不應(yīng)回顧師子國(guó)矣。作是語(yǔ)已我與彼眾。即時(shí)速疾而往于圣馬王所。到已見彼馬王。吃草[馬*展]已振擺身毛。是時(shí)師子國(guó)地皆震動(dòng)。馬王三復(fù)言云今者何人欲往彼岸。時(shí)諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時(shí)圣馬王奮迅其身而作是言。汝等宜應(yīng)前進(jìn)。勿應(yīng)返顧師子國(guó)也。彼圣馬王如是說(shuō)已。是時(shí)我乃先乘馬王。然后五百商人俱升馬上。時(shí)彼師子國(guó)中諸羅剎女。忽聞諸商人去�？诔隹嗲兄�聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號(hào)哭叫呼隨后。時(shí)諸商人聞是聲已�；厥最欗聿挥X閃墜。其身入于水中。于是諸羅剎女取彼身肉而啖食之。是時(shí)唯我一人往于南贍部洲。彼圣馬王屆海岸所。我當(dāng)下已。而乃旋繞彼圣馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往于本地。歸自所居到其家已。是時(shí)父母見我來(lái)歸。抱捉其子欣喜復(fù)悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恒時(shí)其眼昏瞖。因茲除愈明凈如故。是時(shí)父母與子共在一處。我乃具述前所經(jīng)歷艱苦之事。父母聞已告于我言。汝于今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無(wú)復(fù)憂慮。我不須汝所盈財(cái)寶。今緣自知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當(dāng)死至。汝為主者送葬我身。昔時(shí)父母而作如是善言慰諭于我。除蓋障我于是時(shí)身為商主。受如是危難苦惱之事

　　佛告除蓋障菩薩時(shí)。圣馬王者即觀自在菩薩摩訶薩是。于是危難死怖畏中救濟(jì)于我。除蓋障我今不能廣說(shuō)是觀自在菩薩摩訶薩功德數(shù)量。我今為汝略說(shuō)是觀自在。身毛孔中所有功德。除蓋障觀自在菩薩身。有金毛孔而于其中。有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩。彼等無(wú)輪回苦。而常受于最勝快樂。天物受用無(wú)有窮盡。無(wú)有惡心無(wú)憎嫉心無(wú)貪嗔癡。常行八圣道恒受法樂。除蓋障于是金毛孔中。復(fù)有放光如意寶珠。隨彼彥達(dá)嚩眾。思念所須隨意滿足。于是金毛孔中有斯出現(xiàn)。復(fù)有黑毛孔而于其中。有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者�；蛴芯叨�三四五神通之者。亦有具足六神通者。于是毛孔之中。復(fù)現(xiàn)銀地黃金為山白銀為峰。三十七愛染蓮華寶莊嚴(yán)其山。于其山中而有八萬(wàn)四千神仙之眾。如是仙眾出現(xiàn)劫樹。深紅為身黃金白銀以為枝葉。放寶光明。又于一一毛孔現(xiàn)四寶池。八功德水充滿其中。而有妙華盈滿池中。于池岸側(cè)有天妙香樹栴檀香樹。又有莊嚴(yán)劫樹。上懸莊嚴(yán)天冠珥珰。復(fù)有殊妙瓔珞而嚴(yán)飾之。又于其上懸眾寶鈴。又掛妙衣憍尸迦服。于斯一一劫樹之下。各有一百?gòu)┻_(dá)嚩王。而于恒時(shí)奏諸音樂。復(fù)有群鹿羽族靈禽。聞斯樂音悉皆思惟。諸有情類多受輪回之苦。何故南贍部洲人。見受生老病死愛別離等如是諸苦。此諸禽鳥鹿等。于是思惟此大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)如是之名。于是而有天妙上味飲食。天諸妙香天妙衣服等物。隨彼所思如意滿足。是時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。我今聞是甚為希有世尊。佛告善男子于意云何。除蓋障菩薩白世尊言。如是有情心唯思念此經(jīng)名號(hào)。尚獲如是利益安樂。若復(fù)有人得聞此經(jīng)。而能書寫受持讀誦供養(yǎng)恭敬。如是之人常得安樂�；驈�(fù)有人于此經(jīng)中書寫一字。斯人當(dāng)來(lái)不受輪回之苦。而永不于屠兒魁膾下賤之類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄丑唇缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足有大力勢(shì)。何況具足受持讀誦書寫供養(yǎng)恭敬之人所獲功德

　　爾時(shí)世尊贊言。善哉善哉除蓋障。汝今善說(shuō)如是之法。今此會(huì)中無(wú)數(shù)百千萬(wàn)。天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人及非人。鄔波索迦鄔波斯計(jì)如是等眾。皆悉聞汝說(shuō)如是法。得聞斯之廣博法門由汝所問。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。世尊于今說(shuō)斯妙法。天人眾等生信堅(jiān)固。是時(shí)世尊贊言。善哉善哉善男子。汝能如是重復(fù)問是觀自在。身毛孔中所現(xiàn)功德。除蓋障彼復(fù)有寶莊嚴(yán)毛孔。是中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩女。面貌端嚴(yán)形體姝妙種種莊嚴(yán)如是色相狀如天女。彼眾貪嗔癡苦。皆不能侵于彼身分。而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達(dá)嚩女而于三時(shí)。念是觀自在菩薩摩訶薩名號(hào)。而于是時(shí)彼等。獲得一切所須之物。是時(shí)除蓋障菩薩。白佛言世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有

　　佛告善男子。彼之毛孔無(wú)有邊際。如虛空界亦無(wú)障礙。善男子如是毛孔。無(wú)障無(wú)礙亦無(wú)觸惱。彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩。入于其中行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中。各有佛部于彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠(yuǎn)。余諸菩薩云何而得見彼邊際耶。時(shí)除蓋障菩薩。白佛言世尊。普賢菩薩摩訶薩。于彼毛孔行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔各有百佛在于其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見于邊際。我今云何而得入于是中耶。佛告善男子。我亦不見如是微妙寂靜。彼無(wú)相故而現(xiàn)大身具十一面。而百千眼圓滿廣大。得相應(yīng)地湛然寂靜。大智無(wú)得無(wú)有輪回。不見救度亦無(wú)種族。無(wú)有智慧亦無(wú)有說(shuō)。如是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無(wú)見無(wú)聞彼無(wú)自性。乃至如來(lái)亦所不見于意云何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不能了知彼觀自在之所變化。善男子觀自在菩薩摩訶薩。變現(xiàn)種種救度無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多有情。令得往生極樂世界。見無(wú)量壽如來(lái)。得聞法要皆令當(dāng)?shù)贸善刑岬馈�時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得見是觀自在菩薩摩訶薩

　　佛告善男子。彼菩薩必當(dāng)來(lái)此索訶世界。而來(lái)見我禮拜供養(yǎng)。時(shí)除蓋障菩薩白佛言世尊�？芍�是觀自在菩薩摩訶薩。而來(lái)于此為于何時(shí)

　　佛告善男子。候此有情根熟之時(shí)。彼觀自在菩薩摩訶薩先來(lái)到此。時(shí)除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘[思*頁(yè)]作是思惟。我今云何有是罪障。壽命雖長(zhǎng)而無(wú)所益。不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時(shí)除蓋障菩薩。復(fù)白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實(shí)何時(shí)而來(lái)于此耶

　　爾時(shí)世尊微笑告言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。彼于無(wú)時(shí)而是來(lái)時(shí)。善男子彼菩薩身。而有毛孔名灑甘露。于是毛孔之中。有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。其一一山高六萬(wàn)踰繕那。有九萬(wàn)九千峰。以天妙金寶周遍莊嚴(yán)。一生補(bǔ)處菩薩于彼而住。復(fù)有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多彥達(dá)嚩眾。于彼毛孔而于恒時(shí)奏諸音樂。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。又有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴(yán)。見者其意適然。復(fù)有種種真珠瓔珞而校飾之。于彼宮殿各有菩薩說(shuō)微妙法。出是宮殿各各經(jīng)行。于經(jīng)行處而有七十七池。八功德水盈滿其中。有種種華。所謂嗢缽羅華缽訥摩華。矩母那華奔拏利迦華。噪彥馱迦華曼那啰華。摩賀曼那啰華。充滿其中。彼經(jīng)行地復(fù)有適意劫樹。以天金銀而為其葉莊嚴(yán)。于上懸諸天冠珥珰珍寶瓔珞種種莊嚴(yán)。彼諸菩薩而經(jīng)行已。于夜分時(shí)憶念種種大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除蓋障于彼毛孔。如是菩薩出現(xiàn)其中。復(fù)有毛孔名金剛面。而于其中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)緊那啰眾。種種華鬘瓔珞遍身莊嚴(yán)。以妙涂香用涂其體。見者歡喜。而彼恒時(shí)念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅遠(yuǎn)離輪回。如是如是善男子。彼緊那啰眾心生愛樂。彼之毛孔有無(wú)數(shù)山。而于其中有金剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟青色寶窟。復(fù)有具足七寶窟。如是善男子于彼毛孔有斯變現(xiàn)。而于是中又有無(wú)數(shù)劫樹。無(wú)數(shù)栴檀大樹微妙香樹。無(wú)數(shù)浴池。百千萬(wàn)天宮寶殿。玻胝迦莊嚴(yán)巧妙清凈適意寶殿。于彼出現(xiàn)。如是宮殿緊那啰眾止息其中。既止息已說(shuō)微妙法。所謂布施波羅蜜多法。及持戒忍辱精進(jìn)靜慮智慧波羅蜜多法。說(shuō)是六波羅蜜多已。各各經(jīng)行。而于是處有黃金經(jīng)行道白銀經(jīng)行道。于是周匝而有劫樹金銀為葉。上有種種天衣寶冠珥珰寶鈴瓔珞。如是莊嚴(yán)彼經(jīng)行處。又有樓閣緊那啰于是經(jīng)行。思惟沉淪生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦愛別離苦。冤憎會(huì)苦求不得苦�；驂欋槾痰鬲z黑繩地獄。喝醯大地獄極熱大地獄火坑地獄�；驂欚I鬼趣。如是有情受大苦惱。彼緊那啰作是思惟。如是善男子彼緊那啰。樂甚深法思惟圓寂真界。復(fù)于恒時(shí)念觀自在菩薩摩訶薩名號(hào)。由是稱念。而于是時(shí)得諸資具悉皆豐足。善男子觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號(hào)亦難得值。何以故彼與一切有情如大父母。一切恐怖有情施之無(wú)畏。開導(dǎo)一切有情為大善友。如是善男子彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名。當(dāng)?shù)蒙�彼毛孔之中不受沉淪。出一毛孔而復(fù)往詣入一毛孔。于彼而住乃至當(dāng)證圓寂之地。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。世尊今此六字大明陀羅尼。為從何處而得耶

　　佛告善男子。此六字大明陀羅尼難得值遇。至于如來(lái)而亦不知所得之處。因位菩薩云何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如是陀羅尼。今佛如來(lái)應(yīng)正等覺。云何而不知耶

　　佛告善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心即知解脫。時(shí)除蓋障菩薩白世尊言。世尊諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛言無(wú)有知者。善男子此六字大明陀羅尼。無(wú)量相應(yīng)如來(lái)而尚難知。菩薩云何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國(guó)土。無(wú)有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者。于是持誦之時(shí)。有九十九殑伽河沙數(shù)如來(lái)集會(huì)。復(fù)有如微塵數(shù)菩薩集會(huì)。復(fù)有三十二天天子眾亦皆集會(huì)。復(fù)有四大天王。而于四方為其衛(wèi)護(hù)。復(fù)有娑誐啰龍王無(wú)熱惱龍王。得叉迦龍王嚩蘇枳龍王。如是無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多龍王而來(lái)衛(wèi)護(hù)是人。復(fù)有地中藥叉虛空神等而亦衛(wèi)護(hù)是人。善男子觀自在菩薩。身毛孔中俱胝數(shù)如來(lái)。止息已贊嘆是人言。善哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當(dāng)?shù)闷浣饷�。善男子彼持明人。于其腹中所有諸蟲。當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩之位。若復(fù)有人以此六字大明陀羅尼。身中項(xiàng)上戴持者。善男子若有得見是戴持之人。則同見于金剛之身。又如見于舍利窣堵波。又如見于如來(lái)。又如見于具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀羅尼。是人而得無(wú)盡辯才。得清凈智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉(zhuǎn)輪灌頂。是人于其口中所出之氣觸他人身。所觸之人發(fā)起慈心離諸嗔毒。當(dāng)?shù)貌煌宿D(zhuǎn)菩薩。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸于余人之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴持之人。見其男子女人童男童女。乃至異類諸有情身。如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。如是之人。而永不受生老病死苦愛別離苦。而得不可思議相應(yīng)念誦。今此六字大明陀羅尼。作如是說(shuō)

　　佛說(shuō)大乘莊嚴(yán)寶王經(jīng)卷第四

　　西天中印度惹爛馱啰國(guó)密林寺三藏賜紫沙門臣天息災(zāi)奉詔譯

　　爾時(shí)除蓋障菩薩。而白佛言。世尊我今云何得是六字大明陀羅尼。若得彼者不可思議無(wú)量禪定相應(yīng)。即同得阿耨多羅三藐三菩提。入解脫門見涅槃地。貪嗔永滅法藏圓滿。破壞五趣輪回凈諸地獄。斷除煩惱救度傍生。圓滿法味一切智智演說(shuō)無(wú)盡。世尊我須是六字大明陀羅尼。我為此故。以四大洲滿中七寶布施以為書寫。世尊若乏紙筆。我刺身血以為墨剝皮為紙析骨為筆。如是世尊我無(wú)悔吝。尊重如我父母

　　爾時(shí)佛告除蓋障菩薩言。善男子我念過去世時(shí)。為此六字大明陀羅尼。遍歷如微塵數(shù)世界。我供養(yǎng)無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多如來(lái)。我當(dāng)于彼諸如來(lái)處。不得而亦不聞。時(shí)世有佛。名寶上如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。我當(dāng)于彼佛前涕淚悲泣。時(shí)彼如來(lái)應(yīng)正等覺言。善男子汝去勿應(yīng)悲泣。善男子汝往到彼。見蓮華上如來(lái)應(yīng)正等覺在于彼處。彼佛知是六字大明陀羅尼。善男子我當(dāng)辭離寶上如來(lái)所。往詣蓮華上如來(lái)佛剎。到已頂禮佛足合掌在前。唯愿世尊與我六字大明陀羅尼。彼真言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證菩提。為于此故我今疲困。我往無(wú)數(shù)世界而不能得。今回來(lái)于此處

　　是時(shí)蓮華上如來(lái)。即說(shuō)此六字大明陀羅尼功德言。善男子所有微塵我能數(shù)其數(shù)量。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如大海所有沙數(shù)。我能數(shù)其一一數(shù)量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如天人造立倉(cāng)廩。周一千踰繕那高一百踰繕那。貯積脂麻盈滿其中而無(wú)容針。彼守護(hù)者不老不死。過于百劫擲其一粒脂麻在外。如是倉(cāng)內(nèi)擲盡無(wú)余。我能數(shù)其數(shù)量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如四大洲種植種種谷麥等物。龍王降澍雨澤。以時(shí)所植之物悉皆成熟。收刈俱畢。以南贍部洲而為其場(chǎng)。以車乘等般運(yùn)場(chǎng)所。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數(shù)其一一粒數(shù)。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。我則不能數(shù)其數(shù)量。善男子此南贍部洲所有大河晝夜流注。所謂枲多河弶誐河。焰母那河嚩芻河。設(shè)多嚕[木*奈]啰(二合)河贊[木*奈]啰(二合)婆蘗河。愛啰嚩底河蘇摩誐馱河。呬摩河迦攞戍那哩河。此一一河各有五千眷屬小河。于其晝夜流入大海。如是善男子彼等大河。我能數(shù)其一一滴數(shù)。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬野牛水牛�；⒗呛锫沽l羊豺兔。如是等四足之類。我能數(shù)其一一毛數(shù)。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數(shù)其數(shù)量。善男子又如金剛鉤山王。高九萬(wàn)九千踰繕那。下八萬(wàn)四千踰繕那。彼金剛鉤山王。方面各八萬(wàn)四千踰繕那。彼山有人不老不死。經(jīng)于一劫旋繞彼山而得一匝。如是山王我以憍尸迦衣。我能拂盡無(wú)余。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如大海深八萬(wàn)四千踰繕那。穴口廣闊無(wú)量。我能以一毛端滴盡無(wú)余。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如大尸利沙樹林。我能數(shù)盡一一葉數(shù)。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說(shuō)盡數(shù)量。善男子又如滿四大洲所住。男子女人童子童女。如是一切皆得七地菩薩之位彼菩薩眾所有功德。與念六字大明一遍功德而無(wú)有異。善男子又如除十二月年。遇閏一十三月。以余閏月算數(shù)為年。足滿天上一劫。于其晝夜常降大雨。善男子如是我能數(shù)其一一滴數(shù)。若有念此六字大明陀羅尼一遍。功德數(shù)量甚多于彼于意云何。善男子又如一俱胝數(shù)如來(lái)。在于一處經(jīng)天一劫。以衣服飲食座臥敷具。及以湯藥受用資具。種種供養(yǎng)彼諸如來(lái)。而亦不能數(shù)盡。六字大明功德數(shù)量。非唯我今在此世界。我起定中不可思議。善男子此法微妙加行觀智一切相應(yīng)。汝于未來(lái)當(dāng)?shù)檬俏⒚钚姆ā１擞^自在菩薩摩訶薩。善住如是六字大明陀羅尼。善男子我以加行。遍歷無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多世界。到彼無(wú)量壽如來(lái)所。在前合掌為于法故涕泣流淚。時(shí)無(wú)量壽如來(lái)。知我見在及以未來(lái)而告我言。善男子汝須此六字大明王觀行瑜伽耶。我時(shí)白言我須是法世尊。我須是法善逝。如渴乏者而須其水。世尊我為是六字大明陀羅尼故。行無(wú)數(shù)世界。承事供養(yǎng)無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多如來(lái)。未曾得是六字大明王陀羅尼。唯愿世尊救我愚鈍。如不具足者令得具足。迷失路者引示道路。陽(yáng)炎熱為作蔭覆。于四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法唯愿示導(dǎo)。令得善住究竟之道。擐金剛甲胄。是時(shí)無(wú)量壽如來(lái)應(yīng)正等覺。以迦陵頻伽音聲。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子汝見是蓮華上如來(lái)應(yīng)正等覺。為此六字大明陀羅尼故。遍歷無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多世界。善男子汝應(yīng)與是六字大明。此如來(lái)為是故來(lái)于此。觀自在菩薩白世尊言。不見曼拏攞者不能得此法。云何知是蓮華印。云何知是持摩尼印。云何知是一切王印。云何知是曼拏攞清凈體。今此曼拏攞相。周圍四方方各五肘量中心曼拏攞安立無(wú)量壽粉布應(yīng)用因捺啰(二合)禰攞寶粖。缽訥么(二合)啰(引)誐寶粖。摩啰揭多寶粖。玻胝迦寶粖。蘇嚩啰拏(二合)嚕(引)播寶粖。于無(wú)量壽如來(lái)右邊。安持大摩尼寶菩薩。于佛左邊。安六字大明。四臂肉色白如月色種種寶莊嚴(yán)。左手持蓮華。于蓮華上安摩尼寶。右手持?jǐn)?shù)珠。下二手結(jié)一切王印。于六字大明足下安天人。種種莊嚴(yán)。右手執(zhí)香爐。左手掌缽滿盛諸寶。于曼拏攞四角列四大天王。執(zhí)持種種器仗。于曼拏攞外四角。安四賢瓶。滿盛種種摩尼之寶。若有善男子善女人。欲入是曼拏攞者。所有眷屬不及入是曼拏攞中。但書其名。彼先入者擲彼眷屬名字。入于曼拏攞中。彼諸眷屬皆得菩薩之位。于其人中離諸苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿阇梨不得妄傳。若有方便善巧深信大乘加行志求解脫。如是之人應(yīng)與不應(yīng)與外道異見。是時(shí)無(wú)量壽如來(lái)應(yīng)正等覺。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子若有如是五種色寶粖。當(dāng)?shù)媒ㄖ檬锹鼟倲{。若善男子善女人。貧匱不能辦是寶粖者云何。觀自在白言。世尊當(dāng)以方便用種種顏色而作。以種種香花等供養(yǎng)。若善男子而亦不辦或寄旅�；蛟诘佬袝r(shí)。阿阇梨運(yùn)意想成曼拏攞。結(jié)阿阇梨印相。是時(shí)蓮華上如來(lái)應(yīng)正等覺。告觀自在菩薩言。善男子與我說(shuō)是六字大明王陀羅尼。我為無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多有情。令離輪回苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。是時(shí)觀自在菩薩摩訶薩。與蓮華上如來(lái)應(yīng)正等覺。說(shuō)是六字大明陀羅尼曰

　　唵(引)么抳缽訥銘(二合)吽(引)

　　當(dāng)說(shuō)此六字大明陀羅尼時(shí)。此四大洲并諸天宮。悉皆震搖如芭蕉葉。四大海水波浪騰涌。一切尾那野迦藥叉啰?jiǎng)x娑。拱伴拏摩賀迦攞等。并諸眷屬諸魔作障者。悉皆怖散馳走

　　爾時(shí)蓮華上如來(lái)應(yīng)正等覺。舒如象王鼻臂。授與觀自在菩薩摩訶薩價(jià)直百千真珠瓔珞。以用供養(yǎng)。觀自在菩薩既受得已。持奉上彼無(wú)量壽如來(lái)應(yīng)正等覺。彼佛受已。還持奉上蓮華上如來(lái)。而于是時(shí)蓮華上佛。既受得是六字大明陀羅尼已。而還復(fù)彼蓮華上世界中。如是善男子我于往昔之時(shí)。于彼蓮華上如來(lái)應(yīng)正等覺所。得聞是陀羅尼

　　爾時(shí)除蓋障菩薩。而白佛言世尊。令我云何得是六字大明陀羅尼。世尊如是相應(yīng)甘露德味充滿。世尊我若得聞是陀羅尼而無(wú)懈惓。心念思惟而能受持。令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼。獲大功德愿為宣說(shuō)

　　佛告善男子。若有人書寫此六字大明陀羅尼者。則同書寫八萬(wàn)四千法藏而無(wú)有異。若有人以天金寶。造作如微塵數(shù)如來(lái)應(yīng)正等覺形像。如是作已。而于一日慶贊供養(yǎng)。所獲果報(bào)不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報(bào)功德。不可思議善住解脫。若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當(dāng)?shù)萌�摩地。所謂持摩尼寶三摩地廣博三摩地。清凈地獄傍生三摩地金剛甲胄三摩地。妙足平滿三摩地入諸方便三摩地。入諸法三摩地觀莊嚴(yán)三摩地。法車聲三摩地遠(yuǎn)離貪嗔癡三摩地。無(wú)邊際三摩地六波羅蜜多門三摩。地持大妙高三摩地救諸怖畏三摩地�，F(xiàn)諸佛剎三摩地觀察諸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。是時(shí)除蓋障菩薩。白佛言世尊。我今為于何處令我得是六字大明陀羅尼。愿為宣示

　　佛告善男子。于波羅奈大城有一法師。而常作意受持。課誦六字大明陀羅尼。白世尊言。我今欲往波羅奈大城。見彼法師禮拜供養(yǎng)。佛言善哉善哉善男子。彼法師者難得值遇。能受持是六字大明陀羅尼。見彼法師同見如來(lái)無(wú)異。如見功德圣地。又如見福德之聚。如見珍寶之積。如見施愿如意摩尼珠。如見法藏如見救世者。善男子汝若見彼法師。不得生其輕慢疑慮之心。善男子恐退失汝菩薩之地。反受沉淪。彼之法師戒行缺犯而有妻子。大小便利觸污袈裟無(wú)有威儀

　　爾時(shí)除蓋障白世尊言。如佛教敕。于是除蓋障菩薩。與無(wú)數(shù)菩薩出家之眾。長(zhǎng)者童子童女擁從。欲興供養(yǎng)持其天蓋。及諸供具寶冠珥珰。莊嚴(yán)瓔珞指镮寶釧。憍尸迦等衣服繒彩臥具。復(fù)有種種妙華。所謂優(yōu)缽羅華矩母那華奔拏哩(引)迦華。曼那啰華摩訶曼那啰華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華優(yōu)曇缽羅華。復(fù)有種種樹華。瞻波迦華迦啰尾啰華。波吒攞華阿底目訖多(二合)迦華。嚩[口*栗]史(二合)迦(引)設(shè)華君(去)哆華。蘇摩娜華么哩迦(引)華而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復(fù)有百種葉。青黃赤白紅玻胝迦等色。復(fù)有種種珍果。持如是等供養(yǎng)之物。往波羅奈大城詣法師所到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無(wú)有威儀。以所持傘蓋供具香華衣服莊嚴(yán)物等。大興供養(yǎng)畢已。合掌住彼法師前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虛空。一切之人聽汝說(shuō)法。天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰誐嚕拏摩護(hù)啰蘗人非人等。于汝說(shuō)法之時(shí)一切皆來(lái)。聽汝說(shuō)法如大金剛。令諸有情解脫纏縛輪回之報(bào)。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人。常見汝故諸罪悉滅。猶如于火焚燒林木。如來(lái)應(yīng)正等覺了知于汝。今有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多菩薩。來(lái)詣?dòng)谌昱d供養(yǎng)事。大梵天王那羅延天。大自在天日天月天。風(fēng)天水天火天閻魔法王。并四大天王皆來(lái)供養(yǎng)。是時(shí)法師白言。善男子汝為戲耶為實(shí)有所求。圣者為于世間斷除輪回?zé)�惱耶。善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪嗔癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪嗔癡病。爾時(shí)除蓋障菩薩。執(zhí)于彼足白言。未具明眼迷失妙道誰(shuí)為引導(dǎo)。我今渴法愿濟(jì)法味。今我未得無(wú)上正等菩提。令善安住菩提法種。色身清凈眾善不壞。令諸有情皆得是法。眾人說(shuō)言勿懷吝惜。唯愿法師與我六字大明王法。令于我等速得阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)轉(zhuǎn)十二法輪。救度一切有情輪回苦惱。此大明王法昔所未聞。今令我得六字大明王陀羅尼。無(wú)救無(wú)依為作恃怙。闇夜之中為燃明炬。時(shí)彼法師告言。此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無(wú)上智如無(wú)盡智。如如來(lái)清凈智。如入無(wú)上解脫。遠(yuǎn)離貪嗔癡輪回苦惱。如禪解脫三摩地三摩缽底。如入一切法。而于恒時(shí)圣眾愛樂。若有善男子于種種處。為求解脫遵奉種種外道法。所謂敬事帝釋或事白衣�；蚴虑嘁禄蚴氯仗�。或事大自在天那羅延天。[廿/(阿-可+辛)/木]嚕拏中裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無(wú)明虛妄。空得修行之名徒自疲勞。一切天眾大梵天王帝釋天主。那羅延天大自在天。日天月天風(fēng)天水天火天。閻魔法王四大天王。而于恒時(shí)云何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脫故。除蓋障一切如來(lái)般若波羅蜜多母。宣說(shuō)如是六字大明王。一切如來(lái)應(yīng)正等覺及菩薩眾。而皆恭敬合掌作禮。善男子此法于大乘中。最上精純微妙。何以故于諸大乘契經(jīng)。應(yīng)頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議中得。善男子獲斯本母。寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻谷于已舍宅。器盛盈滿日曝令干。搗治扇揚(yáng)棄彼糠皮。何以故為收精米。如是余異瑜伽如彼糠皮。于一切瑜伽中。此六字大明王如糠米見。善男子菩薩為斯法故。行施波羅蜜多及持戒忍辱精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍是人當(dāng)?shù)靡磺腥鐏?lái)。以衣服飲食湯藥。及座臥等資具一切供養(yǎng)。爾時(shí)除蓋障菩薩白法師言。與我六字大明陀羅尼。時(shí)彼法師正念思惟。而于虛空忽有聲云。圣者與是六字大明王。時(shí)彼法師思惟。是聲從何而出。于虛空中復(fù)出聲云。圣者今此菩薩加行志求冥應(yīng)。與是六字大明王矣。時(shí)彼法師觀見虛空中。蓮華手蓮華吉祥。如秋月色發(fā)髻寶冠頂戴。一切智殊妙莊嚴(yán)。見如是身相。法師告除蓋障言。善男子觀自在菩薩摩訶薩�？闪钆c汝六字大明王陀羅尼。汝應(yīng)諦聽。時(shí)彼合掌虔恭。聽是六字大明王陀羅尼曰

　　唵(引)么抳缽訥銘(二合引)吽(引)

　　于是與彼陀羅尼時(shí)。其地悉皆六種震動(dòng)。除蓋障菩薩得此三摩地時(shí)。復(fù)得微妙慧三摩地。發(fā)起慈悲三摩地。相應(yīng)行三摩地。得是三摩地已。時(shí)除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲滿中七寶。奉獻(xiàn)供養(yǎng)法師。于是法師告言。今所供養(yǎng)未直一字。云何供養(yǎng)六字大明。不受汝供。善男子汝是菩薩圣者非非圣者。彼除蓋障復(fù)以價(jià)直百千真珠瓔珞供養(yǎng)法師。時(shí)彼法師言。善男子當(dāng)聽我言。汝應(yīng)持此供養(yǎng)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺。爾時(shí)除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意辭彼而去。而復(fù)往詣只陀林園。到已頂禮佛足

　　爾時(shí)世尊釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺告言。善男子知汝已有所得。如是世尊。而于是時(shí)有七十七俱胝如來(lái)應(yīng)正等覺皆來(lái)集會(huì)。彼諸如來(lái)同說(shuō)陀羅尼曰

　　曩莫(入)颯缽哆(二合引)喃(引二)三藐訖三(二合)沒馱(三)句(引)致喃(引四)怛儞也(二合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隸(引)噂(上)禰(引六)娑嚩(二合引)賀(引十)

　　于是七十七俱胝如來(lái)應(yīng)正等覺。說(shuō)此陀羅尼時(shí)。彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明。是中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多菩薩。于彼日光明毛孔中。復(fù)有一萬(wàn)二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴(yán)。而于周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池。又有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)金寶莊嚴(yán)樓閣。上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。時(shí)諸菩薩入樓閣中。而念六字大明。是時(shí)見涅槃地。到彼涅槃之地。見于如來(lái)。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。于是菩薩出彼樓閣往經(jīng)行處。而于其中有諸寶園。而復(fù)往詣浴池。復(fù)往蓮華色寶山。在于一面結(jié)跏趺坐而入三昧。如是善男子菩薩住彼毛孔。善男子復(fù)有毛孔名帝釋王。其中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多不退轉(zhuǎn)菩薩。于是帝釋王毛孔中。復(fù)有八萬(wàn)天金寶山。于其山中有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時(shí)彼菩薩于彼山中。若念飲食無(wú)不滿足。而無(wú)輪回?zé)�惱之苦。恒時(shí)思惟其身無(wú)異思惟。善男子復(fù)有毛孔名曰大藥。于中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多初發(fā)心菩薩。善男子于彼毛孔。有九萬(wàn)九千山。于此山中有金剛寶窟。金寶窟銀寶窟帝青寶窟蓮華色寶窟。綠色寶窟玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬(wàn)峰種種適意。摩尼及諸妙寶莊嚴(yán)其上。于彼峰中有彥達(dá)嚩眾。恒奏樂音。彼初發(fā)心菩薩。思惟空無(wú)相無(wú)我。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會(huì)苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄諸有情苦。墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時(shí)。結(jié)跏趺坐而入三昧。于彼山中而住。善男子有一毛孔。名繢畫王。是中有無(wú)數(shù)百千萬(wàn)俱胝那庾多緣覺眾�，F(xiàn)火焰光。于彼毛孔有百千萬(wàn)山王。彼諸山王七寶莊嚴(yán)。復(fù)有種種劫樹金銀為葉。無(wú)數(shù)百寶種種莊嚴(yán)。上懸寶冠珥珰衣服種種瓔珞。懸諸寶鈴憍尸迦衣。復(fù)有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中。無(wú)數(shù)緣覺于彼而住。常說(shuō)契經(jīng)應(yīng)頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議如是之法。除蓋障時(shí)諸緣覺出彼毛孔。最后有一毛孔。名曰幡王。廣八萬(wàn)踰繕那。于中有八萬(wàn)山種種妙寶及適意摩尼以為嚴(yán)飾。彼山王中有無(wú)數(shù)劫樹。無(wú)數(shù)百千萬(wàn)栴檀香樹。無(wú)數(shù)百千萬(wàn)大樹。復(fù)有金剛寶地。復(fù)有九十九樓閣。上懸百千萬(wàn)金寶真珠。瓔珞衣服。于彼毛孔如是出現(xiàn)。為除蓋障說(shuō)已

　　爾時(shí)佛告阿難陀。若有不知業(yè)報(bào)。于精舍內(nèi)洟唾及大小便利等。今為汝說(shuō)。若于常住地洟唾者。是人生于娑羅樹中。為針口蟲經(jīng)十二年。若于常住地大小便利者。是人于波羅柰大城大小便利中。生為穢污蟲。若私用常住齒木者。墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭發(fā)蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。燒燃枯燋唯殘骸骨。是人受斯苦報(bào)。若輕慢眾僧者。是人當(dāng)墮貧賤家生。隨所生處根相不具。背傴矬陋。舍是身已而復(fù)生處。多病痟瘦手足攣躄。而有膿血盈流其身零落身肉。經(jīng)百千萬(wàn)歲受斯苦報(bào)。若盜用常住地者。墮大號(hào)叫地獄中。口吞鐵丸唇齒斷[口*咢]。及其咽喉悉燒爛壞。心肝腸胃遍體燋然時(shí)有苾芻言業(yè)風(fēng)吹彼。死而復(fù)活。于是閻魔獄卒驅(qū)領(lǐng)罪人。彼自業(yè)感生于大舌。有百千萬(wàn)鐵犁耕彼舌上。受是苦報(bào)經(jīng)多千萬(wàn)年。于此地獄出已。復(fù)入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅(qū)領(lǐng)罪人。以百千萬(wàn)針刺其舌上。業(yè)力故活。驅(qū)至火坑而擲入中。又驅(qū)至奈河而擲入中。而亦不死。如是展轉(zhuǎn)入余地獄。經(jīng)歷三劫。是人復(fù)于南贍部洲。貧賤家生其身盲瞑。受斯苦報(bào)。慎勿盜用常住財(cái)物。若苾芻持戒應(yīng)受持三衣。若入王宮應(yīng)當(dāng)披持第一大衣。若常眾中應(yīng)當(dāng)披持第二衣。若作務(wù)時(shí)或入村落�；蛉氤勤蚧虻佬袝r(shí)。應(yīng)當(dāng)披持第三衣。苾芻應(yīng)如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我說(shuō)苾芻應(yīng)持是戒。不得盜用常住財(cái)物。猶如火坑常住如毒藥常住。如重?fù)?dān)毒藥可能救療。若盜用常住物者。無(wú)能救濟(jì)。爾時(shí)具壽阿難陀白世尊言。如佛教敕當(dāng)具行學(xué)。若苾芻受持別解脫。應(yīng)善安住守護(hù)世尊學(xué)處。時(shí)具壽阿難陀。頂禮佛足繞已而退。時(shí)諸大聲聞各各退還本處。一切世間天龍藥叉彥達(dá)嚩阿蘇啰蘗嚕拏緊那啰摩護(hù)啰誐人非人等。聞佛說(shuō)已歡喜信受禮佛而退。