不可藐視凈土以禪破凈

　　不可藐視凈土以禪破凈

　　《西方路》書中，權(quán)、實(shí)、頓、漸辨疑之文，須先明權(quán)、實(shí)、頓、漸四字，然后再論念佛、參禪之為權(quán)、為實(shí)、為頓、為漸，則可了無(wú)疑義矣。權(quán)者，如來(lái)俯順眾生之機(jī)，曲垂方便之謂也。實(shí)者，按佛自心所證之義而說(shuō)之謂也。頓者，不假漸次，直捷疾速，一超直入之謂也。漸者，漸次進(jìn)修，漸次證入，必假多劫多生，方可親證實(shí)相之謂也。彼參禪者，謂參禪一法，乃直指人心、見性成佛之法，固為實(shí)為頓。不知參禪，縱能大徹大悟，明心見性，但見即心本具之理性佛。若是大菩薩根性，則即悟即證，自可永出輪回，高超三界，從茲上求下化，用作福慧二嚴(yán)之基。此種根性，就大徹大悟人中論之，亦百千中之一二人耳。其或根器稍劣，則縱能妙悟，而見、思煩惱未能斷除，仍須在三界中，受生受死。既受生死，從悟入迷者多，從悟入悟者少。是則其法雖為實(shí)為頓，茍非其人，亦不得實(shí)與頓之真益，仍成權(quán)、漸之法而已。何以故？以其仗自力故。自力若十分具足，則何幸如之？稍一欠缺，則只能悟理性，而不能親證理性。今時(shí)則大徹大悟者，尚難其人，況證其所悟者哉？念佛一法，徹上徹下，即權(quán)即實(shí)，即漸即頓，不可以尋常教理批判。上至等覺(jué)菩薩，下至阿鼻種性，皆須修習(xí)(此徹上徹下之謂也)。如來(lái)為眾生說(shuō)法，唯欲令眾生了生脫死耳。其余法門，上根則即生可了，下根則累劫尚難得了。唯此一法，不論何種根性，皆于現(xiàn)生往生西方，則生死即了。如此直捷，何可名之為漸？雖有其機(jī)，不如尋常圓頓之機(jī)，有似乎漸。而其法門威力，如來(lái)誓愿，令此等劣機(jī)，頓獲大益。其利益全在仗佛慈力處。凡禪(宗門)、講(教下)之人，若未深研凈宗，未有不以為淺近而藐視者。若深研凈宗，則當(dāng)竭盡心力，而為宏揚(yáng)。豈復(fù)執(zhí)此權(quán)、實(shí)、頓、漸之謬論，而自誤誤人哉？(下略)

　　言取舍者，此約究竟實(shí)義為難(難者，反詰問(wèn)也)。不知究竟無(wú)取無(wú)舍，乃成佛已(同以)后事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取舍邊事。既許斷惑證真之取舍，何不許舍東取西、離垢取凈之取舍？若參禪一法，則取舍皆非。念佛一法，則取舍皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禪之法破念佛，則是誤用其意。彼無(wú)取舍，原是醍醐，而欲念佛者，亦不取舍，則便成毒藥矣。夏葛(穿葛麻衣)而冬裘，渴飲而饑食，不可相非，亦不可固執(zhí)。唯取其適宜，則有利無(wú)弊矣。(復(fù)馬契西居士書二)