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惡品·第九品

  惡品·第九品

  一位窮苦婆羅門(mén)的慷慨奉獻(xiàn)

  行善要趁早,并且要制止心,不要去作惡,若遲疑,則心易于造作惡行。 (偈116)

  舍衛(wèi)城里有一對(duì)夫婦,他們只有一件外套,所以夫婦兩人無(wú)法同時(shí)外出。因此,太太白天去精舍,先生就利用夜晚前往精舍。有一天晚上,先生聽(tīng)完佛陀說(shuō)法后,整個(gè)人法喜充滿,心中強(qiáng)烈地想把這件唯一的外套供養(yǎng)給佛陀。但是他明白,如果供養(yǎng)出去,他們夫婦兩人就沒(méi)有任何外套了。他因此猶豫不決而遲疑著,就這樣,初夜和中夜過(guò)去了,后夜來(lái)臨時(shí),他在心里告訴自己:「如果我再遲疑下去,就要失去斷除世間苦的機(jī)會(huì)了。我要立刻供養(yǎng)這件外套!顾谑前淹馓追旁诜鹜拥哪_下,并大聲叫著:「我戰(zhàn)勝自己了!我戰(zhàn)勝自己了!」

  憍薩羅國(guó)波斯匿王也在聽(tīng)法的群眾中。當(dāng)他聽(tīng)到這些話時(shí),就派人去調(diào)查原因。在得知這是那位婆羅門(mén)供養(yǎng)佛陀外套時(shí)所發(fā)出的聲音時(shí),他說(shuō)這不是平常人可以做得到的事,值得贊賞。國(guó)王就要手下送一件布料給這婆羅門(mén),獎(jiǎng)賞他虔誠(chéng)的信仰和慷慨供養(yǎng)。不過(guò),這婆羅門(mén)把國(guó)王賞賜的布料也供養(yǎng)給佛陀。國(guó)王因此又賞賜他兩件布料,這婆羅門(mén)也同樣的把它們供養(yǎng)給佛陀,不管國(guó)王獎(jiǎng)賞幾件布料(每次都是上一次的兩倍),他都全數(shù)供養(yǎng)佛陀。最后當(dāng)國(guó)王賞賜他三十二件布料時(shí),他在國(guó)王的要求下,留下一件給自己,另一件給太太,其余的三十件全部供養(yǎng)佛陀。

  國(guó)王接著說(shuō),這婆羅門(mén)真正做到難舍能舍的事,應(yīng)該給予更適當(dāng)?shù)莫?jiǎng)賞。國(guó)王就派人回宮中拿來(lái)兩件非常昂貴的天鵝絨地毯,將它們賞賜給這婆羅門(mén)。他用這些地毯做成兩件覆罩,其中一件供養(yǎng)給佛陀。后來(lái),國(guó)王再到祇樹(shù)給孤獨(dú)園時(shí),看見(jiàn)婆羅門(mén)供養(yǎng)佛陀的覆罩時(shí),心里十分高興,又賞賜這婆羅門(mén)一番。

  其他比庫(kù)知道這婆羅門(mén)的事情之后,就問(wèn)佛陀:

  「為什么這婆羅門(mén)所做的善業(yè),現(xiàn)世就立刻得到報(bào)應(yīng)呢?」

  「這婆羅門(mén)如果初夜時(shí)就供養(yǎng),那么他所得到的獎(jiǎng)賞會(huì)更多。但他是在后夜才供養(yǎng),獎(jiǎng)賞就少了。一個(gè)人若要布施,應(yīng)該馬上做,若遲疑,回報(bào)既慢且少。更有甚者,可能甚至就不布施了,畢竟人心容易做惡業(yè)!

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  女天神照顧大迦葉尊者

  人若已造善業(yè),應(yīng)持續(xù)做善業(yè),善業(yè)多必受樂(lè)報(bào)。 (偈 118)

  有一次,大迦葉尊者停留在畢缽離穴洞中,并且入禪定長(zhǎng)達(dá)七天之久。當(dāng)他出定后,希望提供機(jī)會(huì)給一個(gè)人,讓他能夠供養(yǎng)剛出定的修行人,就在這時(shí)候,他看見(jiàn)一位年輕的女子正在煮食物,就站在她門(mén)口化緣。年輕的女子看見(jiàn)大迦葉尊者時(shí),滿心歡喜,她恭敬的說(shuō):「尊者!希望我這謙卑的供養(yǎng),能夠使我明白究竟真理。」大迦葉尊者接受她的供養(yǎng)后,向她說(shuō)隨喜:「希望你的愿望能夠?qū)崿F(xiàn)。」

  后來(lái),她被毒蛇咬到而喪生。她往生為忉利天的天神,擁有天神的一切榮耀。她知道自己所以能往生忉利天為天神,是因?yàn)楣B(yǎng)大迦葉尊者的關(guān)系,所以十分感激他,便決定繼續(xù)做善事,使福報(bào)能持續(xù)下去。她每天清晨都到精舍去打掃周邊環(huán)境,把水壺裝滿水,并且做其它的工作。大迦葉尊者剛開(kāi)始的時(shí)候以為是年輕沙馬內(nèi)拉的服務(wù),后來(lái),他發(fā)現(xiàn)竟然是一名女天神在做這些工作,就勸她不要再來(lái)精舍,避免別人說(shuō)閑話。聽(tīng)完大迦葉尊者的話后,她非常生氣,哭泣著向尊者懇求:「請(qǐng)你不要?dú)Я宋业母?bào)!」

  這時(shí)候,佛陀聽(tīng)見(jiàn)她的哭聲,便放光安慰她說(shuō),雖然善事非常重要,但身為年輕女子,單身來(lái)精舍服務(wù)并不值得鼓勵(lì)。

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  給孤獨(dú)長(zhǎng)者與守護(hù)精靈

  造作惡業(yè)的人,在惡報(bào)未成熟時(shí),可能享樂(lè),一旦惡報(bào)成熟,則承受惡報(bào)。 (偈119)

  造作善業(yè)的人,在業(yè)報(bào)尚未成熟時(shí),可能受苦,一旦業(yè)報(bào)成熟,則享受善報(bào)。 (偈120)

  給孤獨(dú)長(zhǎng)者是祇樹(shù)給孤獨(dú)園的捐獻(xiàn)者。他不僅樂(lè)善好施,同時(shí)也是佛陀的虔誠(chéng)信徒。他每天前往祇樹(shù)給孤獨(dú)園三次,向佛陀頂禮問(wèn)訊。清晨的時(shí)候,他會(huì)帶著米粥前去,白天的時(shí)候帶適當(dāng)?shù)氖澄铮雇淼臅r(shí)候,則是醫(yī)藥和花。后來(lái),他的家道中衰,但由于對(duì)佛法信心,他不受貧窮影響,每天繼續(xù)供養(yǎng)。一天夜晚,住在他家的守護(hù)精靈在他的面前現(xiàn)身,告訴他:「我是守護(hù)精靈,長(zhǎng)久以來(lái)你一直供養(yǎng)佛陀,從不為自己的未來(lái)打算,現(xiàn)在才會(huì)如此窮困。此后不要再供養(yǎng)佛陀了!好好照顧你的事業(yè),再做一個(gè)富翁吧!」

  給孤獨(dú)長(zhǎng)者聽(tīng)完守護(hù)精靈這些話后,就要求它離開(kāi)他家。因?yàn)樗男蕹址浅:茫@守護(hù)精靈無(wú)法抗拒他的要求,只好離開(kāi),但卻無(wú)處可去,想回去,又怕給孤獨(dú)長(zhǎng)者。只好去找帝釋,帝釋建議它做件善事,回報(bào)給孤獨(dú)長(zhǎng)者,然后,請(qǐng)求他原諒。帝釋接著說(shuō):「有些商人向給孤獨(dú)長(zhǎng)者借貸,至今未還,他的祖先也埋藏了很多的財(cái)富,但卻被沖入海底,還有一些無(wú)主的財(cái)富藏在某某地方。去吧!把這些財(cái)富全找回來(lái),塞滿給孤獨(dú)長(zhǎng)者的家!」這守護(hù)精靈照著帝釋的話去做,給孤獨(dú)長(zhǎng)者就又發(fā)達(dá)起來(lái)了。

  當(dāng)守護(hù)精靈告訴給孤獨(dú)長(zhǎng)者,它的所作所為后,給孤獨(dú)長(zhǎng)者允許它回來(lái)他家,并且?guī)ヒ?jiàn)佛陀,佛陀告訴他們兩人:「人可能在很長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)無(wú)法享受善業(yè)的善報(bào),也沒(méi)受到惡業(yè)的報(bào)應(yīng),但善惡業(yè)報(bào)遲早總會(huì)成熟的。」

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  粗心大意的比庫(kù)

  不可小視惡業(yè),不要以為「我不受惡報(bào)」,要知道,點(diǎn)滴之水也可充滿水瓶;

  同理,愚癡的人雖然少許少許作惡,但必定會(huì)有惡貫滿盈的一天。

  有位比庫(kù)每次從精舍拿臥榻、長(zhǎng)凳或小凳去使用后,就把它留在外面,任其日曬雨淋。其他比庫(kù)譴責(zé)他的粗心大意時(shí),他就反駁:「我又不是故意的!況且,也沒(méi)有多大的損壞!顾,他依然故我。

  佛陀知道他的習(xí)性后,就請(qǐng)他來(lái),并告誡他:「比庫(kù)!不可以這樣子處理事情,你不應(yīng)該輕視惡行,即使它非常微細(xì),如果變成習(xí)慣,小小過(guò)失也會(huì)變成大錯(cuò)!」

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  供養(yǎng)少的富翁

  不要輕蔑善業(yè),不要以為「好處輪不到我」,要知道,點(diǎn)滴之水也可以充滿水瓶;

  同理,智者雖然少許少許作善業(yè),必定會(huì)積聚一身的善業(yè)。

  從前,舍衛(wèi)城中有一男子聽(tīng)完佛陀的說(shuō)法后,大受感動(dòng),決定信受奉行。在那次的說(shuō)法中,佛陀勸人不僅自己要布施,更要?jiǎng)駥?dǎo)他人也布施,因?yàn)槿绱,所獲得的功德會(huì)更大。這男子就邀請(qǐng)佛陀和眾多比庫(kù)第二天到他家接受供養(yǎng)。他接著告訴每戶街坊鄰居,明天要供養(yǎng)佛陀和眾多比庫(kù),希望他們能隨份供養(yǎng)。這時(shí)候,有一位名字叫做畢拉潘達(dá)卡的富翁,看著這男子家家戶戶去穿梭時(shí),心里咕嚕著:「這討厭的家伙!怎么不估量自己的能力,獨(dú)自供養(yǎng)比庫(kù)就好了,卻要央求大伙兒跟他一齊供養(yǎng)呢?」所以他就要這男子拿缽來(lái),然后放進(jìn)一些米、奶油和蜂蜜。這男子把富翁供養(yǎng)的這些東西單獨(dú)放,不和其他人的供養(yǎng)品混淆。富翁不曉得為什么他的供養(yǎng)品要單獨(dú)放,他懷疑這男子如此做,是要?jiǎng)e人知道身為富翁的他,卻小氣地只布施這么少的東西,好羞辱他,所以就派人跟著去看個(gè)究竟。

  這男子把富翁布施的東西分成一小部分一小部分,然后將它們放入裝有其它供養(yǎng)品如米、咖哩和甜肉的各個(gè)壺罐中。這樣子,富翁就可以獲得較多的功德。富翁的仆人回去報(bào)告男子的處理方法時(shí),富翁不知道這男子的意圖。第二天,他攜把刀子前去供養(yǎng)的地方,只要這男子敢公開(kāi)他供養(yǎng)的東西這樣少,他就要?dú)⒘诉@男子。

  但這男子向佛陀說(shuō):「尊者!這次的供養(yǎng)布施,是大家共同供養(yǎng)的。任何人供養(yǎng)的多少無(wú)關(guān)緊要。每個(gè)人都虔誠(chéng)、慷慨供養(yǎng)。所以,希望所有人都獲得相同的功德!

  富翁聽(tīng)完這男子的話后,明白自己誤會(huì)別人了,就請(qǐng)這男子原諒:「朋友!請(qǐng)?jiān)徫覍?duì)你心懷惡意。」佛陀聽(tīng)到富翁的表白后,告誡富翁:「即使非常細(xì)微的善行,也不可以輕視。如果經(jīng)常做小小的善行,它也會(huì)變成巨大的善業(yè)!

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  危險(xiǎn)的旅程

  財(cái)富多但護(hù)衛(wèi)少的人,不走險(xiǎn)路;

  同理,珍惜生命的人避免惡源,人不應(yīng)該造作惡業(yè)。 (偈123)

  摩訶達(dá)那是舍衛(wèi)城的一位富商。有一次,一群搶匪計(jì)劃搶劫他,卻苦無(wú)下手機(jī)會(huì),他們打聽(tīng)到摩訶達(dá)那將搭載裝滿貴重商品的車子外出,并且知道他也邀請(qǐng)一群比庫(kù)同行,因?yàn)楸舜说哪康牡叵嗤,摩訶達(dá)那甚至答應(yīng)比庫(kù)們,會(huì)提供比庫(kù)們一路上所需要的任何東西。這群搶匪打聽(tīng)到確實(shí)的消息后,就先行出發(fā),并且在路上躲了起來(lái),等待摩訶達(dá)那一行人車的來(lái)臨。

  但摩訶達(dá)那抵達(dá)搶匪躲藏的森林外圍時(shí),就停了下來(lái),準(zhǔn)備停留幾天之后再上路。這些搶匪知道他們要駐扎幾天,就準(zhǔn)備動(dòng)手搶劫。而這時(shí)候摩訶達(dá)那也知道有人要打劫他,便決定打道回府,搶匪探聽(tīng)到車隊(duì)要回去了,就又躲到回去的路上。這時(shí)候,村子里的一些人向摩訶達(dá)那通風(fēng)報(bào)信,說(shuō)搶匪已經(jīng)移往他們回去的路上。

  摩訶達(dá)那最后又決定停留在村子里幾天,并且把這決定告訴同行的比庫(kù),比庫(kù)們就自行回舍衛(wèi)城;厝ブ,他們向佛陀報(bào)告這次行程取消的原因。佛陀告誡他們:「比庫(kù),摩訶達(dá)那知道遠(yuǎn)離被搶匪圍困的旅程,珍惜生命的人遠(yuǎn)離有毒的人、事、物。同理,有智慧的比庫(kù)了解人生就像充滿危險(xiǎn)的旅程,所以要精進(jìn)努力,不犯惡行!」

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  獵人全家領(lǐng)悟佛法

  手掌若沒(méi)有傷口,就可以捧持毒藥,毒藥不會(huì)傷害沒(méi)有傷口的人;

  同理,不作惡業(yè)的人不受惡報(bào)。

  王舍城中有一年輕的富家女確實(shí)了解佛法。有一天,一位名字叫做拘古塔米他的獵人到城里來(lái)販賣獸肉。這年輕女孩一眼瞥見(jiàn)他時(shí),就深深愛(ài)上他而跟隨他,后來(lái)并且與他結(jié)婚,一起住在一個(gè)小村落里。時(shí)光荏苒,他們總共生育了七個(gè)孩子,也都長(zhǎng)大成人,各自結(jié)婚了。一天清晨,佛陀觀察世間,發(fā)現(xiàn)這對(duì)夫婦一家人就要領(lǐng)悟佛法了,就前往這獵人設(shè)置在林子里的陷阱去,并且在陷阱附近留下自己的腳跡,然后坐在離陷阱不遠(yuǎn)的灌木陰影下。不久之后,獵人來(lái)查看陷阱,發(fā)現(xiàn)沒(méi)有動(dòng)物落入陷阱,但卻在陷阱不遠(yuǎn)處發(fā)現(xiàn)有人的腳跡。他斷定有人比他更早到這里來(lái),并且放掉陷阱中的動(dòng)物,所以當(dāng)他發(fā)現(xiàn)正坐在灌木下的佛陀時(shí),他認(rèn)定佛陀就是放走動(dòng)物的人。他一時(shí)怒火中燒而取出弓箭,準(zhǔn)備向佛陀射去,正在拉弓時(shí),卻全身僵住,無(wú)法動(dòng)彈,像一座雕像。他的孩子們這時(shí)正好趕來(lái),他們也認(rèn)為坐在灌木下的佛陀是父親的敵人,便取出弓箭,準(zhǔn)備射佛陀,但也像他們父親一樣,全都動(dòng)彈不得。

  獵人的太太和所有的兒媳婦在家中等不到丈夫們回來(lái),也都趕來(lái)了,當(dāng)她看見(jiàn)獵人和所有的孩子都拿箭向著佛陀時(shí),大聲地叫:「不可殺死我父親!」

  獵人聽(tīng)見(jiàn)太太的叫聲時(shí),心中想著:「前面樹(shù)下的人一定是我丈人!顾麄兊暮⒆觽円蚕胫骸高@人必定是我的外祖父。」有了這個(gè)想法之后,關(guān)愛(ài)之心油然生起。這時(shí)候獵人太太又說(shuō)話了:「放下你們的弓和箭,向我的父親頂禮問(wèn)訊吧!」佛陀知道這時(shí)候獵人和他的孩子們內(nèi)心全部都沒(méi)有殺意了,就讓他們能夠動(dòng)身子。他們放下弓箭后,一齊向佛陀頂禮問(wèn)訊,并且在聽(tīng)聞佛陀說(shuō)法后全部明白佛法。

  佛陀回精舍后向其他比庫(kù)敘說(shuō)獵人全家的事。比庫(kù)就問(wèn):「世尊!已經(jīng)了解佛法的獵人太太幫助丈夫和孩子們準(zhǔn)備外出打獵的弓箭和羅網(wǎng),仍然不算犯殺生之罪嗎?」

  佛陀說(shuō):「證初果的人不殺生,他們不愿意眾生為人所殺。獵人的妻子只是遵從獵人的命令而準(zhǔn)備弓和箭,她心中從沒(méi)有幫助丈夫去殺生的念頭。手掌若沒(méi)有傷口,不會(huì)受毒藥感染;同理,她沒(méi)有作惡的意圖,所以她沒(méi)有犯任何的惡業(yè)!

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  獵人被自己的獵狗攻擊

  如果傷害與人無(wú)害、清凈無(wú)染的人,將會(huì)自作自受,如同在逆風(fēng)的地方灑灰塵。 (偈125)

  可拉是個(gè)獵人,一天早上,他和一群獵狗去打獵。路上,他遇見(jiàn)一位比庫(kù)正在化緣。他認(rèn)為這是不祥的預(yù)兆,心里就嘀咕著:「看見(jiàn)這令人討厭的人,我今天一定不會(huì)有什么收獲!」那一天,他真的什么也沒(méi)獵到;丶业穆飞希钟鲆(jiàn)那位比庫(kù)正好從城市里化緣回來(lái)。他一時(shí)憤怒難消,就放狗追咬比庫(kù),還好這比庫(kù)跑得快,趕緊爬上樹(shù),獵狗才咬不著他,獵人走到樹(shù)下,用弓箭頭去刺比庫(kù)的腳底,比庫(kù)異常疼痛,無(wú)法再護(hù)持袈裟,袈裟就從身上滑落,正好罩在樹(shù)下獵人的身上。

  這群獵狗看見(jiàn)黃色的袈裟,以為比庫(kù)跌了下來(lái),便飛快撲上去,狂肆亂咬,比庫(kù)在樹(shù)上看見(jiàn)這情況時(shí),趕緊折了一截干樹(shù)枝,向獵狗擲去,這群獵狗才發(fā)現(xiàn)它們攻擊的竟然是它們的主人,而不是比庫(kù),因此四處逃竄。獵狗跑掉后,比庫(kù)就從樹(shù)上下來(lái),卻發(fā)現(xiàn)獵人已經(jīng)被獵狗咬死了。他心中一陣難過(guò),不知道是否要為獵人的死負(fù)責(zé),因?yàn)樗聂卖恼肿~C人的身體才造成獵狗的攻擊。

  比庫(kù)就去面見(jiàn)佛陀澄清心中的疑惑。佛陀安慰他:

  「你不須為獵人的死負(fù)責(zé),你也沒(méi)有違反道德戒律。事實(shí)上,獵人恣意傷害一位他不該傷害的人,才會(huì)得到如此悲慘的果報(bào)。」

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  首飾工匠毆打無(wú)辜的比庫(kù)

  有人轉(zhuǎn)生為人,作惡的人墮落惡趣(注),正直的人往生天界,漏盡的人則證入涅槃。

  從前,舍衛(wèi)城里有位首飾工匠,他每天都供養(yǎng)一位已經(jīng)證得阿拉漢果的比庫(kù)。有一天,這首飾工匠正在處理一塊肉時(shí),憍薩羅國(guó)波斯匿王派遣一位使者送來(lái)一顆紅寶石,請(qǐng)他加以切割、修飾后再送還國(guó)王。首飾工匠就用沾染鮮血的手拿取紅寶石,把它放在桌子上,然后到屋子里洗手。這時(shí)候,工匠的寵物鳥(niǎo)以為染有血跡的紅寶石是塊肉,就當(dāng)著比庫(kù)的面,用嘴把紅寶石挑起來(lái),并且吞下肚子。工匠洗手出來(lái)后,發(fā)現(xiàn)紅寶石不見(jiàn)了,就問(wèn)妻子和孩子們說(shuō):「紅寶石那里去了?」他們都說(shuō)沒(méi)有拿紅寶石。最后,工匠詢問(wèn)比庫(kù),比庫(kù)也說(shuō)沒(méi)拿紅寶石,但工匠卻不滿意比庫(kù)的回答。他認(rèn)為既然其他外人,只有比庫(kù)在場(chǎng),所以只有比庫(kù)才有可能拿走紅寶石。他告訴妻子,他要鞭打比庫(kù),比庫(kù)才會(huì)認(rèn)罪。

  但他妻子回答說(shuō):「過(guò)去十二年來(lái),這比庫(kù)一直是我們的宗教老師,而且我們也從來(lái)沒(méi)看見(jiàn)他做任何壞事,不要?dú)еr他。寧可接受國(guó)王的懲罰,也不可毀謗修行的人!

  但工匠卻聽(tīng)不進(jìn)去她的勸告。他找出一條繩子,把比庫(kù)綁緊,然后,用棍子毒打,比庫(kù)因此頭破血流。這時(shí),寵物小鳥(niǎo)看見(jiàn)血,以為又是肉,想要再吃,就飛到比庫(kù)身邊。但這時(shí)候工匠怒不可遏,使盡全力一踢,剛好踢中小鳥(niǎo),當(dāng)場(chǎng)死亡。比庫(kù)看見(jiàn)小鳥(niǎo)倒地,就說(shuō):「請(qǐng)看看小鳥(niǎo)是否已死?」工匠魯莽地說(shuō):「你也會(huì)像小鳥(niǎo)一樣死掉。」比庫(kù)確定小鳥(niǎo)死了,就輕聲說(shuō)道:「弟子,是這小鳥(niǎo)吞下紅寶石的!」

  工匠聽(tīng)見(jiàn)比庫(kù)這么說(shuō),就把小鳥(niǎo)的腹部切開(kāi),果真在小鳥(niǎo)的胃里發(fā)現(xiàn)紅寶石,這時(shí)候他才明白自己犯下大錯(cuò),因而顫栗害怕。他懇求比庫(kù)原諒,請(qǐng)他以后繼續(xù)來(lái)他家化緣。比庫(kù)回答他說(shuō):「這不是你的錯(cuò),也不是我的錯(cuò)。這是我們累世以來(lái)所結(jié)的業(yè)緣,這只是我們輪回的債而已,我對(duì)你沒(méi)有絲毫恨意。事實(shí)上,這是因?yàn)槲疫M(jìn)入居士家的后果,從今以后,我再也不進(jìn)任何人的家,我只會(huì)站在門(mén)口!

  不久之后,比庫(kù)因?yàn)閭囟恢,但已證得涅槃。這小鳥(niǎo)卻往生成工匠的兒子。工匠死后,墮入地獄。而工匠妻子由于當(dāng)時(shí)善心對(duì)待比庫(kù),死后往生到某一天界。

 。ㄗⅲ┍娚魤櫲胨膼喝,受報(bào)之后,仍可能因?yàn)檫^(guò)去的善業(yè)往生善趣。

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  惡報(bào)無(wú)法逃避

  不論逃到天空、海中或山洞,作惡的人都無(wú)法逃避惡報(bào)。

  一群比庫(kù)出發(fā)前往佛陀的住處。他們?cè)诼飞系拇遄訒簳r(shí)休息。一些村民就煮了食物要供養(yǎng)。這時(shí)候,一間房子著火了,火焰直沖上天,一只正好飛過(guò)的烏鴉,不幸被火燒到,跌下來(lái)死掉了。這群比庫(kù)看著死去的烏鴉,心想只有佛陀有智慧解釋這烏鴉做了什么惡業(yè),才會(huì)如此死去,所以吃完供養(yǎng)的食物后,他們就繼續(xù)上路。

  另有一群比庫(kù),欲搭船前往佛陀的住處。當(dāng)他們的船正在大海的中央時(shí),無(wú)法再前進(jìn),船上的人就抽簽,想找出誰(shuí)是不吉祥的人,結(jié)果連抽三次,都指出船長(zhǎng)的妻子是不幸的人,這時(shí)候,船長(zhǎng)抱歉的說(shuō):「大伙兒不需因?yàn)橐晃徊恍业呐硕鴨噬。在她脖子上綁上沙袋,丟到海里去吧!我就不會(huì)再看見(jiàn)她了!勾L(zhǎng)的妻子就被人照著船長(zhǎng)的話丟進(jìn)海里,船也可以再前進(jìn)了?堪逗螅葞(kù)們下了船,繼續(xù)他們的行程。他們也急于想請(qǐng)教佛陀,船長(zhǎng)不幸的妻子究竟做了什么惡業(yè),而會(huì)被丟到海中。

  同時(shí),還有第三批的比庫(kù)也要去面見(jiàn)佛陀。一天晚上,他們走到一處精舍附近,便請(qǐng)求能在那附近借宿一宵,于是他們被引導(dǎo)到一處山洞。但半夜時(shí),突然掉下來(lái)一大塊石頭,擋住了洞口。第二天,精舍的比庫(kù)發(fā)現(xiàn)大石擋住山洞口時(shí),就到村子里去找人來(lái)幫忙,但還是無(wú)法移動(dòng)大石,這群比庫(kù)只好一直被困在洞里。直到第七天,大石奇跡似的自洞口移開(kāi),這群比庫(kù)這才出來(lái),繼續(xù)他們的行程。他們也想去請(qǐng)問(wèn)佛陀,是什么樣的因緣令他們被關(guān)在洞中。這三團(tuán)比庫(kù)后來(lái)在路上碰面了,他們互相交換所見(jiàn)和親身經(jīng)驗(yàn)的事,然后一起前進(jìn)。

  佛陀告訴第一群比庫(kù):「比庫(kù)們!從前有一位農(nóng)夫,他有一只非常懶惰且倔強(qiáng)的公牛。農(nóng)夫無(wú)法要這牛做事,它不是躺著反芻,就是睡覺(jué)。農(nóng)夫發(fā)了幾次脾氣,最后,憤怒地用草繩綁住牛的脖子,放火燒死它。因?yàn)檫@惡業(yè),農(nóng)夫受到很多的苦痛,而且在過(guò)去的幾生中,他都被燒死,以償還剩余的業(yè)報(bào)!

  至于第二批比庫(kù)的問(wèn)題,佛陀如此回答:「從前有一位婦女,有一只狗,不管她到那里去,也不管她在做什么,這狗總是跟著她,結(jié)果有些年輕的男孩就取笑她。她非常生氣,感當(dāng)十分羞辱,想要?dú)⑺肋@狗。她便用裝滿沙子的罐子綁在狗的脖子,然后丟到河里,狗就溺死了。由于這惡業(yè),她受到很多的苦痛,而且在過(guò)去的幾世里,都被人投入河中溺死,償還剩余的惡報(bào)業(yè)(注)!

  佛陀也回答第三批比庫(kù)的問(wèn)題:「比庫(kù)們!有一次,七個(gè)牧牛人看見(jiàn)一只蜥蝪走進(jìn)地面的裂縫中,他們出于玩樂(lè)的心理,把所有裂縫的出口全部封住,然后走開(kāi),忘記那只蜥蝪仍在其中。七天后,他們才想起來(lái),趕忙回去,打開(kāi)出口讓蜥蜴出來(lái)。由于這惡業(yè),你們七人才會(huì)一起被關(guān)七天,而且沒(méi)有任何食物吃。」

  這時(shí)候,一位比庫(kù)說(shuō)道:人若做惡業(yè),絕對(duì)無(wú)法逃避惡報(bào)。不管他 (她)是在空中,地上或水上!

  「是!比庫(kù)!你說(shuō)的不錯(cuò),甚至在空中或任何地方,沒(méi)有地方可以躲避惡業(yè)的!」佛陀如是說(shuō)。

  備注:這只狗的某一前世是這位婦人的丈夫,在生死輪回的洪流中,每個(gè)人都曾經(jīng)是別人的六親眷屬。由于強(qiáng)烈熾熱的愛(ài)戀,這只狗無(wú)法遠(yuǎn)離這婦人,所以佛陀勸誡世人,愛(ài)戀系縛世人最緊。

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