大般涅槃經(jīng)集解 第十九卷

　　雪山一味藥譬　釋佛性五陰中而無(wú)失壞　釋方等經(jīng)如甘露毒藥　廣論三種三歸。一者階梯。二者一體。三者自身未來(lái)佛性

　　如來(lái)性品之第二

　　復(fù)次善男子譬如雪山

　　案。道生曰。不從佛說(shuō)而計(jì)者。乃更反成其惑也。僧亮曰。上已總答十一難。而佛性不壞。其義未顯。又前譬云。珠陷入體。似佛性可壞。今以此譬。明失解所由。佛性不可破壞也。雪山譬五陰身也。法瑤曰。譬眾生也。僧宗曰。前譬明起惑乖理。不得現(xiàn)用。此譬明若欲取者。有方則得。乖方則失也。雪山譬金剛。以下因地之神明也

　　有一味藥名曰藥味其味極恬

　　案。僧亮曰。藥譬佛性。甜譬常樂(lè)也。僧宗曰。見(jiàn)佛性者。治生死之病。譬之藥也。樂(lè)味者。味體非樂(lè)。能生人樂(lè)。佛性非樂(lè)。會(huì)之者出苦。故譬之樂(lè)味也。極甜者。甜味則為人所嗜。佛性之理。有識(shí)所甘。喻之甜味也。智秀曰。一味者。佛性之理。無(wú)生滅之異也

　　在深叢下人無(wú)能見(jiàn)

　　案。僧亮曰。九住已下。不能得見(jiàn)也。法瑤曰。以煩惱[雨/復(fù)]故。雖有佛性。眾生不見(jiàn)也。僧宗曰。無(wú)有十地慧目。所以不能見(jiàn)也

　　有人聞香即知其地當(dāng)有是藥

　　案。道生曰。菩薩說(shuō)無(wú)我之教。表如來(lái)真我。譬聞香也。僧亮曰。譬十地菩薩。聞佛說(shuō)已。能見(jiàn)少分。明性理幽遠(yuǎn)也。法瑤曰。行者聞?wù)f。知煩惱之下。有佛性也。僧宗曰。有謂得聞慧之解也。雖無(wú)十地慧眼能見(jiàn)。然信教生解。必知有也。智秀曰。譬過(guò)去佛始時(shí)微知。如彼聞香。知當(dāng)有藥終能修行。得成佛果也

　　過(guò)去世中有轉(zhuǎn)輪王(至)造作木筒以接是藥

　　案。道生曰。往古諸佛。說(shuō)無(wú)我法。無(wú)我之理。如彼木筒。有外無(wú)內(nèi)也。僧亮曰。王譬佛也。唯佛能見(jiàn)能說(shuō)者也。筒譬圓教也。法瑤曰。明過(guò)去佛教。唯復(fù)非一。皆表于性。如造木筒。以接藥也。僧宗曰。王通譬先佛。若近取者。則迦葉佛也。王欲求藥于山故。處處造筒。以接之也譬迦葉世尊。在凡夫之日。備修萬(wàn)行。以求佛果也。寶亮曰。山譬五陰。筒譬經(jīng)教。處處者。譬十二部也。明先佛欲于眾生五陰。得常我性故。說(shuō)十二部經(jīng)也。雖說(shuō)無(wú)常。皆為得常。中道之理。故云以接是藥也。智秀曰。萬(wàn)行如筒也。行由身起。譬處處造也

　　是藥熟時(shí)

　　案。僧亮曰。聞?wù)f領(lǐng)解。無(wú)有差謬。以申眉間珠也。法瑤曰。佛性應(yīng)流通之時(shí)。謂顯著為熟也。僧宗曰。因力滿足。如藥熟也。寶亮曰。謂成佛之時(shí)也

　　從地流出

　　案。法瑤曰。性顯著故。出乎煩惱之表也。僧宗曰。因滿果現(xiàn)。為佛眼所照也。寶亮曰。因果之理。不出于身外。而明五陰之中。即有者也

　　集木筒中

　　案。道生曰。常我之理。應(yīng)萬(wàn)行之時(shí)。義味悉在于經(jīng)文矣。法瑤曰。佛性理味。備之經(jīng)教為集也。僧宗曰。果來(lái)應(yīng)因?yàn)榧�。寶亮曰。顯在經(jīng)教之中也

　　其味真正

　　案。僧宗曰。佛性之理。不與偽物同體也。寶亮曰。常理為圓教所詮。為真正也

　　王既□已其后是藥(至)隨其流處有種種異

　　案。道生曰。佛涅槃后。尋研經(jīng)教。偏執(zhí)其義。于一味之理。隨說(shuō)成異。取義既偏。受身殊別也。僧亮曰。取解未純。佛滅法離。人生異解。起種種見(jiàn)。受果不同。以申失解之苦也。法瑤曰。佛涅槃后。各師偏見(jiàn)。故說(shuō)佛性。種種不同。隨其偏執(zhí)。則受身有殊。如藥流處有種種異。僧宗曰。佛性理一。以人執(zhí)不同。遂有九十五種。既造邪因。受四惡果。如種種味也

　　是藥真味停留在山猶如滿月

　　案。道生曰。不以取之有偏。正理遂壞。不以受身不同。使真我斷也

　　凡人薄福雖以掘鑿加功苦至而不能得

　　案。僧亮曰。雖生異見(jiàn)。不能毀真。圣與凡絕。常乃得顯。不壞義也。法瑤曰。見(jiàn)雖異涂。不變佛性。受身不同。佛性不改也。凡夫偏執(zhí)。雖復(fù)竭思。終不能得見(jiàn)正理也。僧宗曰。不與偽雜。為真性也。必在于人。不可遷轉(zhuǎn)。如停留也。圓明不偏。事同月也。凡夫薄福。不能得者。無(wú)慧以自修。雖加苦行。如持牛戒。自餓等法。去理逾遠(yuǎn)。若是伏欲。得無(wú)想定。及非想定。計(jì)為涅槃。亦為乖方。故言雖復(fù)加苦。不能見(jiàn)也。六卷云。理筒不深。言不發(fā)無(wú)漏也

　　復(fù)有圣王出現(xiàn)于世以福因緣即得是藥真正之味

　　案。僧亮曰。重證不壞之旨也。僧宗曰。即釋迦也。言前佛滅后。取之得方者。得也。但眾生薄福。求之乖術(shù)。直有違不違異。此理常然也。寶亮曰。后佛出世。即得如是中道之解也

　　善男子如來(lái)秘藏其味亦爾(至)無(wú)明眾生不能得見(jiàn)

　　案。僧亮曰。合初譬也。僧宗曰。合深叢下。無(wú)能見(jiàn)者也

　　一味藥者譬如佛性(至)剎利婆羅門(mén)毗舍首陀

　　案。僧亮曰。合第二譬也。僧宗曰。合種種味也

　　佛性雄猛難可毀壞(至)一切無(wú)能毀壞燒滅

　　案。僧亮曰。合第三譬也。僧宗曰。此語(yǔ)偏主第十一難。難云若斷身時(shí)。我亦隨斷。合答言。不離因地神明而有。故言有耳。豈可責(zé)令與陰為一。枝陰滅我斷也。寶亮曰。明正因之性。體性不可改變。故無(wú)能殺害者。生死血肉。是偏因所感�？傻脫p傷。正因之性。天然非因所生。故不可壞

　　雖不可壞然不可見(jiàn)(至)以是因緣無(wú)能殺者

　　案。智秀曰�？偨Y(jié)上也

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言(至)應(yīng)當(dāng)無(wú)有不善之業(yè)

　　案。僧亮曰。承上語(yǔ)勢(shì)。有此問(wèn)也。若性不可殺。似應(yīng)殺生無(wú)罪也。僧宗曰。此難意。欲令解釋以不離故。言有耳。非為已有與陰一也

　　佛告迦葉實(shí)有殺生(至)差別之相流轉(zhuǎn)生死

　　案。道生曰。雖壞五陰。無(wú)損佛性。傷五陰故。名曰殺生。不可以佛性無(wú)損。謂無(wú)不善業(yè)也。僧亮曰。因不離果。故言住也。五陰相續(xù)�；蛱旎蛉恕Ｈ颂礻幃�。此死彼生。故可壞也。皆求樂(lè)凈。此二不殊。故不可壞。佛以乳毒為譬也。僧宗曰。釋所以雖有殺生。而佛性無(wú)損也。何者。夫因果之道。義實(shí)相關(guān)。有因則有果。無(wú)因則無(wú)果。正以佛性。不離因地神明。故言住陰中耳。豈得責(zé)使已有一法。與陰為一。不可傷耶。所以有殺罪者。以五陰是有為相續(xù)之法。力為斷緣。具四因緣。故有殺罪。罪從斷陰邊生。不可令陰斷。故性亦俱傷。性是常故。陰亦不可壞也。敬遺記曰。住五陰者。依于此身。修緣因之善也。神明為正因。有發(fā)生之義。今斷此相續(xù)。則資生之義廢矣。廢則取果之義賒。今以因中說(shuō)果。故言住也。以斷五陰相續(xù)之義。隔善不生。故得殺罪。非是直以斷形質(zhì)故。成殺罪也。是以供養(yǎng)闡提無(wú)福。殺亦無(wú)罪也。言得罪者。直以惡心得耳。非隔陰故也。寶亮曰。若論無(wú)常虛偽果報(bào)。彼生此死。豈當(dāng)有罪。今得罪之緣。別有以也。若無(wú)惡心。及傷田者。都無(wú)有罪。下文曰。若殺蟻?zhàn)�。尚有罪�?bào)。殺一闡提。則無(wú)罪也。明知得殺罪者。一由惡心。二由傷田。彼人之善應(yīng)相續(xù)生。斷其命故。不得相次而生。所以得罪。非直斷命。而招殃也。佛性住五陰中者。此舉緣因佛性也。夫行道成圣。因此陰身。既斷彼命已。善不得起也。欲談罪福之相應(yīng)。就此義論矣

　　非圣之人橫計(jì)于我(至)妄想之相無(wú)有真實(shí)

　　案。僧亮曰。凡夫橫見(jiàn)。是五陰之因。因虛果偽。所以可壞也

　　出世我相為名佛性如是計(jì)我是名最善

　　案。道生曰。雖復(fù)受身萬(wàn)端。而佛性常存。若能計(jì)此得者。實(shí)為善也。僧亮曰。佛從性起。性理不變。因?qū)嵐�。所以不�?/p>

　　復(fù)次善男子譬如有人善知伏藏

　　案。道生曰。譬橫計(jì)于我。自以為善知也。寶亮曰。菩薩知此圓理。隱眾惑之下。如伏藏也

　　即取利钁

　　案。道生曰。以邪智。破柝諸陰也。僧宗曰。謂智力也。寶亮曰。修萬(wàn)行也

　　掘地直下

　　案。僧亮曰。菩薩以智慧力。斷煩惱也。寶亮曰。觀五陰也

　　磐石沙礫直過(guò)無(wú)難

　　案。僧宗曰。所受陰果。皆是慧之所除也。寶亮曰。謂斷煩惱也

　　唯至金剛不能穿徹夫金剛者所有刀斧不能破壞

　　案。道生曰。佛性不為邪見(jiàn)所穿掘也。僧宗曰。譬佛性也

　　善男子眾生佛性亦復(fù)如是(至)是不可思議也

　　案。僧宗曰。今譬明佛性不可壞也

　　善男子方等經(jīng)者猶如甘露亦如毒藥

　　案。道生曰。經(jīng)教雖以悟物。要當(dāng)從之者悟也。是以于悟者。為甘露。乖之者。為毒藥也

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言(至)譬如甘露亦如毒藥

　　案。僧亮曰。請(qǐng)廣其義也

　　佛言善男子汝今欲知如來(lái)秘藏真實(shí)義不

　　案。僧亮曰。語(yǔ)寄迦葉。以誡眾也

　　迦葉白言我今實(shí)欲得知如來(lái)秘藏之義

　　案。僧亮曰。已說(shuō)我者。即是佛性。自身有之。便應(yīng)自歸身中三寶。必得常樂(lè)。成善業(yè)之義也。僧宗曰。第二段也。相生明性。有而是常。乖則為隱。長(zhǎng)處生死不違。則顯永升常樂(lè)。斯則起信之所由。事在于此經(jīng)。若欲求詮以入理者。豈不得于常住方等。深生信哉。前唱善業(yè)。已啟其萌。今勸深信長(zhǎng)于前解也。寶亮曰。第二段也。勸信一體三歸也。又開(kāi)為十章。第一將說(shuō)三歸。先勸虛壞。若執(zhí)著者。則乖法相矣。第二明若從四時(shí)之教修學(xué)。而來(lái)聞今所說(shuō)。成忘懷之人也。第三將說(shuō)此理。故勸勵(lì)時(shí)眾。應(yīng)效此人。而用心也。第四正說(shuō)三歸。第五明時(shí)眾。于此極說(shuō)之理。未能即信。故迦葉還請(qǐng)也。第六佛還更說(shuō)如此三歸差別之相。第七迦葉領(lǐng)解未來(lái)一體三歸。第八還勸行人。令此時(shí)眾。發(fā)于大志。第九迦葉自勸行人。發(fā)跡而行。第十佛還贊成所說(shuō)之理也。甘露譬常住理。若作不有不無(wú)。虛心而緣。即成甘露。若介然有存。是即斷常。既不稱乎。中道即于此人。而成毒也。此中有四翻。第一佛唱此旨。第二迦葉求解釋。第三佛還更問(wèn)審聞不。第四迦葉重請(qǐng)也。智秀曰。第二段也。上明佛性即我。此既不有善業(yè)得與。與善之始。莫過(guò)歸信。故此一章。先勸依自身常住三寶也。開(kāi)為七章。第一約人。以褒貶于經(jīng)。第二正勸。依自身如來(lái)之藏。第三說(shuō)其不解。請(qǐng)求重釋。第四佛為廣說(shuō)。詶其請(qǐng)意。第五迦葉領(lǐng)解。以立雙歸。第六佛即述其今解。戒其先非。第七迦葉發(fā)跡以遣疑。訖不生亦不死也

　　爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言(至)或有服甘露壽命得長(zhǎng)存

　　案。僧亮曰。此明修不得時(shí)也。如昔鹿園拘倫聞之。反增常見(jiàn)。夭慧命也。今日修之。則得法身也。法瑤曰。此偈明俱尋常典。得旨則命長(zhǎng)。失旨則早夭也。僧宗曰。若依教信行。則得不死。如彼甘露。若違則失旨。成毒藥也。師說(shuō)不同。解釋亦異。自有一釋云。即以圓教之性。為毒藥也。此則不然。非唯勸信義失。乃有貶經(jīng)之過(guò)也。此中先舉外譬。欲顯明經(jīng)性非是毒也。如世甘露。本非毒藥。直以人不能消。義稱為毒耳。將明圓教。于倒解者。則傷夭而失。非經(jīng)也。智秀曰。將欲顯理。先約愚智。褒貶經(jīng)文。初一行半偈。先出服行之人。有能不能。次一行。顯出藥體。次四行。重舉譬也。明藥雖是一。而有兩異。正由愚智二人。得或成毒成藥之義也。直言甘露。未知其旨。次后一行。正釋其義。明令人成佛永畢不死之旨也。慧誕曰。將欲勸人見(jiàn)性。以成善業(yè)。故先明經(jīng)旨也。何者。常住之義。永盡生死。其猶甘露。以傷謗法四品�；蛉肆x如毒藥。若能深識(shí)二義。即三歸業(yè)成。如服甘露而長(zhǎng)生。飲毒藥而不死也。若不識(shí)者。三歸不成。如服二藥。而致終也

　　或有服毒生有緣服毒死

　　案。僧亮曰。譬無(wú)常之三寶也。昔日歸依。于此則得慧命。今若歸者。謗佛法僧�；勖鼣嘁病４速拭骶銓o(wú)常之教。若得旨則慧命生。失旨則慧命斷也。又一義。大乘常典。于智者為甘露。于愚者為毒藥。愚者服智者之甘露。而早夭。智者服愚者之毒藥。則長(zhǎng)生也。僧宗曰。向舉譬以明圓教。今舉毒譬以顯偏教。將明教性是不了。生人倒見(jiàn)。毒義明矣。乃可依經(jīng)斷結(jié)。別是一用。所言是毒。不在此也。寶亮曰。更顯方等成毒不成之意也。有四品人。謂兩師各教二弟子。何者�；蚍事秱４说谝蝗�。雖復(fù)咨受善師之法。不能忘懷取旨。若于此人。則成毒也�；蚍事�。得長(zhǎng)存者。此第二人。稱師所教。而得旨故。成甘露也。或有服毒生者。此第三人。雖從不善執(zhí)相之師受學(xué)。而能稱理虛解。故雖是毒而不死也。或緣服毒死者。此第四人。已從不善師學(xué)。復(fù)不忘懷。齊言取故。謂服毒而死

　　無(wú)礙智甘露所謂大乘典如是大乘典亦名雜毒藥

　　案。僧宗曰。前舉譬。此合譬也。亦名毒藥者。于人不消。亦有毒義。能服行者。念由于信。勸信明矣。智秀曰。顯出藥體也

　　如蘇醍醐等及以諸石蜜(至)服之則成毒

　　案。僧宗曰。前舉甘露。其旨略顯。更引美譬。彰其非毒。下明愚智兩人。其義頓曉也。寶亮曰。有識(shí)甘露者。未幾復(fù)引五味喻也。智秀曰。此下四行。第三意重舉譬者。顯藥體是一。而隨愚智為二也

　　聲聞及緣覺(jué)大乘為甘露(至)成人中象王

　　案。僧亮曰。邪我已斷。應(yīng)知真我是甘露也。僧宗曰。向舉愚智。未有所蠲。事須分別。今言二乘圣人。若聞圓教。必能服行。此人為甘露也。故知凡夫不能信行。皆為毒藥矣。寶亮曰。第二出成甘露之人也。明昔三乘。于今聞?wù)f一體三歸。盡成甘露之用也。如是勸進(jìn)者。明依大乘。而修行者。成人中象王也

　　眾生知佛性猶如迦葉等無(wú)上甘露味不生亦不死

　　案。僧亮曰。釋成甘露也。以迦葉所知。與眾生作法。舉所知之事。即不生不死也。寶亮曰。第三戒勸也。明迦葉已知。若眾生能如迦葉者。必得不生不死之果也。智秀曰。第四釋義也。明所以令人成佛者。以永畢不生不死故也

　　迦葉汝今當(dāng)善分別三歸如是三歸性則是我之性

　　案。僧亮曰。自在者。是我義。無(wú)師自悟者。是覺(jué)義。無(wú)有非法。是法義。眾法和合。是僧義。此四者。體一而名異也。僧宗曰。第三段也。上雖勸信。要令安心有所。故勸分別善識(shí)真?zhèn)�。舍昔偽三。憑今真一也。此則域情無(wú)謬。發(fā)軫則趣之要道也。就此辯三歸中�？捎形逭虏顒e也。第一以三偈半。一往直勸歸真三寶也。第二有十偈。迦葉懷疑。未受今說(shuō)。第三有四偈半。更為開(kāi)釋。洗彼二疑。第四有四偈。迦葉更執(zhí)也。前有三疑。滯在有無(wú)。而聞釋洗也。今真?zhèn)挝戳�。便欲兩歸。第五說(shuō)長(zhǎng)行。更為解釋梯橙之意。虛實(shí)之旨也。善分別者。分別昔歸為權(quán)。今歸為實(shí)也。則我性者。不假舍我自身。而歸彼佛也。寶亮曰。下有三偈半。正明三歸相也。一往且令舍昔三歸。及釋迦一體三歸。唯勸自歸未來(lái)身中一體三寶。若此心一立。則三種三歸。悉皆成就也。善分別者。別相三寶。與今釋迦一體三歸。皆不免過(guò)。何者。以丈六為佛。以十二部經(jīng)為法。以三乘圣眾為僧。而魔所化形。所說(shuō)邪法。行魔法者。亦可歸依。并是形骸中取。何得免濫耶。若就釋迦一體三歸。亦不免過(guò)。何者。以丈六為跡。法身為本。約本取跡。如為小勝。然同是形骸。魔亦能爾。豈容得免。法僧二寶。亦復(fù)如是也。唯自歸依我未來(lái)身一體三寶。此無(wú)失謬。非唯免過(guò)。乃成三種德也。一者識(shí)前兩時(shí)所說(shuō)。三歸之失。驗(yàn)歸未來(lái)為是。既安心有在。豈畏魔來(lái)亂其正解耶。二者既有正智。心用則曠。審明金剛心后。真實(shí)一體三歸。必是我寶。含識(shí)眾生。理與我同。莫問(wèn)成佛近遠(yuǎn)。皆可歸憑也。三者既判此寶。審屬于我。則明鑒因果。無(wú)八倒之惑。何者。此人理然識(shí)佛地是常。生死無(wú)常。亦何行而不建耶。三心既立。三過(guò)又除。所以勸人分別三歸。旨在于此也

　　若能諦觀察我性有佛性當(dāng)知如是人得入秘密藏

　　案。僧宗曰。性理不殊。正以隱顯為異。若舍我歸彼。是則棄本從末。非謂真歸。是以勸令深識(shí)自身當(dāng)果之生。此識(shí)既審。則無(wú)始造之滯。終成之惑也。寶亮曰。我性者。是因性也。有佛性者。謂果性也。必有如此解者。審入秘密藏也

　　知我及我所是人已出世(至)其性義如是

　　案。僧亮曰。已歸未來(lái)身中三寶。進(jìn)行趣極。名知我也。我所者。法僧也。此四體一而義異。佛與我義。義一而名殊也。寶亮曰。知我者。是我未來(lái)性也。我所者。謂十地之行。是我所應(yīng)行也。若能如此知者。已是出世之人也

　　爾時(shí)迦葉復(fù)說(shuō)偈言我今都不知?dú)w依三寶處

　　案。僧亮曰。已舍次第三歸。欲歸未來(lái)三寶。而未來(lái)無(wú)兆。故不知所歸也。法瑤曰。三寶既有真有偽。今欲歸之。而作善業(yè)。但不知真。者之處也。僧宗曰。昔勸歸別。今勸歸同。二教相乖。云何取信。故言不知所歸之處也。寶亮曰。此下第五段。時(shí)眾既聞上說(shuō)。心尚未解。故迦葉今者。一往悉不肯受。何者。我昔所歸別體三寶。佛已不聽(tīng)。次歸釋迦一體三寶。又言不免有過(guò)。且釋迦一體三歸。有而無(wú)相也。眾生聞無(wú)則執(zhí)斷。聞?dòng)袆t執(zhí)常。以是難立。今又令舍歸我未來(lái)一體三寶。而未來(lái)都無(wú)相貌。云何可得立心而歸耶

　　云何當(dāng)歸趣無(wú)上無(wú)所畏

　　案。僧亮曰。即辨三寶也。寶亮曰。問(wèn)意云。若為歸三寶得趣無(wú)上無(wú)畏之地耶

　　不知三寶處云何作無(wú)我

　　案。僧亮曰。若未來(lái)真我。觀三界無(wú)我者�？梢詺w也。若不能知未來(lái)之我。而觀無(wú)我。何所歸耶。法瑤曰。三寶即前我也。無(wú)我即前我所也。我所即善業(yè)也。夫作善以求常住。要須識(shí)真我。三寶以修其業(yè)。則常住可得而就也。既不知者。居然不得所作之善也。故曰。云何作無(wú)我也。僧宗曰。若既不知真實(shí)三寶處者。云何修無(wú)我勸行。厭離生死。而起之耶。敬遺記曰。既不知真寶三寶。云何昔教。乃勸令修無(wú)我觀耶。寶亮曰。既不知?dú)w三寶。云何作無(wú)我觀。而修行也

　　云何歸佛者而得于安慰(至)轉(zhuǎn)得無(wú)上利

　　案。僧亮曰。佛能除畏。故言安慰也。法能斷疑。故言自在。僧是福田。故曰無(wú)上之利。隨義配之。上總此別也。法瑤曰。前推問(wèn)三寶之處。今問(wèn)歸依之義也。歸佛得安慰。歸法得自在。歸僧得上利。各舉一義耳。而歸三寶。皆有此義也。僧宗曰。此二偈者。正是真?zhèn)沃梢�。今云何歸佛者。為昔歸勝。為今歸勝耶。云何得自在者。昔令歸法。具四非常。是不自在。今曰歸法。具八自在。為何教是實(shí)耶。歸僧無(wú)上利者。昔令歸僧。取行法之人。今日之僧。取萬(wàn)德不違之義。定何僧可依。轉(zhuǎn)我善業(yè)。得無(wú)上利耶。寶亮曰。云何歸佛者。謂為歸之方法也。歸法歸僧。亦如此也

　　云何真實(shí)說(shuō)未來(lái)成佛道未來(lái)若不成云何歸三寶

　　案。僧亮曰。佛是真實(shí)說(shuō)者。今可仰信未來(lái)成佛也。然因能成果。具縛凡夫。未有其因。未來(lái)必不即成。云何歸依未來(lái)三寶耶。法瑤曰。此下三偈半。明因時(shí)。亦有三歸之義。若知身中有三歸之義。歸而修善者。即果地三歸者也。以此引物。修善勸發(fā)。及作善業(yè)之義。義在于此耶。僧宗曰。此下六偈半。有無(wú)疑也。佛上勸我。歸依自身未來(lái)佛性。由有性故。事未在我。前兆難知。尋佛向語(yǔ)。為是真實(shí)。為非真實(shí)也。未來(lái)若不成者。雖言成佛。理不必爾。脫當(dāng)不成。則為徒生歸心也。寶亮曰。云何真實(shí)說(shuō)者。愿佛真實(shí)說(shuō)我未來(lái)成三寶之相也。未來(lái)若不成者。若歸未來(lái)成佛心不立時(shí)。云何名作歸依三寶耶

　　我今無(wú)預(yù)知當(dāng)行次第依

　　案。僧宗曰。為未在我。難可預(yù)知。不及還歸昔教次第依也。寶亮曰。明未來(lái)三寶。難可預(yù)知。今當(dāng)謹(jǐn)依圣教。是佛之說(shuō)。悉次第而歸也

　　云何未懷妊而作生子想(至)眾生業(yè)亦然

　　案。僧亮曰。無(wú)因而計(jì)果。其事如是也。僧宗曰。夫有子在胎。故稱之懷妊。終期必在十月也。若得十地?zé)o漏�？善⿷讶�。今悠悠凡夫。去果遼邈。未有信善。而說(shuō)有果。事同都未懷妊。作生子想也。寶亮曰。下三行寄譬。以結(jié)未來(lái)三歸之難。后余二行。更請(qǐng)說(shuō)真歸也

　　如佛之所說(shuō)愚者不能知(至)秘密之寶藏

　　案。僧亮曰。若不知而歸。則不成歸。故久在生死也。假名優(yōu)婆塞者。三歸不成。豈是真實(shí)也。智秀曰。上來(lái)十行偈。第三章明今昔三寶。旨深難曉也。迦葉現(xiàn)迷。故陳其不解。請(qǐng)佛重釋也。初有三行半。申其即曰。于兩教并迷。謂無(wú)我觀行。不得成就也。有兩意。初一行半。正申不知?dú)w依之相。及無(wú)我觀不成。次二行。舉昔偏教。以反質(zhì)也。云若今說(shuō)是者。昔日何故作是說(shuō)耶。第二有五行偈。審佛真實(shí)之說(shuō)。用資未來(lái)佛也。有兩意。初半行。正推求實(shí)說(shuō)之相�？址鸩患达@示。以此感佛意也。次四行半。舉四失。以要佛必使示其相也。謂四失者。初一行明若不審佛。則無(wú)未來(lái)可歸之過(guò)。上半明若不審佛。則未來(lái)佛不成。云何有三寶可歸耶。既無(wú)來(lái)佛可歸。即下半行結(jié)云。無(wú)有來(lái)佛。為歸心之境�？蔀榇蔚谝酪�。若無(wú)依而說(shuō)有。理不可然。次三行半。廣顯其失也。第三有一行半。請(qǐng)佛說(shuō)也。始半行直請(qǐng)。次一行稱德而請(qǐng)也

　　迦葉汝當(dāng)知我今當(dāng)為汝善開(kāi)微密藏令汝疑得斷

　　案。僧宗曰。第三段也。先釋有無(wú)之疑。次釋真?zhèn)沃梢�。佛性為煩惱所隱稱藏。除惑即見(jiàn)。故稱開(kāi)也。寶亮曰。此下有四行半偈。第六段。佛更重說(shuō)未來(lái)歸依之勝相。初兩偈。且許說(shuō)而贊嘆。次有兩偈。正辯真歸。后半偈。結(jié)今歸之真勝也

　　今當(dāng)至心聽(tīng)汝于諸菩薩則與第七佛同其一名號(hào)

　　案。僧亮曰。釋迦是第七佛也。謂汝之未來(lái)法身與我同號(hào)。但時(shí)有差別。作如是名耳。僧宗曰。賢劫中之第七佛也。非但名同。十號(hào)亦等。若爾則來(lái)果孱然。疑則斷也�；劾试�。本起經(jīng)注曰。釋迦為能。文為儒。義言能儒。此美迦葉有弘法之功也

　　歸依于佛者真名優(yōu)婆塞終不更歸依其余諸天神

　　案。僧亮曰。釋歸佛義也。僧宗曰。此下釋真?zhèn)沃梢�。言昔令汝歸別體三寶者。以代邪歸。豈是實(shí)耶。終不更歸天神者。外道殺生祠神。以求心愿。令歸丈六。以代祠神之迷。借近以接愚。非謂至極也。歸我來(lái)身一體三寶。事無(wú)乖謬。豈畏有歸天神之慮耶

　　歸依于法者則離于殺害

　　案。僧宗曰。外道九十五種。多以殺為事。今使依十二部經(jīng)。移其心操也。寶亮曰。若金剛心后。體無(wú)非法。則無(wú)俟于此依也

　　歸依圣僧者不求于外道如是歸三寶則得無(wú)所畏

　　案。僧宗曰。秉正解。以示人善道也。為代此三邪。故說(shuō)三歸。非為理極也。寶亮曰。歸佛果無(wú)為之僧。便不畏有謬歸外道之失也。智秀曰。凡四行半偈。詶所請(qǐng)也。有三意。第一一行。許為說(shuō)也。第二一行。顯今說(shuō)。為美等迦葉于釋迦也。第三兩偈半。顯推教意也

　　迦葉白佛言我亦歸三寶是名為正路諸佛之境界

　　案。僧亮曰。迦葉為眾導(dǎo)之首。受解自歸未來(lái)三寶。未來(lái)未現(xiàn)�，F(xiàn)在成時(shí)。則功德亦等。故言亦也。正路者。三歸也。三歸是趣佛正路也。僧宗曰。不但歸今日常住一體。亦歸昔教別體三寶也。此下余四行。第七段領(lǐng)解也。智秀曰。迦葉自說(shuō)。如理雙歸。初一行。如權(quán)而歸。次三行。歸于今說(shuō)。初一行。出今日可依法體。次二行。以一行嘆此法。一行結(jié)其歸心也

　　三寶平等相常有大智性我性及佛性無(wú)二無(wú)差別

　　案。僧亮曰。釋上亦歸義也。僧宗曰。舉今日一體也。當(dāng)來(lái)圓果。備有三義。無(wú)勝負(fù)故。平等也。大智性者。不同孤滅也。無(wú)二者。深領(lǐng)旨也

　　是道佛所贊正進(jìn)安止處亦名正遍見(jiàn)故為佛所稱

　　案。僧亮曰。釋上正路也。僧宗曰。舉別體三寶。明我亦不背也。名正遍見(jiàn)。言丈六亦真十號(hào)也

　　我亦趣善逝所贊無(wú)上道是最為甘露諸有所無(wú)有

　　案。僧亮曰。自說(shuō)是真歸也

　　爾時(shí)佛告迦葉菩薩(至)則應(yīng)分別有三歸依

　　案。僧亮曰。上說(shuō)自歸未來(lái)一體三寶。將廣上所明。先非昔說(shuō)也。昔日異體依他者。為聲聞耳。僧宗曰。今呵迦葉。乃密斥凡夫也。寶亮曰。此下第八段。佛還勸迦葉行也。迦葉既領(lǐng)解于前佛。今更督厲時(shí)眾。故次有此文也。不應(yīng)如聲聞?wù)�。呵其第五段中。我今無(wú)預(yù)知。當(dāng)行次第依語(yǔ)也。若為化生故�？烧f(shuō)差別三寶也。不然者。則唯一體耳

　　善男子菩薩應(yīng)作如是思惟(至)等為眾生作歸依故

　　案。僧亮曰。應(yīng)立誓言與人作依止也。寶亮曰。釋勸歸依未來(lái)自身一體三寶也

　　若欲尊重法身舍利(至)起塔廟想禮拜供養(yǎng)

　　案。僧宗曰。佛以智慧為尊也。色身是智所依處。所以得尊也。塔廟與色身不異也

　　如是眾生以我法身(至)及諸智者而作佛事

　　案。僧亮曰。生盲者。舉須依者也。寶亮曰。既有慧眼。應(yīng)悟未解。開(kāi)盲者之目也

　　善男子譬如有人臨陣戰(zhàn)時(shí)(至)如王王子大臣亦爾

　　案。僧亮曰。為菩薩欲破生死。為依止之譬也。僧宗曰。此答前問(wèn)。云何得自在。云何不自在耶

　　善男子菩薩摩訶薩(至)猛利決斷應(yīng)如剛刀

　　案。僧亮曰。即涅槃?wù)�。常�?lè)我凈一也。自悟者佛。為上也。所悟者法。法為次也。歸法者僧。僧居下也。如彼梯橙者。度眾生故。有階級(jí)之差別也。法瑤曰。此答難云。我今預(yù)知。當(dāng)行次第依

　　迦葉菩薩白佛言世尊(至)八十種好亦不可思議

　　案。寶亮曰。第九段發(fā)勸時(shí)眾。憑己而用心也