第三十五卷 南本大般涅槃經(jīng)

　　憍陳如品第二十五之一

　　爾時(shí)，世尊告憍陳如：“色是無(wú)常，因滅是色，獲得解脫常住之色；受想行識(shí)亦是無(wú)常，因滅是識(shí)，獲得解脫常住之識(shí)。憍陳如，色即是苦，因滅是色，獲得解脫安樂(lè)之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色即是空，因滅空色，獲得解脫非空之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色是無(wú)我，因滅是色，獲得解脫真我之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色是不凈，因滅是色，獲得解脫清凈之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色是生老病死之相，因滅是色，獲得解脫非生老病死相之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色是無(wú)明因，因滅是色，獲得解脫非無(wú)明因色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，乃至色是生因，因滅是色，獲得解脫非生因色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色者即是四顛倒因，因滅倒色，獲得解脫非四倒因色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色是無(wú)量惡法之因，所謂男女等身、食愛(ài)、欲愛(ài)、貪、瞋、嫉妒、惡心、慳心、摶食、識(shí)食、思食、觸食、卵生、胎生、濕生、化生、五欲、五蓋，如是等法皆因于色，因滅色故，獲得解脫無(wú)如是等無(wú)量惡色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色即是縛，因滅縛色，獲得解脫無(wú)縛之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色即是流，因滅流色，獲得解脫非流之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色非歸依，因滅是色，獲得解脫歸依之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色是瘡疣，因滅是色，獲得解脫無(wú)瘡疣色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。憍陳如，色非寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色，受想行識(shí)亦復(fù)如是。

　　“憍陳如，若有人能如是知者，是名沙門(mén)、名婆羅門(mén)，具足沙門(mén)、婆羅門(mén)法。憍陳如，若離佛法，無(wú)有沙門(mén)，無(wú)婆羅門(mén)，亦無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)法。一切外道虛假詐稱都無(wú)實(shí)行，雖復(fù)作相言有是二，實(shí)無(wú)是處。何以故？若無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)法，云何而言有沙門(mén)、婆羅門(mén)？我常于此大眾之中作師子吼，汝等亦當(dāng)在大眾中作師子吼。”

　　爾時(shí)，外道有無(wú)量人聞是語(yǔ)已，心生瞋惡：“瞿曇今說(shuō)我等眾中無(wú)有沙門(mén)及婆羅門(mén)，亦無(wú)沙門(mén)、婆羅門(mén)法，我當(dāng)云何廣設(shè)方便語(yǔ)瞿曇言，我等眾中亦有沙門(mén)，有沙門(mén)法，有婆羅門(mén)，有婆羅門(mén)法？”

　　時(shí)彼眾中有一梵志，唱如是言：“諸仁者，瞿曇之言，如狂無(wú)異，何可檢校？世間狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或罵、或贊，于怨親所不能分別。沙門(mén)瞿曇亦復(fù)如是，或說(shuō)我生凈飯王家，或言不生；或說(shuō)生已行至七步，或說(shuō)不行；或說(shuō)從小習(xí)學(xué)世事，或說(shuō)我是一切智人；或時(shí)處宮受樂(lè)生子，或時(shí)厭患呵責(zé)惡賤；或時(shí)親修苦行六年，或時(shí)呵責(zé)外道苦行；或言從彼郁頭藍(lán)弗、阿羅邏等稟承未聞，或時(shí)說(shuō)其無(wú)所知曉；或時(shí)說(shuō)言菩提樹(shù)下得阿耨多羅三藐三菩提，或時(shí)說(shuō)言我不至樹(shù)無(wú)所克獲；或時(shí)說(shuō)言我今此身即是涅槃，或言身滅乃是涅槃。瞿曇所說(shuō)如狂無(wú)異，何故以此而愁憒耶？”

　　諸婆羅門(mén)即便答言：“大士，我等今者何得不愁？沙門(mén)瞿曇先出家已，說(shuō)無(wú)常、苦、空、無(wú)我、不凈，我諸弟子聞生恐怖，云何眾生無(wú)常、苦、空、無(wú)我、不凈？不受其語(yǔ)。今者瞿曇復(fù)來(lái)至此娑羅林中，為諸大眾說(shuō)有常樂(lè)我凈之法，我諸弟子聞是語(yǔ)已，悉舍我去受瞿曇語(yǔ)。以是因緣，生大愁苦。”

　　爾時(shí)，復(fù)有一婆羅門(mén)作如是言：“諸仁者，諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！瞿曇沙門(mén)名修慈悲，是言虛妄，非真實(shí)也。若有慈悲，云何教我諸弟子等自受其法？慈悲果者隨順?biāo)�意，今違我愿，云何言有？若有說(shuō)言沙門(mén)瞿曇不為世間八法所染，是亦虛妄。若言瞿曇少欲知足，今者云何奪我等利？若言種姓是上族者，是亦虛妄。何以故？從昔已來(lái)，不見(jiàn)不聞大師子王殘害小鼠。若使瞿曇是上種姓，如何今者惱亂我等？若言瞿曇具大勢(shì)力，是亦虛妄。何以故？從昔已來(lái)，亦不見(jiàn)聞金翅鳥(niǎo)王與鳥(niǎo)共諍。若言力大，復(fù)以何事與我共斗？若言瞿曇具他心智，是亦虛妄。何以故？若具此智，以何因緣不知我心？諸仁者，我昔曾從先舊智人聞?wù)f是事，過(guò)百年已，世間當(dāng)有一妖幻出，即是瞿曇。如是妖惑，今于此處娑羅林中將滅不久，汝等今者不應(yīng)愁惱。”

　　爾時(shí)，復(fù)有一尼揵子答言：“仁者，我今愁苦，不為自身弟子供養(yǎng)，但為世間癡闇無(wú)眼，不識(shí)福田及非福田，棄舍先舊智婆羅門(mén)，供養(yǎng)年少，以為愁耳！瞿曇沙門(mén)大知咒術(shù)，因咒術(shù)力能令一身作無(wú)量身，令無(wú)量身還作一身，或以自身作男女像、牛羊象馬。我力能滅如是咒術(shù)，瞿曇沙門(mén)咒術(shù)既滅，汝等當(dāng)還多得供養(yǎng)受于安樂(lè)。”

　　爾時(shí)，復(fù)有一婆羅門(mén)作如是言：“諸仁者，瞿曇沙門(mén)成就具足無(wú)量功德，是故汝等不應(yīng)與諍。”

　　大眾答言：“癡人，云何說(shuō)言沙門(mén)瞿曇具大功德？其生七日，母便命終，是可得名福德相耶？”

　　婆羅門(mén)言：“罵時(shí)不瞋，打時(shí)不報(bào)，當(dāng)知即是大福德相。其身具足三十二相、八十種好、無(wú)量神通，是故當(dāng)知是福德相。心無(wú)憍慢，先意問(wèn)訊，言語(yǔ)柔軟初無(wú)粗獷，年志俱盛，心不卒暴，王國(guó)多財(cái)無(wú)所愛(ài)戀，舍之出家如棄涕唾，是故我說(shuō)沙門(mén)瞿曇成就具足無(wú)量功德。”

　　大眾答言：“善哉！仁者，瞿曇沙門(mén)實(shí)如所說(shuō)成就無(wú)量神通變化，我不與彼捔試是事。瞿曇沙門(mén)受性柔軟，不堪苦行，生長(zhǎng)深宮不綜外事，唯可軟語(yǔ)，不知伎藝書(shū)籍論議，請(qǐng)共詳辯正法之要。彼若勝我，我當(dāng)給事；我若勝彼，彼當(dāng)事我。”

　　爾時(shí)，多有無(wú)量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王見(jiàn)便問(wèn)：“諸仁者，汝等各各修習(xí)圣道是出家人，舍離財(cái)貨及在家事，我國(guó)人民皆共供養(yǎng)，敬心瞻視，無(wú)相犯觸，何故和合而來(lái)至此？諸仁者，汝等各受異法異戒，出家不同，亦復(fù)各各自隨戒法出家修道，何因緣故，今者一心而共和合，猶如葉落旋風(fēng)所吹聚在一處，說(shuō)何因緣而來(lái)至此？我常擁護(hù)出家之人，乃至不惜身之與命。”

　　爾時(shí)，一切諸外道眾咸作是言：“大王諦聽(tīng)！大王今者，是大法橋，是大法礪，是大法秤，即是一切功德之器，一切功德真實(shí)之性，正法道路，即是種子之良田也，一切國(guó)土之根本也，一切國(guó)土之明鏡也，一切諸天之形像也，一切國(guó)人之父母也。大王，一切世間功德寶藏即是王身。何以故名功德藏？王斷國(guó)事不擇怨親，其心平等如地水火風(fēng)，是故名王為功德藏。大王，現(xiàn)在眾生雖復(fù)壽短，王之功德如昔長(zhǎng)壽安樂(lè)時(shí)王，亦如頂生善見(jiàn)忍辱那睺沙王、耶耶帝王、尸毗王、一叉鳩王，如是等王具足善法，大王今者亦復(fù)如是。大王，以王因緣，國(guó)土安樂(lè)，人民熾盛，是故一切出家之人慕樂(lè)此國(guó)，持戒精勤，修習(xí)正道。大王，我經(jīng)中說(shuō)，若出家人隨所住國(guó)，持戒精進(jìn)，勤修正道，其王亦有修善之分。

　　“大王，一切盜賊，王已整理，出家之人都無(wú)畏懼。今者唯有一大惡人瞿曇沙門(mén)，王未檢校，我等甚畏。其人自恃豪族種姓，身色具足，又因過(guò)去布施之報(bào)多得供養(yǎng)，恃此眾事生大憍慢，或因咒術(shù)而生憍慢，以是因緣不能苦行，受畜細(xì)軟衣服臥具。是故一切世間惡人，為利養(yǎng)故往集其所，而為眷屬不能苦行。咒術(shù)力故，調(diào)伏迦葉及舍利弗、目揵連等。今復(fù)來(lái)至我所住處娑羅林中，宣說(shuō)是身常樂(lè)我凈誘我弟子。大王，瞿曇先說(shuō)無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈，我能忍之；今乃宣說(shuō)常樂(lè)我凈，我實(shí)不忍。惟愿大王，聽(tīng)我與彼瞿曇論議。”

　　王即答言：“諸大士，汝等今者，為誰(shuí)教導(dǎo)而令其心狂亂不定，如水濤波、旋火之輪、猿猴擲樹(shù)？是事可恥，智人若聞即生憐愍，愚人聞之即生嗤笑。汝等所說(shuō)非出家相。汝若病風(fēng)黃水患者，吾悉有藥能療治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪刨須彌山，欲以口齒齰嚙金剛。諸大士，譬如愚人見(jiàn)師子王饑時(shí)睡眠而欲悟之，如人以指置毒蛇口，如欲以手觸灰覆火，汝等今者亦復(fù)如是。善男子，譬如野狐作師子吼，猶如蚊子共金翅鳥(niǎo)捔行遲疾，如兔渡海欲盡其底，汝等今者亦復(fù)如是。汝若夢(mèng)見(jiàn)勝瞿曇者，是夢(mèng)狂惑未足可信。諸大士，汝等今者興建是意，猶如飛蛾投大火聚。汝隨我語(yǔ)，不須更說(shuō)。汝雖贊我平等如秤，勿令外人復(fù)聞此語(yǔ)。”

　　爾時(shí)，外道復(fù)作是言：“大王，瞿曇沙門(mén)所作幻術(shù)到汝邊耶？乃令大王心疑不信是等圣人。大王，不應(yīng)輕蔑如是大士。大王，是月增減、大海堿味、摩羅延山，如是等事，誰(shuí)之所作？豈非我等婆羅門(mén)耶？大王，不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王，不聞瞿曇仙人大現(xiàn)神通，十二年中變作釋身，并令釋身作羝羊形作千女根在釋身耶？大王，不聞耆[少/兔]仙人一日之中飲四海水，令大地干耶？大王，不聞婆藪仙人為自在天作三眼耶？大王，不聞羅邏仙人變迦富羅城作鹵土耶？大王，婆羅門(mén)中有如是等大力諸仙現(xiàn)可檢校，大王云何見(jiàn)輕蔑耶？”

　　王言：“諸仁者，若不見(jiàn)信故欲為者，如來(lái)正覺(jué)今者近在娑羅林中，汝等可往隨意問(wèn)難，如來(lái)亦當(dāng)為汝分別，稱汝意答。”

　　爾時(shí)，阿阇世王與諸外道徒眾眷屬往至佛所，頭面作禮，右繞三匝，修敬已畢，卻住一面，白佛言：“世尊，是諸外道欲隨意問(wèn)難，唯愿如來(lái)隨意答之。”

　　佛言：“大王且止，我自知時(shí)。”

　　爾時(shí)，眾中有婆羅門(mén)名阇提首那，作如是言：“瞿曇，汝說(shuō)涅槃是常法耶？”

　　“如是，如是，大婆羅門(mén)。”

　　婆羅門(mén)言：“瞿曇，若說(shuō)涅槃常者，是義不然。何以故？世間之法，從子生果相續(xù)不斷，如從泥出瓶、從縷得衣。瞿曇常說(shuō)修無(wú)常想獲得涅槃，因是無(wú)常，果云何常？瞿曇又說(shuō)，解脫欲貪即是涅槃，解脫色貪及無(wú)色貪即是涅槃，滅無(wú)明等一切煩惱即是涅槃。從欲乃至無(wú)明煩惱皆是無(wú)常，因是無(wú)常，所得涅槃亦應(yīng)無(wú)常。瞿曇又說(shuō)，從因故生天，從因故墮地獄，從因得解脫，是故諸法皆從因生，若從因故得解脫者，云何言常？瞿曇亦說(shuō)，色從緣生故名無(wú)常，受想行識(shí)亦復(fù)如是。如是解脫若是色者當(dāng)知無(wú)常，受想行識(shí)亦復(fù)如是。若離五陰有解脫者，當(dāng)知解脫即是虛空。若是虛空，不得說(shuō)言從因緣生。何以故？是常是一，遍一切處。瞿曇亦說(shuō)，從因生者即是苦也。若是苦者，云何復(fù)說(shuō)解脫是樂(lè)？瞿曇又說(shuō)，無(wú)常即苦，苦即無(wú)我。若是無(wú)常、苦、無(wú)我者，即是不凈。一切從因所生諸法，皆無(wú)常、苦、無(wú)我、不凈，云何復(fù)說(shuō)涅槃即是常樂(lè)我凈？若瞿曇說(shuō)，亦常無(wú)常、亦苦亦樂(lè)、亦我無(wú)我、亦凈不凈，如是豈非是二語(yǔ)耶？我亦曾從先舊智人聞?wù)f是語(yǔ)，佛若出世，言則無(wú)二。瞿曇今者說(shuō)于二語(yǔ)，復(fù)言佛即我身是也，是義云何？”

　　佛言：“婆羅門(mén)，如汝所說(shuō)，我今問(wèn)汝，隨汝意答。”

　　婆羅門(mén)言：“善哉！瞿曇。”

　　佛言：“婆羅門(mén)，汝性常耶？是無(wú)常乎？”

　　婆羅門(mén)言：“我性是常。”

　　“婆羅門(mén)，是性能作一切內(nèi)外法之因耶？”

　　“如是，瞿曇。”

　　佛言：“婆羅門(mén)，云何作因？”

　　“瞿曇，從性生大，從大生慢，從慢生十六法，所謂地、水、火、風(fēng)、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五業(yè)根，手、腳、口聲、男女二根，心平等根，是十六法從五法生色、聲、香、味、觸。是二十一法，根本有三：一者、染，二者、粗，三者、黑。染者名愛(ài)，粗者名瞋，黑名無(wú)明。瞿曇，是二十五法，皆因性生。”

　　“婆羅門(mén)，是大等法，常無(wú)常耶？”

　　“瞿曇，我法性常，大等諸法悉是無(wú)常。”

　　“婆羅門(mén)，如汝法中，因常，果無(wú)常；然我法中，因雖無(wú)常，果是常者，有何等過(guò)？婆羅門(mén)，汝等法中有二因不？”

　　答言：“有。”

　　佛言：“云何為二？”

　　婆羅門(mén)言：“一者、生因，二者、了因。”

　　佛言：“云何生因？云何了因？”

　　婆羅門(mén)言：“生因者，如泥出瓶。了因者，如燈照物。”

　　佛言：“是二種因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因，可令了因作生因不？”

　　“不也，瞿曇。”

　　佛言：“若使生因不作了因，了因不作生因，可得說(shuō)言是因相不？”

　　婆羅門(mén)言：“雖不因作，故有因相。”

　　“婆羅門(mén)，了因所了，即同了不？”

　　“不也，瞿曇。”

　　佛言：“我法雖從無(wú)常獲得涅槃，而非無(wú)常。婆羅門(mén)，從了因得故常樂(lè)我凈，從生因得故無(wú)常、無(wú)樂(lè)、無(wú)我、無(wú)凈，是故如來(lái)所說(shuō)有二，如是二語(yǔ)，無(wú)有二也。是故如來(lái)名無(wú)二語(yǔ)。如汝所說(shuō)，曾從先舊智人邊聞：‘佛出于世，無(wú)有二語(yǔ)。’是言善哉！一切十方三世諸佛所說(shuō)無(wú)差，是故說(shuō)言佛無(wú)二語(yǔ)。云何無(wú)差？有同說(shuō)有，無(wú)同說(shuō)無(wú)，故名一義。婆羅門(mén)，如來(lái)世尊雖名二語(yǔ)，為了一語(yǔ)故。云何二語(yǔ)了于一語(yǔ)？如眼色二語(yǔ)生識(shí)一語(yǔ)，乃至意法亦復(fù)如是。”

　　婆羅門(mén)言：“瞿曇善能分別如是語(yǔ)義，我今未解所出二語(yǔ)了于一語(yǔ)。”

　　爾時(shí)，世尊即為宣說(shuō)四真諦法：“婆羅門(mén)，言苦諦者，亦二亦一，乃至道諦亦二亦一。”

　　婆羅門(mén)言：“世尊，我已知已。”

　　佛言：“善男子，云何知已？”

　　婆羅門(mén)言：“世尊，苦諦，一切凡夫二，是圣人一，乃至道諦亦復(fù)如是。”

　　佛言：“善哉已解！”

　　婆羅門(mén)言：“世尊，我今聞法已得正見(jiàn)。今當(dāng)歸依佛法僧寶，唯愿大慈聽(tīng)我出家。”

　　爾時(shí)，世尊告憍陳如：“汝當(dāng)為是阇提首那，剃除須發(fā)，聽(tīng)其出家。”

　　時(shí)憍陳如即受佛敕，為其剃發(fā)。即下手時(shí)有二種落：一者、須發(fā)，二者、煩惱。即于坐處得阿羅漢果。

　　復(fù)有梵志，姓婆私吒，復(fù)作是言：“瞿曇所說(shuō)涅槃常耶？”

　　“如是，梵志。”

　　婆私吒言：“瞿曇，將不說(shuō)無(wú)煩惱為涅槃耶？”

　　“如是，梵志。”

　　婆私吒言：“瞿曇，世間四種名之為無(wú)：一者、未出之法名之為無(wú)，如瓶未出泥時(shí)，名為無(wú)瓶；二者、已滅之法名之為無(wú)，如瓶壞已，名為無(wú)瓶；三者、異相互無(wú)名之為無(wú)，如牛中無(wú)馬、馬中無(wú)牛；四者、畢竟無(wú)故名之為無(wú)，如龜毛兔角。瞿曇，若以除煩惱已名涅槃?wù)撸�涅槃即無(wú)，若是無(wú)者，云何言有常樂(lè)我凈？”

　　佛言：“善男子，如是涅槃，非是先無(wú)同泥時(shí)瓶，亦非滅無(wú)同瓶壞無(wú)，亦非畢竟無(wú)如龜毛兔角，同于異無(wú)。善男子，如汝所言，雖牛中無(wú)馬，不可說(shuō)言牛亦是無(wú)；雖馬中無(wú)牛，亦不可說(shuō)馬亦是無(wú)。涅槃亦爾，煩惱中無(wú)涅槃，涅槃中無(wú)煩惱，是故名為異相互無(wú)。”

　　婆私吒言：“瞿曇若以異無(wú)為涅槃?wù)�，夫異無(wú)者無(wú)常樂(lè)我凈，瞿曇云何說(shuō)言涅槃常樂(lè)我凈？”

　　佛言：“善男子，如汝所說(shuō)，是異無(wú)者有三種無(wú)：牛馬悉是先無(wú)后有，是名先無(wú)；已有還無(wú)，是名壞無(wú)；異相無(wú)者，如汝所說(shuō)。善男子，是三種無(wú)，涅槃中無(wú)，是故涅槃常樂(lè)我凈。如世病人：一者、熱病，二者、風(fēng)病，三者、冷病。是三種病，三藥能治。有熱病者，酥能治之；有風(fēng)病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之，是三種藥能治如是三種惡病。善男子，風(fēng)中無(wú)油，油中無(wú)風(fēng)，乃至蜜中無(wú)冷，冷中無(wú)蜜，是故能治。一切眾生亦復(fù)如是，有三種病：一者、貪，二者、瞋，三者、癡。如是三病有三種藥，不凈觀者能為貪藥，慈心觀者能為瞋藥，觀因緣智能為癡藥。善男子，為除貪故作非貪觀，為除瞋故作非瞋觀，為除癡故作非癡觀，三種病中無(wú)三種藥，三種藥中無(wú)三種病。善男子，三種病中無(wú)三藥故，無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)、無(wú)凈；三種藥中無(wú)三種病，是故得稱常樂(lè)我凈。”

　　婆私吒言：“世尊，如來(lái)為我說(shuō)常無(wú)常，云何為常？云何無(wú)常？”

　　佛言：“善男子，色是無(wú)常，解脫色常；乃至識(shí)是無(wú)常，解脫識(shí)常。善男子，若有善男子、善女人，能觀色乃至識(shí)是無(wú)常者，當(dāng)知是人獲得常法。”

　　婆私吒言：“世尊，我今已知常無(wú)常法。”

　　佛言：“善男子，汝云何知常無(wú)常法？”

　　婆私吒言：“世尊，我今知我色是無(wú)常，得解脫常，乃至識(shí)亦如是。”

　　佛言：“善男子，汝今善哉！已報(bào)是身。”告憍陳如：“是婆私吒已證阿羅漢果，汝可施其三衣缽器。”

　　時(shí)憍陳如如佛所敕，施其衣缽。時(shí)婆私吒受衣缽已，作如是言：“大德憍陳如，我今因是弊惡之身得善果報(bào)。唯愿大德，為我屈意，至世尊所具宣我心。我既惡人，觸犯如來(lái)稱瞿曇姓，唯愿為我懺悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”

　　時(shí)憍陳如即往佛所，作如是言：“世尊，婆私吒比丘生慚愧心，自言頑嚚，觸犯如來(lái)爾瞿曇姓，不能久住是毒蛇身，今欲滅身，寄我懺悔。”

　　佛言：“憍陳如，婆私吒比丘已于過(guò)去無(wú)量佛所成就善根。今受我語(yǔ)如法而住，如法住故獲得正果，汝等應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其身。”

　　爾時(shí)，憍陳如從佛聞已，還其身所而設(shè)供養(yǎng)。

　　時(shí)婆私吒于焚身時(shí)作種種神足。諸外道輩見(jiàn)是事已，高聲唱言：“是婆私吒已得瞿曇沙門(mén)咒術(shù)，是人不久復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門(mén)。”

　　爾時(shí)，眾中復(fù)有梵志，名曰先尼，復(fù)作是言：“瞿曇，有我耶？”如來(lái)默然。

　　“瞿曇，無(wú)我耶？”如來(lái)默然。

　　第二、第三亦如是問(wèn)，佛皆默然。

　　先尼言：“瞿曇，若一切眾生有我、遍一切處、是一作者，瞿曇，何故默然不答？”

　　佛言：“先尼，汝說(shuō)是我遍一切處耶？”

　　先尼答言：“瞿曇，不但我說(shuō)，一切智人亦如是說(shuō)。”

　　佛言：“善男子，若我周遍一切處者，應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)。若有五道一時(shí)受報(bào)，汝等梵志何因緣故，不造眾惡為遮地獄，修諸善法為受天身？”

　　先尼言：“瞿曇，我法中我則有二種：一、作身我。二者、常身我。為作身我，修離惡法不入地獄，修諸善法生于天上。”

　　佛言：“善男子，如汝說(shuō)我遍一切處，如是我者若作身中，當(dāng)知無(wú)常。若作身無(wú)，云何言遍？”

　　“瞿曇，我所立我，亦在作中，亦是常法。瞿曇，如人失火燒舍宅時(shí)，其主出去，不可說(shuō)言舍宅被燒、主亦被燒；我法亦爾，而此作身雖是無(wú)常，當(dāng)無(wú)常時(shí)我則出去，是故我我亦遍亦常。”

　　佛言：“善男子，如汝說(shuō)我亦遍亦常，是義不然。何以故？遍有二種：一者、常，二者、無(wú)常。復(fù)有二種：一、色，二、無(wú)色。是故若言一切有者，亦常亦無(wú)常，亦色亦無(wú)色。若言舍主得出不名無(wú)常，是義不然。何以故？舍不名主，主不名舍，異燒異出故得如是。我則不爾。何以故？我即是色，色即是我，無(wú)色即我，我即無(wú)色，云何而言色無(wú)常時(shí)我則得出？善男子，汝意若謂一切眾生同一我者，如是即違世出世法。何以故？世間法名父母子女，若我是一，父即是子，子即是父，母即是女，女即是母，怨即是親，親即是怨，此即是彼，彼即是此。是故若說(shuō)一切眾生同一我者，是即違背世出世法。”

　　先尼言：“我亦不說(shuō)一切眾生同于一我，乃說(shuō)一人各有一我。”

　　佛言：“善男子，若言一人各有一我，是為多我，是義不然。何以故？如汝先說(shuō)我遍一切，若遍一切，一切眾生業(yè)根應(yīng)同，天得見(jiàn)時(shí)佛得亦見(jiàn)，天得作時(shí)佛得亦作，天得聞時(shí)佛得亦聞，一切諸法皆亦如是。若天得見(jiàn)非佛得見(jiàn)者，不應(yīng)說(shuō)我遍一切處。若不遍者，是即無(wú)常。”

　　先尼言：“瞿曇，一切眾生我遍一切，法與非法不遍一切。以是義故，佛得作異，天得作異。是故瞿曇不應(yīng)說(shuō)言，佛得見(jiàn)時(shí)，天得應(yīng)見(jiàn)；佛得聞時(shí)，天得應(yīng)聞。”

　　佛言：“善男子，法與非法非業(yè)作耶？”

　　先尼言：“瞿曇，是業(yè)所作。”

　　佛言：“善男子，若法非法是業(yè)作者，即是同法，云何言異？何以故？佛得業(yè)處有天得我，天得業(yè)處有佛得我，是故佛得作時(shí)天得亦作，法與非法亦應(yīng)如是。善男子，是故一切眾生法與非法若如是者，所得果報(bào)亦應(yīng)不異。善男子，從子出果，是子終不思惟分別：‘我唯當(dāng)作婆羅門(mén)果，不與剎利、毗舍、首陀而作果也。’何以故？從子出果，終不障礙如是四姓。法與非法亦復(fù)如是，不能分別：‘我唯當(dāng)與佛得作果，不與天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？業(yè)平等故。”

　　先尼言：“瞿曇，譬如一室有百千燈，炷雖有異，明則無(wú)差。燈炷別異，喻法、非法；其明無(wú)差，喻眾生我。”

　　佛言：“善男子，汝說(shuō)燈明以喻我者，是義不然。何以故？室異燈異，是燈光明亦在炷邊、亦遍室中。汝所言我若如是者，法非法邊俱應(yīng)有我，我中亦應(yīng)有法非法。若法非法無(wú)有我者，不得說(shuō)言遍一切處。若俱有者，何得復(fù)以炷明為喻？善男子，汝意若謂炷之與明真實(shí)別異，何因緣故，炷增明盛，炷枯明滅？是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷，光明無(wú)差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”

　　先尼言：“瞿曇，汝引燈喻，是事不吉。何以故？燈喻若吉，我已先引。如其不吉，何故復(fù)說(shuō)？”

　　“善男子，我所引喻都亦不作吉，以不吉隨汝意說(shuō)。是喻亦說(shuō)離炷有明，即炷有明。汝心不等，故說(shuō)燈炷喻法非法，明則喻我。是故責(zé)汝，炷即是明，離炷有明；法即有我，我即有法，非法即我，我即非法。汝今何故，但受一邊，不受一邊？如是喻者于汝不吉，是故我今還以破汝。善男子，如是喻者即是非喻，是非喻故于我即吉、于汝不吉。善男子，汝意若謂若我不吉，汝亦不吉，是義不然。何以故？見(jiàn)世間人自刀自害，自作他用，汝所引喻亦復(fù)如是，于我則吉，于汝不吉。”

　　先尼言：“瞿曇，汝先責(zé)我心不平等，今汝所說(shuō)亦不平等。何以故？瞿曇，今者以吉向己，不吉向我，以是推之，真是不平。”

　　佛言：“善男子，如我不平能破汝不平，是故汝平、我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同諸圣人得平等故。”

　　先尼言：“瞿曇，我常是平，汝云何言壞我不平？一切眾生平等有我，云何言我是不平耶？”

　　“善男子，汝亦說(shuō)言，當(dāng)受地獄，當(dāng)受餓鬼，當(dāng)受畜生，當(dāng)受人、天。我若先遍五道中者，云何方言當(dāng)受諸趣？汝亦說(shuō)言，父母和合然后生子。若子先有，云何復(fù)言和合已有？是故一人有五趣身。若是五處先有身者，何因緣故為身造業(yè)？是故不平。善男子，汝意若謂我是作者，是義不然。何以故？若我作者，何因緣故自作苦事？然今眾生實(shí)有受苦，是故當(dāng)知我非作者。若言是苦非我所作不從因生，一切諸法亦當(dāng)如是不從因生，何因緣故說(shuō)我作耶？善男子，眾生苦樂(lè)實(shí)從因緣，如是苦樂(lè)能作憂喜，憂時(shí)無(wú)喜，喜時(shí)無(wú)憂，或喜或憂，智人云何說(shuō)是常耶？善男子，汝說(shuō)我常。若是常者，云何說(shuō)有十時(shí)別異？常法不應(yīng)有歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)，虛空常法尚無(wú)一時(shí)，況有十時(shí)？善男子，我者非是歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)，云何說(shuō)有十時(shí)別異？善男子，若我作者，是我亦有盛時(shí)衰時(shí)，眾生亦有盛時(shí)衰時(shí)，若我爾者云何是常？善男子，我若作者，云何一人有利有鈍？善男子，我若作者，是我能作身業(yè)、口業(yè)、意業(yè)。若是我所作者，云何口說(shuō)無(wú)有我耶？云何自疑有耶？無(wú)耶？善男子，汝意若謂離眼有見(jiàn)，是義不然。何以故？若離眼已別有見(jiàn)者，何須此眼，乃至身根亦復(fù)如是。汝意若謂我雖能見(jiàn)，要因眼見(jiàn)，是亦不然。何以故？如有人言：‘須曼那華能燒大村。云何能燒？因火能燒。’汝立我見(jiàn)，亦復(fù)如是。”

　　先尼言：“瞿曇，如人執(zhí)鐮則能刈草，我因五根見(jiàn)聞至觸亦復(fù)如是。”

　　“善男子，人鐮各異，是故執(zhí)鐮能有所作。離根之外更無(wú)別我，云何說(shuō)言我因諸根能有所作？善男子，汝意若謂執(zhí)鐮能刈，我亦如是，是我有手耶？為無(wú)手乎？若有手者，何不自執(zhí)？若無(wú)手者，云何說(shuō)言我是作者？善男子，能刈草者即是鐮也，非我非人。若我人能，何故因鐮？善男子，人有二業(yè)：一則執(zhí)草，二者執(zhí)鐮。是鐮唯有能斷之功，眾生見(jiàn)法亦復(fù)如是，眼能見(jiàn)色從和合生。若從因緣和合見(jiàn)者，智人云何說(shuō)言有我？善男子，汝意若謂身作我受，是義不然。何以故？世間不見(jiàn)天得作業(yè)，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故從于因緣求解脫耶？汝先是身非因緣生，得解脫已，亦應(yīng)非因而更生身。如身，一切煩惱亦應(yīng)如是。”

　　先尼言：“瞿曇，我有二種：一者、有知，二者、無(wú)知。無(wú)知之我能得于身，有知之我能舍離身。猶如壞瓶，既被燒已，失于本色更不復(fù)生；智者煩惱亦復(fù)如是，既滅壞已更不復(fù)生。”

　　佛言：“善男子，所言知者，智慧知耶？我能知乎？若智慧知，何故說(shuō)言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若謂我因智知，同華喻壞。善男子，譬如刺樹(shù)，性自能刺，不得說(shuō)言樹(shù)執(zhí)刺刺；智亦如是，智自能知，云何說(shuō)言我執(zhí)智知？善男子，如汝法中，我得解脫，無(wú)知我得，知我得耶？若無(wú)知得，當(dāng)知猶故具足煩惱。若知得者，當(dāng)知已有五情諸根。何以故？離根之外別更無(wú)知。若具諸根，云何復(fù)名得解脫耶？若言是我其性清凈離于五根，云何說(shuō)言遍五道有？以何因緣為解脫故修諸善法？善男子，譬如有人拔虛空刺，汝亦如是。我若清凈，云何復(fù)言斷諸煩惱？汝意若謂不從因緣獲得解脫，一切畜生何故不得？”

　　先尼言：“瞿曇，若無(wú)我者，誰(shuí)能憶念？”

　　佛告先尼：“若有我者，何緣復(fù)忘？善男子，若念是我者，何因緣故，念于惡念，念所不念，不念所念？”

　　先尼復(fù)言：“瞿曇，若無(wú)我者，誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)聞？”

　　佛言：“善男子，內(nèi)有六入，外有六塵，內(nèi)外和合生六種識(shí)，是六種識(shí)因緣得名。善男子，譬如一火，因木得故名為木火，因草得故名為草火，因糠得故名為糠火，因牛糞得名牛糞火；眾生意識(shí)亦復(fù)如是，因眼、因色、因明、因欲名為眼識(shí)。善男子，如是眼識(shí)，不在眼中乃至欲中，四事和合故生是識(shí)，乃至意識(shí)亦復(fù)如是。若是因緣和合故生，智不應(yīng)說(shuō)見(jiàn)即是我乃至觸即是我。善男子，是故我說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí)，一切諸法即是幻也。云何如幻？本無(wú)今有，已有還無(wú)。善男子，譬如酥面、蜜、姜、胡椒、蓽茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名歡喜丸，離是和合無(wú)歡喜丸；內(nèi)外六入是名眾生、我、人、士夫，離內(nèi)外入無(wú)別眾生、我、人、士夫。”

　　先尼言：“瞿曇，若無(wú)我者，云何說(shuō)言我見(jiàn)、我聞、我苦、我樂(lè)、我憂、我喜？”

　　佛言：“善男子，若言我見(jiàn)我聞名有我者，何因緣故世間復(fù)言，汝所作罪，非我見(jiàn)聞？善男子，譬如四兵和合名軍，如是四兵不名為一，而亦說(shuō)言我軍勇健、我軍勝彼；是內(nèi)外入和合所作亦復(fù)如是，雖不是一，亦得說(shuō)言我作、我受、我見(jiàn)、我聞、我苦、我樂(lè)。”

　　先尼言：“瞿曇，如汝所言，內(nèi)外和合，誰(shuí)出聲言我作我受？”

　　佛言：“先尼，從愛(ài)無(wú)明因緣生業(yè)，從業(yè)生有，從有出生無(wú)量心數(shù)，心生覺(jué)觀，覺(jué)觀動(dòng)風(fēng)，風(fēng)隨心觸喉舌齒唇，眾生想倒聲出說(shuō)言我作、我受、我見(jiàn)、我聞。善男子，如幢頭鈴，風(fēng)因緣故便出音聲，風(fēng)大聲大，風(fēng)小聲小，無(wú)有作者。善男子，譬如熱鐵，投之水中出種種聲，是中真實(shí)無(wú)有作者。善男子，凡夫不能思惟分別如是事故，說(shuō)言有我及有我所、我作、我受。”

　　先尼言：“如瞿曇說(shuō)無(wú)我、我所，何緣復(fù)說(shuō)常樂(lè)我凈？”

　　佛言：“善男子，我亦不說(shuō)內(nèi)外六入及六識(shí)意常樂(lè)我凈，我乃宣說(shuō)滅內(nèi)外入所生六識(shí)名之為常，以是常故名之為我，有常我故名之為樂(lè)，常我樂(lè)故名之為凈。善男子，眾生厭苦斷是苦因，自在遠(yuǎn)離是名為我，以是因緣，我今宣說(shuō)常樂(lè)我凈。”

　　先尼言：“世尊，唯愿大慈為我宣說(shuō)，我當(dāng)云何獲得如是常樂(lè)我凈？”

　　佛言：“善男子，一切世間從本已來(lái)，具足大慢、能增長(zhǎng)慢，亦復(fù)造作慢因、慢業(yè)，是故今者受慢果報(bào)，不能遠(yuǎn)離一切煩惱得常樂(lè)我凈。若諸眾生欲得遠(yuǎn)離一切煩惱，先當(dāng)離慢。”

　　先尼言：“世尊，如是，如是，誠(chéng)如圣教。我先有慢，因慢因緣故稱如來(lái)爾瞿曇姓。我今已離如是大慢，是故誠(chéng)心啟請(qǐng)求法，云何當(dāng)?shù)贸��?lè)我凈？”

　　佛言：“善男子，諦聽(tīng)！諦聽(tīng)！今當(dāng)為汝分別解說(shuō)。善男子，若能非自、非他、非眾生者，遠(yuǎn)離是法。”

　　先尼言：“世尊，我已知解得正法眼。”

　　佛言：“善男子，汝云何知已解已得正法眼？”

　　“世尊，所言色者，非自、非他、非諸眾生，乃至識(shí)亦復(fù)如是。我如是觀，得正法眼。世尊，我今甚樂(lè)出家修道，愿見(jiàn)聽(tīng)許。”

　　佛言：“善來(lái)比丘。”即時(shí)具足清凈梵行，證阿羅漢果。

　　外道眾中復(fù)有梵志，姓迦葉氏，復(fù)作是言：“瞿曇，身即是命，身異命異。”如來(lái)默然。第二、第三亦復(fù)如是。

　　梵志復(fù)言：“瞿曇，若人舍身，未得后身，于其中間豈可不名身異命異？若是異者，瞿曇何故默然不答？”

　　“善男子，我說(shuō)身命，皆從因緣，非不因緣。如身命，一切法亦如是。”

　　梵志復(fù)言：“瞿曇，我見(jiàn)世間有法不從因緣。”

　　佛言：“梵志，汝云何見(jiàn)世間有法不從因緣？”

　　梵志言：“我見(jiàn)大火焚燒榛木，風(fēng)吹絕焰墮在余處，是豈不名無(wú)因緣耶？”

　　佛言：“善男子，我說(shuō)是火亦從因生，非不從因。”

　　梵志言：“瞿曇，絕焰去時(shí)不因薪炭，云何而言因于因緣？”

　　佛言：“善男子，雖無(wú)薪炭，因風(fēng)而去，風(fēng)因緣故，其焰不滅。”

　　“瞿曇，若人舍身，未得后身，中間壽命，誰(shuí)為因緣？”

　　佛言：“梵志，無(wú)明與愛(ài)而為因緣，是無(wú)明、愛(ài)二因緣故，壽命得住。善男子，有因緣故，身即是命，命即是身；有因緣故，身異命異。智者不應(yīng)一向而說(shuō)身異命異。”

　　梵志言：“世尊，唯愿為我分別解說(shuō)，令我了了得知因果。”

　　佛言：“梵志，因即五陰，果亦五陰。善男子，若有眾生不燃火者，是則無(wú)煙。”

　　梵志言：“世尊，我已知已，我已解已。”

　　佛言：“善男子，汝云何知？云何解？”

　　“世尊，火即煩惱，能于地獄、餓鬼、畜生人天燒燃。煙者即是煩惱果報(bào)，無(wú)常不凈，臭穢可惡，是故名煙。若有眾生不作煩惱，是人則無(wú)煩惱果報(bào)。是故如來(lái)說(shuō)，不燃火則無(wú)有煙。世尊，我已正見(jiàn)，唯愿慈矜，聽(tīng)我出家。”

　　爾時(shí)，世尊告憍陳如：“聽(tīng)是梵志出家受戒。”

　　時(shí)憍陳如受佛敕已，和合眾僧聽(tīng)其出家受具足戒，經(jīng)五日已得阿羅漢果。

　　外道眾中復(fù)有梵志，名曰富那，復(fù)作是言：“瞿曇，汝見(jiàn)世間是常法已，說(shuō)言常耶？如是義者，實(shí)耶？虛耶？常、無(wú)常、亦常無(wú)常、非常非無(wú)常，有邊、無(wú)邊、亦有邊亦無(wú)邊、非有邊非無(wú)邊，是身是命、身異命異，如來(lái)滅后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去？”

　　佛言：“富那，我不說(shuō)世間常、虛、實(shí)，常、無(wú)常、亦常無(wú)常、非常非無(wú)常，有邊、無(wú)邊、亦有邊無(wú)邊、非有邊非無(wú)邊，是身是命、身異命異，如來(lái)滅后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”

　　富那復(fù)言：“瞿曇，今者見(jiàn)何罪過(guò)不作是說(shuō)？”

　　佛言：“富那，若有人說(shuō)世間是常，唯此為實(shí)，余妄語(yǔ)者，是名為見(jiàn)。見(jiàn)所見(jiàn)處，是名見(jiàn)行，是名見(jiàn)業(yè)，是名見(jiàn)著，是名見(jiàn)縛，是名見(jiàn)苦，是名見(jiàn)取，是名見(jiàn)怖，是名見(jiàn)熱，是名見(jiàn)纏。富那，凡夫之人為見(jiàn)所纏，不能遠(yuǎn)離生老病死，回流六趣受無(wú)量苦，乃至非如去非不如去亦復(fù)如是。富那，我見(jiàn)是見(jiàn)有如是過(guò)，是故不著，不為人說(shuō)。”

　　“瞿曇，若見(jiàn)如是罪過(guò)不著不說(shuō)。瞿曇，今者何見(jiàn)何著何所宣說(shuō)？”

　　佛言：“善男子，夫見(jiàn)著者名生死法，如來(lái)已離生死法故，是故不著。善男子，如來(lái)名為能見(jiàn)能說(shuō)，不名為著。”

　　“瞿曇，云何能見(jiàn)？云何能說(shuō)？”

　　佛言：“善男子，我能明見(jiàn)苦集滅道，分別宣說(shuō)如是四諦。我見(jiàn)如是故能遠(yuǎn)離一切見(jiàn)、一切愛(ài)、一切流、一切慢，是故我具清凈梵行，無(wú)上寂靜獲得常身，是身亦非東西南北。”

　　富那言：“瞿曇，何因緣故常身非是東西南北？”

　　佛言：“善男子，我今問(wèn)汝，隨汝意答。于意云何？善男子，如于汝前燃大火聚，當(dāng)其燃時(shí)，汝知燃不？”

　　“如是，瞿曇。”

　　“是火滅時(shí)，汝知滅不？”

　　“如是，瞿曇。”

　　“富那，若有人問(wèn)：‘汝前火聚，燃從何來(lái)？滅何所至？’當(dāng)云何答？”

　　“瞿曇，若有問(wèn)者，我當(dāng)答言：‘是火生時(shí)，賴于眾緣。本緣已盡，新緣未至，是火則滅。’”

　　“若復(fù)有問(wèn)：‘是火滅已，至何方面？’復(fù)云何答？”

　　“瞿曇，我當(dāng)答言：‘緣盡故滅，不至方所。’”

　　“善男子，如來(lái)亦爾，若有無(wú)常色乃至無(wú)常識(shí)因愛(ài)故燃，燃者即受二十五有，是故燃時(shí)可說(shuō)是火東西南北；現(xiàn)在愛(ài)滅，二十五有果報(bào)不燃，以不燃故不可說(shuō)有東西南北。善男子，如來(lái)已滅無(wú)常之色至無(wú)常識(shí)，是故身常。身若是常，不得說(shuō)有東西南北。”

　　富那言：“請(qǐng)說(shuō)一喻，唯愿聽(tīng)采。”

　　佛言：“善哉！善哉！隨意說(shuō)之。”

　　“世尊，如大村外有娑羅林，中有一樹(shù)，先林而生足一百年。是時(shí)林主，灌之以水隨時(shí)修治，其樹(shù)陳朽，皮膚枝葉悉皆脫落，唯貞實(shí)在。如來(lái)亦爾，所有陳故悉已除盡，唯有一切真實(shí)法在。世尊，我今甚樂(lè)出家修道。”

　　佛言：“善來(lái)比丘。”說(shuō)是語(yǔ)已，即時(shí)出家漏盡證得阿羅漢果。