云居山方便開示

乙未年(1955)

閏三月十一日開示

　　釋迦如來說法四十九年，談經(jīng)三百余會(huì)，歸攝在三藏十二部中。三藏者，經(jīng)藏、律藏、論藏是也。三藏所詮，不外戒定慧三學(xué)。經(jīng)詮定學(xué)，律詮戒學(xué)，論詮慧學(xué)。再約而言之，則因果二字，全把佛所說法包括無余了。因果二字，是一切圣凡，世間出世間，都逃不了的。因是因緣，果是果報(bào)。譬如種谷，以一粒谷子為因，以日光風(fēng)雨為緣，結(jié)實(shí)收獲為果。若無因緣，決無結(jié)果也。一切圣賢之所以為圣賢者，其要在于明因識(shí)果。明者了解義，識(shí)者明白義。凡夫畏果，菩薩畏因。凡夫只怕惡果，不知惡果起于惡因，平常任意胡為，以圖一時(shí)快樂，不知樂是苦因;菩薩則不然，平常一舉一動(dòng)，謹(jǐn)身護(hù)持，戒慎于初，既無惡因，何來惡果?縱有惡果，都是久遠(yuǎn)前因，既屬前因種下，則后果難逃，故感果之時(shí)，安然順受，毫無畏縮，這就叫明因識(shí)果。例如古人安世高法師，累世修持，首一世為安息國(guó)太子，舍離五欲，出家修道，得宿命通，知前世欠人命債，其債主在中國(guó)。于是航海而來，到達(dá)洛陽(yáng)，行至?xí)缫盁o人之境，忽覿面來一少年，身佩鋼刀，遠(yuǎn)見法師，即怒氣沖沖，近前未發(fā)一言，即拔刀殺之。法師死后，靈魂仍至安息國(guó)投胎，又為太子。迨年長(zhǎng)，又發(fā)心出家，依然有宿命通，知今世尚有命債未還，債主亦在洛陽(yáng)。于是重來，至前生殺彼身命者家中借宿。飯罷，問主人曰：“汝認(rèn)識(shí)我否?”答曰：“不識(shí)。”又告曰：“我即為汝于某月某日在某曠野中所殺之僧是也。”主人大驚，念此事無第三者能知，此僧必是鬼魂來索命，遂欲逃遁。僧曰：“勿懼，我非鬼也。”即告以故，謂“我明日當(dāng)被人打死，償夙生命債，故特來相求，請(qǐng)汝明日為我作證，傳我遺囑，說是我應(yīng)還他命債，請(qǐng)官不必治誤殺者之罪。”說畢，各自安睡。次日，同至街坊，僧前行，見僧之前，有一鄉(xiāng)人挑柴，正行之間，前頭之柴忽然墮地，后頭之柴隨亦墮下，扁擔(dān)向后打來，適中僧之腦袋，立即斃命。鄉(xiāng)人被擒送官，訊后，擬定罪。主人見此事與僧昨夜所說相符，遂將該僧遺言向官陳述。官聞言，相信因果不昧，遂赦鄉(xiāng)人誤殺之罪。其僧靈魂復(fù)至安息國(guó)，第三世又投胎為太子，再出家修行，即世高法師也。因此可知雖是圣賢，因果不昧，曾種惡因，必感惡果，若明此義，則日常生活逢順逢逆，苦樂悲歡，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎愛，自然能放得下，一心在道，什么無明貢高習(xí)氣毛病，都無障礙，自易入道了。

閏三月十二日開示

　　古人為生死大事，尋師訪友，不憚登山涉水，勞碌奔波。吾人從無始來，被妄想遮蓋，塵勞縛著，迷失本來面目。譬喻鏡子，本來有光明，可以照天照地，但被塵垢污染埋沒了，就不見原有光明。今想恢復(fù)原有光明，只要用一番洗刷磨刮工夫，其本有光明，自會(huì)顯露出來。吾人心性亦復(fù)如是，上與諸佛無二無別，無欠無余，何以諸佛早已成佛，而你我現(xiàn)在還是生死苦海的凡夫呢?只因我們這心性，被妄想煩惱種種習(xí)氣毛病所埋沒，這心性雖然與佛無異，也不得受用。今你我既已出家，同為佛子，要想明心見性，返本還原的話，非下一番苦工夫不可。古人千辛萬苦，參訪善知識(shí)，即為要明己躬下事。現(xiàn)在已是末法，去圣時(shí)遙，佛法生疏，人多懈怠，所以生死不了。今既知自心與佛相同，就應(yīng)該發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心、堅(jiān)固心、勇猛心、慚愧心，二六時(shí)中，如切如磋，如琢如磨，朝如斯，夕如斯，努力辦道，不要錯(cuò)過時(shí)光。

閏三月十三日開示

　　古人說：“若論成道本來易，欲除妄想真?zhèn)�難。”道者理也，理者心也，心佛眾生，三無差別，人人本具，個(gè)個(gè)現(xiàn)成，在圣不增，在凡不減。若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土。一切世出世間，若凡若圣，本來是空，何生死之有呢?故曰成道本來易。此心體雖然妙明，但被種種妄想所蓋覆，光明無由顯現(xiàn)，而欲除此妄想就不容易了。妄想有二種：一者輕妄，二者粗妄;又有有漏妄想與無漏妄想之分。有漏者，感人天苦樂果報(bào);無漏者，可成佛作祖，了脫生死，超出三界。粗妄想感地獄、餓鬼、畜生三途苦果，輕妄想就是營(yíng)作種種善事，如念佛、參禪、誦經(jīng)、持咒、禮拜、戒殺放生等等。粗妄想與十惡業(yè)相應(yīng)，意起貪嗔癡，口作妄言、綺語、惡口、兩舌，身行殺、盜、淫，這是身口意所造十惡業(yè)。其中輕重程度，猶有分別，即上品十惡墮地獄，中品十惡墮惡鬼，下品十惡墮畜生�？偠�言之，不論輕妄粗妄，皆是吾人現(xiàn)前一念，而十法界都是這一念造成的，所謂一切唯心造也。若就本分來講，吾人本地風(fēng)光，原屬一絲不掛，纖塵不染的。粗妄固不必言，即或稍有輕妄，亦是生死命根未斷，現(xiàn)在既說除妄想，就要借重一句話頭或一聲佛號(hào)，作為敲門瓦子，以輕妄制伏粗妄，以毒攻毒，先將粗妄降伏，僅余輕妄，亦能與道相應(yīng)，久久磨練，功純行極，最后輕妄亦不可得了。我們個(gè)個(gè)人都知道妄想不好，要想斷妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟習(xí)氣流轉(zhuǎn)，遇著逆境，還是打無明，甚至好吃懶做，求名貪利，思淫欲等等妄想都打起來了。既明知妄想不好，卻又放他不下，是什么理由呢?因?yàn)闊o始劫來，習(xí)氣薰染濃厚，遂成習(xí)慣，如狗子喜歡吃糞相似，你雖給它好飲食，它聞到糞味仍然要吃糞的，這是習(xí)慣成性也。古來有一則公案，說明古人怎樣直截?cái)喑�妄想的。大梅山法常禪師，初參馬祖，問：“如何是佛?”祖曰：“即心是佛。”師大悟，遂往四明梅子真舊隱縛茅住靜。祖聞師住山，乃令僧問和尚見馬大師得個(gè)什么便住此山?師曰：“大師向我道，即心是佛，我便向這里住。”僧曰：“大師近日佛法又別。”師曰：“作么生?”曰：“又道非心非佛。”師曰：“這老漢惑亂人未有了日，任他非心非佛，我只管即心是佛。”其僧回舉似馬祖，祖曰：“梅子熟也！”古來祖師做為，如何直截了當(dāng)，無非都是教人斷除妄想�，F(xiàn)在你我出家，行腳參學(xué)，都是因?yàn)樯�死未了，就要生大慚愧心，發(fā)大勇猛心，不隨妄想習(xí)氣境界轉(zhuǎn)。“假使熱鐵輪，于我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。”菩提即覺，覺即是道，道即妙心。當(dāng)知此心本來具足圓滿，無稍欠缺，今須向自性中求，要自己肯發(fā)心。如自己不發(fā)心，就是釋迦如來再出世，恐怕也不奈你何。在二六時(shí)中，莫分行住坐臥動(dòng)靜，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了?若不如此，總是忙忙碌碌，從朝至暮，從生到死，空過光陰，雖說修行一世，終是勞而無功，臘月三十日到來，臨渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我說的雖是陳言，但望大家各自用心體會(huì)這陳言罷！

閏三月十四日開示

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“若能轉(zhuǎn)物，即同如來。”謂一切圣賢，能轉(zhuǎn)萬物，不被萬物所轉(zhuǎn)，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因?yàn)橥�想所障，所以被萬物所轉(zhuǎn)，好似墻頭上的草，東風(fēng)吹來向西倒，西風(fēng)吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時(shí)有時(shí)無，斷斷續(xù)續(xù)，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對(duì)六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉(zhuǎn)念頭。對(duì)合意的，則生歡喜貪愛心;對(duì)逆意的，則生煩惱憎惡心，心里常起妄想。其輕妄想，還可以用來辦道做好事，至若粗妄想，則有種種不正邪念，滿肚穢濁，烏七八糟，這就不堪言說了，白云端禪師有頌曰：“若能轉(zhuǎn)物即如來，春暖山花處處開。自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺(tái)。”又《金剛經(jīng)》云：“應(yīng)如是降伏其心。”儒家亦有：“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”的說法。儒家發(fā)憤，尚能如此不被物轉(zhuǎn)，我們佛子，怎好不痛念生死，如救頭燃呢?應(yīng)須放下身心，精進(jìn)求道，于動(dòng)用中磨煉考驗(yàn)自己，漸至此心不隨物轉(zhuǎn)，則工夫就有把握了。做工夫不一定在靜中，能在動(dòng)中不動(dòng)，才是真實(shí)工夫。明朝初年，湖南潭州有一黃鐵匠，以打鐵為生，人皆呼為黃打鐵。那時(shí)正是朱洪武興兵作戰(zhàn)的時(shí)候，需要很多兵器，黃打鐵奉命趕制兵器，日夜不休息。有一天，某僧經(jīng)過他家，從之乞食，黃施飯，僧吃畢，謂曰：“今承布施，無以為報(bào)，有一言相贈(zèng)。”黃請(qǐng)說之。僧曰：“你何不修行呢?”黃曰：“修行雖是好事，無奈我終日忙忙碌碌，怎能修呢?”僧曰：“有一念佛法門，雖在忙碌中還是一樣修，你能打一錘鐵，念一聲佛，抽一下風(fēng)箱，也念一聲佛，長(zhǎng)期如此，專念南無阿彌陀佛，他日命終，必生西方極樂世界。”黃打鐵遂依僧教，一面打鐵，一面念佛，終日打鐵，終日念佛，不覺疲勞，反覺輕安自在，日久功深，不念自念，漸有悟入，后將命終，預(yù)知時(shí)至，遍向親友辭別，自言往生西方去也。到時(shí)把家務(wù)交代了，沐浴更衣，在鐵爐邊打鐵數(shù)下，即說偈曰：“叮叮當(dāng)當(dāng)，久煉成鋼，太平將近，我往西方。”泊然化去。當(dāng)時(shí)異香滿室，天樂鳴空，遠(yuǎn)近聞見，無不感化。我們現(xiàn)在也是整天忙個(gè)不休息，若能學(xué)黃打鐵一樣，在動(dòng)用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在云南雞足山，剃度具行出家的事，說給大家聽聽。具行未出家時(shí)，吸煙喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺當(dāng)小工。后來全家出家，他的嗜好全都斷除了，雖然不識(shí)一字，但很用功，《早晚課誦》、《普門品》等，不數(shù)年全能背誦。終日種菜不休息，夜里拜佛拜經(jīng)，不貪睡眠。在大眾會(huì)下，別人歡喜他，他不理會(huì);厭惡他，他也不理會(huì)。常替人縫衣服，縫一針，念一句南無觀世音菩薩，針針不空過。后朝四大名山，閱八年，再回云南。是時(shí)我正在興建云棲寺，他還是行苦行，常住大小事情都肯干，什么苦都愿意吃，大眾都?xì)g喜他。臨命終時(shí)，將衣服什物變賣了，打齋供眾，然后向大眾告辭，一切料理好了。在四月時(shí)收了油菜籽，他將幾把禾稈，于云南省云棲下院勝因寺后園，自焚化去。及被人發(fā)覺，他已往生去了。其身上衣袍鉤環(huán)，雖皆成灰，還如平常一樣沒有掉落，端坐火灰中，仍然手執(zhí)木魚引磬，見者都?xì)g喜羨嘆。他每天忙個(gè)不休息，并沒有忘記修行，所以生死去來，這樣自由。動(dòng)用中修行，比靜中修行，還易得力。

閏三月二十一日開示

　　古人修行，道德高上，感動(dòng)天龍鬼神，自然擁護(hù)，因?yàn)榈赖率鞘郎献钭鹳F的。所以說：“道高龍虎伏，德重鬼神欽。”鬼神和人，各有各的法界，各有所尊，何以諸天鬼神會(huì)尊敬人法界呢?本來靈明妙性，不分彼此，同歸一體的，因?yàn)闊o明不覺，昧了真源，則有四圣六凡十法界之分。如果要從迷到悟，返本還原，則各法界的覺悟程度，亦各不相同。人法界中，有覺有不覺，知見有邪有正，諸天鬼神皆然。人法界在六凡中，超過其他五法界，因?yàn)榱�欲天耽愛女色，忘記修�?四禪天單耽禪味，忘其明悟真心之路;四空天則落偏空，忘正知見。修羅耽嗔，地獄、鬼、畜，苦不堪言，皆無正念，哪能修行。人道苦樂不等，但比他界則易覺悟，能明心見性，超凡入圣。諸天鬼神雖有神通，都尊重有道德的人，其神通福報(bào)大小不同，皆慕正道。元珪禪師在中岳龐塢住茅庵，曾為岳嶽神授戒，如《景德傳燈錄》所載。一日有異人者，峨冠衿褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇?zhèn)シ浅�，乃諭之曰：“善來仁者，胡為而至?”彼曰：“師寧識(shí)我那?”師曰：“我觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別那?”彼曰：“我，此岳神也，能生死于人，師安得一目我哉?”師曰：“吾本不生，汝焉能死?吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空及汝乎?茍能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶?”神稽首曰：“我亦聰明正直于余神，詎知師有廣大之智辯乎?愿授以正戒，令我度也。”師曰：“汝既乞戒，即得戒也。所以者何，戒外無戒，又何戒哉?”神曰：“此理也，我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。”師即張座、秉爐、正幾，曰：“付汝五戒，若能奉持，即應(yīng)曰能;不能，即曰否。”神曰：“謹(jǐn)受教。”師曰：“汝能不淫乎?”曰：“亦娶也。”師曰：“非謂此也，謂無羅欲也。”曰：“能。”師曰：“汝能不盜乎?”曰：“何乏我也，焉有盜取哉?”師曰：“非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。”曰：“能。”師曰：“汝能不殺乎?”曰：“實(shí)司其柄，焉曰不殺?”師曰：“非謂此也，謂有濫誤疑混也。”曰：“能。”師曰：“汝能不妄乎?”曰：“我正直，焉能有妄乎?”師曰：“非謂此也，謂先后不合天心也。”曰：“能。”師曰：“汝能不遭酒敗乎?”曰：“能。”師曰：“如上是謂佛戒也。”又言：“以有心奉持，而無心物執(zhí);以有心為物，而無心想身。能如是，則先天地生不為精，后天地死不為老，終日變化而不為動(dòng)，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權(quán)也，雖作非故也，雖醉非昏也。若能無心于萬物，則羅欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先后違天不為妄，惛妄顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我。無汝孰為戒哉?”神曰：“我神通亞佛。”師曰：“汝神通十句，五能五不能;佛則十句，七能三不能。”神肅然避席跪啟曰：“可得聞乎?”師曰：“汝能戾上帝東天行而西七曜乎?”曰：“不能。”師曰：“汝能奪地祗融五岳而結(jié)四海乎?”曰：“不能。”師曰：“是謂五不能也。佛能空一切相成萬法智，而不能滅定業(yè);佛能知群有性窮億劫事，而不能化導(dǎo)無緣;佛能度無量有情，而不能盡眾生界，是謂三不能也。定業(yè)亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減。且無一人能主有法，有法無主，是謂無法，無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達(dá)一切法爾。”神曰：“我誠(chéng)淺昧，未聞空義，師所授戒，我當(dāng)奉行。今愿報(bào)慈德，效我所能。”師曰：“吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲?”神曰：“師必命我為世間事，展我小神功，使已發(fā)心、初發(fā)心、未發(fā)心、不信心、必信心五等人，自我神蹤知有佛、有神，有能、有不能，有自然、有非自然者。”師曰：“無為是，無為是。”神曰：“佛亦使神護(hù)法，師寧隳叛佛那?愿隨意垂晦。”師不得已而言曰：“東巖寺之障，莽然無樹，北岫有之，而背非屏擁，汝能移北樹于東嶺乎?”神曰：“已聞命矣，然昏夜間，必有喧動(dòng)，愿師無駭。”即作禮辭去，師門送而且觀之，見儀衛(wèi)逶迤，如王者之狀，嵐靄煙霞，紛綸間錯(cuò)，幢幡環(huán)佩，凌空隱沒焉。其夕果有暴風(fēng)吼雷，奔云震電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：“無怖，無怖，神與我契矣。”詰旦和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：“吾歿后無令外知，若為口實(shí)，人將妖我。”觀此，岳神雖有神通，還不及有道德的人，這就是德重鬼神欽。沒有道德的人，要被鬼神管轄，受其禍害。要有道德，就要明心見性，自然就會(huì)感動(dòng)鬼神了。古來禪師大德，驚天動(dòng)地，白鹿銜花，青猿獻(xiàn)果，天魔外道、諸仙鬼神，都來歸依。如真祖師歸依觀音，財(cái)神歸依普賢，洞賓仙師歸依黃龍，王靈官歸依地藏，文昌歸依釋迦牟尼佛等等。所以宋朝仁宗皇帝的《贊僧賦》說：“夫世間最貴者，莫如舍俗出家。若得為僧，便受人天供養(yǎng)。作如來之弟子，為先圣之宗親。出入于金門之下，行藏于寶殿之中。白鹿銜花，青猿獻(xiàn)果。春聽鶯啼鳥語，妙樂天機(jī);夏聞蟬噪高林，豈知炎熱;秋睹清風(fēng)明月，星燦光耀;冬觀雪嶺山川，蒲團(tuán)暖坐;任他波濤浪起，振錫杖以騰空;假饒十大魔軍，聞名而歸正道。板響云堂赴供，鐘鳴上殿諷經(jīng)。般般如意，種種現(xiàn)成。生存為人天之師，末后定歸于圣果矣。偈曰：空王佛弟子，如來親眷屬。身穿百衲衣，口吃千鐘粟。夜坐無畏床，朝睹彌陀佛。朕若得如此，千足與萬足。”這篇贊文，我們要拿它來比照一下，看那一點(diǎn)與我們相應(yīng)，那一點(diǎn)我們還做不到。如果每句話都與我相符，就能受鬼神尊重，假如“波濤浪起”，而不能“振錫杖以騰空”，無明一起，就鬧到天翻地覆，那就慚愧極了。“十大魔軍”就在般般不如意、種種不現(xiàn)成處能降伏他，則五岳鬼神、天龍八部，都尊敬你了。

閏三月二十四日開示

　　這幾天有幾位同參道友，發(fā)心要把我說的話記錄下來，我看這是無益之事。佛的經(jīng)典，祖師的語錄，其數(shù)無量，都沒有人去看，把我這東扯西拉的話，流傳出去，有什么用呢?佛教傳入中國(guó)至今，流傳經(jīng)、律、論和注疏語錄等典章為數(shù)不少，最早集成全藏，始于宋太祖開寶四年(971)，命張從信往四川雇工開雕，至太宗太平興國(guó)八年(983)，凡歷十三年而告成，號(hào)為蜀版《大藏經(jīng)》，世稱為北宋本，最為精工，惜久已散佚。此后宋朝續(xù)刻大藏經(jīng)四次，最末一次，系理宗紹定四年(1231)，于磧砂之延圣院開雕藏經(jīng)，至元季方告成，世稱為磧砂版。此藏見者尤少;惟陜西西安開元、臥龍兩寺猶存孤本，尚稱完壁。于是朱慶瀾等發(fā)起影印，并于民國(guó)二十一年(1932)，在上海組織影印宋版藏經(jīng)會(huì)，籌劃款項(xiàng)，積極進(jìn)行。先派人赴陜西點(diǎn)查冊(cè)數(shù)，計(jì)共六千三百十卷，所殘缺者僅一百余卷，以北京松坡圖書館所貯之宋思溪藏殘本補(bǔ)之。不足，又托我將鼓山涌泉寺磧砂藏內(nèi)《大般若經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》和《寶積經(jīng)》補(bǔ)足之。于是這埋沒數(shù)百年之魂寶，遂又流通于全國(guó)矣。但本子和帳簿一樣，翻閱不便，這是缺點(diǎn)。明代紫柏老人，發(fā)起刻方冊(cè)佛經(jīng)。嘉興版方冊(cè)經(jīng)書流通后，閱者稱便。最近杭州錢寬慧、秦寬福兩人，看見僧人賣經(jīng)書給老百姓做紙用，他們便發(fā)心，遇到這些經(jīng)書就盡力購(gòu)買，寄來云居。我山現(xiàn)有《磧砂藏》、《頻伽藏》和這些方冊(cè)經(jīng)書，已經(jīng)足夠翻閱的了。本來一法通時(shí)法法通，不在乎多看經(jīng)典的。看藏經(jīng)，三年可以看完全藏，就種下了善根佛種。這樣看藏經(jīng)，是走馬觀花的看。若要有真實(shí)受用，就要讀到爛熟，讀到過背。以我的愚見，最好能專讀一部《楞嚴(yán)經(jīng)》，只要熟讀正文，不必看注解。讀到能背，便能以前文解后文，以后文解前文。此經(jīng)由凡夫直到成佛，由無情到有情，山河大地，四圣六凡，修證迷悟，理事因果戒律，都詳詳細(xì)細(xì)的說盡了。所以熟讀《楞嚴(yán)經(jīng)》很有利益。凡當(dāng)參學(xué)，要有三樣好，第一要有一對(duì)好眼睛，第二要有一雙好耳朵，第三要有一副好肚皮。好眼睛就是金剛正眼，凡見一切事物，能分是非，辨邪正，識(shí)好歹，別圣凡;好耳朵就是順風(fēng)耳，什么話一聽到都知道他里面說的什么門堂;好肚皮就是和彌勒菩薩的布袋一樣，一切好好丑丑所見所聞的，全都裝進(jìn)袋里，遇緣應(yīng)機(jī)，化生辦事，就把所見所聞的從袋里拿出來，作比較研究，擇其善者而從之，其不善者而改之，就有所根據(jù)了。你我要大肚能容撐不破，大布袋裝滿東西，不是準(zhǔn)備拿來作吹牛皮用的，不要不會(huì)裝會(huì)，猖狂胡說。昨夜舉溈山老人的話：“出言須涉于典章，談?wù)撃伺杂诨��?rdquo;，所以典章不可不看，看典章會(huì)有受用。我胡言亂語，拿不出半句好話來。少時(shí)雖愛看典章，拿出來只供空談，實(shí)在慚愧。世上流傳的《西游記》、《目蓮傳》，都是清濁不分是非顛倒。真的成假，假的成真。《目蓮傳》說目蓮尊者，又扯到《地藏經(jīng)》去，把地藏變成目蓮等等，都是胡說。玄奘法師有《大唐西域記》，內(nèi)容所說，都是真實(shí)話。惟世間流傳的小說《西游記》，說的全是鬼話。這部書的來由是這樣的，北京白云寺白云和尚講《道德經(jīng)》，很多道士聽了都做了和尚，長(zhǎng)春觀的道士就不愿意了。以后打官司，結(jié)果長(zhǎng)春觀改為長(zhǎng)春寺，白云寺改為白云觀，道士做一部“西游記”小說罵佛教�？�“西游記”的人要從這觀點(diǎn)出發(fā)，就處處都看出他的真相。最厲害的是唐僧取經(jīng)回到流沙河，全部佛經(jīng)都沒有了，只留得“南無阿彌陀佛”六個(gè)字，這就把玄奘法師所翻譯出來的佛經(jīng)全部抹煞了。世人相信這部假的《西游記》，而真的《西域記》埋沒了。針對(duì)《西游記》而作的一部封神榜，是和尚罵道士的。從這觀點(diǎn)看他，就看出處處都是罵道士的。譬如說道士修仙必有劫數(shù)，要挨刀刃。看這兩部小說，如果不明白他是佛道相罵的關(guān)系，便會(huì)認(rèn)假為真。所以看書要明是非、辨邪正�！栋咨邆鳌氛f水浸金山寺的故事，儒書中有載，佛書中沒有，可見不是事實(shí)。金山現(xiàn)在還看得到法海洞，小說又把它拉到雷峰塔和飛來峰上去，更是無稽之談。還有相傳說高峰禪師有一個(gè)半徒弟，斷崖是一個(gè)，中峰是半個(gè)，這故事典章中沒有記載。古人的《釋氏稽古略》、《禪林寶訓(xùn)》、《弘明集》、《輔教編》和《楞嚴(yán)經(jīng)》可以多看，開卷有益。

閏三月二十六日開示

　　佛法教典所說，凡講行持，離不了信、解、行、證四字。經(jīng)云：“信為道源功德母。”信者，信心也�！�華嚴(yán)經(jīng)》上菩薩位次，由初信到十信，信個(gè)什么呢?信如來妙法，一言半句，都是直指人心，見性成佛的言語，千真萬確，不能改易。修行人但從心上用功，不向心外馳求，信自心是佛，信圣教語言，不妄改變。解者，舉止動(dòng)念，二諦圓融，自己會(huì)變化說法，盡自己心中流出，放大光明，照見一切，這就是解。雖然明白了，不行也不成功，所以要口而誦，心而惟，心口相應(yīng)，不相違背。不要口說得錦上添花，滿肚子貪嗔癡慢，這種空談，決無利益。心惟是什么呢?凡有言語，依圣教量，舉止動(dòng)念，不越雷池一步，說得行得，才是言行無虧。若說得天花亂墜，所做男盜女娼，不如不說。行有內(nèi)行外行，要內(nèi)外相應(yīng)。內(nèi)行斷我法二執(zhí)，外行萬善細(xì)行。證者，實(shí)證真常。有信，有解，沒有行就不能證，這叫發(fā)狂。世上說法的人多如牛毛，但行佛法的，不知是那個(gè)禪師法師，什么人都有一些典章注解，如《心經(jīng)》、《金剛經(jīng)》、《八識(shí)規(guī)矩頌》，乃至《楞嚴(yán)經(jīng)》等，其中有些人只是要鼻孔，雖然注了什么經(jīng)，而行持反不如一個(gè)俗人，說食不飽，動(dòng)作行為，有內(nèi)行外行之分。內(nèi)行要定慧圓融，外行在四威儀中嚴(yán)守戒法，絲毫無犯，這樣對(duì)自己有受用，并且以身做則，可以教化人。教化人不在于多談，行為好，可以感動(dòng)人心。如《怡山文》所說“若有見我相，乃至聞我名，皆發(fā)菩提心，永出輪回苦”。你行為好，就是教化他，不要令人看到你的行為不好，而生退悔心，這會(huì)招墮無益。牛頭山法融禪師，在幽棲寺北巖石室住靜，修行好，有百鳥銜花之異。唐貞觀中，四祖遙觀此山氣象，知有異人，乃躬自尋訪，問寺僧人曰：“此間有道人否?”僧曰：“出家兒哪個(gè)不是道人！”祖曰：“阿哪個(gè)是道人?”僧無對(duì)。別僧曰：“此去山中十里許，有一懶融，見人不起亦不合掌，莫是道人么?”祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧，祖問曰：“在此作什么?”師曰：“觀心。”祖曰：“觀是何人，心是何物?”師無對(duì)，便起作禮，曰：“大德高棲何所?”祖曰：“貧道不決所止，或東或西。”師曰：“還識(shí)道信禪師否?”祖曰：“何以問他?”師曰：“向德滋久，冀一禮謁！”祖曰：“道信禪師，貧道是也！”師曰：“因何降此?”祖曰：“特來相訪，莫更有宴息之處否?”師指后面曰：“別有小庵。”遂引祖至庵所，惟見虎狼之類，祖乃舉兩手作怖勢(shì)。師曰：“猶有這個(gè)在！”祖曰：“這個(gè)是什么?”師無語。過一回，祖卻于師宴坐石上書一“佛”字，師睹之悚然。祖曰：“猶有這個(gè)在！”師未曉，乃稽首請(qǐng)說真要。祖曰：“夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業(yè)障，本來空寂;一切因果，本如夢(mèng)幻;無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛何殊，更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。”師曰：“心即具足，何者是佛，何者是心?”祖曰：“非心不問佛，問佛非不心。”師曰：“既不許作觀行，于境起心時(shí)，如何對(duì)治?”祖曰：“境緣無好丑，好丑起于心，心若不強(qiáng)名，妄情從何起，妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復(fù)對(duì)治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付于汝，汝今諦受吾言，只住此山，向后當(dāng)有五人達(dá)者紹汝玄化。”牛頭未見四祖時(shí)，百鳥銜花供養(yǎng)，見四祖后百鳥不來，這是什么道理呢?佛法不可思議境界，天人散花無路，鬼神尋跡無門，有則生死未了，但無又不是，枯木巖前睡覺，一不如法，工夫便白費(fèi)了。我們就不如古人，想天人送供，天人不管你，因?yàn)槲覀儧]有行持。真有行持的人，十字街頭，酒肆淫坊，都是辦道處所。但情不附物，物豈礙人，如明鏡照萬像，不迎不拒，就與道相應(yīng)，著心迷境，心外見法就不對(duì)。我自己也慚愧，還是摩頭不得尾，誰都會(huì)說的話，說出來有何用處?佛祖經(jīng)論，你注我注，注到不要注了。講經(jīng)說法，天天登報(bào)，但看他一眼，是一身狐騷氣，令人退心招墮。所以說法利人，要以身作則。要以身作則嗎，我也慚愧。

閏三月三十日開示

　　這幾天我沒有進(jìn)堂講話，請(qǐng)各位原諒，我不是躲懶偷安，因?yàn)樯眢w不好，又沒有行到究竟，只拿古人的話和大眾互相警策而已。我這幾天不講話，有兩個(gè)原因，第一是有病，大家都知道我力不能支，眾人會(huì)下講話，不提起氣來，怕大家聽不見，提起氣來，又很辛苦，所以不能來講;第二是說得一尺，不如行得一寸，你我有緣，共聚一堂，但人命無常，朝存夕亡，石火電光，能保多久;空口講白話，對(duì)于了生脫死有何用處，縱然有說，無非是先圣前賢的典章，我記性不好，講不完全，就算講得完全，光說不行，也無益處。出言吐語，自己要口誦心惟，要聽的人如渴思飲，這樣則說者聽者都有受用。我業(yè)障重，一樣都做不到，古德是過來人，我沒有到古德地位，講了打閑岔，不如不講了�，F(xiàn)當(dāng)末法時(shí)代，誰能如古德那樣，在一舉一動(dòng)，一棒一喝處，披肝見膽，轉(zhuǎn)凡成圣。我十九歲出家，到今百多歲，空過一生。少時(shí)不知死活，東飄西蕩，學(xué)道悠悠忽忽，未曾腳踏實(shí)地，生死到來就苦了。溈山文說：“自恨早不預(yù)修，年晚多諸過咎，臨行揮霍，怕怖樟惶，殼穿雀飛，識(shí)心隨業(yè)，如人負(fù)債，強(qiáng)者先牽，心緒多端，重處偏墜。”年輕修行不勇猛，不死心，不放下，在名利煩惱是非里打滾，聽經(jīng)、坐香、朝山、拜舍利，自己騙自己。那時(shí)年輕，不知好歹，一天跑百幾里，一頓吃幾個(gè)人的飯，忘其所以，所以把寶貴的光陰混過了，而今才悔“早不預(yù)修”，老病到來，死不得，活不成，放不下，變?yōu)樗酪部�，活也苦，這就是“年晚多諸過咎”。修行未曾腳踏實(shí)地，臨命終時(shí)，隨業(yè)流轉(zhuǎn)，如雞蛋殼破了小雞飛出來，就是“殼穿雀飛，識(shí)心隨業(yè)”。作得主者，能轉(zhuǎn)一切物，則四大皆空，否則識(shí)心隨業(yè)，如人負(fù)債一樣，他叫你快還老子的錢，那時(shí)前路茫茫，未知何往，才曉得痛苦，但悔之已晚，舉眼所見，牛頭馬面，不是刀山，便是劍樹，哪里有你說話處。同參們！老的比我小，年輕的又都是身壯力健，趕緊努力勤修，打疊前程，到我今天這樣衰老，要想修行就來不及了。我口講白話，說了一輩子，沒有什么意味。少年時(shí)候，曾在寧波七塔寺講《法華經(jīng)》，南北東西，四山五岳，終南、金山、焦山、云南、西藏、緬甸、暹羅、印度，到處亂跑，鬧得不休息，那時(shí)年輕，可以強(qiáng)作主宰，好爭(zhēng)閑氣，及今思之，都不是的。同參道友們！參禪要參死話頭，古人說：“老實(shí)修行，接引當(dāng)前秀”，老實(shí)修行，就是參死話頭，抱定一句“念佛是誰”作為根據(jù)，勿弄巧妙，巧妙抵不住無常。心堅(jiān)不變就是老實(shí)，一念未生前是話頭，一念已生后是話尾，生不知來，死不知去，就流轉(zhuǎn)生死，如果看見父母未生以前，寸絲不掛，萬里晴空，不掛片云，才是做功夫時(shí)。善用心的人禪凈不二，參禪是話頭，念佛也是話頭。只要生死心切，老實(shí)修行，抱住一個(gè)死話頭，至死不放，今生不了，來生再干。“生生若能不退，佛階決定可期。”趙州老人說：“汝但究理，坐看三二十年，若不會(huì)，截取老僧頭去。”高峰妙祖住死關(guān);雪峰三登投子，九上洞山;趙州八十猶行腳，來云居參膺祖。趙州比膺祖大兩輩，是老前輩了，他沒有我相，不恥下問，幾十年抱住一個(gè)死話頭不改。蓮池大師入京師，同行的二十多人，詣遍融禪師參禮請(qǐng)益，融教以“無貪利，無求名，無攀緣貴要之門，唯一心辦道。”既出，少年者笑曰：“吾以為有異聞，烏用此泛語為。”大師不然，曰：“此老可敬處正在此耳。”渠縱訥言，豈不能掇拾先德問答機(jī)緣一二，以遮門戶，而不如此者，其所言是其所實(shí)踐，舉自行以教人，這是救命丹。若言行相違，縱有所說，藥不對(duì)癥，人參也成毒藥;你沒有黃金，買不到他的白銀，有黃金就是有正眼，有正眼就能識(shí)寶。各自留心省察，看看自己有沒有黃金。

四月初三日開示

　　《金剛經(jīng)》上須菩提問世尊：“善男子，善女人，發(fā)阿褥多羅三藐三菩提心，應(yīng)云何住，云何降伏其心?”佛說：“應(yīng)如是住，如是降伏其心。”所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發(fā)菩提心，這個(gè)心是人人本具，個(gè)個(gè)不無的，一大藏教人只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時(shí)，嘆曰：“奇哉！一切眾生，俱有如來智慧德相，但以妄想執(zhí)著，不能證得。”可見人人本來是佛，都有德相，而我們現(xiàn)在還是眾生者，只是有妄想執(zhí)著罷了。所以《金剛經(jīng)》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識(shí)得此心�！独銍�(yán)經(jīng)》說：“汝等當(dāng)知，一切眾生，從無始來，生死相續(xù)，皆由不知常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。”達(dá)摩西來，只是直指人心，見性成佛，當(dāng)下了然無事。法海禪師參六祖，問曰：“即心即佛，愿垂指諭。”祖曰：“前念不生即心，后念不滅即佛。”“成一切相即心，離一切相即佛。”智通禪師看《楞伽經(jīng)》約千余遍，不會(huì)三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：“三身者，清凈法身，汝之性也;圓滿報(bào)身，汝之智也;千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智;若悟三身無有自性，即名四智菩提。”馬祖曰：“即心即佛。”三世諸佛，歷代祖師，都說此心;我們修行，也修此心;眾生造業(yè)，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四圣不受輪回，六凡流轉(zhuǎn)生死，無論是佛是眾生，皆心所造。若人識(shí)得心，大地?zé)o寸土，哪里來個(gè)十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運(yùn)，萬德莊嚴(yán)，是諸佛法界;圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界;見局因緣，證偏空理，是緣覺法界;功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界;廣修戒善，作有漏因，是天道法界;愛染不息，雜諸善緣，是人道法界;純執(zhí)勝心，常懷嗔斗，是修羅法界;愛見為根，慳貪為業(yè)，是畜生法界;欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界;五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。參禪、念佛、誦經(jīng)、禮拜，早晚殿堂，一切細(xì)行，都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮;除習(xí)氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔癡習(xí)氣除掉，自見本性情凈，隨緣自在。猶如麥子一樣，把它磨成粉之后，就千變?nèi)f化，可以做醬、做面、做包、做餃、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包、餃、油條等現(xiàn)象所轉(zhuǎn)，餑餑、饅頭，二名一實(shí)，不要到北方認(rèn)不得饅頭，到南方認(rèn)不得餑餑。說來說去，還是把習(xí)氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動(dòng)靜閑忙，不生心動(dòng)念，就是降伏其心。認(rèn)得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠(yuǎn)了。

四月初五日開示

　　《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“理則頓悟，乘悟并銷;事非頓除，因次第盡。”理者是理性，即人人本心，本來平等之性。天臺(tái)宗的六即，是圓教菩薩的行位。一、理即，是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也;凡夫唯于理性與佛均，故云理即。二、名字即，聞?wù)f一實(shí)菩提之道，于名字中，通達(dá)了解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。三、觀行即，心觀明了，理慧相應(yīng)，所行如所言，所言如所行。四、相似即，始入別教所立之十信位，發(fā)類似真無漏之觀行。五、分證即，始斷一分無明而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發(fā)心住，此后九住乃至等覺四十一位，分破四十一品無明，分見法性。六、究竟即，破第四十二品元品無明，發(fā)究竟圓滿之覺智，即妙覺也。理即雖說眾生是佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德幾十年勞苦修行，于理雖已頓悟，還要漸除習(xí)氣，因清凈本性染了習(xí)氣就不是佛，習(xí)氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個(gè)人，我也是一個(gè)人，何以他那么尊貴，人人敬仰，我們則業(yè)識(shí)茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢?我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。《金光明經(jīng)》上說：“于大講堂眾會(huì)之中，有七寶塔，從地涌出。爾時(shí)世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔?佛言：善天女，我本修行菩薩道時(shí)，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網(wǎng)故，說是舍利往昔因緣。阿難！過去之世，有王名曰摩訶羅陀，時(shí)有三子，見有一虎，適產(chǎn)七日，而有七子，圍繞周匝饑餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今舍身，時(shí)已到矣。是時(shí)王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，臥餓虎前，而以干竹，刺頭出血，于高山上，投身虎前。是虎爾時(shí)，見血流出，污王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留余骨。爾時(shí)，大王摩訶羅陀及其妃后，悲號(hào)涕泣，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即于此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。”你看這是佛的行為和我們不同之處，舍身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時(shí)中，遇境逢緣，看打得開打不開。少時(shí)在外掛單，不以為然，至今才知錯(cuò)過了。在教下聽經(jīng)，聽到講得好的就生歡喜，愿跟他學(xué)，聽講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習(xí)氣毛病。在坐香門頭混節(jié)令，和尚上堂說法，班首小參、秉拂、講開示，好的天天望他講，不好的不愿聽，自己心里就生障礙。其實(shí)他講得好，我又學(xué)不到、行不到，他好與不好，與我何干，講人長(zhǎng)短的習(xí)氣難除。上客堂里閑舂殼子，說哪里過冬，哪里過夏，哪里茶飯如何如何，哪里的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說這些無聊話，講修行就是假的了。名利兩字的關(guān)口也難過。常州天寧寺一年發(fā)兩次犒勞錢，平常普佛，每堂每人儭錢十二文，他扣下二文，只發(fā)十文;拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，只發(fā)五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發(fā)犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關(guān)過不得。一到八月十五日大請(qǐng)職，別人請(qǐng)?jiān)谇邦^，請(qǐng)不到我或請(qǐng)小了，也放不下，這是名關(guān)過不得。既說修行，還有這些名利，修的是什么行呢?事要漸除，就是要除這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動(dòng)，就犯了祖師規(guī)矩。聽善知識(shí)說過了，就勿失覺照，凡事要向道上會(huì)。道就是理，理者心也，心是什么，心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長(zhǎng)不短。如《金剛經(jīng)》所云：“若見諸相非相，即見如來。”透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下，以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虛妄”，煩惱是非從何處來呢?要想修行，過不去的也要過去，會(huì)取法性如如，各人打起精神來。

四月初九日開示

　　達(dá)摩祖師曰：“明佛心宗，行解相應(yīng)，名之曰祖。”行解相應(yīng)就是說得到行得到。古人有說得到行不到的，亦有行得到說不到的。說屬于般若慧解，行屬于實(shí)相理體，二者圓融無礙，就是行說俱到。小乘守偏空見法身，行人惑未破盡，理未打開，所以說不到。五品位后，講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。而今我們說的多，行的少，這就為難了。說的是文字般若，從凡夫位說到佛位，如何斷惑證真，怎樣超凡入圣，都分得開，臨到弄上自己份下，就行持不了，這是能說不能行�！稖可骄�策》說：“若有中流之士，且于教法留心”，也算好的。我們不但行不到，連說也說不到。古人一舉一動(dòng)，內(nèi)外一如，念念不差，心口相應(yīng);我們的習(xí)氣毛病多，伏也伏不住，更談不到斷了，只是境風(fēng)浩浩，無真實(shí)受用。要說也拿不出來，從經(jīng)論語錄典章上和平時(shí)聽到的拿來講，年紀(jì)大了，記性不好，講前忘后，講后忘前，講也講不到。既然行解不相應(yīng)，空活在世就苦了，一口氣不來，未知何往。我正是在這個(gè)時(shí)候了，一入夢(mèng)就不知什么妄想，就不能做主。生死到來，更無用了，日日被境風(fēng)所吹，無時(shí)放得下。既作不得主，講也無用，我今多活幾天，和你們說，還是泥菩薩勸土菩薩，但你們受勸是會(huì)獲益的。只要莫被境轉(zhuǎn)，如牧牛要把穩(wěn)索子，牛不聽話就給他幾鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。

四月十一日開示

　　這兩天老朽打各位的閑岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白這個(gè)道理變化，這里不適意，那里也不適意;看清楚了，總是動(dòng)植二物互養(yǎng)。一切動(dòng)物都有糞，若嫌它不凈，就著色香味，在五色五味等處過日子，在好丑境緣上動(dòng)念頭。修行人也離不得衣食住，雖是吃素，五谷蔬菜沒有肥料就沒有收成，屎尿和得好，才有好莊稼。植物吸收屎尿愈多愈長(zhǎng)得好，人吃了這些植物，豈不是吃屎尿嗎?吃飽了又屙，又作肥料，又成植物，又拿來吃，這就是動(dòng)物養(yǎng)植物、植物養(yǎng)動(dòng)物。屙了食，食了又屙，何以食時(shí)只見其香不見其臭呢?食既如此，衣住也是一樣，織布的棉花、架屋的木料都要肥料�？梢娢覀兇┮彩羌S，住也是糞，何臭之可嫌呢?未等新廁所修好便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料來修新廁所和牛欄。如果現(xiàn)在不用，后來用在別處就怕它污穢，若棄卻不用，又恐造成浪費(fèi)招因果。其實(shí)說穢，則身內(nèi)外皆穢。明得此理，一切皆凈皆穢，亦不凈不穢。僧問云門：“如何是佛?”門曰：“干屎撅！”屎撅是佛，佛是屎撅，這是什么意思呢?這些理路看不清，就被色相所轉(zhuǎn)，看穿了就如如不動(dòng)，一切無礙。要想不被境轉(zhuǎn)，就要用功，動(dòng)靜無心，凡圣情忘，則何凈穢之有?古人言句，我們雖會(huì)拿來說，做是做不到，其意義也不易了解。何以拿干屎撅來比極尊貴的佛呢?明心見性的人，見物便見心，無物心不現(xiàn)，了明心地的人，動(dòng)靜凈穢都是心。僧問趙州：“如何是佛?”州曰：“殿里的！”曰：“殿里者豈不是泥龕像?”州曰：“是！”曰：“我不問這個(gè)佛。”州曰：“你問哪個(gè)佛?”曰：“真佛。”州曰：“殿里的。”對(duì)這問答明白了，你就知道一切唯心造，見物便見心的道理，舉止動(dòng)念就有下手處，有著落了。若凈穢凡圣心不忘，就把本來處處是道場(chǎng)，變成處處是障礙了。你試試看，上佛殿、下毛廁的時(shí)候返照一下。

四月十五日結(jié)夏安居開示

　　昨夜庫(kù)房職事對(duì)我說，明天結(jié)夏的節(jié)令要吃普茶，買不到果子等物，庫(kù)房什么都沒有，怎樣辦呢?我說，我在這里住茅蓬，不知什么時(shí)候，只知月圓是十五，看不見月亮就是三十;草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。我這不管就慚愧了，年輕時(shí)到處跑，攪了幾十年，至今白首無成，這些過時(shí)節(jié)的把戲看多了。怎樣吃普茶，這是和尚當(dāng)家的事。每年時(shí)節(jié)，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，謂冬參夏學(xué);律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結(jié)夏，七月十五日解夏，十月十五日結(jié)冬。這就是大節(jié)日。律下今天結(jié)夏安居，坐吉祥草，行籌結(jié)界，九十天不能出界外一步。佛制結(jié)夏安居，有種種道理的。夏天路上多蟲蟻，佛以慈悲為本，怕出門踏傷蟲蟻，平常生草也不踏，夏天禁足是為了護(hù)生。又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀，故禁足不出。同時(shí)夏熱，婦女穿衣不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結(jié)夏安居。昔日文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出。才拈槌，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉，世尊遂問：“迦葉！擬擯那個(gè)文殊?”迦葉無以對(duì)。這可見大乘小乘理路不同，菩薩羅漢境界不同。若宗下諸方叢林，昨夜起就有很多把戲，上晚殿時(shí)傳牌，班首小參秉拂;今朝大殿祝圣，唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和尚畢，對(duì)面展具，大眾和合普禮三拜后，又禮影堂，到方丈聽和尚升座說法，這個(gè)早上鬧得不亦樂乎，下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話，律下不用升座。古來叢林有鐘板的才叫常住，否則不叫常住。云居山現(xiàn)在說是茅蓬，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當(dāng)家安排，他們不在，我來講幾句，把過去諸方規(guī)矩講給初發(fā)心的聽。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字掛在眉毛尖上，哪里攪這些把戲。參學(xué)的人要拿得定主宰，不要隨時(shí)節(jié)境界轉(zhuǎn)，古人婆心切，正是教人處處識(shí)得自己，指示世人于二六時(shí)動(dòng)靜處，不要忘失自己。鎮(zhèn)州金牛和尚每日自做飯供養(yǎng)眾憎，至齋時(shí)界飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩薩子，吃飯來。”僧問云門：“如何是超佛越祖之談?”門曰：“胡餅。”后人有詩(shī)曰：“云門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家;細(xì)嚼清風(fēng)還有味，飽餐明月更無渣。”這是祖師在一舉一動(dòng)處點(diǎn)破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖巖利縱禪師于門下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。”僧來參，師便曰：“看狗！”五臺(tái)山秘魔巖和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：“哪個(gè)魔魅教汝出家?哪個(gè)魔魅教汝行腳?道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！”吉州禾山無殷禪師，凡學(xué)人有問，便答曰：“禾山解打鼓。”其余還有祖師專叫學(xué)人抬石挑土等等不一的作風(fēng)。會(huì)得了，一切處都是道，會(huì)不了的，就被時(shí)光境界轉(zhuǎn)，這里不如法，那里不適意。只見境風(fēng)浩浩，摧殘功德之林;心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢?般般不如意，種種不現(xiàn)成，正好在這里降伏其心，在境上作不得主就苦了。說得行不得固然不對(duì)，但我們連說也說不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮(zhèn)江，一日作了一首贊佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八風(fēng)吹不動(dòng)，端坐紫金蓮。”將此偈寄到金山，請(qǐng)佛印禪師印證。師看完，在詩(shī)后批了“放屁放屁”四字，便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印說：“我的詩(shī)哪里說得不對(duì)?”佛印曰：“你說八風(fēng)吹不動(dòng)，竟被兩個(gè)屁打過江來！”我們說得行不得，也和東坡一樣，一點(diǎn)小事就生氣了，還說什么八風(fēng)吹不動(dòng)呢?出家人的年歲計(jì)算，和俗人不同，或以夏計(jì)，過了幾個(gè)夏，就說僧夏幾多;或以冬計(jì)，過了多少冬，就說僧臘若干。今天結(jié)夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵語缽刺婆剌拏，舊譯自恣;新釋隨意。這一天讓他清眾恣舉自己所犯之罪，對(duì)他比丘懺悔，故曰自恣;又隨他人之意恣舉自己所犯，故曰隨意。這就是佛制的批評(píng)與自我批評(píng)�，F(xiàn)在佛門已久無自恣，對(duì)人就不說直話了。這里非茅蓬，非叢林，不文不武，非牛非馬的今天結(jié)夏，也說幾句東扯西拉的話應(yīng)個(gè)時(shí)節(jié)。

四月十六日開示

　　今天雨水紛紛，寒風(fēng)徹骨，大家不避艱辛的插秧，為了何事呢?昔日百丈惟政禪師向大眾說：“你為我開田，我為你說大義。”后來田已開了，師晚間上堂，僧問“田已開竟，請(qǐng)師說大義。”師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：“大義田即今存矣。”大家想想，百丈老人說了什么呢?要用心體會(huì)圣人的指點(diǎn)。我這業(yè)障鬼騙佛飯吃了數(shù)十年，還是摩頭不得尾，現(xiàn)在又不能陪大家勞動(dòng)，話也沒有可說的，勉強(qiáng)應(yīng)酬講幾句古人的話，擺擺閑談，志公和尚《十二時(shí)頌》中辰時(shí)頌曰：“食時(shí)辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只么忙忙受苦辛。識(shí)聲色，覓疏親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。”既然坐臥都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別;佛法是體，世法是用。莊子也說：“道在屎溺”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手執(zhí)青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退步原來是向前。”佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐臥是道，插秧也是道。低頭就是回光返照，水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清凈，就沒有道了。佛性如燈光，房子一燈光滿。房?jī)?nèi)雖有千燈亦皆遍滿，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦復(fù)如是，無所障礙;能回光返照見此性天，則六根清凈，處處是道。要使六根清凈;必須退步。退步是和《楞嚴(yán)經(jīng)》所說一樣，“塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國(guó)土，皎然清凈”，這就是退步原來是向前。若退得急，就進(jìn)得快，不動(dòng)是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉(zhuǎn)，耳不被聲轉(zhuǎn)等，作得主才不被轉(zhuǎn)。但如何才做得主呢?溈山老人說：“但情不附物，物豈礙人。如今日插秧，能不起分別心，無心任運(yùn)，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就是被苦樂境界轉(zhuǎn)了�？鬃釉唬�“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”心不在，即無分別;無分別，就無障礙，食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師精究《華嚴(yán)》，以《清涼疏抄》和《李長(zhǎng)者論》，文字浩繁，不便初學(xué)，乃從《疏》、《論》中纂其要者，另輯成書。由于專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點(diǎn)心來，置硯側(cè)，師把墨作點(diǎn)心吃了也不知。侍者再至，見師唇黑，而點(diǎn)心猶在案上。這就是心無分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎?若能則與道相應(yīng)，否則坐臥不知元是道，只么忙忙受苦辛，長(zhǎng)期在煩惱中過日子就苦了。煩惱即菩提，要自己領(lǐng)會(huì)。

四月十七日開示

　　世界上人由少至老，都離不了衣食住三個(gè)字，這三個(gè)字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就饑渴，若無房子住，風(fēng)雨一來無處躲避，所以這三個(gè)字一樣也少它不得。人道如此，其余五道亦是一樣，飛禽走獸虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛為衣，也要飲食。衣食住三事本是苦事情，為佛弟子不要被它轉(zhuǎn)。佛初創(chuàng)教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。現(xiàn)在時(shí)移世易，佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就沒有得食。春時(shí)不下種，秋到無苗豈有收?可見一粥一飯，來處不易，要花時(shí)間，費(fèi)工夫，勞心力，才有收成。為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說：“五觀若明金易化，三心未了水難消。”出家人不能和俗人一樣，光為這三個(gè)字忙，還要為道求出生死。因?yàn)橐�借假修真，所以免不了衣食住。但修道這件事，暫時(shí)不在，如同死人。古云：“道也者，不可須臾離也。”所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉(zhuǎn)。修道如栽田，谷子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性與佛無異，自心是佛，故曰佛性。這種子和秧稻米飯相隔很遠(yuǎn)，不要以為很遠(yuǎn)，就不相信這種子會(huì)成飯、成佛。所以要先有信心，即把種子放在田里，等它發(fā)芽變秧，這時(shí)間又怕焦芽敗種，錯(cuò)過時(shí)光，就是說修行要學(xué)大乘，勿誤入小乘耽誤前途。插了秧以后要鋤草，等于修道要除習(xí)氣毛病，把七情六欲，十纏十使，三毒十惡，一切無明煩惱都除凈，智種靈苗，就順利長(zhǎng)成，以至結(jié)果。修行要在動(dòng)用中修，不一定要坐下來閉起眼才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學(xué)，除貪嗔癡三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色塵所轉(zhuǎn)，其余五根都能不被塵轉(zhuǎn)，香不垂涎，臭不惡心，什么眉毛長(zhǎng)，牙齒短，張三李四，人我是非都不管。拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：“老拙穿袖襖，淡飯腹中飽，補(bǔ)破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自干了，我也省氣力，他也無煩惱。者樣波羅蜜，便是妙中寶，若知者消息，何愁道不了。”也不論是非，也不把家辦，也不爭(zhēng)人我，也不做好漢。跳出紅火坑，做個(gè)清涼漢。悟得長(zhǎng)生理，日月為鄰伴。這是一切處都修道，并不限于蒲團(tuán)上才有道。若只有蒲團(tuán)上的道，那就要應(yīng)了四料簡(jiǎn)的“陰境若現(xiàn)前，瞥爾隨他去”。人生在世，人與人之間，總免不了有時(shí)說好說歹的，打破此關(guān)，就無煩惱。說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑，三個(gè)好，送到老;說我不好的，是我的善知識(shí)，他使我知過必改，斷惡行善。衣食住不離道，行住坐臥不離道，八萬細(xì)行，不出四威儀中。古人為道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨(dú)白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥臥。一睡醒就起來用功，不要滾過去滾過來，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想，除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬，這才腳踏實(shí)地，不怕念起，只怕覺遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中，是非中，動(dòng)靜中，十字街頭，婊子房里，都好參禪，不要只知忙于插秧，就把修行扔到一邊為要。

四月二十一日開示

　　佛說三藏教，謂諸修行人修因證果，要經(jīng)歷三大阿僧祇劫的時(shí)期，才能成功，獨(dú)禪門修證很快，可以“不歷僧祇獲法身”。兩相比較，前者要經(jīng)千辛萬苦才能成功，真是為難，后者只要識(shí)自本心，見自本性，當(dāng)下頓斷無明，就可立地成佛，快得很。其實(shí)條條蛇都會(huì)咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到云居，都是為辦道講修行而來，總以為打了叫香，在蒲團(tuán)上坐下來，止了靜就叫修行;開靜的鼓聲響了去睡覺，打三板起來上早殿，又是修行;開梆吃粥后，坐早板香又是修行;打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，屙屎放尿，認(rèn)為打閑岔，就忘記修行了�！秹�經(jīng)》說：“自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。”若單以坐香上殿為修行，出坡勞動(dòng)時(shí)功夫往哪里去了呢?坐香上殿時(shí)功夫又從何處跑回來呢?以出坡勞動(dòng)為打閑岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。古人說：“道向己求，莫從他覓。”我年輕時(shí)，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話頭，心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個(gè)，丟了那個(gè)，摘來摘去，一個(gè)都不到手。現(xiàn)在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對(duì)。楚石老人《凈土詩(shī)》云：“人生百歲七旬稀，往事回觀盡覺非。每哭同流何處去，拋卻凈土不思?xì)w。香云瑪瑙階前結(jié)，靈鳥珊瑚樹里飛。從證法身無病惱，況餐禪悅永忘饑。”人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。何以覺得非呢?拿我來說，自初發(fā)心為明自己的事，到諸方參學(xué)，善知識(shí)教我發(fā)大乘心，不要作自了漢。于是發(fā)心中興祖師道場(chǎng)，大小寺院修復(fù)了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。為人為法，雖是善因而招惡果，不是結(jié)冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱。在眾人會(huì)下，又不能不要臉孔，鸚鵡學(xué)語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到�，F(xiàn)在老了，假把戲不玩了，不再騙人，不造地獄業(yè)了，去住茅蓬吧。就來到云居。結(jié)果又是業(yè)障纏繞逃不脫，仍然開單接眾造業(yè)，說了住茅蓬，又?jǐn)囘@一套。就是說得到，做不到，放不下，話頭又不知哪里去了。脫出那個(gè)牢籠，又進(jìn)這個(gè)羅網(wǎng)。寒山大士詩(shī)曰：“人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。”夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長(zhǎng)為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下。現(xiàn)在又翻腔，又和生產(chǎn)組長(zhǎng)鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫(yī)病，向我告假，我說：“你的病不用醫(yī)，放下就好了。”我這些話只會(huì)說他人，不會(huì)說自己，豈不顛倒。修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見什么鬼，誤了自己還是誤誰，臨插秧他就去了，我自己也不是的。說易行難，莫造來生業(yè)，回頭種福田。前生沒有腳踏實(shí)地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇對(duì)頭，都來相聚了。年輕人要留心，不要學(xué)我放不下。我癡長(zhǎng)幾歲，有點(diǎn)虛名，無補(bǔ)真參實(shí)學(xué)，各位要種好因，須努力自種福田！

四月二十二日開示

　　出家人天天講修道，如何謂之修道呢?修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢?圣言所表，心如虛空，說一個(gè)空字有點(diǎn)籠統(tǒng)，空有頑真之分。我們眼所見的虛空，就是頑空;那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識(shí)自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那里，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實(shí)在，而且有很多地方答不出的。修行人見道之后，如親到北京，親見“本自清凈，本不生滅，本自具足，本無動(dòng)搖，能生萬法”的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無掛無礙，不空就擺不開，就有掛礙，所說和所做就不一樣。所以說：“空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。”色空原來無礙，若實(shí)在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無掛無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實(shí)受用。古來有一位老修行，在大眾會(huì)下住了多時(shí)，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：“你這樣勸人教人，你自己做到?jīng)]有?”他說：“我在三十年前就斷無明了，還有什么放不下呢?”后來覺得在大眾會(huì)下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨(dú)宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵里去看看，有說不要?jiǎng)有扌腥说哪铑^，又有說既是修行人，念頭是不會(huì)動(dòng)的。后來牧童都進(jìn)去了，老修行坐在蒲團(tuán)沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個(gè)不休，老修行不動(dòng)不聲，牧童以為他死了，搖他也不動(dòng)，但摸他身上還有暖氣。有人說：“他入定了！”有人說：“我不相信。”于是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動(dòng)，挑他的手也不動(dòng)，挑他的肚臍也不動(dòng)，挑他的耳朵亦不動(dòng)，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個(gè)噴嚏，于是大罵道：“打死你這班小雜種！”那時(shí)觀世音菩薩在空中出現(xiàn)說：“你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！”可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉(zhuǎn)真不容易！憨山大師《費(fèi)閑歌》說：“講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。”我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補(bǔ)于實(shí)際的。

四月二十三日開示

　　佛教的月刊上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規(guī)矩失傳，真理埋沒，這些話我也常講。前幾十年我就說，佛法之?dāng)。瑪∮趥鹘洳蝗绶�。若傳戒如法，僧尼又能�?yán)守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時(shí)不知什么是戒，只知苦行，以為吃草不吃飯等等就是修行，什么大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅蓬，遠(yuǎn)近聞名，我就到鼓山出家。鼓山戒期只有八日，實(shí)際傳戒工作只有四五天，從四月初一日新戒掛號(hào)進(jìn)戒堂后，馬上就教規(guī)矩，省略了很多手續(xù)，又沒有比丘壇，新戒受戒什么名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。后來我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天臺(tái)山國(guó)清寺戒期五十三天，盡是小和尚受戒;普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒;天童寺戒期十六天，寶華寺戒期五十三天，安徽寧國(guó)府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。后來看經(jīng)律，才知這樣茍且傳戒是不如法的�！独銍�(yán)經(jīng)》說：“若此比丘，本受戒師，及同會(huì)中，十比丘等，其中有一不清凈者，如是壇場(chǎng)，多不成就。”可見三師七證這十師中，有一不清凈者，戒就白傳�！独銍�(yán)》又說：“從三七后，端坐安居，經(jīng)一百日，有利根者，不起于座，得須陀洹，縱其身心，圣果未成，決定自知，成佛不謬。”近代傳戒，不問清凈不清凈，如法不如法了。中國(guó)佛教，自漢明感夢(mèng)，騰蘭二尊者初來此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃發(fā)，披服縵條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年曇摩迦羅譯出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙門朱士行為此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬八千人，此應(yīng)是受菩薩戒。唐高宗道宣律師于凈業(yè)寺建石戒壇，為岳讀沙門再受具戒，撰《戒壇圖經(jīng)》。宋真宗昇州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所�；实哿⒌慕鋲�，受戒的人要經(jīng)過考察的。初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅(qū)烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：“若能驅(qū)食上烏者聽度。”十四歲至十九歲，名應(yīng)法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調(diào)練純熟，堪以進(jìn)具也。二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名。比丘戒要滿二十歲才能受，很嚴(yán)格的，有未滿者，佛聽從出世日算至現(xiàn)在，以閏年抽一月，以大月抽一日，補(bǔ)足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。清代以來，皇帝多是菩薩應(yīng)世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國(guó)主開方便，凡是僧人不經(jīng)考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會(huì)館社壇，都傳起戒來。我因此在《三壇正范·后跋》略云：“更有招帖四布，煽誘蠱惑，買賣戒師。不尊壇處，即淫祠社宇、血食宰割之區(qū)，亂為壇地，彼此迷惑，竊名網(wǎng)利，襲為貿(mào)易市場(chǎng)。本是清凈佛土，翻為地獄深坑。”近來《弘化月刊》指責(zé)濫傳戒法的話，說得更不好聽。我過去每年也在傳戒，地獄業(yè)造了不少。其中有點(diǎn)緣故，欲想挽回后進(jìn)，也是不得已而為之。我初到云南雞足山，看不到一個(gè)憎人，因?yàn)樗麄兌即┧追�，所以認(rèn)不出誰是僧人。他們?nèi)�不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產(chǎn)，用錢買黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形，就發(fā)心整理雞足山，開禪堂坐香、打七，無人進(jìn)門;講經(jīng)，無人來聽;后來改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創(chuàng)，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天，第一次就來八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結(jié)緣，要開單接眾，要穿大領(lǐng)衣服，要搭袈裟，要上殿念經(jīng)，不要吃煙酒葷腥，學(xué)正見，行為逐漸改變。我借傳戒，把云南佛法衰敗現(xiàn)象扭轉(zhuǎn)過來。鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優(yōu)婆塞進(jìn)堂，沒有女眾;各處遠(yuǎn)近寄一圓與傳戒師，給牒;在家人搭七衣，稱比丘、比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天，把這寄戒不剃發(fā)搭衣等非法風(fēng)氣都改了，很多不愿。反對(duì)的，弄到有殺人放火的事件發(fā)生，豈非善因反招惡果。請(qǐng)慈舟法師來鼓山辦戒律學(xué)院，他自己行持真是嚴(yán)守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。古來三壇戒法，每一壇都要先學(xué)足三年才傳授的。佛滅后，上座部分至五百部，事情復(fù)雜多了。佛在世時(shí)亦方便，有十七群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師也多，如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禪和子都知道，初發(fā)心的要謹(jǐn)慎護(hù)戒。學(xué)習(xí)大小乘經(jīng)律論，以求明白事理，清凈覺地本來不染一塵，但佛事門中就不舍一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼眾有三百四十八戒，不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩三聚凈戒，一、攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身;二、攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報(bào)身;三、攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起;小乘在三千威儀八萬細(xì)行中制身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘講雖容易，行起來就難了。舍利弗過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發(fā)大愿心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見一女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心?女曰：“我母親有重病，醫(yī)生說要世人活眼睛才醫(yī)得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。”舍利弗曰：“我的眼睛給你好不好?”女曰：“謝謝你！真是菩薩，救苦救難。”舍利弗遂把右眼給她。女曰：“錯(cuò)了，醫(yī)生云須用左眼才對(duì)！”舍利弗勉強(qiáng)又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說：“這眼是臭的，不能用。”棄之而去。舍利弗覺得眾生難度，便退了菩薩心，六十小劫變蛇。你看修行菩薩道難不難！受比丘戒時(shí)，戒和尚問：“汝是丈夫否?”答曰：“是丈夫。”受菩薩戒時(shí)，戒和尚問：“汝是菩薩否?”答曰：“是菩薩。”問：“既是菩薩，已發(fā)菩提心未?”答曰：“已發(fā)菩提心！”既如此說，就要做得到，否則腳未踏實(shí)地，被人罵一句就放不下，動(dòng)起念頭，就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢?自檢討去。

四月二十五日開示

　　我今天在過堂的時(shí)候，看見各人吃飯，漸漸有些散亂。吃飯時(shí)候容易散亂，亦正好對(duì)治散亂。世人不知人身之寶貴。《大涅槃經(jīng)》偈曰：“生世為人難，值佛世亦難，猶如大海中，盲龜遇浮孔。”《雜阿含經(jīng)》曰：“大海中有一盲龜，壽無量劫，百年一遇出頭。復(fù)有浮木，只有一孔，漂流海浪，隨風(fēng)東西。”盲龜百年一出，得遇此孔。凡夫漂流五趣海，還復(fù)人身，甚難于此�！讹@揚(yáng)論》曰：“一日月之照臨，名一世界;此一世界，九山八海和四洲。”九山是須彌山、持雙山、持軸山、擔(dān)木山、善見山、馬耳山、障礙山、持地山、小鐵圍山，八海是七個(gè)香水海和一個(gè)大咸水海。須彌山與持雙山之間乃至障礙山與持地山之間，當(dāng)中都有一重香水海，八山之間，共七香水海。最后持地山與小鐵圍山之間，有一重大咸水海。此海中有東西南北四洲，盲龜在咸水海，百年一出頭，要碰入這飄流不停的浮木之孔。《四教儀》說：“在因之時(shí)，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲無貴賤，余三洲有輪王、粟散王、百僚、臺(tái)奴、豎子、仆隸、姬妾之分。皆由五戒十善之因，有上中下不同，故感果為人有貴賤不等。我們現(xiàn)在已得人身，又聞佛法，就要依教奉行，依戒定慧種種法門降伏其心。如照律下修行，則一天到晚，持《毗尼日用》五十三咒，“佛制比丘，食存五觀，散心雜話，信施難消。”大眾聞磬聲各正念。維那在齋堂念了供養(yǎng)咒之后，呼此偈。比丘吃飯時(shí)要存五觀：一、計(jì)功多少，量彼來處(一缽之飯，作夫汗流);二、忖已德行，全缺應(yīng)供(缺則不易，全乃可受);三、防心離過，貪等為宗(離此三過，貪嗔癡也);四、正事良藥，為療形枯(饑渴病故，須食為藥);五、為成道故，應(yīng)受此食(不食成病，道業(yè)何從)。五觀若明金易化，三心未了水難清。要常存慚愧心，莫失正念，聞聲悟道，見色明心，不要心外見鬼。各存正念者，一聲磬念一聲佛也，不說人我是非，散心雜話。施主一粒米，大如須彌山，若不自了道，披毛戴角還。修因感果如種田，水養(yǎng)禾苗，如智水潤(rùn)心田。能念念在道，則處處都是道場(chǎng)。善用心者，心田不長(zhǎng)無明草，處處常開智慧花。既然人身已得，佛法已聞，就要努力修行，勿空過日。

四月二十六日開示

　　凡在三界之內(nèi)，都要六道輪回，六道之中，分三善道，三惡道。天、人、阿修羅，是三善道;畜生、餓鬼、地獄，是三惡道。六道之中，每一道都有千品萬類，貴賤尊卑各各不同。故經(jīng)云：“譬如諸天，共器飲食，隨其福德，飯色有異，上者見白，中者見黃，下者見赤。”欲界諸天有淫欲，四天王天與人間同，忉利天淫事與人間略異，只過風(fēng)不流穢，夜摩天則執(zhí)手成淫，兜率天但對(duì)笑為淫，化樂天以相視為淫，他化天以暫視為淫�！独銍�(yán)經(jīng)》說：“如是六天，形雖出動(dòng)，心跡尚交，自此已還，名為欲界。”色界已無淫欲，還有色身�！独銍�(yán)經(jīng)》說：“是十八天，獨(dú)行無交，未盡形累，自此已還，名為色界，但無粗色，非無細(xì)色。”《凈名疏》云：“若不了義教，明無色界無色;若了義教，明無色界有色。”《涅槃》云：“無色界色，非聲聞緣覺所知。”《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“是四空天，身心滅盡，定性現(xiàn)前，無業(yè)果色。從此逮終，名無色界。”三界輪回淫為本，六道往返愛為基�？梢娪幸�就有生死，斷淫就斷生死了。三界六道，身量壽命，長(zhǎng)短不同。非非想處天，壽長(zhǎng)八萬大劫，還是免不了生死輪回。三界無安，猶如火宅，我們打算出火宅，就要好好地修行。

四月二十七日開示

　　有一件事要囑咐各位的，近日各處來信問本寺是否傳戒。大家知道的，我在這里是住茅蓬，各位有緣，所以共住在一塊�，F(xiàn)在要響應(yīng)政府號(hào)召，自給自食，若人多了，一時(shí)生產(chǎn)不及，糧食就買不到。各位向外通信，切不要說這里傳戒，因?yàn)檫@里不能多住人。本寺的新戒曾要求我說戒，我看時(shí)節(jié)因緣，或在這里說方便戒是可以的，但不能招集諸方新戒，若人過多，食住都成問題�，F(xiàn)在農(nóng)事忙到了不得，幸而秧已插了，但還有很多事要忙的。天天要吃，若不預(yù)為計(jì)劃，就沒有得吃，老鼠都有隔年糧，我們也要有打算。時(shí)光迅速，又快到夏至了，夏至后日漸短，夜?jié)u長(zhǎng)，陽(yáng)氣收了。人身造化和天地一般，身心動(dòng)靜，行住坐臥，要順時(shí)調(diào)護(hù)，動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)，動(dòng)勿被動(dòng)轉(zhuǎn)，靜勿被靜轉(zhuǎn)。定是體，慧是用，真是靜，俗是動(dòng)，二諦圓融，與天地之氣一般。修行辦道，無非調(diào)停動(dòng)靜而已，動(dòng)靜如法，隨心所安，動(dòng)靜不如法，被境所遷。歡樂苦日短，憂愁嘆日長(zhǎng)，時(shí)光長(zhǎng)短，唯心所造，一切苦樂，隨境所遷。昔日有一禪和子在鼓山掛單，有一生癩病僧，別人看見都討厭他，這禪和子年紀(jì)才二十多歲，很慈悲細(xì)心招呼病僧。病僧好了，與禪和子一同起單，病僧曰：“我多謝你的照顧，病才醫(yī)好，否則我早就死了，你和我一齊到我小廟去住住吧。”禪和子說：“我先朝五臺(tái)，將來再到你小廟去。”禪和子朝完五臺(tái)，回到鼓山，訪那病僧，那病僧就在一金絲明亮的寺門邊迎接他說：“等你很久了，這么遲到。”便倒一杯開水給他喝。禪和子說：“路上未吃飯呢。”病僧說：“請(qǐng)稍等一下，飯就送來。”病僧便去牽牛、犁田、播種、拔秧，插秧、薅草、割稻子、碾米、作飯，不知怎樣搞的，頃刻間飯就弄好了。飯吃完之后，禪和子想告假去，病僧請(qǐng)留一宿。迨天明下山，則江山依舊，人事全非，已改朝換代過了很多年了。我們苦惱交煎，日子非常難過，他上山住一日夜，吃一頓飯下山，就改了朝代，過了很多年月。羅浮山沙門慧常，因采茶入山洞，見金字榜羅漢圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人間五年矣。你看時(shí)間長(zhǎng)短是不是唯心所造呢！只要你能定慧圓融，二諦融通，深入三昧，一念無生，則見無邊剎境，自他不隔于毫端;十世古今，始終不離于當(dāng)念。行住坐臥，不要心外見法，每天不被境轉(zhuǎn)，任你暑去寒來，與我不相干。如如不動(dòng)，念念無生，這就不被境轉(zhuǎn)，修行就不錯(cuò)過時(shí)光了。

四月二十八日開示

　　同參道友們來問話，不要客氣，直道些好。本來諸方叢林問話的規(guī)矩，要恭恭敬敬，搭衣持具頂禮后，問訊長(zhǎng)跪，才請(qǐng)開示的。這里是茅蓬境界，不講究這些。什么道理呢?我現(xiàn)在一天到晚在煩惱中過日，你們多禮，我就更麻煩了。隨便隨時(shí)，哪里都可以問，可以說禪和子在巷里牽牛，直來直去。譬如說點(diǎn)燈，用的是香油，就說是香油，是洋油就是洋油;你用功是念佛就談念佛，是參禪就談參禪;有哪樣便說哪樣，灑灑脫脫的好。若說我樣樣都不曉得，請(qǐng)你慈悲開示，這就是虛偽了。如德山隔江招手，他也知你的長(zhǎng)短。本來法法都是了生死的，參禪、念佛、看經(jīng)、禮拜，種種法門，對(duì)機(jī)而說，你是什么機(jī)，對(duì)你說什么法。“佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。”如中藥分君臣佐使，配合妥當(dāng)，吃了出一身大汗，病就好了，病好了，藥就不要了。古人說：“但盡凡心，別無圣解。”凡夫心盡，當(dāng)下是佛，不用向外馳求，向外馳求，即是外道，心外一無所得，自心是佛。凡夫心，就是執(zhí)著心，生氣，生歡喜，毀譽(yù)動(dòng)心，貪色、貪財(cái)、穿好、吃好，偷懶、打無明、不上殿等等習(xí)氣毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣雙忘，一切處如如不動(dòng)，不向外求，則見自心是佛。辭親割愛，以參禪念佛等法門除此等凡心，以毒攻毒，病去藥除。同參們請(qǐng)開示，常說妄想多，這不要緊，不參禪、不念佛，你還不知有妄想，因?yàn)橛霉�回光返照，就知道有妄想。識(shí)得妄，你不要理會(huì)他，如如不動(dòng)。若生心動(dòng)念，就見鬼了。日久功深，水滴石穿，口誦心惟，自然歸一。參禪可以悟道，念佛忘了我也能悟道。一念不生，直下承當(dāng)，這里正好用功，希望各位百尺竿頭更進(jìn)一步。

四月二十九日開示

　　講起辦道，諸佛菩薩只叫除習(xí)氣，有習(xí)氣就是眾生，無習(xí)氣就是圣賢。圣賢的妙用，識(shí)得則煩惱是菩提，識(shí)不得則菩提成煩惱。煩惱與菩提，如反掌覆掌。這些話說是容易，行就為難。所以鳥窠禪師說：“諸惡莫作，眾善奉行”八個(gè)字，“三歲孩兒雖道得，八十老人行不得”。虛云慚愧萬分，習(xí)氣深了，不能回頭，不能放下，到這里住茅蓬，本想楖栗橫擔(dān)不顧人，直入千峰萬峰去的。常住的事不要我理，理了就是多管閑事。從前當(dāng)過兩天家，習(xí)氣難除，至今放不下，事情看不過去的偏愛講。當(dāng)家說過，今早不出坡，我還叫出坡，有人說我這就是封建，是多管。這件事公說公有理，婆說理更多。當(dāng)家說大眾太辛苦了，休息一下是對(duì)的，但國(guó)家號(hào)召我們努力生產(chǎn)，我們借了政府幾萬斤米，怎能不響應(yīng)號(hào)召努力生產(chǎn)呢?雖然要大家吃苦，這是有理由的。我要開腔多嘴，是怕下半年買不到米。因?yàn)槲覀兠咳嗣咳召I米一斤半，現(xiàn)在木匠買米已節(jié)約減了三兩，我看我們也快要減的。米少了又不增產(chǎn)就不夠食。若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一連休息三天不出坡，豈不誤了生產(chǎn)?有此原因，你們說我封建就封建，但我封建中有不封建，專制中有不專制，和有強(qiáng)權(quán)無公理的不同�，F(xiàn)在春雨土松，若不趁此時(shí)候多辛苦一點(diǎn)，請(qǐng)問下半年吃什么呢?雖說辛苦，但我們比山下的老百姓已經(jīng)好得多了，他們這幾天幫我們插秧才有大米飯吃，每天光頭淋雨，還不敢躲懶，一懶又怕我們不用他。所以這么苦，他們還要干，我們沒他們這么苦，何以還說苦呢！

端午節(jié)開示

　　今天端午節(jié)，本是世俗的節(jié)日，佛門不在這里執(zhí)著。虛云以前也隨順世情，住近城市也有人送粽子。常住也隨俗過節(jié)，現(xiàn)在云居山?jīng)]人送粽子來。粽子本來是給鬼吃的，我們何必要包粽子，包粽子費(fèi)工夫，所以只煮糯米飯應(yīng)節(jié)算了。人生世上，總宜流芳千古，切勿遺臭萬年。國(guó)家所重的是忠義節(jié)烈，佛門弟子，一念無生，認(rèn)識(shí)本來面目，誰管他吉兇禍福。但未見無生的，就逃不出吉兇禍福，這幾天鬧水災(zāi)，去年鬧水災(zāi)也在這幾天，今年水災(zāi)怕比去年更壞。我放不下，跑出山口看看，只見山下一片汪洋大海，田里青苗比去年損失更多，人民糧食不知如何，我們買糧也成問題，而且買糧的錢也沒有，所以要大家刻苦度過難關(guān)。這次沒有米賣，幸蒙政府照顧，買到谷子，以前買米每人一斤半，現(xiàn)已減了四兩，只能二十兩米。以谷折米，要打七折八折，一百斤谷子，作七十斤米，要多買也不行。買谷比買米吃虧，買麥面一擔(dān)二十幾元，一擔(dān)面粉等于兩擔(dān)米錢，更花得多了，但不買又不行。所以要和大家商量節(jié)約省吃，從此不吃干飯，只吃稀飯，買谷怕買不到，自己種的又未長(zhǎng)成，先收些洋芋摻在粥內(nèi)吃，洋芋每斤一角二分，價(jià)比米貴。好在洋芋是自己種的，不花本錢，拿它頂米度過難關(guān)，我們要得過且過。

五月十五日開示

　　叢林布薩，一個(gè)月內(nèi)黑月白月兩回，《梵網(wǎng)經(jīng)》、《四分戒本》，每月本來都要誦兩次，今只半月誦《梵網(wǎng)經(jīng)》，半月誦《四分戒本》，已省略了。梵語布薩，華言凈住、善宿，又曰長(zhǎng)養(yǎng)。謂每月集眾說戒經(jīng)，使比丘住于凈戒中，能長(zhǎng)養(yǎng)善法也。佛觀一切眾生苦惱輪回，背覺和塵，習(xí)氣除不了，故方便制戒，使眾生斷除習(xí)氣，背塵合覺。佛所說的戒律，梵語稱毗奈那，華言曰滅，或曰律，新譯曰調(diào)伏。戒律滅諸過非，故曰滅;如世間之律法斷決輕重之罪者，故云律;調(diào)和身語意之作業(yè)，制伏諸惡行，故云調(diào)伏，戒律條文多少，怕你忘記，所以每月都要誦二次。菩薩戒是體，比丘戒是用，內(nèi)外一如，則身心自在。誦戒不是過口文章，要說到行到。講到持戒也實(shí)在為難，稍一仿佛就犯了戒。持戒這事，如頭上頂一碗油似的，稍一不慎，油便漏落，戒就犯了。半月誦戒，誦完要記得，口誦心惟，遇境逢緣，就不犯戒，不起十惡，佛制半月誦戒之意在此。初發(fā)心的格外要慎重，很多人年老還靠不住，果能一生直到進(jìn)化身窯，那時(shí)都不犯律儀，才算是個(gè)清靜比丘。戒律雖有大小性遮之分，皆要絲毫不犯，持戒清凈如滿月，實(shí)不容易，不可不小心。未曾受戒的，別人誦戒不能往聽，只能誦戒前在齋堂聽和尚囑咐，不要忘記出家根本。論到出家，表相不難，不比過去要剃發(fā)，現(xiàn)在很多俗人都是光頭的，出家只穿上大領(lǐng)衣就名僧人，但誰是真的僧人呢?如人飲水，冷暖自知，務(wù)望各自精進(jìn)。

五月十六日開示

　　昨夜說的黑月白月誦兩重戒法，這是世尊金口所宣。佛將涅槃時(shí)，阿難尊者問佛，未來比丘以何為師?佛曰：“汝等比丘，于我滅后，當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明，貧人得寶，當(dāng)知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。”波羅提木叉，華言別解脫，謂身口七非、五篇等戒，不犯則能解脫。以波羅提木叉為師，即以戒為師也。戒條既多，怕會(huì)忘記，故黑月白月都要誦戒，以便記持不犯。曾受某戒，許誦某戒，聽某戒;未曾受過的戒，不許誦，不許聽。未受而誦而聽就不合法，故誦戒法師在誦菩薩戒前問曰：“未受菩薩戒者出否?”維那答曰：“此中無有未受菩薩戒者。”誦比丘戒也要這樣問。佛門弟子共有七眾：一、比丘;二、比丘尼，這是男女之受具足戒者;三、式叉摩那，此云學(xué)戒女，習(xí)學(xué)六法故;四、沙彌，五、沙彌尼，這是男女之受十戒者;六、優(yōu)婆塞;七、優(yōu)婆夷，此是男女之受五戒者。沙彌不許聽誦比丘戒，怕沙彌見比丘犯戒而生我慢貢高，輕視比丘，故誦戒之前，沙彌進(jìn)齋堂，頂禮長(zhǎng)跪，上座撫尺云：“諸沙彌諦聽，人身難得，戒法難聞，時(shí)光易度，道業(yè)難成，汝等各凈身口意，勤學(xué)經(jīng)律論，謹(jǐn)慎莫放逸。”沙彌答曰：“依教奉行。”上座又說：“既能依教奉行，作禮而退。”沙彌一拜起，問訊出堂。沙彌出堂之后，才開始誦戒。受了佛戒，當(dāng)下即得清凈戒體，即得解脫，即入佛位，位同大覺，是真佛子。受佛戒，是難得希有之事，所以受戒后，要謹(jǐn)慎護(hù)戒，寧可有戒而死，不可無戒而生�！渡�祇律》云：“波羅脂國(guó)有二比丘共伴來詣舍衛(wèi)，問訊世尊，中路口渴無水，前到一井，一比丘汲水便飲，一比丘看水見蟲不飲。飲水比丘問言，汝何不飲?答言：世尊制戒，不得飲蟲水故。彼復(fù)勸言：長(zhǎng)老但飲，勿自渴死，不得見佛。答曰：我寧傷身，不毀佛戒。遂便渴死，即生忉利天上，天身具足，是夜先到佛所，禮足聞法，得法眼凈。飲水比丘，后日乃到佛所，佛知而故問：汝從何來，為有伴否?彼即以上事答。佛言：癡人！汝不見我，謂得見我;彼死比丘已先見我。若比丘，放逸懈怠，不攝諸根，雖共我一處，彼離我遠(yuǎn);彼雖見我，我不見彼。若有比丘，于海彼岸，能不放逸，精進(jìn)不懈，斂攝諸根，雖去我遠(yuǎn)，我常見彼，彼常近我。”和這位持戒比丘比較一下，我們是一天到晚烏煙瘴氣，和豬八戒一般，哪里像佛的弟子呢?佛制比丘喝水，要用濾水囊，把水濾過才喝。中國(guó)現(xiàn)在誰用濾水囊呢?佛又方便，喝水時(shí)只許用肉眼觀水，不許用天眼觀水，因?yàn)橛锰煅塾^，則水中蟲多，皆喝不得，勉強(qiáng)喝了又犯戒故也。所以不管你看見水有蟲無蟲，照《毗尼日用》規(guī)定，凡飲水都要持偈念咒。偈曰：“佛觀一缽水，八萬四千蟲，若不持此咒，如食眾生肉。”(寶髻佛之護(hù)生咒)咒曰：“唵.嚩悉波羅摩尼.莎訶。”時(shí)光易度者，一日十二時(shí)辰，晝六時(shí)，夜六時(shí)，一天二十四小時(shí)，一小時(shí)四刻，一刻十五分鐘，一分六十秒，時(shí)間是剎那剎那的過，剎那剎那的催人老，你們沙彌，自出娘胎至今，轉(zhuǎn)眼就二三十歲，你看是不是時(shí)光易過，道業(yè)難成?初出家的道心都好，日子久了，就懈怠起來。所以說：“出家一年，佛在眼前;出家二年，佛在西天;出家三年，問佛要錢！”既道心不長(zhǎng)，道業(yè)就難成了，露水般的道心，怎能了生死呢！所以最后就囑咐你們說：“汝等各凈身口意，勤學(xué)經(jīng)律論，謹(jǐn)慎莫放逸。”勤者精進(jìn)不后退，如孔子所說，學(xué)而時(shí)習(xí)之，不分晝夜，行住坐臥，朝于斯，夕于斯，磨練身心，清凈三業(yè)。經(jīng)者，徑也，即了生脫死之路徑;律者，戒律，即五戒、十戒、比丘、菩薩等戒也;論者，佛大弟子發(fā)揚(yáng)經(jīng)律之妙義的著作。汝等沙彌，既發(fā)心為道，就要勤學(xué)經(jīng)律論，勿空過日。

五月十七日開示

　　昔日趙州問南泉“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”州曰：“還可趣向也無?”泉曰：“擬向即乖！”州曰：“不擬爭(zhēng)知是道?”泉曰：“道不屬知，不屬不知;知是妄覺，不知是無記。若真達(dá)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強(qiáng)是非也那！”州于言下悟理。我們說古人的空話，說平常心，人人都有，但怎能見得他是道呢?只要識(shí)得平常心，則一切處都是道;不識(shí)這平常心，就顛顛倒倒了。何故呢?我們不能回光返照，向外馳求，背覺合塵，朝朝暮暮，隨境遷流，背道而馳，摸不著自己的臉孔。怎樣叫平常心呢?平常就是長(zhǎng)遠(yuǎn)，一年到頭，一生到死，常常如此，就是平常。譬如世人招待熟客，只用平常茶飯，沒有擺布安排，這樣的招待，可以長(zhǎng)遠(yuǎn)，就是平常;如有貴客到了，弄幾碗好菜，這就是不平常的，只能招待十天八天，家無常禮，故不平常的招待，是不能長(zhǎng)久的。修心人能心無造作，無安排，無改變，無花言巧語等，這就是平常心，就是道，也就是直心是道場(chǎng)的意思。六祖謂智隍禪師曰：“汝但心如虛空，不著空見，應(yīng)用無礙，動(dòng)靜無心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時(shí)也。”這些話，也是說的平常心，與這些話不相應(yīng)的，是在鬼窟里作活計(jì)，就不平常了。昨夜說戒律，初發(fā)心的初生信心，歸依三寶，求受五戒;再進(jìn)步的，知人生是苦，而舍俗出家，入山修道，知比丘尊貴，而受具足戒;又發(fā)大心，而受菩薩戒。在戒堂聽引禮師苦口叮嚀，說到“寒心而生慚愧”，那時(shí)怕六道受苦而發(fā)道心，聞法淚下。問某戒能持否?都答曰能持，但受戒完了，過些時(shí)候，老毛病復(fù)發(fā)，就退道心，就不平常，反以貪嗔癡為平常了。明道的人，動(dòng)靜無心，善惡無念。性空即無心，無心即道。初出家人，不知佛法如何，規(guī)矩如何，修行如何。須知欲了生死，先要循規(guī)蹈矩。如孔子之制禮作樂，亦無非教人規(guī)矩，與佛戒律無異。執(zhí)身即除習(xí)氣，身得自由，則心有依處。古人有行住坐臥四威儀偈曰：“舉佛音聲慢水流，誦經(jīng)行道雁行游，合掌當(dāng)胸如捧水，立身頂上似安油，瞻前顧后輕移步，左右回視半展眸，威儀動(dòng)靜常如此，不枉空門做比丘。”以冰清玉潔的音聲，稱念諸佛圣號(hào)，這是念佛法門。進(jìn)一步問念佛是誰，就是參禪了。若不回光返照，只口念佛而心打妄想，隨念遷流，這樣念佛就無用。念佛要口念心惟，以智觀照，聲音不緩不急，如水慢流，口念耳聽，不打妄想，念念流入薩婆若海。一聲佛號(hào)有無量功德，只此一聲佛號(hào)就能度無量眾生。誦經(jīng)或照經(jīng)文直誦，或背誦，或跪誦，或端坐而誦，或默念皆可。隨文觀想，看經(jīng)中說得什么道理。行道即經(jīng)行，一步一步不亂，不東歪西倒，如空中雁行有秩序。一個(gè)跟一個(gè)，不緊不疏的行。一切處都是用功。合掌兩手不空心，十指緊密，不偏不倒，如捧水一般，若一偏側(cè)，水就傾瀉了。站如松，兩腳八字，前寬八寸，后寬二寸。身直，頭不偏不倚，后頸靠衣領(lǐng)，如頂一碗油在頭上一般，不正則油瀉了。行如風(fēng)，要照顧前后，輕輕移步，鞋不拖地;行樓上，樓板不要響;生草不踏，愛護(hù)生物。開眼看東西，只展半眼，所看不過三五七尺遠(yuǎn)。行住坐臥，能具威儀，使人一望生敬。若不先自檢責(zé)，何以化導(dǎo)群機(jī)?既自治之行可觀，則攝化之門不墜。有道無道，舉止如何，別人一看便知。心能平常則始終不變，經(jīng)歷風(fēng)波險(xiǎn)阻，此心如如不動(dòng)。如憨山老人者，就是我們的模范。他老人家生于明朝嘉靖二十五年丙午十月十二日，十二歲請(qǐng)于母出家，禮南京報(bào)恩西林和尚為師，受具戒于無極和尚。二十歲西林和尚寂后，房門大小事，眾皆聽憨山?jīng)Q之。后從云谷大師在天界坐禪，二十八歲游五臺(tái)，見憨山甚佳，因以為號(hào)。二十九歲閱《肇論》，悟不遷義。妙峰謂之曰：“且喜有住山本錢矣！”三十歲發(fā)悟，說偈曰：“瞥然一念狂心歇，內(nèi)外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。”自披剃至七十一歲冬，游雙徑，上堂說法，啟口數(shù)千言，不吃一字。侍前傳錄，疲于奔命，日不暇給。其詳細(xì)史實(shí)，具載《年譜》中。他老人家一生歷史，數(shù)十年中，環(huán)境千變?nèi)f化，千辛萬苦而道心始終不變，這就是平常心、長(zhǎng)遠(yuǎn)心，就是我們的模范。他遣戌雷陽(yáng)時(shí)，作《軍中吟》云：“緇衣脫卻換戎裝，始信隨緣是道場(chǎng)，縱使炎天如烈火，難消冰雪冷心腸。”把自己堅(jiān)固不變的心都吐露出來。佛法到今日更衰微，起過不少風(fēng)波。解放前，全國(guó)僧尼還有八十萬，去年只余七萬多，還俗的十占其九，這就是無長(zhǎng)遠(yuǎn)心，無堅(jiān)固心，烈火一燒，就站不住腳。若是真佛弟子，就要立志，具鐵石心腸，先學(xué)威儀，循規(guī)蹈矩。不怕人說你腦筋不醒，要死心崇奉佛的教誡。由于多劫種下善根，此生才得入佛門，就要努力求道去習(xí)氣，不入名利場(chǎng)，不當(dāng)國(guó)王差，把心中的習(xí)氣，一點(diǎn)一點(diǎn)地除去，即是大修行人，得入理體，堅(jiān)固心歷久不變，平常心動(dòng)靜一如。”這樣，禪之平常，禪之融入生活，就是一種更加細(xì)密謹(jǐn)嚴(yán)的修持，須原始要終不離四圣諦、八正道，不離四攝六度，不離戒定慧三學(xué)，不離中觀中道，不離轉(zhuǎn)識(shí)成智，“把心中的習(xí)氣，一點(diǎn)一點(diǎn)地除去”，“得入理體，堅(jiān)固心歷久不變，平常心動(dòng)靜一如”。只有這樣，禪才能始終不離“佛法大意”而正法弘揚(yáng)，佛種紹隆。

　　禪“教外別傳”，其實(shí)是藉教悟宗，以窮理入理為前行；禪“不立文字”，其實(shí)是不離文字，以不執(zhí)文字為法要；禪“直指人心”，其實(shí)是轉(zhuǎn)識(shí)成智，以歷境練心為平常；禪“見性成佛”，其實(shí)是無住生心，以事事無礙為極則。禪意與佛道一樣本自平常，但絕非濫同庸常泛化；禪意與佛道一樣本自不可思議，但絕非故弄神秘玄虛�！斗ㄈA經(jīng)》說，佛以“種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數(shù)方便，引導(dǎo)眾生，令離諸著”，禪其實(shí)也是以種種契理契機(jī)方便善巧，隨方解縛、靈活破執(zhí)而已。拘執(zhí)，則觸處生礙，庸常而神秘；破執(zhí)，便隨處自在，平常而不可思議。佛佛道同，禪意也同此無他。“行亦禪，坐亦禪，語默動(dòng)靜體安然”，這“體”便是佛法道妙，這“禪”便是佛法道妙在生活中的應(yīng)用體現(xiàn)，用以顯體，則禪意盎然，佛法智慧如海！