《靈巖遺旨》壹、悲化有情【2】

  印光法師《靈巖遺旨》

  壹、悲化有情

  一、深信因果

  (一)因果不虛【2】

  因果一法標(biāo)本統(tǒng)治

  醫(yī)家治病,急則治標(biāo),緩則治本。譬如有人咽喉壅腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然后方可按其病原,調(diào)理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃?v有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標(biāo)本統(tǒng)治。初機(jī)依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標(biāo)而已哉!(增廣上.覆張伯巖居士書)

  當(dāng)今之時(shí),若不以因果報(bào)應(yīng),為救國(guó)救民之專劑,則縱有作為,無大功效。以彼不以實(shí)行為事,但以空談敷衍了事。因果,乃標(biāo)本同治之法。凡夫初發(fā)心,如來成正覺,皆不出因果之外?袢艘砸蚬麨樾〕硕p藐之,乃為自便于肆無忌憚之惡作,與空口快活之大話耳。(續(xù)編上.覆江易園居士書一〔民二十五年〕)

  度生大權(quán)治道根本

  死生,眾生之大事。因果,教化之大權(quán)。愿閣下不惜廣長(zhǎng)舌,以因果報(bào)應(yīng)為轉(zhuǎn)煩惱生死、成菩提涅槃之一助。則法門幸甚,眾生幸甚。(增廣上.覆范古農(nóng)居士書二)

  因果者,圣人治天下,如來度眾生之大本也。舍因果而談治國(guó)平天下,何異緣木而求魚,吾未見其能有得也。(三編下.上海護(hù)國(guó)息災(zāi)法會(huì)法語)

  欲挽世道重此二法

  今之時(shí)世,壞至其極,其原由于不知因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。欲為挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。以因果報(bào)應(yīng),能制人心。除此之外,任憑何法,皆無救藥。以心不改良,則一法才立,百弊叢生矣。(續(xù)編上.覆卓人居士書〔民十六年〕)

  家庭教育,因果報(bào)應(yīng),乃現(xiàn)今挽救世道人心之至極要?jiǎng)?wù)。若不從此著手,則凡所措置,皆屬枝末,皆可偽為。惟從小便教以敦倫盡分之道、因果報(bào)應(yīng)之理,則習(xí)與性成,及長(zhǎng)而不為賢人者,無是理也。(增廣下.教誨淺說序)

  欲挽回世道人心,當(dāng)從根本上解決,則用力少而得效巨。有真知確見者,當(dāng)必群相景從,如風(fēng)偃草矣。醫(yī)家治病,有標(biāo)有本,視其緩急,而為療治,未可以執(zhí)一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風(fēng)易俗之效,固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報(bào)應(yīng)。俾一切人,各知為人之道,各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁仆忠。果能人各如是,則家門興盛,子孫賢善矣。又須常凜「福善禍淫,善惡殃慶」之說。以之自修,復(fù)以之教家人,則其家人優(yōu)入于圣賢之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身!勾苏Z非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責(zé)任。古人所謂「天下不治,匹夫有責(zé)」者,以天下人材,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無善教,子女之有天姿者,習(xí)為狂妄,無天姿者,狎于頑惡,二者皆為國(guó)家社會(huì)之蠹。是知家庭教育,乃治國(guó)平天下之根本。而因果報(bào)應(yīng),為輔助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社會(huì),自為人以至為圣賢,自修身以至平天下,均須依之而得成就。實(shí)為世出世間圣人,平治天下,度脫眾生,成始成終之大權(quán);標(biāo)本同治,凡圣共遵之大法也。(續(xù)編下.勸世白話文發(fā)隱序〔民十九年〕)

  如是宏揚(yáng)方有實(shí)益

  今日之世,以興佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果報(bào)應(yīng)及家庭教育,而實(shí)行其所當(dāng)行耳。果能一切人皆實(shí)行其所當(dāng)行者,則天下太平,人民安樂,佛日增輝,法輪常轉(zhuǎn)矣。是以光每為一切人說,必須敦篤倫常,恪盡己分;閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮;諸惡莫作,眾善奉行;戒殺茹素,信愿念佛,決志求生西方極樂世界。以此自行,以此化他。內(nèi)而父母兄弟妻子,外而親戚鄉(xiāng)黨朋友,俾彼同修凈業(yè),庶可謂之真佛弟子。能如是則生為圣賢之徒,沒登極樂之邦。世出世間之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚婦所能為者,并非有高深玄妙,不能企及之處。惜人多所求在彼而不在此,故難得其真實(shí)利益也。(三編上.覆王誠(chéng)中居士書)

  欲家風(fēng)不墜,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家,則家齊;行之于國(guó),于天下,莫不皆然。舍此言治,皆屬皮毛之事,決無大好成就。(三編上.覆常逢春居士書一)

  現(xiàn)今救世要法,必須注重因果報(bào)應(yīng)、家庭教育。俾一切人各各敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。如是宏揚(yáng),方有實(shí)益。若不在此處著手,則惟上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不盡倫常等弊。勿道中下之人墮此不知,上上根人亦多有之。是以教人須在平實(shí)處腳踏實(shí)地,切實(shí)行,為最上一著。勿曰此淺近法,何須提倡?夫千里之行,始于初步;九仞之山,亦一簣所積。江海之洪闊深廣,由聚眾流而成。若輕平實(shí)一法,恐難得其實(shí)效。(三編上.覆寶靜法師書)

  近來世道人心,陷溺已極,天災(zāi)人禍,頻頻降作,國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。有心世道之人,咸皆提倡佛學(xué)。以現(xiàn)今若不極力提倡因果報(bào)應(yīng)、生死輪回等事理,則善無以勸,惡無以懲,欲不人各相食,其可得乎?若不提倡戒殺護(hù)生、持齋茹素,則彌天殺劫,將何以息?若不提倡敦倫盡分、閑邪存誠(chéng)、諸惡莫作、眾善奉行,則廢經(jīng)廢倫、廢孝免恥、爭(zhēng)地爭(zhēng)城、互相殘殺等邪說暴行,將以舉世人民,同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛,求生西方,則六道輪回,其誰能出?此近來明理君子,提倡佛學(xué)之所以也。佛法普攝世間綱常倫理,又復(fù)明其能否盡誼盡分之善惡果報(bào),實(shí)為治國(guó)平天下之要道。彼忌者不究其義,妄加辟駁,謂因果報(bào)應(yīng),生死輪回,皆屬佛騙人之妄語。于是大家均以因果輪回為渺茫,而歐風(fēng)一吹,悉爭(zhēng)趣之。使深信因果輪回,彼邪說縱酷,何由惑亂乎哉?此各處提倡佛學(xué)之所以也。(續(xù)編下.敦倫蓮社緣起序〔民二十年〕)

  自未得度藉此度人

  今日世道之亂,為開辟所未有。究其根原,總由家庭失善教,及不講因果報(bào)應(yīng)之所致也。天下不治,匹夫匹婦與有其責(zé)。能注重家庭教育及因果報(bào)應(yīng),則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學(xué)道,自未得度,即行度人之一大要事也。(三編下.覆觀心居士書)

  當(dāng)今之世,若不提倡因果報(bào)應(yīng)、生死輪回等事理,而欲世道太平,雖佛菩薩圣賢同出于世,亦末如之何矣。是以光十年印《安士全書》,擬募數(shù)十萬,只得四萬。然現(xiàn)并木刻所印者,已有五萬四五千矣,F(xiàn)印《大士頌》,明后年印《二十四史感應(yīng)錄》,皆欲人知因果耳。知因果,則不敢損人以利己、傷天而害理矣。世之強(qiáng)暴,語以道德仁義,或絕無動(dòng)心處。語以因果報(bào)應(yīng),勿道即信,縱令不信,亦當(dāng)惕然驚懼。閣下居位,不能即挽回狂瀾,何不現(xiàn)居士身,以此為未來之挽回計(jì)乎?以此度人,即以自度。何得遠(yuǎn)適異國(guó),訪未見之經(jīng),拜佛之遺跡,以為自度乎?今之人多帶一分夸大氣派。如未弘法,先要求外國(guó)未譯之經(jīng),而本國(guó)已有之經(jīng),曾一一研究已極否?況佛經(jīng)中義,得其一二,即可以上弘下化。況數(shù)千卷之多,尚不足用,而欲訪之于印度各國(guó)乎?凡此種提倡,光皆不以為然。其意皆出于好高務(wù)勝,見異思遷,以為我當(dāng)出人頭地。若人云亦云,則不足為奇,有負(fù)我本領(lǐng)矣。以閣下之才論,當(dāng)依光所說,其為利益大矣。否則擇一寂靜隱晦之處,力修凈業(yè)。將從前所得之學(xué)問文章,拋向東洋大海外,作自己原是一個(gè)無知無識(shí)之人。于不生分別心中,晝夜六時(shí),專持一句洪名圣號(hào)。果能死盡偷心,當(dāng)必親見本來面目。從茲高豎法幢,俾一切人同歸凈土法海。生為圣賢之徒,沒預(yù)蓮池之會(huì)。方可不負(fù)所學(xué),為大丈夫、真佛子矣。至于遠(yuǎn)游印度,不過開眼界擴(kuò)知見而已。于生死分上,欲得自度,則在此而不在彼也。況道路遙遠(yuǎn),所費(fèi)不貲。而閣下色力,亦不過健,受此奔馳勞碌,則所損甚多,所益甚少,光絕不贊成。(三編上.覆葉玉甫居士書)

  于此等人敬而遠(yuǎn)之

  世有倡高調(diào)者,厭聞因果報(bào)應(yīng)之事,及與勤勞修持之法,只以「一切皆空,一切不著」為護(hù)身符。而不知已著于「一切皆空,一切不著」,便非「一切皆空,一切不著」之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,惟以空談爭(zhēng)高。待至業(yè)報(bào)已熟,閻老當(dāng)以最上供養(yǎng),敬此「一切不著,一切皆空」之人。于斯時(shí)也,不知尚能皆空不著與否?吾人當(dāng)于此等人,敬而遠(yuǎn)之,以免同彼受閻老之最上供養(yǎng)恭敬也。(續(xù)編上.覆周伯遒居士書)

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