念佛可度眾生

　　法門無量。而有大小乘之分。小乘但求自利。獨(dú)善其身。大乘志在利他。廣度群品�；騿�念佛之人。厭苦求樂。愿生凈土。舍此娑婆。取彼極樂。但求己利。是為小乘。而菩薩發(fā)心廣大。舍己利他。不辭勞苦。不求安樂。涉世度生。大作佛事。不懂人中勤修萬行。乃至泥犁(地獄)苦趣。餓鬼道中。馬腹驢胎。時(shí)出時(shí)入�？鄻非橥�。取舍見泯。方合大乘之道。大小比較。何啻滄海蹄涔。念佛者、何不善擇也。

　　答曰、念佛修行。正是最穩(wěn)當(dāng)大乘之行�？梢詧�(bào)答四恩。而能濟(jì)度三有。若不發(fā)心念佛。即欲救度眾生。只恐于他無益。于己有損。譬如有人。不能渡水。便欲入海救人。不特不能救人。而反自取沉溺。其危險(xiǎn)孰甚。今之徒慕大乘。便欲度生。不修念佛法門。求生凈土者。亦復(fù)如是。

　　大凡欲修大乘者。發(fā)心則易。不退為難。經(jīng)中有云�！�魚子庵羅花。(此二譬喻因多果少)菩薩發(fā)大心。三事因中多。及其成就少�！�舍利弗過去劫中。曾發(fā)大心。欲修菩薩利他之行。是時(shí)天人知而試之。化一婆羅門。從途中號泣而來。菩薩問曰。為何悲傷。答曰、吾母有病。乃告云。母病則請醫(yī)診治。何須大哭。答曰、醫(yī)已請。藥不可得。又云、有方必有藥。如何不可得。答曰、醫(yī)云我母之病。須用發(fā)道心人之眼珠。煎湯服之。方能得救。否則必死。因求此藥不得。是以痛哭。菩薩心思。如來累劫行施。舍頭目腦髓。救度眾生。我今已發(fā)大心。當(dāng)施我眼。而救其母。即告之曰。汝不須哭。我今發(fā)大乘心。修菩薩行。當(dāng)施我眼。為汝母作藥。婆羅門曰、感謝。菩薩即以手、將右眼取出付之。(此難行能行也)婆羅門曰、取錯(cuò)了。醫(yī)云左眼方可。右眼用不得。菩薩暗想。右眼既不可用。應(yīng)當(dāng)早說。何待取出方說。又想既欲利他。當(dāng)勿吝惜。復(fù)將左眼取出與之。(此難舍能舍也)婆羅門接向鼻中一嗅曰。此眼臭氣如是。安可做藥。遂將此眼拋擲于地。菩薩心中動(dòng)念。(此難忍而不能忍也)嘆曰眾生難度。眾生難度。于是退失大心。此皆由末得無生法忍。雖然欲學(xué)菩薩。難行能行。難舍能舍。而難忍則不能忍。遂致六心墮落。塵劫聲聞。(小乘)由是未敢再發(fā)大乘之心。若欲修行大乘。廣度眾生。必須念佛。求生凈土。見佛聞法。得無生忍。然后普入十方塵剎。發(fā)四無量心。修六波羅密。饒益有情。同出苦輪。同生極樂。此雖先求己利者。實(shí)正欲利他也。豈彼小乘求出三界。求證涅槃者。所可比耶。

　　夫念佛法門。以一心念佛。求生凈土。離苦得樂。一往觀之。似屬小乘。但為自利。實(shí)際論之。正是大乘。可以利他。何以故。念佛往生�；ㄩ_見佛。親聞佛法。證無生忍。得身、口、意、三輪不思議業(yè)。普入塵剎。廣度眾生。而因中厭苦者。正欲拔眾生之苦也。即菩薩之大悲心。因中求樂者。正欲與眾生以樂也。即菩薩之大慈心。何得謂念佛是小乘。而非大乘耶。

　　三輪不思議業(yè)者。一身輪現(xiàn)通。一身能現(xiàn)無量身�；颥F(xiàn)佛身�；颥F(xiàn)菩薩身�；颥F(xiàn)辟支佛身�；颥F(xiàn)聲聞身�；颥F(xiàn)六道等身�；虼然蛲�。或定或慧。遍入十方佛土。饒益無量有情。二口輪說法。具四無礙辯。說六波羅密。四諦、十二因緣。十善五戒。世出世間。一切諸法。隨機(jī)教化。拔濟(jì)眾生。三意輪鑒機(jī)。能鑒眾生。根機(jī)大小。智慧淺深。易度不易度。應(yīng)以何身得度。即現(xiàn)何身。應(yīng)以何法得度。即說何法。如觀世音菩薩。應(yīng)機(jī)示現(xiàn)。無作妙力。自在成就。一身不分而普現(xiàn)。萬機(jī)咸應(yīng)以無違。是為不思議業(yè)。得是業(yè)已。自可報(bào)答四恩。濟(jì)度三有。

　　若不念佛求生凈土。雖發(fā)心廣大。自救尚且不了。安能救度眾生。惟有念佛修行。專心勵(lì)志。畢命為期。內(nèi)仗自心之念力。外仗彌陀之愿力。會(huì)二力于一時(shí)。收成功于一念。往生凈土。見佛聞法。證無生忍已。然后乘大愿輪。回入娑婆世界。以及微塵剎土。顯六神通。行四攝法。廣度有情。同生極樂。去來自在。不被業(yè)牽。方能大作佛事。報(bào)答四恩。

　　一者 可以報(bào)答佛恩。佛為我故。于無量劫來。不曾棄舍于我。我昏迷時(shí)。佛則指示于我。我作業(yè)時(shí)。佛則憐愍于我。我沉淪時(shí)。佛則救拔于我。我得人身。佛則忻慰。此恩此德。莫可言喻。若肯念佛修行。自度已畢。然后度他。廣宣凈土法門。代佛宏化。普令眾生。念佛往生。橫超三界。而暢佛懷。則真報(bào)佛恩也。內(nèi)典云、‘假使頂戴恒沙劫。身為床座遍三千。若不說法度眾生。是則不名報(bào)恩者。\’

　　二者 可以報(bào)答親恩。哀哀父母。生我劬勞。所有恩德。昊天罔極。父也、養(yǎng)我教我。一生經(jīng)營。無非為我。愛我如掌上之珠。望我若兇年之谷。母也、十月懷胎。三年乳哺。咽苦吐甘。移干就濕。鞠育顧復(fù)。無微不至。若但生奉甘旨之供。死盡喪葬之禮。均未足以為報(bào)恩。必須念佛。求生凈土。然后還來此土。度脫親靈。永出苦輪。得生樂國。方得報(bào)答親恩。又我等自無量劫來。舍身受身。生生皆有父母�；蛏�人中。或墮苦趣。肉眼不知。無由報(bào)答。若念佛往生。得六神通。不獨(dú)可度此生父母。且能度脫生生父母。其為孝也乃大。則真是報(bào)答親恩。

　　三者 可以報(bào)答師恩。父母生我。為生身父母。師長教我。為法身父母。若無師長。我之智識。無由開發(fā)。我之學(xué)問。無由增進(jìn)。我之道德。無由成就。師恩浩大。更有過于父母。若欲報(bào)答。惟有念佛。求生西方。自度已畢。然后度他。如鳩摩羅什法師。初從槃?lì)^達(dá)多法師。學(xué)小乘。后從蘇利耶須摩法師。學(xué)大乘。深明法性理體。自悔從前學(xué)小乘之非。因念舊師。歸為演說大乘真理。令師得悟。而沾勝益。其師反拜為師。羅什不敢受。師曰。我是汝小乘師。汝是我大乘師。如羅什者。可謂真真報(bào)師恩也。

　　四者 可以報(bào)答眾生恩�；騿枴⒈娚�于我。何以有恩。答曰、農(nóng)人種植。而我得食。女人紡織。而我得衣。百工技藝。所成眾器。而我得以受用�；蛟弧⑽乙藻X財(cái)購得。何足稱恩。答曰、雖有錢財(cái)。若非彼等勞力所成。何從購得。而受用耶。又一切眾生、或是我過去父母師長。親朋眷屬。不過改形易報(bào)。不能認(rèn)識。未可謂眾生。與我全無關(guān)系。乃至耕田之牛。守夜之犬。于我亦皆有恩。應(yīng)當(dāng)報(bào)答。念佛求生凈土。雖則自度。實(shí)欲普度眾生。而報(bào)其恩。若以此現(xiàn)前。未得無漏之身。欲學(xué)菩薩。度生之行。誠非易事。譬如破船拯溺。非但不能救人。而反自遭沉溺。生凈土已。見佛聞法。證無生忍。如前所說。得身口意三輪。不思議業(yè)用�？梢詮V度十方。一切眾生。則真報(bào)眾生恩也。既能報(bào)答四恩。自可濟(jì)度三有。其勝益殊勛。豈語言之所能盡耶。

　　三有者、欲有、色有、無色有。即欲界、色界、無色界是也。三界、何以曰三有。因三界之內(nèi)。六道眾生。隨善惡以升沉。善業(yè)則升。生天、人、阿修羅(譯非天福報(bào)不及天)、三善道。而受福樂。惡業(yè)則沉墮地獄、餓鬼、畜生、三惡道。而受痛苦。若善業(yè)更兼禪定不動(dòng)之業(yè)。則生色界無色界。因善惡不動(dòng)三業(yè)。起輪回性。有因必定有果。因果不亡。故謂之曰有。若以三界九地論。則名九有。九地者、六欲天以下。名五趣雜居地。五趣眾生�；祀s而居。例如人間。人鬼禽畜同居故。初禪天、名離生喜樂地。二禪天、名定生喜樂地。三禪天、名離喜妙樂地。四禪天、名舍念清凈地。并四空天。空無邊處地。識無邊處地。無所有處地。非想非非想處地。廣名二十五有。都是有因有果。隨業(yè)受報(bào)。念佛之人。自度已畢。發(fā)心度他。乘愿利生。豎窮三界。如金剛經(jīng)所云�！�若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想非無想。我皆令入無余涅槃。而滅度之。\’是謂濟(jì)度三有。故曰念佛可度眾生。