圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第七(之上)

　　終南山草堂寺沙門(mén)　宗密撰

　　疏第二法空中。二一略銷(xiāo)文。云此非色滅空者。凈名經(jīng)也。緣生即空。中論偈意也。余皆可知。二然法空中。廣釋義。于中四。一舉意。二所言下標(biāo)宗。(外者心外實(shí)有之法)三凡夫者下牒釋。四如上執(zhí)下結(jié)名。三中二。一境空。二心空。境中二。一凡夫。二宗計(jì)。凡中四。一敘能。(有情)所(心外實(shí)法)計(jì)執(zhí)。二約倒正明空。三牒釋空義。四結(jié)理勸修。初中四生六趣。至下彌勒章中當(dāng)釋。未必師承者。不妨或亦因世人倒執(zhí)巧智。妄說(shuō)心外之法。生起因由。禍福之理。令后幼稚之流展轉(zhuǎn)相習(xí)。亦似涉師承之義故。今但云未必。未必之言。含兩勢(shì)也。問(wèn)上開(kāi)凡夫及宗計(jì)二章。然已自揀訖。此中何不但言不因師承。答然此類(lèi)。但是習(xí)俗生常。又不成典教。未為世訓(xùn)故。不同后儒道宗計(jì)也。無(wú)始俱生者。法執(zhí)有俱生分別二種。此是俱生。后宗計(jì)者即是分別。分別俱生之義。如別卷說(shuō)。力有余者。亦任撿敘。不敘亦好。觸向皆執(zhí)心心所之有緣慮愛(ài)惡(去聲)執(zhí)色聲等有變礙好惡(入聲)。

　　▲疏所執(zhí)下。二約倒(情也)正(理也)明空也。

　　疏情有下。三牒釋空義。文二。一敘情有。次破倒情。二顯理無(wú)。以成正覺(jué)。初中又二。一釋。二結(jié)。一中二。一直釋。唯識(shí)本偈云。由假說(shuō)我法。有種種相轉(zhuǎn)。彼依識(shí)所變。據(jù)彼疏釋二種假中。今當(dāng)世間無(wú)體隨情假也。故當(dāng)情有。(余一是圣教施設(shè)假)但是情想所變似有故。如夢(mèng)所見(jiàn)物。已如前釋。起信者。文云。一切諸法。唯依妄念而有差別。(唯是妄情所作。本來(lái)無(wú)實(shí)。如病眼見(jiàn)空華等)若離心念。則無(wú)一切境界之相。(疑云。何以得知依妄念生。釋云。此圣智無(wú)妄。既無(wú)此境即知定從妄生)注云心等生者。亦是起信也。此在列釋五意訖。后結(jié)蹄心云。是故三界虛偽唯心所作。(順結(jié)也。三界是前一心。隨無(wú)明動(dòng)。作五種識(shí)故故說(shuō)三界唯心轉(zhuǎn)也。虛偽之狀。雖有種種。然窮其因緣。唯心所作)離心則無(wú)六塵境界。(反結(jié)也。離彼現(xiàn)識(shí)。則無(wú)塵境。反驗(yàn)塵境唯是心也)此義云何。(現(xiàn)有塵境。云何唯心)以一切法皆從心起。(以一切法皆是此心。隨熏所起。更無(wú)異體。故說(shuō)唯心。又疑云。何以此心作諸法耶。故下釋云)妄念而生(由忘念熏故。生起諸法也)一切分別。分別自心。(境界唯識(shí)。無(wú)外實(shí)法。是故分別。但分別自心此一句顯無(wú)塵唯識(shí)義)心不見(jiàn)心。(既塵無(wú)相。識(shí)不自緣。是故無(wú)塵識(shí)不生也)無(wú)相可得。(能所俱寂也。攝論云。無(wú)有少法能取少法)當(dāng)知世間一切境界。皆依眾生無(wú)明(根本)妄心。(業(yè)識(shí))而得住持。(以一切境由此而成。若無(wú)明未盡已還。此識(shí)住持。境界不息。此則結(jié)相［為］心也)是故一切法。如鏡中像。無(wú)體可得。(離心之外無(wú)體。又即心故無(wú)體。又疑云。既其無(wú)體。何以宛然顯現(xiàn)故下釋云)唯心虛妄。(此并真心之上虛妄顯現(xiàn)。何處有體而可得取問(wèn)何以得知心上顯現(xiàn)。下答云)以心生則種種法生心滅則種種法滅故。(反驗(yàn)唯心顯現(xiàn)成妄也。以心生法生等。故知也。此中以無(wú)明力不覺(jué)心動(dòng)。乃至現(xiàn)一切境等故言心生種種法生此則心隨熏動(dòng)。故云生也。若無(wú)明滅境界隨滅諸識(shí)分別皆是滅無(wú)余故。言心滅則種種法滅。此則心源還凈。故云滅也。既心隨不覺(jué)。妄現(xiàn)諸境。即驗(yàn)諸境唯心無(wú)體也。今疏但引心生法生等。取唯心之文顯也。其義并在鈔中須具釋之)疏二十唯識(shí)云者。最初偈。便是論宗。長(zhǎng)行釋云。初句立義。謂但有內(nèi)心。無(wú)色香等外諸境界。問(wèn)以何驗(yàn)知色等法無(wú)但內(nèi)心妄見(jiàn)。次句答云。以無(wú)塵妄見(jiàn)。謂畢竟無(wú)色等境界。但有內(nèi)心。妄生分別。能見(jiàn)諸境。(釋破半云)譬如人目�；蛴恤锜釟獠〉�。是故。于空中。妄見(jiàn)種種諸事毛輪第二月及夢(mèng)幻干城等。(長(zhǎng)行［淥］山喻則毛月也)實(shí)無(wú)前事。但虛妄見(jiàn)。而有受用。色香觸等。外諸境界。皆亦如是。無(wú)始世來(lái)。內(nèi)心倒惑。妄見(jiàn)有用。

　　▲疏問(wèn)若無(wú)下。二通難也。亦皆是彼論文。但引之撮要耳。文六。一能所見(jiàn)不不齊難。二夢(mèng)鬼見(jiàn)不不齊答三。法喻有用無(wú)用難。四喻中亦有妄用答。五法喻有體無(wú)體難。六法中悟亦無(wú)體答。初中。彼先有偈云。若但心無(wú)塵。離外境妄見(jiàn)。處時(shí)定不定。人及所作事。今疏但是彼長(zhǎng)行。釋此偈之文。以偈文義隱。故不引之。今難出之。令知講時(shí)亦不須引。文中二。一一能望多所不齊。二多能望一處不齊。今初也。時(shí)處等者。若就時(shí)難。應(yīng)云。晝無(wú)日輪。但妄見(jiàn)者。夜無(wú)曰輪。亦應(yīng)妄見(jiàn)�；蚨瑫r(shí)應(yīng)見(jiàn)華葉榮茂。夏時(shí)應(yīng)見(jiàn)霜雪凝凍等。約處難者。應(yīng)云�？罩袩o(wú)日輪。但妄見(jiàn)者。地上無(wú)日輪。亦應(yīng)于地上妄見(jiàn)�；蚣购蠼砸�(jiàn)眉眼等。故云應(yīng)一切時(shí)處皆見(jiàn)有色也。言我皆不見(jiàn)者。約時(shí)。應(yīng)云。夜無(wú)日光。既不妄見(jiàn)日光。晝既無(wú)日光。亦不應(yīng)妄見(jiàn)�；驊�(yīng)冬不妄見(jiàn)霜雪等。夏不妄見(jiàn)華葉等。以晝夜冬夏同皆一切無(wú)故。約處。應(yīng)云。地?zé)o日輪。既不于地上妄見(jiàn)�？罩袩o(wú)日輪。亦不應(yīng)妄見(jiàn)。故云或皆不見(jiàn)也。何故下指目睹現(xiàn)量事。結(jié)難也。論文具云。何故于有色處。眼則見(jiàn)色。余無(wú)色處。則不見(jiàn)色。又若色等但妄見(jiàn)者。何故取彼見(jiàn)處。于有色時(shí)。眼則見(jiàn)色。于無(wú)色時(shí)。則不見(jiàn)色。意云。何故偏于空中則見(jiàn)有日輪。于地面一。即不見(jiàn)有。又即彼空中。于晝時(shí)即見(jiàn)。夜即不見(jiàn)。疏又多人下。二多能望一處不齊也。論文具云。且如空華本無(wú)。而翳者妄見(jiàn)故。凈眼者多人同處同時(shí)。皆不見(jiàn)之。既一切色等皆空。但迷心妄見(jiàn)者。何故多人共集。同處同時(shí)。于有色處。(空中是日輪處也)則見(jiàn)色。于無(wú)色處。(地面是無(wú)日處也)則同不見(jiàn)。

　　△疏彼論偈下。二夢(mèng)鬼見(jiàn)不不齊答也。上半?yún)s定義宗。后半正答所難。長(zhǎng)行釋意云。謂如夢(mèng)中雖無(wú)實(shí)境或有處見(jiàn)村園男女等。(或于某州縣界內(nèi)見(jiàn))非一切處。(不于余州縣境內(nèi)見(jiàn))即于此處�；驎r(shí)見(jiàn)有彼村園等。非一切時(shí)常見(jiàn)此。雖離識(shí)無(wú)實(shí)境。而處時(shí)定非不得成。此通一能望多所之難也。餓鬼等者。通多能望一所也。長(zhǎng)行釋云。謂如餓鬼。或百同業(yè)�；蚯�同業(yè)。同見(jiàn)河中。悉皆是膿�；蚪允茄�。(小便大便流鐵例之)或見(jiàn)清水。則兩岸被人執(zhí)刀杖防守。不令得飲。法合以答。意皆可知色。

　　△疏問(wèn)翳見(jiàn)下。三法喻有用(法也)無(wú)用難也。(喻也)諸若色等諸法。如空中華夢(mèng)中物。離心本無(wú)。但妄見(jiàn)者。何故樹(shù)上之華。有結(jié)果之功用。不似翳見(jiàn)空華無(wú)功用。又諸色等。各有功能�；驌p或益。不似夢(mèng)物。都無(wú)損益等用耶。

　　△疏偈答下。四喻中亦有妄用答也。長(zhǎng)行釋云。夢(mèng)中之境。實(shí)無(wú)女人。而夢(mèng)與女人。身交會(huì)。漏失不凈。通暢夢(mèng)情。損失精血等。用眾生無(wú)始來(lái)由此雖虛妄受用香味等。皆亦如是。無(wú)離識(shí)實(shí)境。而有虛妄作用義故成(又迷心妄見(jiàn)有用。而理實(shí)推之而謂有用。亦如夢(mèng)中之相亦謂有用)。

　　△疏問(wèn)世夢(mèng)下。五法喻有體(法也)無(wú)體(喻也)難也。

　　△六若得下。法中悟亦無(wú)體答也。謂作此疑難者。無(wú)是迷夢(mèng)之人。豈是悟也。故令待得出世對(duì)治無(wú)分別智。方名如實(shí)覺(jué)了。由彼論據(jù)大乘始教。猶計(jì)地前一向未如實(shí)覺(jué)。似待修習(xí)福智。滿一僧祇劫。方得出離世智。若以圓頓宗說(shuō)。得出世智。有二意。一解悟。謂初發(fā)心時(shí)。頓悟?qū)嵎�。了達(dá)生死煩惱本空。元是菩提涅槃。即名夢(mèng)窹。二證悟。謂雖頓解當(dāng)體全真。然多生妄執(zhí)。習(xí)已性成。故心行難符智解。須以頓悟之力。習(xí)氣漸息。圣力漸通。登地證悟。八地已去。無(wú)相無(wú)功。念念不間。方名出夢(mèng)。具上二者如華嚴(yán)說(shuō)。

　　▲疏由斯下。大文第二結(jié)也。

　　疏言理無(wú)者下。二顯理無(wú)。以成正見(jiàn)也。文二。一標(biāo)。二析色下別釋。文云。如疏。初中二。一破粗也。二又推下破細(xì)色。今初也。(此中雖不有破塵等言。而但約不念方便。未推塵體。故且云粗)言折色者。無(wú)著金剛般若論。破色有二方便。一細(xì)末方便。二不念方便。以釋經(jīng)中三千世界所有微塵等。又唯以不念方便。破世界即非等。初細(xì)末者。是破色影像第一方便。論云。彼不限量攀緣作念。菩薩。恒于世界。攀緣作意修習(xí)故。說(shuō)三千界中。為破色身影像相故。釋曰。此意。是明諸小菩薩不作限量攀緣世界。此世界是有情界。(彼以眾生為世界也)不了色身自性空寂。是故攀緣。為離攀緣故。破色身影像無(wú)矣。(此下六句是唯識(shí)文。大略引之但三五字別耳也)謂諸瑜伽師。(瑜伽者。此云相應(yīng)。此有五義。故不別翻。謂一與境。二與行。三與理。四與果。五與機(jī)相應(yīng)也。雖有多說(shuō)。今唯以禪定為相應(yīng)也。師者。即觀行人。是師之稱(chēng)。如云禪師)以假想慧。(不待刀斧破斷。但以慧想其各離)而于粗色。(所析之色)漸次分折。至不可折。名為極微(謂初折一身為兩段。段各為二。成四段。段又各二。漸次乃至。大如一指節(jié)。又折一指節(jié)。為七麥。每一麥為七虱。一虱為七蠛。乃至七微。每微為七極微。極微鄰虛。不可折也。故慈恩云。半半破之。漸次而折。從粗至細(xì)。至不可折。假說(shuō)極微。不同小乘體無(wú)分而不可折)是定心中。了見(jiàn)細(xì)色。(非散心境)若更折之。便似空現(xiàn)。故至細(xì)極。名之為微。色相攝塵。是意識(shí)境。法處所攝是極細(xì)略色。從粗至細(xì)。名細(xì)末矣。彼經(jīng)云。如來(lái)說(shuō)非微塵者。第二不念方便。謂于微塵色。離微塵念。則于定中。微塵不現(xiàn)故。二方便色影無(wú)矣。余如別卷。

　　△疏又推極微下。二破細(xì)色也。成唯識(shí)云。(彼破小乘。今雖引用。意通一切)謂諸極微。若有質(zhì)礙。應(yīng)如瓶等。是假非實(shí)。(瓶等積微塵成故。是假也)若無(wú)質(zhì)礙。應(yīng)如非色。(無(wú)為不相應(yīng)行心心所也)如何和集成瓶衣等。(恐有異計(jì)。復(fù)說(shuō)無(wú)礙。故說(shuō)破之)又諸極微。若有方分(方即分也)必可分折。便非實(shí)有。(同喻如粗色等)若無(wú)方分。則如非色。如何和合。承光發(fā)影。(以薩婆多宗。計(jì)極微等。即是和合色。和合色外無(wú)別極微。極微色外無(wú)別和合。故作此破。量云汝和合色等。不能承光發(fā)影無(wú)方分故。如非色等)日輪才舉。照柱等時(shí)。東西兩邊光影各現(xiàn)(東邊承光。西邊發(fā)影)承光發(fā)影。處既不同。所執(zhí)極微。定有方分。(若無(wú)方分者應(yīng)日照東處兩邊有光方分故應(yīng)無(wú)所攝)又若見(jiàn)觸涂等物時(shí)。唯得此邊。不得彼分。既和合物。即諸極微故。此極微必有方分。又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾便無(wú)六和集義�；蛳嗌嫒�。應(yīng)不成粗。由此極微定有方分云云。乃至許有極微。尚致此失。況無(wú)識(shí)外真實(shí)極微。由此定知。自識(shí)所變。乃至然識(shí)變時(shí)。隨量大小。頓現(xiàn)一相。非別變作眾多極微令成一物。為執(zhí)粗色有實(shí)體者。佛說(shuō)極微。令其除折。非謂諸色實(shí)有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色想。漸次除折。至不可折。假說(shuō)極微(如前細(xì)末方便也。又令知是假說(shuō)故復(fù)以不念方便破之)雖此極微。猶有少分。(以此極微體即是分。而體有乃。故言極微。猶有方分。分有二義。一方之分。二方即分粗其二種。細(xì)唯后一)而不可折。若更折之。便似空現(xiàn)。(若更除折則心相變似虛空相現(xiàn)。不作色相現(xiàn)所折之物。即非極微。非極微細(xì)。故不可折。非如心等。故有方分。方即分故。非更有分)不名為色。故說(shuō)極微是色邊際。(以此微相與空相鄰。故諸經(jīng)論。皆說(shuō)極微是色邊際。邊際者。是窮盡義邊。此更折便為非色。此微非肉天眼境。唯余三眼境。唯慧折之。非實(shí)有故此下更有論結(jié)文云云)諸有對(duì)色現(xiàn)有色相。以理推究。離識(shí)尚無(wú)。況無(wú)對(duì)色。理無(wú)色相而可說(shuō)為真實(shí)色法。(結(jié)前說(shuō)破無(wú)對(duì))二十唯識(shí)。亦破極微。論頌曰。(唐三藏所譯之本也。此下三頌。別破小乘。然今疏意。但通破執(zhí)有微者)極微與六合一應(yīng)成六分。若與六同處聚應(yīng)如極微等。廣如別卷引長(zhǎng)行及彼疏釋。疏二體色中。約因緣說(shuō)。故肇公云。緣會(huì)本無(wú)。何者。謂一切諸法。緣會(huì)而生。緣會(huì)而生則未生無(wú)有。(既待緣會(huì)。即未遇緣。諸法本無(wú))緣離即滅。(既藉緣生。緣離即滅)如其真有。有即無(wú)滅。(若是實(shí)有者。雖緣離而不滅。今緣離既滅。即顯非有)以此而推。故知雖今現(xiàn)有。而性常自空。乃至實(shí)相自無(wú)。非推之使無(wú)。故云本無(wú)。釋曰。達(dá)者體之即無(wú)。不待分折。故云體色明空異于前也。疏謂自他共等者。即中觀論因緣品中偈云。諸法不自生。亦不從他生。不共無(wú)不因。是故知無(wú)生。是直就法釋。一切皆無(wú)生者。謂如空華。若是眼目能生彼華。應(yīng)不假熱氣之翳。若熱翳能生。熱氣沖耳鼻等。余處應(yīng)亦生華。若言眼及熱翳共生華者。亦無(wú)此理。何者若各有能生之力和合故能生。既各全無(wú)生理。何以共即能生。若言各少許生力以劣故不能生。要共并力方能生者。即未并力之時(shí)。各有皆生得少分空華既。各推求不得生得分豪之華。故知并合二種之無(wú)能。豈成全能乎。如熱氣與眼。既各全不能生故。相共之時(shí)。亦都不生。又惑者猶執(zhí)云。雖自與共皆無(wú)能生之月。然不妨定有幻華撩亂生起。此亦非理。何者若無(wú)生因華得生者。遍一切時(shí)處。遍虛空界。皆應(yīng)常生幻華。以皆無(wú)因故。由此幻華無(wú)所從生故是無(wú)法。雖見(jiàn)之撩亂滿空。一一皆無(wú)也。世間一切內(nèi)外諸法。(內(nèi)謂十二因緣。外謂種子為自因。水土為他緣)一一皆無(wú)所從生。(一一皆于四處推征。無(wú)能生之理故)當(dāng)知法本無(wú)生。今無(wú)可滅。故皆空也。破苦品中。亦云。自作及他作。共作因作。如是說(shuō)諸苦。于果則不然。若對(duì)諸宗計(jì)。破四句皆不生者。自有其四。一約破外道。謂十二門(mén)論。觀作者第十偈云。自作及他作。共作無(wú)因作。如是不可得。是則無(wú)有苦。長(zhǎng)行以因緣門(mén)釋。則通小乘大乘。大意同上所說(shuō)。次約破外道。先總敘云。如經(jīng)說(shuō)。有裸形迦葉。問(wèn)佛�？嘧宰饕�。佛默不答。世尊。若苦自不作者。是他作耶。(自他作耶。無(wú)因［先］緣作耶。問(wèn)而不答。一一例上)釋曰。論破有二意。一約性空。結(jié)云。如是四問(wèn)佛不答。當(dāng)知苦則是空。二約破外道。謂彼迦葉計(jì)。神所作。神常清凈。能作好丑苦樂(lè)。還受種種身。以是邪見(jiàn)問(wèn)佛。佛不答者�？鄬�(shí)非我作。若我是因。則無(wú)解脫。何以故。我若作苦。離苦無(wú)我。能作苦者。以無(wú)身故。若無(wú)身而能作苦者。得解脫亦應(yīng)是苦。(上破自行了。下破他作云)他作苦亦不然。何以故。若從自在天作者。(彼作此計(jì))性相違故。如牛還生牛。若萬(wàn)物從自在天生。皆應(yīng)自在。是其子故。又不應(yīng)以苦為子。(上皆論文云云甚廣)破共作有上二過(guò)。故非共作。假因和合。故非無(wú)因。四皆邪見(jiàn)。故佛不答。(破梵天能生。例同自在。上初門(mén)論破外道了)二約小乘。非同類(lèi)因自作。亦非異熟因他作。以皆相待無(wú)自性故。三約因緣相待。謂對(duì)法論云。自種有故不從他。待眾緣故非自作。無(wú)作用故不共生。有功能故非無(wú)因。(斯則以因?yàn)樽浴Ｒ跃墳樗�假因遣緣。假緣遣因。假無(wú)因以遣共。假有功以遣無(wú)因)十地論亦云。四約以因望果。則相宗說(shuō)。謂中論破空品云。自作及他作。共作無(wú)因作。如是說(shuō)諸苦。于果則不然。此即初總標(biāo)之偈。皆自他言。含于二意。一以果為自。以因?yàn)樗�。論云。果法不能自作己體。(此則青目釋上因緣品中不自生義)次偈釋。破自作云�？嗳糇宰髡�。則不從緣生。(縱其因作不成。則不從因生也)因有此陰故。而有彼陰生。(示其因緣明非自作)次偈破他作云。若謂此五陰。(今也)異彼五陰(后也)者。如是則應(yīng)言從他而作苦。(此但反顯不他。以今此陰。必不異后。故不他作。必若今異因。則異果因非因。自作他作。俱不從緣。如何得果。以待于因。故不可也)次偈釋共及無(wú)因云。若彼(他也)此(自也)共成。應(yīng)有共作共。(破共也。離既不成。合亦不成)彼此尚無(wú)作。何況無(wú)因作。有因尚不成。無(wú)因何得成。(破無(wú)因可知)二以因?yàn)樽浴Ｒ跃墳樗�。此明不從因緣無(wú)果待對(duì)故。(此雖同雜集。雜集即因緣相奪。此即當(dāng)句以辨緣生無(wú)果待對(duì)。正釋偈中于果則不然也)疏未曾有下總證。約緣生體色空也。

　　△疏三空中必?zé)o下。第三辨空違色也。亦名空色凌達(dá)奪。虛空無(wú)有等者。以空三義。破于色也。一無(wú)邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外�？占葻o(wú)有際畔。則占盡十方邊量。無(wú)有其外。更于何處。而有色等法耶。二無(wú)壞義。謂惑者云。空雖無(wú)外。何妨色等。只在空界之中故。以無(wú)壞義破之。謂若有物。入于空中。則隨此物大小分量。穿破虛空。以容其物。如栓入地中釘錐之類(lèi)入于木中。皆隨栓等大小分量。穿于色地等。若地等不破。則不容栓等而入。(救曰。如水不可穿破而容。物入水中何妨。虛空亦爾。破曰水雖不破。然物入時(shí)。隨物大小分量。排之容物。以水性至柔不妨流動(dòng)移轉(zhuǎn)故。虛空量同。此彼排之轉(zhuǎn)動(dòng)［耶］)三無(wú)雜義。謂惑者又云�？战鐭o(wú)外�？阵w無(wú)壞。不妨萬(wàn)物皆在空中。以空是虛通無(wú)掛礙故。能含容故。破曰。若物在空中�？沼植粔牟晦D(zhuǎn)。其物與空即應(yīng)相雜。如一團(tuán)堅(jiān)密之物方停一尺。此一尺分量之空。既不壞不轉(zhuǎn)。無(wú)在本一尺分量之處。則與此一尺之物。豈非雜耶。若言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉(zhuǎn)不應(yīng)也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空與色有二相違。不應(yīng)全體同遍當(dāng)處。何者二違。一空是無(wú)物。色是質(zhì)礙。不可一尺分中言全是無(wú)有物。二空是虛通。色是質(zhì)礙。不可一尺分中言全是無(wú)物復(fù)言全是有物。不可言全是虛通復(fù)言全是質(zhì)礙。豈有此理耶。是知虛空既無(wú)邊無(wú)壞。無(wú)壞無(wú)雜。即空中必定無(wú)有色等。故云若有色體�？談t壞雜等也。然空中必?zé)o色一句。是法界觀門(mén)真空絕相觀中之文也。具云。良由會(huì)色歸空。空中必?zé)o色。般若心經(jīng)亦云。是故空中無(wú)色。無(wú)受想行識(shí)。無(wú)眼界。乃至無(wú)三科四科十二緣等。問(wèn)既空中無(wú)色等。何故如今歷然現(xiàn)見(jiàn)。答豈不前云。皆是情有如夢(mèng)等耶。良由據(jù)實(shí)道理的無(wú)。故知定是情有矣。是則理無(wú)故是情有。情有故是理無(wú)。但約前后。二義早已更互相成。況二門(mén)中各有多義。問(wèn)凡夫妄情計(jì)云妄見(jiàn)色等。諸賢圣智者。豈可都不見(jiàn)一物耶。答情執(zhí)既盡。都不見(jiàn)計(jì)有定實(shí)之物質(zhì)礙之物。所見(jiàn)之色。色色皆空。一一皆是全空之色。如鏡像水月海印文等。故色與空都不相違。且如水火相違之法。不可二物同處俱存。然若一虛一實(shí)。即不相違。謂如水中有一尺火影。癡孩子。見(jiàn)一尺之外皆是清水一尺之分焰焰炎赤。聞智人云。一尺之分體全是水。的不信之。以情有火故。若智者了之。不待去火�；鸨救�空。不待益水。水體全遍。以火是虛相即空故不礙水。水是實(shí)有故能現(xiàn)火。如此則火即是水。水即是火�；鸩划愃�。水不異火。以一虛一實(shí)故。若便兩實(shí)俱存�；鹚�的不可同一尺之處。以相違故。如經(jīng)中所言。色即是空�？占词巧�。色不異空。空不異色者。良由從緣之色全虛而般若之空全實(shí)故。若使俱實(shí)。豈得無(wú)礙。以相違故。如此見(jiàn)者。方是真空之理。問(wèn)疏云虛空無(wú)有邊等。何故今云真空。答為欲破所執(zhí)色故。立無(wú)物之空。今以破色之理成就。義勢(shì)連環(huán)。便至真空。故云爾也。若見(jiàn)色外之空。亦為妄執(zhí)。故下文中亦破空也。

　　疏故諸凡夫下。大文第四。結(jié)理勸修也。凈名等經(jīng)。令依智不依識(shí)。其在此矣。上來(lái)多義不同。總當(dāng)通破一切凡夫竟。(中間釋義雖亦有對(duì)破宗計(jì)蓋是因便傍來(lái)疏家本意在通破一切)。

　　疏諸宗計(jì)中。文三。一標(biāo)列。(余乘即小乘也。顯是此大乘之余)二外道小下。敘破。三總結(jié)。二中又二。一破邪小。二破儒道。初中又二。一通破。二心別。今初也(言通破者。有二意。一則今外道小乘。一處破之故云通。通邪通小故。二別。邪小各自有通有別。今于二中。各通非別)此亦唯識(shí)之文也。謂破所執(zhí)之法。通三聚法。除心心所。為簡(jiǎn)自許依他起性心及心所所變色等諸法。法性真如。與心等法。不一異等。不同彼執(zhí)。一向異故。無(wú)過(guò)失也。謂立量云。外道余乘所執(zhí)三聚。如前諸法。是有法也。異心心所。非實(shí)有性。即是法也。合名為宗。因云是所取故。喻云如心心所。(若心心所亦是所立。今此比量。即有一分相符之過(guò)。故今除之)此成所取也。疏能取彼覺(jué)下。成能取。亦不緣彼。謂薩婆多言。若境無(wú)實(shí)。云何緣時(shí)生心心所。今立量云。汝言能取彼色等覺(jué)。亦不緣彼色等諸法。是能取故。知緣此覺(jué)之所有覺(jué)。覺(jué)者心心所之總名。此者即是心心所也。緣心等心。即他心智等。(然有法中。先言汝所執(zhí)法。能緣之覺(jué)。不緣于彼故無(wú)。自豈相違又無(wú)違自宗等。不許緣彼心外實(shí)法生心故前我執(zhí)。亦有此結(jié))。

　　△疏然西域下。二心別也。(止而不述)謂成唯識(shí)論及疏文。廣敘西域十三家外道二十部小乘宗計(jì)。一一破之。百紙已上。緣是偏僻屈曲之義。繁雜劫雜。于深法柱無(wú)限心力。都無(wú)所益耳。夫藥無(wú)貴賤。差病為先。法無(wú)淺深。當(dāng)根者妙。則所設(shè)藥意在其病。無(wú)病服藥。藥即為病。今大唐國(guó)。說(shuō)計(jì)典教。與彼不同。彼所計(jì)者此無(wú)其事。何必虛設(shè)。若回此功夫。學(xué)大乘深經(jīng)。自合解得一本要妙之法。今覺(jué)此弊。故不敘之。前所敘者。皆是通途之執(zhí)。皆涉著一切人意。故略敘也。請(qǐng)智者審詳此損益如何。問(wèn)外道宗教雖多。不出自然無(wú)因邪因等計(jì)。亦通此方道教等類(lèi)及諸不信因緣業(yè)果等。阿妨例破防塞其源。答約彼例破。何如當(dāng)顯自敘儒道。分明推征破之顯邪。問(wèn)小乘宗教。傳于此方。何不敘破。答雖有其教。而無(wú)其執(zhí)。謂此方小乘學(xué)人。盡知是半字不了方便淺教。盡皆深信大乘。不同西域執(zhí)小毀大。二宗阻隔分河飲水。故知成唯識(shí)論。廣引教理。立有大乘經(jīng)典。亦是徒煩也。問(wèn)北方佛法外人。亦有不信大乘經(jīng)者。何妨敘之。答彼論所引故。理成立大乘。皆約小乘所信之教。此方諍法之人。兼小乘不信。引破有何益耶。

　　疏儒道二教中。文云。一述所以。二破其計(jì)。三存其教。今初也。攸所也。是此國(guó)之所遵故。依病處方也。

　　疏雖二宗主下。二破計(jì)中又二。一敘。二破。一中又二。一標(biāo)。二列。今初也。二宗主者。孔老二圣也。設(shè)教不同者�？捉讨倚⑷柿x。禮樂(lè)益國(guó)。榮親宗。樂(lè)于名行。老教。棄于榮名。外于禮樂(lè)。養(yǎng)性保身。而逍遙屏繁慎靜也。而皆下所計(jì)天地人畜萬(wàn)類(lèi)之所從生也。此即二宗不殊。

　　△疏老云下。二列也。又二。謂道與儒。今即道也。有物混成。先天地生者。河上云。謂道也無(wú)形混沌。而混成萬(wàn)物。乃在天地之前。次文云。寂兮(無(wú)音聲)寥兮。(空無(wú)形)獨(dú)立(無(wú)雙)而不改。(無(wú)化有常)吾不知其名。強(qiáng)字之曰道。(我不見(jiàn)道之形。答不知當(dāng)何以名之。見(jiàn)萬(wàn)物皆從道所生。故名之曰道)強(qiáng)為之名曰大(以其高而無(wú)上羅而無(wú)外無(wú)不包容。故強(qiáng)名大也)大曰逝(非若天常在上地常在下。反乃復(fù)逝。云無(wú)常處)逝曰遠(yuǎn)。(遠(yuǎn)者窮于無(wú)窮。布?xì)馓斓�。無(wú)所不通。)遠(yuǎn)曰返。(遠(yuǎn)不越絕乃復(fù)返在人身)故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大而生。王居一焉。(八極之內(nèi)也)人法地。云云(如下所引也。側(cè)注者皆依河上也)疏又云道生一等者。一者沖氣。謂道初動(dòng)出沖元之氣。(即道生一)于生成之理未足。又生陰陽(yáng)二氣。(一生二也)陰氣下凝為地。陽(yáng)氣上騰為天。和氣中為人倫。(二生三也)三戈成八卦。萬(wàn)物生焉。(三生萬(wàn)物)若河上注。即沖氣生陽(yáng)氣。(一生二也)陽(yáng)氣生陰氣。(二生三也)陰陽(yáng)含孕。沖氣調(diào)和。然后萬(wàn)物生成。(三生萬(wàn)物)此但增一名。為一生二二生三。詳義似闕。故別為前釋。

　　疏人法地等者。河上云人謂王也。王者先當(dāng)法地。安靜既爾。又當(dāng)法天。運(yùn)用生成既爾。又當(dāng)法道清凈無(wú)為。令物自化。人若能爾者。即合道法自然之性。箋云。由前所說(shuō)。人從天地生。天地從道生。故為人王者。還法于本也。如佛教說(shuō)。一切凡圣從法界生故稱(chēng)法界。而修萬(wàn)行以證法界也。今引此者。成上道生一等也。

　　疏易云下。二儒教也。太極生兩儀者。韓注云。夫有(兩儀)必始于無(wú)。(太極)故太極生兩儀也。太極者無(wú)稱(chēng)之稱(chēng)。不可得名。取其之所極。謂之太極�？资柙啤Ｌ珮O者。天地未分之前�；於鵀橐�。即是太初太一也。老子道生一。即此太極之謂也�；煸�既分。即有天地。故云太極生兩儀。即老子一生二也。不言天者。指其物體。下與四象相對(duì)。故云兩儀。謂兩體容儀也。若準(zhǔn)例是。列子有太易太初太始太素。太易者未見(jiàn)氣也。太初者。形之始也。太素者質(zhì)之始也。彼注云。質(zhì)性也。又釋太易指周易太極便成。太極在初。若準(zhǔn)易鉤命訣。說(shuō)有五運(yùn)。前四同列子。第五名太極。太極則非初也。釋與列子大同。運(yùn)請(qǐng)運(yùn)數(shù)。易謂改易。元?dú)馕捶�。謂之太易。元?dú)馐忌�。謂之太初。氣形之端。謂之太始。形變有質(zhì)。謂之太素。質(zhì)形已具。謂之太極。雖小異同。皆是元?dú)馍�天地也。疏兩儀生四象等者。謂木金水火。稟天地而有。土則分生四時(shí)。又地之別。故唯四象。生八卦者。謂震木離火兌金坎水。各主一時(shí)又。巽同震木。干同兌金。加以坤艮之在為八卦。八卦既立。爻象相推。有吉兇。故生大業(yè)。謂萬(wàn)事皆有吉兇。廣大悉備故。能生天下大事業(yè)也。

　　▲疏若以自然下。第二破也。文三。一破邪因。二破無(wú)因。三雙敘例破。今初。又二。一指。二破。今初指也。由道生一。是道自(更不從諸法生故)常者。非新生也。即是不可道之常道矣。遍者。如莊子中說(shuō)。道遍于稊[禾*((白-日+田)/廾)]乃至屎尿等。邪因者正指也。言邪者。次下自釋邪之所以。

　　疏若法能下。二破也。又二。一直破。二質(zhì)破。今初也。若法能生必非常者。如地水火風(fēng)四大種能生一切。而四大亦無(wú)常。(余法能生他者。必從他生。唯四大。唯是能生。故成同喻)應(yīng)立量云。自然大道。決應(yīng)非是常。是能生故。如地水等(若對(duì)淺智目觀物者。如母能生子。草木生華果等。乃至地生萬(wàn)物等。皆非堅(jiān)固。若道能生萬(wàn)物。道即非常)問(wèn)若爾。佛教中。真如能生一切。應(yīng)亦非常。答無(wú)明為因。生一切染。悟修為因。生一切凈故。無(wú)明如夢(mèng)中人醒不可得。修證無(wú)別始覺(jué)之異。皆是無(wú)常。真如非能生。能生但隨緣。應(yīng)現(xiàn)所現(xiàn)。染凈始終皆空故。真如元來(lái)不變。是常住也。道教都無(wú)此義。故不應(yīng)例。非常必不遍者。初以能生。而破于常。成無(wú)常已。即以為因。而破于遍。立量云。大道決定非遍。以非常故。(已上破所執(zhí)常說(shuō)。故得為因。)如瓶盆等物�，F(xiàn)見(jiàn)草木人畜千般萬(wàn)類(lèi)無(wú)常之物。皆不同太虛遍一切處也。不遍非實(shí)者。既非常遍。實(shí)義不成。已破遍說(shuō)。又以不遍為因。破真實(shí)也。還以瓶等。為喻主三量可知。此一段。疏借唯識(shí)破計(jì)自在天能生之文。前陳雖別。常遍能生之宗同故。下質(zhì)破。亦有彼義勢(shì)。而文小異。疏本來(lái)下。二質(zhì)破。文二。一反征所以。言一因者。自然道也。因是一種。果即多類(lèi)。故成難也。如一粟種為因生麥豆爪菜等種多類(lèi)�；蛉缫惶覟橐蚍N之生李奈松桂蒺藜荊種多類(lèi)。或如一棘。豈有是理。言多果者。愚智貴賤貧富苦樂(lè)。疏若能生下。二縱之出過(guò)。文三。一縱其能生。成無(wú)窮過(guò)。頓生者。人畜草木萬(wàn)類(lèi)。皆應(yīng)一時(shí)齊生。日日時(shí)時(shí)。常合如此。以有自然之道。常為能生因故。能生既已辨定。不應(yīng)無(wú)所生故。不應(yīng)有生時(shí)不生時(shí)生此物不生彼物。遍生者。能生之因既遍一切處。則處處皆應(yīng)生一切人物等類(lèi)。不應(yīng)有生處不生處。疏若待時(shí)下。縱待時(shí)緣。成失宗過(guò)。汝復(fù)若謂。體雖遍常。以待時(shí)故。不一切時(shí)生。及待緣故。不一切處生者。自違汝宗。汝宗云唯大道一法為因。何故復(fù)言待時(shí)及諸法緣。即多法為因量。豈不便違自一因義。疏或時(shí)及下。三彰其無(wú)窮。結(jié)指因過(guò)。謂設(shè)許待時(shí)緣。早已違于自宗。況推時(shí)緣。展轉(zhuǎn)成過(guò)。謂此時(shí)緣。復(fù)從何生。若從大道之外別法而生。即不得言萬(wàn)物皆從道生。若時(shí)緣從大道生。大道常遍故。應(yīng)一切時(shí)常生時(shí)緣。一切處遍生時(shí)緣。例如上說(shuō)。何得更有所待。

　　△疏若謂萬(wàn)物下。二破無(wú)因也。不因別緣自然而生。故云若謂自然而生即是無(wú)因也。謂若自然生。不待時(shí)緣。亦一切時(shí)處。常生遍生。以無(wú)所待故。

　　△疏若謂一陰下。三雙敘例破。此即用周易中義也。彼文具云。一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。韓(即韓康伯)注云。道者何無(wú)之稱(chēng)也。無(wú)不通也。不由也。況之行道寂然無(wú)體。不可為象。必用之用。用極而無(wú)。無(wú)而功顯。故至神無(wú)方而易。無(wú)體而道可見(jiàn)矣。故窮變以盡神。因神以明道。陰陽(yáng)雖殊。無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰。陰以之生。在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)。陽(yáng)以之成。故曰一陰一陽(yáng)之謂道也�？�(不是夫子。即孔穎達(dá)也。造諸疏也)疏云。一謂無(wú)也。無(wú)陽(yáng)乃謂之道。一得無(wú)名者。無(wú)是虛無(wú)。如虛空。不可分別。唯一而已。故以一為無(wú)也。若有境。即有彼此相形。即有二三。不得為一。故在陰之時(shí)。而不見(jiàn)為陰之功。在陽(yáng)之時(shí)。而不見(jiàn)為陽(yáng)之力。自然而有陰陽(yáng)。自然而有營(yíng)為。此則道之謂也。故言之。謂一謂道。以數(shù)言之謂之一。以體言之謂之無(wú)。以物得開(kāi)道。謂之道。以微妙不測(cè)。謂之神。以應(yīng)機(jī)變化。謂之易�？偠�言之。皆虛無(wú)之謂也。圣人以人事名之。隨其義理。以立稱(chēng)號(hào)。疏變易能生等者。正是疏家用文之意。若立此大道為本。能生萬(wàn)物。則是邪因。若救云。道體虛無(wú)。何有邪正可得。誰(shuí)言是因。然不妨萬(wàn)物生者。即是無(wú)因皆應(yīng)頓生。適生例上立理。故云。同前也。

　　疏然但破下。大文第三。存其教也。破執(zhí)不破教。破解不破行。以教行是治國(guó)養(yǎng)親忠孝之至道。修身慎禍仁讓之宗源。但破其病。不除其法。況儒資戒律。道助禪那。唯于慧解證入。有累而無(wú)益。故有破有存也。亦大同會(huì)二乘入一乘之意矣。文中云。但破謬執(zhí)萬(wàn)物生因者。是破謬解。不責(zé)下。是存教行。勤行之言。義即貫通下二文。即是老經(jīng)云。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。五常者。儒教所詮之行也。即仁義禮智信。君子常行此五事。造次必于是。顛沛必于是。不欺闇?zhǔn)摇９试瞥Ｒ�。常即勤義。然此五德。大同五戒。仁是愍物。博施恩慧。廣濟(jì)患難。即不殺戒也。義者。有志有準(zhǔn)。非理不為。即不盜戒故也。臨財(cái)無(wú)茍得。臨難無(wú)茍免。義然后取。不義而富且貴。于我如浮云。非義之財(cái)。尚與而不取。況偷盜耶。故盜戒亦云不與取戒。禮者。別尊卑。息譏嫌。分內(nèi)外。禁諍亂。即不邪淫戒也。邪淫非禮之極也。信者。發(fā)言無(wú)二。不虧其約。即不妄語(yǔ)戒也。智者。識(shí)達(dá)分明。即不飲酒食肉戒也。唯此戒與智不得全同。然亦是其事類(lèi)。謂飲酒昏亂。識(shí)鑒不明。飽食膻腥。臟腑穢濁。神不爽利故也。然孔子所制法。則皆恭謹(jǐn)謙順。與佛戒律。無(wú)所乖背。道德者。道教所詮之行也。老經(jīng)有道德二篇。道經(jīng)首云。道可道非常道。其德篇首云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以無(wú)德。又云。道尊德貴。孔子云。志于道。(志慕也道不可體。故志之而已)據(jù)于德。(德有成形。故可據(jù)也)此亦尊于道德也。

　　疏由上所計(jì)下。第三結(jié)也。上來(lái)破所執(zhí)外境竟。

　　疏諸心心所下。大文第二。明心空也。仍恐許心等實(shí)有。故復(fù)破之。此亦唯識(shí)之文。然意即全取破相宗心境俱空之義。已如懸談中辨。(傅大士云。未有無(wú)心境。曾無(wú)無(wú)境心。境亡心亦滅。無(wú)境亦無(wú)心)于中四。一正明。諸心心所。非實(shí)有性。依他起故。如幻事等。今且據(jù)此論中。比量應(yīng)云。諸心心所。非真實(shí)有。(宗也)依他起故。(因也)如幻事(喻也)。

　　△疏為遣下。二通妨。謂有難云。若心境俱空。更無(wú)差別。何故。乃說(shuō)唯有識(shí)耶。故彼論為此釋也。為遣外道凡夫心心所外執(zhí)實(shí)有境故。說(shuō)唯有識(shí)。非唯識(shí)言便為實(shí)有。

　　△疏若執(zhí)唯下。三出過(guò)患。由是理故。但應(yīng)是彼心外之境同兔角無(wú)。能緣彼心。如幻事有。故少不同。非謂即心亦是實(shí)有。量云。執(zhí)心所取真實(shí)唯識(shí)。(有法)體非實(shí)有。(宗也)執(zhí)所取故。(因也)如所執(zhí)色等。(喻也)執(zhí)實(shí)唯識(shí)心等。(有法)不是法執(zhí)。(宗也)執(zhí)實(shí)有法故。(因也)如執(zhí)色等心。(喻也)上三段論。皆慈恩法疏所釋。

　　△疏故金剛下。四引證。其側(cè)注者。皆依經(jīng)之論也。今更以彼論備釋之。言本無(wú)本處者。謂一切心相種子為本。求此種子。永不可得。三世皆無(wú)理故。又生滅心生。必依本處。本處既無(wú)。即不得生。此本處者。五色根色。(上種子是一切本。今色根但是生滅心本)有力無(wú)力。皆無(wú)理故空寂。無(wú)生者。既本無(wú)種。復(fù)無(wú)本處。故無(wú)生也。若心無(wú)生下。觀無(wú)生時(shí)。能觀心亦無(wú)所生。是時(shí)即入空寂�？占偶词且恍�。一切所依。名之為地�？招男目铡６�語(yǔ)無(wú)異。據(jù)此經(jīng)文。是破妄心空無(wú)。顯真心地實(shí)有。然今所引者。證此妄心空無(wú)。便密預(yù)證后段所顯真也。

　　疏如上執(zhí)情下。大文第四。結(jié)名也。

　　疏大文下。顯理中。文二。無(wú)釋義。后文中二。下釋文。疏尋伺如實(shí)者。前二空觀也。此顯理一門(mén)。還是文略而易。意深而要。前眾多科段門(mén)戶。破執(zhí)本為此也。善須明示。(若隱略而過(guò)。如饑餓人吃盡一甕漿水到甕底一碗飯便休吃)生起法界觀之初。疏印前者。前二空觀也。顯后者。法界觀也。此科甚要�？擅魇局�。(要意甚多。謂不執(zhí)我法一毫之相。方堪修法界觀等。云又法相宗。以此二空觀為宗極。今乃以之。為前方便。即深淺可知也。故前云。權(quán)教之中無(wú)實(shí)果。且法界觀彼宗尚無(wú)況處。況有佛果耶)。

　　疏我空法寂者。依蘊(yùn)即離所計(jì)之我一向是無(wú)。依倒情橫計(jì)。故直云空。蘊(yùn)界處及余一切諸法。雖無(wú)其執(zhí)不壞其相。故但云寂。故法華云。諸法從本來(lái)。常自寂滅相。寂滅相故。一切融通根識(shí)塵。大清凈遍滿矣。

　　疏初喻中。文四。一釋標(biāo)告之意。二謂摩尼下。(此云如意。得此珠者。如意中所欲無(wú)不遂故)正釋此喻之相。青黃等者。五方正色。經(jīng)云。隨方現(xiàn)故。三以之合法。四簡(jiǎn)二喻別。三中二。初然此下標(biāo)。二言印前下。釋文二。一釋印前。又二。一正釋文。言五色喻五道者。此有二釋。一直依本配之。黑喻地獄。黑黑業(yè)故。青喻饑鬼。鬼多面青故。餓瘦帶青色故。赤喻畜生。天臺(tái)止觀云。血涂之道。故黃喻人道。黃是中方之色。(易云黃裳。取其中也)人道不在天上之樂(lè)。不在三涂之苦。處其中故。白是天道。純善白業(yè)所感故。二約正法念經(jīng)。于白色中。開(kāi)出白白。以配六道。彼經(jīng)云。心如畫(huà)師。手畫(huà)出五彩。黑青赤黃白及白白。清涼大師如次配地獄鬼畜修羅人天。三涂同前。余則黃配修羅。修羅非天非人。處中間故。白配于人。多善業(yè)故。白白配天。因果俱善故。(華嚴(yán)九地中亦說(shuō))故華嚴(yán)下。證于見(jiàn)色迷珠之喻。但以經(jīng)文合之。意即顯矣。謂初句中。諸法合青黃。凡夫見(jiàn)合愚人。次兩句。但見(jiàn)合令是青黃。后句合則不見(jiàn)珠體。疏若以下。二配三性。言前所顯者。二空所顯真如也。前幻者。文云。幻滅亦滅等也。前塵垢者。文云。垢盡明現(xiàn)。又云。當(dāng)知身心皆為幻垢。垢相永滅。十方清凈。身心等相者。從我今此身四大和合已來(lái)盡二空觀矣。

　　△疏言顯下。二釋顯后也。于中。初且結(jié)印前之意。以起后圓凈之義勢(shì)。次若無(wú)計(jì)下。正明此門(mén)之義。然此印前顯后一段之意。結(jié)撮至此。美而復(fù)妙。文勢(shì)亦甚易見(jiàn)。宜可在意。以前后經(jīng)文乃至一切清凈遍滿等。而發(fā)揚(yáng)之。

　　▲疏然前之鏡下。四簡(jiǎn)二喻別也。相對(duì)說(shuō)之。亦甚易甚妙。必須再三分明。顯此深意。此經(jīng)宗要文相。于是乎大影。疏論云。一切等者。是本覺(jué)體相之因。顯覺(jué)性圓凈之義故。以彼證此。彼顯四種大義。與虛空等。猶如凈鏡。(此亦云清凈寶珠)一者如實(shí)空鏡。遠(yuǎn)離一切心鏡界相。無(wú)法可現(xiàn)。非覺(jué)照義故。二者因熏習(xí)鏡。謂如實(shí)不空。一切世間境界。悉于中現(xiàn)。(明一切法離真心外無(wú)別體性。如鏡現(xiàn)像。正同此摩尼現(xiàn)色也)不出(明心待熏故現(xiàn)。非于［中］有色自出。同此隨方各現(xiàn))不入。(離心無(wú)別能熏故不從外入)不失不壞。常住一心。以一切法即真實(shí)性故。又一切染法。所不能染云云。即疏所引。是也。但證當(dāng)科之文。言染法不能深者。以性凈故。雖現(xiàn)染法。染法所不能污。非直染不能污。亦乃由現(xiàn)染故。反顯本凈。如鏡現(xiàn)穢物反顯鏡凈。豈污鏡也。正同此疏云顯圓覺(jué)雖現(xiàn)非是定實(shí)故也。智體不動(dòng)者。以本無(wú)染。今無(wú)始凈。是故本覺(jué)之智。未曾移動(dòng)。又雖現(xiàn)染。不被所染。即不動(dòng)之義。具足無(wú)漏等者。此本覺(jué)中。恒沙性德。無(wú)所少也。又與眾生。作內(nèi)熏之因。令起厭求等故。論次此文云。三者法出離鏡。謂不空法。出煩惱礙。離和合相。智淳凈故。(同此摩尼清凈也。彼約障盡而顯。此約觀成而顯。然所顯法。俱是性凈本覺(jué))四者緣熏習(xí)鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現(xiàn)故(同此映于五色隨方各現(xiàn)及法中現(xiàn)于身心。隨類(lèi)各應(yīng)也。然鏡有四義。摩尼亦然。所顯圓覺(jué)亦同彼具四義但疏恐繁不具引)。

　　疏拂跡入玄者。為欲入生佛平等稱(chēng)性圓凈究竟之法故。宜拂前垢凈迷情始修分限之跡也。此一段疏文。甚深。甚妙。甚當(dāng)。甚顯。甚易�？砂l(fā)揚(yáng)其美。文中二。一釋文。但一一以疏。屬當(dāng)經(jīng)文。文自顯矣。言對(duì)垢者者。經(jīng)末者字貫于此也。故疏皆云者。

　　▲疏然上人法下。二配對(duì)。言各三者。人是三能。法是三所。言三對(duì)者。一眾生是能執(zhí)。垢是所執(zhí)。二菩薩是能離。垢是所離。三佛是能說(shuō)。執(zhí)離垢凈人法等名數(shù)皆是所說(shuō)。六只單數(shù)可知。并是經(jīng)文。非別建立。

　　疏言一真等者。文二。先釋科文。然此迥異諸宗。非二諦三諦八諦五法三性所能配屬。然強(qiáng)以三諦配者。一真是中道第一義諦。未明理事空有者。真俗二諦。(境界難齊。故云強(qiáng)也。謂此一真融下三重法界歸于此一量。此一外更有三重。三重尚不出一真量。況更有真俗二諦與此相對(duì)而說(shuō)乎。故云迥異諸宗也。問(wèn)天臺(tái)說(shuō)。一境三諦空假皆中。豈異此耶答三諦融攝。方成下三重中第二理事無(wú)礙觀也。事事無(wú)礙重重?zé)o盡。尚未顯著問(wèn)此云未明理事豈總攝耶。答正由合為此一。而未開(kāi)顯。故未明也)。

　　疏今初下舉經(jīng)消釋。釋文又二。一釋初六句。言外見(jiàn)東西者。肇公寶藏論云。夫約天地為上下。約日月為東西。約身為彼此。約心為是非。今取意隨便用之。謂若不約身以對(duì)日月。日月何準(zhǔn)。彼舉四事。故得相對(duì)。今單取身對(duì)。方以釋無(wú)我。即無(wú)方故。宜云爾。

　　疏虛空下。二釋無(wú)邊下二句也。疏撮二句為一句牒之。文二。一破空。二顯覺(jué)。謂前二破二執(zhí)。顯于空理。今又超空理。至于覺(jué)也。初中四。一標(biāo)。二若言有下釋。三結(jié)。四證。二中二。一開(kāi)辟。二若體下牒破。又二。一破體一。二破體多。初中又二。一合色不合色破。二在色不在色破。前中又三。今初。各與法合成多失故。初二句牒。外計(jì)隨能下。二正難成。多以虛空。容受色等法。隨其一一色等諸法。合虛空體。故應(yīng)成多。次二句釋成多所以。如前一處色所合空處。余處色不合。故如余處色。余處色合處。彼色不合。故體非是一虛空。亦應(yīng)爾。故云體應(yīng)成多。(且如瓶與虛空合時(shí)。余盆等即不與此合。瓶之空相。合如盆合處。瓶不合故)然此一段。是一比量。但闕喻故。謂初二句是有法。次二句宗法。后二句因也。應(yīng)立喻云。如余處色。疏不爾諸下。三通與法合雜亂失。謂若非此處。色合時(shí)。余處色不合。(釋不爾字)即色等法。應(yīng)亦相遍。以此處色合時(shí)。余處色亦合。此處色即余處色。故一一色等。應(yīng)互遍。隨彼虛空。其量遍故。(此明虛空合一色時(shí)。余亦合余色。即此一色。便是若色。如此彼空故成相遍也。據(jù)諸法互遍。但有其宗。若將不爾字為因。立量亦得。即此彼空為喻。應(yīng)云諸色法是有法。應(yīng)互相遍是此宗法。此色合空余色亦合故如此色處空及余色處空合也)疏若謂下。三不與法合。非受失。謂合是容受義。故如鏡水等。清明容受萬(wàn)影。故與影相合。不容受外質(zhì)。故不與外質(zhì)相合。設(shè)外質(zhì)久。水水開(kāi)避故。不名合也。即知受即必合。合即必受。應(yīng)立量云。虛空不容受諸色。不與色合故。如水不合炎火之質(zhì)。彼論以余二無(wú)為為喻者。對(duì)小乘故。

　　△疏又色下。第二在色不在色破也。初二句審于外計(jì)。后二句有無(wú)并難。若色有空。色體與空體。應(yīng)相雜。豈云色中虛空體。應(yīng)即色處無(wú)別故。如此處色體相離者。是一切義。若此色體中。無(wú)有虛空�？諔�(yīng)不遍一切法。不遍一切法故。應(yīng)是有為。如地水等。

　　△疏若體下。第二破體多也。此有三過(guò)。一有品類(lèi)。二非遍三非受。初謂體若是多應(yīng)有品類(lèi)。此處空非彼處空故。如色等法。二謂色等中無(wú)。故非是遍。三謂無(wú)色處方有。故非容受。

　　▲疏故知下。第三結(jié)也。結(jié)空無(wú)體。歸于識(shí)矣。謂有問(wèn)云。今現(xiàn)見(jiàn)虛空。遍一切處。無(wú)生滅變異。又諸經(jīng)亦說(shuō)有虛空。如何破之。故此破已。法歸唯識(shí)。唯識(shí)亦說(shuō)虛空。略有二種。一依識(shí)變。假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相。(聞佛菩薩說(shuō)名隨名。起分別心。有虛空相。以為緣力)數(shù)習(xí)力故。心等生時(shí)。似虛空現(xiàn)。此所現(xiàn)相前后相似。無(wú)有變易。假說(shuō)為常。(所顯空相。前后相似無(wú)有變易。唯有一類(lèi)�；硖撝�相。故假說(shuō)之。為常及無(wú)常等。如極微等。定無(wú)本質(zhì)。唯心所變也)二依法性假施設(shè)。有謂空無(wú)。我所顯真如。有無(wú)俱非。心言路絕。與一切法。非一異等。(此上總顯法性之理)是法真理。故名法性。(上皆顯所依訖)離諸障礙。故名虛空。(此顯能依也。即此真如。離諸障礙故名虛空也。下因說(shuō)余無(wú)為法)然此上破空之疏。皆唯識(shí)文。亦依彼疏所釋。兼或注助。令其易見(jiàn)。然所用之意。稍與彼殊。彼正破薩婆多業(yè)諸部。計(jì)心外實(shí)有三種無(wú)為�？帐瞧湟�。今即俱通對(duì)一切凡愚空相。不融色相不泯者也。以此土無(wú)的。定堅(jiān)執(zhí)宗計(jì)。但有泛爾。妄想之計(jì)故。幸諸智者。詳其存廢之利害。用功之多。少取悟之難易。修證之遲速。即見(jiàn)余之深志焉。前后用之。意多如此。

　　▲疏故首楞下。(佛頂經(jīng)也)四引證也。據(jù)文似俱證無(wú)空。若以義求。亦證識(shí)現(xiàn)。言發(fā)真者。真發(fā)也。謂真性開(kāi)發(fā)。正同此覺(jué)。故顯發(fā)還源。始覺(jué)合本覺(jué)也。然佛有覺(jué)照二義。上覺(jué)。此照矣。殞者滅也。虛空既從心識(shí)分別熏習(xí)相現(xiàn)。今破和合識(shí)相。顯發(fā)真凈覺(jué)智。故所變空相殞滅矣。即起信中。心滅則種種法滅之義也。問(wèn)若一人還源。十方空滅。今何皆見(jiàn)空相耶。答上豈不云自識(shí)變耶。何不自覺(jué)分別之念。卻嫌空相在耶。

　　疏謂迷情下。第二顯覺(jué)也。文三。一破。計(jì)執(zhí)之空故覺(jué)顯。覺(jué)處見(jiàn)空者。如人有摩尼寶珠置于琉璃幢上。當(dāng)其所處座之前。焚香啟愿。珠出萬(wàn)般珍寶。遍于一堂。保惜之甚。自守護(hù)之。忽然睡眠。夢(mèng)見(jiàn)珠及所現(xiàn)寶等并己堂屋庫(kù)藏及城郭。一切空無(wú)所有。夢(mèng)中意云。曾經(jīng)失火焚燒千萬(wàn)之家故。四面瞻顧。坦然露地。無(wú)一礙物。蕩蕩虛豁。唯一段空。(識(shí)現(xiàn)之空正。同夢(mèng)所現(xiàn)也)心生苦惱。嘆憶寶等。及乎寤來(lái)。此空都無(wú)。但見(jiàn)幢上如意寶珠及諸珍寶堂屋城郭千家萬(wàn)家連檐接宇。法合可知。故有人云。魚(yú)不見(jiàn)水。人不見(jiàn)風(fēng)。迷不見(jiàn)性。悟不見(jiàn)空。顯謂下二句。上句慧解脫。下句心解脫。故覺(jué)現(xiàn)心開(kāi)。非重言也。問(wèn)經(jīng)說(shuō)所泯之空無(wú)邊耶。為說(shuō)所顯之覺(jué)無(wú)邊耶。故疏答云。翻覆俱無(wú)邊也。謂無(wú)邊之空既亡。無(wú)邊之覺(jué)即顯。

　　▲疏故首楞下。二合。依他相空故覺(jué)顯。約經(jīng)釋也。即佛敕文殊。判二十五圣所得解脫。唯觀音菩薩。從聞中入。獨(dú)得圓通。其文具云。聞非自然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰(shuí)名。一根既返源。六根成解脫。(旋聞［音］脫也。此雖非所引要之生起文意)見(jiàn)聞如幻翳。三界若空華。聞復(fù)翳根除。云云(次五句兼此一句即疏中是也。次下云)摩登伽在夢(mèng)。誰(shuí)能留汝形。(了喻超塵也)首末之文。如別卷具引及釋。注空生大覺(jué)中者。此卻是何前之文。謂文殊欲判二十五圣。先標(biāo)宗說(shuō)偈云。覺(jué)海性澄圓。圓澄覺(jué)元妙。(標(biāo)湛本源)元明照生所。所立照性亡。(發(fā)照遺真)迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國(guó)土。知覺(jué)乃眾生。(述相生故)空生大覺(jué)中。如海一漚發(fā)。有漏微塵國(guó)。皆從空所生。(喻真生妄)漚滅空本無(wú)。況復(fù)諸三有。(妄起即空)釋曰。今所引者。但證空亦是無(wú)。依覺(jué)妄現(xiàn)耳。

　　▲疏是知空下。三克體指覺(jué)。便是結(jié)上絕待之文矣。

　　三重法界中。三重者。即四法界中之三也。一真空等者。初即理法界。后即事事無(wú)礙法界。二則名同其事法界。即經(jīng)中根識(shí)塵大世出世間一切法數(shù)。乃至八萬(wàn)四千是也。經(jīng)依此等。說(shuō)三重義理。名三法界也。(事如前陳有法。三重如后說(shuō)宗法謂眼根等是有法定皆清凈絕相是宗法等)疏全同華嚴(yán)等者。題云修(熏習(xí)造詣)方廣華嚴(yán)(所依經(jīng)也)法界(經(jīng)所詮法也。是華嚴(yán)所說(shuō)之法界。非余經(jīng)所說(shuō)之法界也)觀(泯情照彼法界也。是華嚴(yán)法界之觀非數(shù)息等觀)門(mén)(門(mén)即教也。是所制述七八紙已來(lái)文書(shū)名句文也。故法華亦指教。云其智慧門(mén))有三重。(如上引)京終南山杜順作。(姓杜名法順。是華嚴(yán)宗源之師。即文殊化身也。瑞德甚多。具在傳記。其師所居處今見(jiàn)置華嚴(yán)寺。寺有和上塔廟)今此一段經(jīng)意。正令諸菩薩及末世眾生修習(xí)此觀。故與彼同。但文句之異耳。

　　疏先示觀門(mén)者。但取義意。撮略顯示。不具其文。今亦俱消現(xiàn)文。更不能繁引本文也。真空者。即靈妙心源。但約不虛妄故言真。非色相故云空。(經(jīng)前二等者。具在文中)復(fù)四者。前三簡(jiǎn)情。后一顯理。前中。一簡(jiǎn)斷空。二簡(jiǎn)實(shí)色。三簡(jiǎn)影像。觀門(mén)之中。每上句一一云不即者。正是遮簡(jiǎn)之詞也。初中斷空者。非真實(shí)心性故。自體不知故。不應(yīng)諸緣故。即空豁斷滅。謂離物所顯之空。色滅所顯之空也。故中論云。先有而后無(wú)是則為斷滅。然外道斷滅。歸于太虛。(故楞伽云。若心體滅者。不異外道斷見(jiàn)戲論)二乘斷滅。歸于涅槃。(故肇云。涅槃?wù)撛�。大患莫若于有身故滅身以歸無(wú)。勞勤莫先于有智。故絕智以淪華等。)言色不即者。謂諸經(jīng)中。云色即空者。不是即于此斷空也(上句)謂是即于心體離相之真空也。(下句)何者。謂諸色法。本從真心所現(xiàn)故。推之一一無(wú)體。理合還真心之空。不歸斷空。以本非斷空所現(xiàn)故。如水結(jié)成冰。镕之歸水。不歸地風(fēng)火等。(遍計(jì)空也)鏡明現(xiàn)色。推之無(wú)體。即歸于明。不歸余物。(依他空也)故上引外道小乘所歸如歸水火等也。疏青等非是等者。簡(jiǎn)實(shí)色也。謂諸經(jīng)所言色即空者。此色是真心所現(xiàn)。虛幻之色。非謂定有實(shí)色可說(shuō)空也。若定有色。即須待滅了方空。良由是真心所現(xiàn)無(wú)體之色故。下句云即真空也。若實(shí)青黃長(zhǎng)短等定實(shí)之色。豈是真空之理。故云非也。然此中無(wú)體之言。正是遮簡(jiǎn)文也。然文中。唯標(biāo)青黃顯色。云等者。以實(shí)況假也。謂顯色是實(shí)。尚即是空。況長(zhǎng)短等者是假。豈不空耶。有人不曉此意。見(jiàn)文中有青黃等言。便科文云。一簡(jiǎn)形色。二簡(jiǎn)顯色。不應(yīng)理也。此簡(jiǎn)顯色。云青等。前簡(jiǎn)形色。應(yīng)云長(zhǎng)短等。又非真空。理之言唯簡(jiǎn)顯色。豈長(zhǎng)短等是真空理耶。疏色不等者。簡(jiǎn)影像也。謂聞前所簡(jiǎn)已。免謂是斷空實(shí)色。知是真空幻色。然猶帶幻色之想。未得迥然洞徹真空體相。故此更簡(jiǎn)之。云空中必?zé)o色等。令真空絕相觀行成就。(此四句十門(mén)。雖有空色二名。而宗旨唯顯空相故。第三句云。色盡而空現(xiàn)等文�？偯�真空絕相觀矣)方能不住諸相。不住諸相故。于一切事相。自在無(wú)礙故。成下理事無(wú)礙周遍含容等也。故此經(jīng)觀門(mén)之首。亦云。證得諸幻滅影像故。爾時(shí)便得無(wú)方清凈無(wú)邊虛空覺(jué)所顯發(fā)。據(jù)此則覺(jué)圓明故。顯心清凈等文。已是觀成之相。顯示此成相。令諸菩薩及末世眾生觀未成者仿之而修故。此三重全同法界觀也。今云空中必?zé)o色者。正是徹底簡(jiǎn)盡之詞也。如水中必?zé)o火等。故云必也。若向水中見(jiàn)火。定知此火全無(wú)矣。問(wèn)若必?zé)o色。何以經(jīng)云非色滅而后空。故下句云。以會(huì)色無(wú)色。無(wú)色。故無(wú)可滅壞。故云非色滅及不壞色等。由無(wú)色可滅故。本來(lái)但是真空。非謂有幻影之色可說(shuō)是真空也。若有幻影之色。雖非定體質(zhì)礙。且還有長(zhǎng)短分限。如鏡中見(jiàn)青處不遍于青。二寸短影。不得云丈尺長(zhǎng)影。豈得眼耳鼻舌周遍十方世界耶。故知欲成下兩重?zé)o礙之觀。必須不帶幻色之想。方能造詣矣。問(wèn)欲得成下無(wú)礙。亦不應(yīng)作空想。何以。偏云簡(jiǎn)色。答若有空想。即是斷空。前已簡(jiǎn)訖。為有色想對(duì)色便成空想。色想既亡。自然無(wú)想。即下泯絕無(wú)寄也。又以世人凡見(jiàn)諸境。皆有色等之想。未曾有人對(duì)諸境時(shí)見(jiàn)空相也。故唯委細(xì)重簡(jiǎn)影像云色。注上三句。以法簡(jiǎn)情者。法是所執(zhí)之境。情是能執(zhí)之心。由見(jiàn)有境。故執(zhí)計(jì)之。但簡(jiǎn)諸境本無(wú)。了悟法空。自無(wú)情執(zhí)。故云以法簡(jiǎn)情。然上三句。亦可簡(jiǎn)三種空亂意菩薩。三種者。寶性論云。地前菩薩于此真空。有三種疑。一疑。空滅色。取斷滅空。(此失空如來(lái)藏。即損滅也)初句簡(jiǎn)之。二疑�？债惿�。取色外空。第三句簡(jiǎn)之。(若云空中有色。色則無(wú)空異也以色無(wú)故不異也)三疑�？帐俏�。取空為有。第二句簡(jiǎn)之。(謂空若是物。物應(yīng)是空。物非空理。故云青黃之相。非是真空理也)故十地經(jīng)。明地智同相云。(對(duì)次下經(jīng)不同相)自性本空寂有不二不盡。亦是簡(jiǎn)三種空也。彼論云。釋上句總。下句別�？傊小Ｊ潜酥窍喙试谱泽w。此智自體。以何為相。謂以本空寂。何以言同。此則凈性涅槃。上同諸佛。下同眾生。一切眾生皆有此故。橫同諸法。諸法如故。此如即是自然空故。智性色性。本性無(wú)差故。下句別者。論云。此智空寂。其相云何。謂離三種空攝。是真空相。初云有者。即離謗攝。(即此初句。謂此空是實(shí)有之法。但以無(wú)相。故云豈非斷滅之空。斷滅即是謗也)不二者。即離異攝。不謂異此空智更有異空智。(即第三句�？罩杏猩�。便成二也。空中必?zé)o色。故云不二。彼論云。智者十地智也。謂若有色則別有觀。色空之智�？罩屑葻o(wú)色可觀。即空體本自能知。便名為智故云不謂異此空智更有異空智也。此釋經(jīng)中不二也)不盡者。離盡滅攝。不謂有彼此自體彼此轉(zhuǎn)滅故。清涼釋云。此明非滅有體之智成有體之空。亦非空有物可轉(zhuǎn)滅也。(第二句也。謂若有青黃可說(shuō)。此青黃性空。即青黃消滅時(shí)性空亦盡。今以即此本無(wú)青黃本無(wú)。本是真空故。經(jīng)云不盡也。論云離滅盡也。無(wú)色體可觀為空故。無(wú)智體可滅轉(zhuǎn)也)。

　　△疏四凡是下。第二顯理也。謂一切法本無(wú)自性元是真空(從緣故。依他無(wú)性。即是圓成)但以情執(zhí)于實(shí)故。前簡(jiǎn)云即不即等。今簡(jiǎn)情既盡即非滅色離色存色。不即不離故。色即空也。注云一切皆然者。謂色是法相之首。五蘊(yùn)之初。故大般若經(jīng)。每以一門(mén)之義。歷八十余科法數(shù)。皆以色為頭也。如云色清凈一切清凈等。若據(jù)今經(jīng)云。一切者。即根識(shí)塵大。乃至八萬(wàn)四千等也。應(yīng)云。眼不即空。以即空故等。一一歷之�？芍�矣。

　　疏第二明空即色中。亦二。謂簡(jiǎn)與顯及簡(jiǎn)中三皆同前名。一二之中。全翻前段一二。唯第三中文異于前。前云�？罩斜�?zé)o色。若敵對(duì)翻之。應(yīng)云。色中必?zé)o空。今不云爾者。不應(yīng)理故。謂空中無(wú)色有理(真空絕相故。水中現(xiàn)火相時(shí)。水中必?zé)o火故也)有文(經(jīng)云。是故空中無(wú)色。無(wú)受想行識(shí)。無(wú)眼界等)色中無(wú)空。文理俱絕。(未曾見(jiàn)有此經(jīng)文故。真體遍法界。不應(yīng)有一法中無(wú)真空故)故不翻前而乃約能依所依簡(jiǎn)也。謂真空隨緣現(xiàn)色時(shí)。色依于空故�？彰�所依。所依非能依故不即色。又非別有色自體來(lái)向空中而現(xiàn)。但是真空全體而現(xiàn)故即色。詳之可知。故觀門(mén)云。是所依故不即色。是所依故即色。因同而宗異。此義實(shí)為玄也。照之有味。然此文亦兼反顯。不應(yīng)翻對(duì)云色中無(wú)空之意。謂真空隨緣現(xiàn)色時(shí)。全體不變故。前云空中必?zé)o色。以若有色。即是此空變?yōu)樯�故。豈名不變。如水現(xiàn)火時(shí)。水中必?zé)o火。以現(xiàn)火時(shí)水全不變。故必?zé)o火。據(jù)此后意。則雖文勢(shì)非翻對(duì)之例。而亦當(dāng)簡(jiǎn)影像之義矣。可去情思之(簡(jiǎn)情唯上)。

　　▲疏四空即下。第二顯解也。以真空之理本不可以空相色相而取。但以情計(jì)于色故。簡(jiǎn)云不即色等。令簡(jiǎn)情既盡。故空色相即俱無(wú)等也。以色非情計(jì)之色故。前第四句云即空�？辗乔橛�(jì)之空故。此第四句云即色。如水中現(xiàn)火。智者見(jiàn)之。計(jì)為火�；鸱乔橛�(jì)之火故即水。水非對(duì)眼根顯之水故即火。兩處第四句結(jié)成般若經(jīng)文色即是空空即是色也。言顯解者。顯真實(shí)道理令生解也。故雖云即色。不名顯事。下句釋之。以是法無(wú)我理非斷滅者。有二意。一以色非自體之色。但是真空之色。故不斷滅。二以真空不守自性故。雖不變而能即色。云非斷滅。(注例一切亦準(zhǔn)上知)。

　　疏第三中。即當(dāng)般若經(jīng)色不異空空不異色也�；ゲ幌喈惞省Ｔ茻o(wú)礙色。舉體全空者。無(wú)分毫是空有。色盡空現(xiàn)者。既色等蕩盡。三界十方。更無(wú)一切。唯是一段真言。蕩蕩無(wú)邊。非心識(shí)境。問(wèn)勝鬘云。如來(lái)色無(wú)盡。云何此云色盡。答正以色相舉體自盡不待壞。本無(wú)所有也。故全同真空。同真空故無(wú)斷盡也。故華嚴(yán)云。分別此諸蘊(yùn)。其性本空寂�？展什豢蓽�。此是無(wú)生義。然此色等。非思議境。故勝鬘前偈云。無(wú)比不思議。亦有本云。色不盡而空現(xiàn)。即離情之色也。二文皆通。既非情想之色。即與真空。無(wú)分毫之異。故次云�？张e體不異色。全盡空之色空不隱也。若余情計(jì)之分毫不盡也者。焉得真空之不異也。又焉得真空不隱一味耶。可去想而觀之。故觀門(mén)具足本云。是故看色無(wú)不見(jiàn)空。觀空莫非見(jiàn)色。無(wú)障無(wú)礙。為一味法也。

　　疏第四中。言所觀真空等者。雖云不即色不即空。然本說(shuō)真空。非說(shuō)色也。故特標(biāo)之。方云不即等。乃至迥絕無(wú)寄也。不可言即色者。就法就人。各有二失故。就人者。一圣應(yīng)同凡見(jiàn)妄色。以圣見(jiàn)真空時(shí)即是色故。二凡應(yīng)同圣見(jiàn)真空。以凡迷見(jiàn)色塵時(shí)即是真空之色故。就法者。一壞真諦過(guò)。以空是青黃即無(wú)真諦無(wú)相之空故。二壞俗諦過(guò)。既即以真空為色。即別無(wú)青黃長(zhǎng)短俗諦之色故。疏不即色者。若云不即。就人就法。亦各二失故。就人者。一圣智不成過(guò)。以取色外非真空故。二圣不從凡過(guò)。以空異色圣自圣故。就法者。一壞真諦過(guò)。以色外斷空理非真故。二壞俗諦過(guò)。以空非色妄無(wú)依故。疏即空不即空者。若但此所標(biāo)。真空為前陳。云即不即者。則唯是拂跡離言。若翻上空即色等。云色即空不即空者。則亦就人就法。各有二失。色即空。就人二失者。一凡迷同圣過(guò)。以凡夫所見(jiàn)妄色即是見(jiàn)真空故。二圣智同凡過(guò)。以所證真空即是凡所見(jiàn)之色故。法者。一壞俗諦過(guò)。以青等色即是真空。則無(wú)別俗故。二壞真諦過(guò)。既即以青等為真空。則無(wú)真空故。疏不即空者。若云不即空。就人就法。亦名二失。就人者。一凡迷不成過(guò)。以所見(jiàn)色非顛倒故。二凡無(wú)悟圣過(guò)。以所見(jiàn)妄色永隔真空故。就法者。一壞俗諦過(guò)。以色非無(wú)性待緣不得有故。二壞真諦過(guò)。以不會(huì)色歸空則無(wú)真故。疏一切法皆不可下。皆展轉(zhuǎn)拂跡無(wú)遺故。云非言及所也。上皆不可以識(shí)識(shí)。非解所到者。不可以智知。是為行境定心之境也。以生心下。釋成不可識(shí)知之意也。謂真如自體。本自有實(shí)識(shí)知大智慧光明遍照法界。若更別生心起解。志乖本體。故云爾也。注初二句入門(mén)等者。文皆可知。然初云顯解。但是聞思信解也。行者定也。正成解體者。從定發(fā)慧也。解絕者。聞思信解不存也。亦始覺(jué)合本之意矣。又此四句中。一簡(jiǎn)情顯解至色即空。是空觀。觀真諦。二簡(jiǎn)情顯解至空即色。是假觀。觀俗諦。第三雙照。第四雙遮。皆明中觀。觀第一義諦。以義取意。撮略顯示。觀門(mén)已竟。

　　釋經(jīng)義中疏此下皆云下。文二。一通釋七段。二別釋此章。初中十一。今初。指文標(biāo)解也。二空觀。乃至垢盡明現(xiàn)。摩尼清凈。為遠(yuǎn)方便。拂跡文云。垢盡對(duì)除。即無(wú)對(duì)垢及說(shuō)名者。滅影。文云。證得諸幻。滅影像故。此等為近方便。故同觀門(mén)解絕也。虛空覺(jué)所顯發(fā)者。行起也。故云泯絕無(wú)寄。問(wèn)若即此段經(jīng)文。但同觀門(mén)泯絕無(wú)寄中行起之言。其前三句。簡(jiǎn)情顯解。自同前段。何得以觀門(mén)配此段耶。答經(jīng)與觀門(mén)。拂跡泯絕行起等。觀門(mén)皆無(wú)前后。但文不頓彰故。約相由之意。似前后耳。故鈔前云。此經(jīng)是觀成之相也。

　　▲疏故智論下。二引證也。

　　▲疏意言下。三釋所引也。大般若等者。即難信解品云。善現(xiàn)。色清凈故即般若波羅蜜多清凈。般若波羅蜜多清凈故一切智智清凈。若色清凈。若般若波羅蜜多清凈。若一切智智清凈。無(wú)二無(wú)二分無(wú)別無(wú)斷故。如是歷受想行識(shí)十二處十八界乃至無(wú)上正等菩提。八十余科。世出世間一切諸法。悉同此例也。大品。即直云空者。但改清凈云空。其所歷諸法。即無(wú)差別。今引此二處經(jīng)文。證清凈與空同。是絕相離過(guò)之義。證成此所科七段之經(jīng)色相空凈矣。

　　▲疏若就下。四就心釋。謂若心顛倒妄想。即七段中所歷根識(shí)塵大一切諸法。皆是定有。有則不凈。但心無(wú)妄計(jì)。則此諸法皆無(wú)所有。故清凈也。故論云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。

　　▲疏由前幻下。五指文結(jié)成。文二。一正結(jié)。二智論下引證。言觀待斷者。證所結(jié)云能觀之智又亡也。

　　▲疏覺(jué)圓下。六通釋初句。出清凈因也。言通釋者。此一句經(jīng)。總為七段中清凈之因也。

　　▲疏顯心清凈下。七段通次句。成清凈義也。唯此清凈二字。義通體別。義通者。心及下根識(shí)等法。皆由覺(jué)圓明故。得清凈也。體別者。準(zhǔn)此。云心清凈。異余根識(shí)等法。根識(shí)等法以空無(wú)體性故。名清凈。如鏡中青黃等也。若實(shí)有體。即污于鏡。故此青黃等。即名不凈之物。今以青等但是影像。都無(wú)分毫之體故。一一清凈。如前引智論及大般若大品等說(shuō)。今云心凈異于此者。如此鏡明體。于中。若有塵垢。非唯塵垢不凈。即此明鏡自體亦名不凈。(故疏云。此迷覺(jué)心心中執(zhí)法)若無(wú)塵垢。但是影像。非唯影凈。即此明鏡之體亦自得名清凈。(故疏云。今見(jiàn)法性法即皆空等)是如鏡凈是有體。說(shuō)此體清凈。影凈是無(wú)體。無(wú)體方名凈。豈不異乎。

　　▲疏七段下。八例下也。此但例義通。不例體別。善自詳而說(shuō)之。

　　▲疏然展下。九指下也。

　　▲疏今且下。十標(biāo)此也。謂標(biāo)其所釋七段之名數(shù)。非謂唯此初章。

　　圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第七(之下)

　　終南山草堂寺沙門(mén)　宗密撰

　　疏心者下。二別釋此章。此章謂眼識(shí)也。于中二。一隨文釋根識(shí)。二開(kāi)義釋八識(shí)。初中三。一含釋七八二識(shí)。二正釋六根。三正釋六識(shí)。初中又二。初含第八以釋心字。后含第七以釋見(jiàn)塵字。初中五。一約染時(shí)出體。謂以通名。牒起經(jīng)文。偏約第八。指其體也。詳其經(jīng)文。含總別故。總即我心。別即賴(lài)耶。言總相者。染凈和合故。約帶染說(shuō)。即當(dāng)?shù)诎�。約凈體說(shuō)。即上鏡明之喻。

　　▲疏成唯下。二就通相指名。言四種名者。彼文具云。然第八識(shí)。雖諸有情皆悉成就。而隨義別。立種種名。(于有情中。有成就此名。有不成就此名故)謂或名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故。(梵云質(zhì)多此名心也。攝論云。由種種法積集種子等。即集義。是心義。起義是心義。以能集生多種子故。或能熏集。于此識(shí)中。既積集諸法。故說(shuō)此識(shí)。名為心義。心意識(shí)中之心也。何以得知心是此識(shí)。攝論等云。心體第三。離阿賴(lài)耶識(shí)。不能得故。對(duì)法第二。亦有心義。與此不同。彼攝法異。據(jù)一邊說(shuō))或名阿陀那。(梵語(yǔ))執(zhí)持(唐言)種子及諸色根。令不壞故。(此通凡圣。攝論云。為取所依。唯在凡夫一分染義說(shuō)。非通諸圣。然此亦能持根依。今但云根。據(jù)勝說(shuō)也)或名所知依。能與染凈所知諸法。為依止故。(所知者。即三性。與彼為依。名所知依。即攝論第一所知依品。是此所知阿賴(lài)耶之別名也。故中邊云。虛妄分別有于此二都無(wú)。此中唯有空。于彼亦有此。是故三性法。皆依此識(shí)有)或名種子識(shí)。能遍任持世出世間諸種子故。(即與諸法為種子義。前第一名心。是積集種。在其中義。今此取能生諸法義故。二差別。攝論。無(wú)皆一名。雜集瑜伽。此有此名也)此等諸名。通一切位。(等者。等取小乘。名根本識(shí)。攝論。名第八識(shí)。亦名意。此通有漏無(wú)漏若凡若圣。名一切位。就三位中。即是相續(xù)執(zhí)持位也)上所引釋。已消疏竟。然彼論次云�；蛎�阿賴(lài)識(shí)。攝藏一切雜染品法。令不失故。我見(jiàn)愛(ài)等。執(zhí)藏以為自內(nèi)我。故此名唯在異生有學(xué)。非無(wú)學(xué)位不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故。(義如次下說(shuō))或名異熟識(shí)。能引生死善不善業(yè)異熟果故。(此意顯是引果義故。有漏無(wú)記名為異熟。與因異故。從異熟因。所生起故。無(wú)漏是善非名異熟。非與因異及異熟因生故)此名。唯在異生二乘(有學(xué)無(wú)學(xué))諸菩薩位。(第十地已還。問(wèn)金剛心菩薩。如何有此名。答若已舍。何不名佛。云云)非如來(lái)地猶有異熟。是無(wú)記故。(純無(wú)漏善)。

　　▲疏迷時(shí)下。三釋轉(zhuǎn)名所以。言由執(zhí)藏等者。成唯識(shí)云。初能變識(shí)。大小乘教。名阿賴(lài)耶。(此云藏也)此識(shí)具有能藏所藏執(zhí)藏義故(攝論云。謂與染法�；�為緣故。為染末那所緣義故)謂與雜染�；�為緣故。有情執(zhí)為自內(nèi)我故。(能持染種子。名所藏。此識(shí)是能藏是雜染法所熏所依。染法名為能藏。此識(shí)為所藏。攝論為雜染第七等之所執(zhí)藏。以為內(nèi)我。名執(zhí)藏識(shí)即此與雜染互為緣者。解能所藏也。諸有漏法。皆名雜染。非唯染法。有情等者。解執(zhí)藏義唯煩惱障義。非所知障義。不爾無(wú)學(xué)應(yīng)有此名。此不別執(zhí)為其我所。及與他我名自內(nèi)我。此即正解阿賴(lài)耶義。義雖具三正以執(zhí)藏為名。不爾。二乘八地菩薩應(yīng)有此名。三藏闕一。即不得此名。若爾。七地已前二乘有學(xué)入無(wú)漏心我愛(ài)不執(zhí)應(yīng)舍此名。如彼后文所辨)此即顯示初能變識(shí)所有自相。(自體相也。但言藏識(shí)。即持業(yè)釋。問(wèn)言與雜染互為緣者說(shuō)為能藏。即是因義亦為所藏即是果義。因果之外豈更［無(wú)別］自體相耶。故答云)攝持因果。為自相故。(自相是總。因果是別。攝持別相。為自體故。攝是包含義。持是依持義。問(wèn)若爾自相應(yīng)是假有答不然謂若條然因果。兩相合之為自相。自相可成假。既離自相。無(wú)別因果相。因果相即自體之上別說(shuō)。故非假也)疏今觀智下。若據(jù)法相宗。即大小二乘阿羅漢位。方舍此名。(大乘八地是阿羅漢位。小乘可知)若約終教。初發(fā)心住即舍。若約圓宗。本無(wú)此名。但虛妄顛倒故。今此頓宗。不立地位。但觀行成就。即全同佛故。但是覺(jué)智相應(yīng)心品。不云賴(lài)耶。故云沒(méi)賴(lài)耶名也。沒(méi)名者。明非沒(méi)其體也。唯識(shí)亦云。然阿羅漢。斷此識(shí)中煩惱粗重。究竟盡故。不復(fù)執(zhí)藏阿賴(lài)耶識(shí)為自內(nèi)我。由斯永失阿賴(lài)耶名。說(shuō)之為舍。非舍一切第八識(shí)體。釋曰。彼以煩惱究竟盡故。故云永盡。今但取觀成。在觀不執(zhí)。故但云沒(méi)名。不云永也。

　　▲疏心既清凈同無(wú)垢識(shí)。四結(jié)同佛位。謂有漏名賴(lài)耶。通名為心。無(wú)漏名無(wú)垢識(shí)也。故彼論次云。或名無(wú)垢識(shí)。最極清凈。諸無(wú)漏法所依止故。(唯無(wú)漏依體性無(wú)垢故)此名唯在如來(lái)地。有菩薩二乘及異生位。持有漏種�？墒苎�習(xí)。未得善凈第八識(shí)故。如契經(jīng)說(shuō)。如來(lái)無(wú)垢識(shí)。是凈無(wú)漏界。解脫一切障。圓鏡智相應(yīng)(此即如來(lái)功德莊嚴(yán)經(jīng)頌也)。

　　▲疏故此下。五指下文證。亦是通難。難云。無(wú)垢識(shí)是佛位。如何同之。故引證通云。此頓宗中。觀行成就時(shí)。全同佛也。故下科云。頓同佛境。彼有六門(mén)成佛之義。皆有教據(jù)。至文當(dāng)見(jiàn)。又若約自性清凈。名無(wú)垢者。亦通凡圣。故密?chē)?yán)經(jīng)云。心有八識(shí)�；驈�(fù)有九。又下卷。如來(lái)清凈藏。亦名無(wú)垢智。常住無(wú)始終。離四句言說(shuō)。又決定藏論九識(shí)品云。第九阿摩羅識(shí)。真諦三藏釋云。(亦是此三藏譯也)此有二種。一者所緣。即是真如。二者本覺(jué)。即真如智。能緣即不空藏。所緣即空藏。(二皆如來(lái)藏也)楞伽中真識(shí)。即無(wú)垢識(shí)。如下引釋。又古師亦立第九識(shí)。慈恩破云非也。兼會(huì)釋云。然楞伽有九種識(shí)。彼說(shuō)真如為第九。名無(wú)垢識(shí)。今更會(huì)之。設(shè)是真如。亦不乖古師所立。由真如是生滅門(mén)中本覺(jué)。又論以一心為真如。又云。真如自體。有真實(shí)識(shí)知義故。(余如下引。真諦所釋正是真如)良由慈恩不了生滅門(mén)中真如故。偏以一家之義而破也。

　　疏見(jiàn)塵下。二含第七。以釋見(jiàn)塵也。文五。一約外以出體。二合本以出體。三合末以出體。四總結(jié)內(nèi)外。五顯經(jīng)文勢(shì)。初中四。一正辨也。若約唯識(shí)中說(shuō)。第七一向內(nèi)緣。則不執(zhí)我所。以彼說(shuō)八識(shí)各別出體。今據(jù)起信前七但第八差別功能。(如普賢章八門(mén)唯心中已說(shuō))故此經(jīng)無(wú)正第七。但帶第八第六而說(shuō)也。(起信說(shuō)第六云。分別六塵名為意識(shí)亦名分離識(shí)經(jīng)約分離義。故取見(jiàn)聞等名也)今云我心計(jì)執(zhí)者。(能執(zhí)之體)見(jiàn)一切色相者我所也。(連帶所執(zhí)而論)即見(jiàn)等是塵正體也。

　　△疏不單下。二遮局也。不局之義甚顯。尋經(jīng)可知。

　　△三尋此下。四以體釋名。此云我執(zhí)之心者。含我我所。別立名者。名見(jiàn)塵也。據(jù)立名意。即約我所。四又亦下。收別為總也。此中根字七為第六根也。境字我我所也。識(shí)字帶六七也。如五蘊(yùn)等者。引例釋成也(蘊(yùn)中之我。通于假者及凡夫所執(zhí))。

　　▲疏若以意下。第二合本以出體。文二。一正指也。轉(zhuǎn)相是所執(zhí)。七是能執(zhí)。合為此見(jiàn)者。且不帶我所見(jiàn)而說(shuō)。以但且出體。非釋名故。經(jīng)以意趣中求。疏論之家。須克性而說(shuō)。

　　△疏瑜伽下。二引證也。由二必相應(yīng)故。舉八已自含七。是以此中無(wú)正七也。

　　▲疏又亦六下。第三合末以出體。(末即六也)文三。一正釋也。既為其根。豈定分內(nèi)外。故經(jīng)中自能起之根名見(jiàn)塵。所起之識(shí)但名識(shí)。問(wèn)若以是根。便合說(shuō)者。如眼等根。亦應(yīng)能執(zhí)。前應(yīng)合說(shuō)。以眼等識(shí)。亦同意之識(shí)故。答然意之識(shí)言。雖依主釋。是帶持業(yè)之依主。不同眼等色根是異類(lèi)依主。異類(lèi)依主如父之子等。帶體依主。如金之镮釧等。且如金團(tuán)打著物碎。豈可唯是團(tuán)打不關(guān)金耶。彼論務(wù)在分析法相。故一向簡(jiǎn)。經(jīng)是意趣故。包含說(shuō)故。佛言如我說(shuō)者。義語(yǔ)非文。又天臺(tái)云。經(jīng)富論貧。是此意也。注梵云等者。四惑之義。下章當(dāng)釋。言恒審思量者。成唯識(shí)釋第二能變?cè)啤Ｊ亲R(shí)。圣教別名末那。(七意)恒審思量。勝余識(shí)故。(于圣教中。別名末那。是別科揀八識(shí)總別。具在下章。又諸識(shí)皆名為意。而此標(biāo)意。余識(shí)不然。雖標(biāo)總稱(chēng)。即別名也。故云別名末那也。問(wèn)何故諸識(shí)不別名意。次下答云。恒審等也。謂思慮第八度量為我法也。八恒非審思。六審思非恒。余五俱非故唯第七恒審也。瑜伽云。若末那恒思量為性。相續(xù)而轉(zhuǎn)佛說(shuō)出世末那云何建立。答名假施設(shè)。不必如義此義意言出世末那更不思量任運(yùn)知故。無(wú)粗惑故。無(wú)散慧故。不名末那。即唯有漏非在無(wú)漏此一解也又云遠(yuǎn)離顛倒正思量故此意言遂雖顛倒思量。有心思量故。即通無(wú)漏亦有此名)此名何異第六意識(shí)。(以總名識(shí)。別名意合名意識(shí)。與第六名同故有此問(wèn))此持業(yè)釋。如藏識(shí)名。識(shí)即意故。彼依主釋。如眼識(shí)等。識(shí)異意故。云云(可知)然諸圣教。恐此濫彼。故于第七。但立意名。(而不名識(shí)也。第一釋也。次云)又標(biāo)意名為簡(jiǎn)心(第八)識(shí)。(前六)積集(心)了別(識(shí))劣余識(shí)故。(據(jù)增勝釋也。第二釋也)或欲顯此與彼意識(shí)為近所依。故但名意。(第三釋也。近所依者。以相順故。同計(jì)度故。六緣境時(shí)。七與力故。所以［七］無(wú)漏［云］無(wú)漏有漏亦爾。非七緣境第六與力。故云名識(shí)。七但名意。為簡(jiǎn)第八亦與力。故云近也。由八有七七故有六。又有釋云。以相續(xù)思量故但名意。第六間斷故。加識(shí)名也)。

　　△疏故此下。二出經(jīng)意。

　　△三起信下引例。于中。初論后經(jīng)。初中。梨耶次說(shuō)者。說(shuō)梨耶三細(xì)已。便以有境界故。復(fù)生六種相。一者智相。依于境界。心起分別愛(ài)與不愛(ài)故等。(余五云云分別境界愛(ài)不愛(ài)等。非末那之行相矣是六識(shí)也)又下說(shuō)生滅因緣云。以依心。(本心)意(五意也。初三是第八。后二是第六)意識(shí)(總前六也)轉(zhuǎn)故。以依梨耶。有無(wú)明。不覺(jué)而起。能見(jiàn)能現(xiàn)。能取境界。起念相續(xù)。故說(shuō)為意。(標(biāo)云意。釋云識(shí))此意復(fù)有五種名。一者名為業(yè)識(shí)。二轉(zhuǎn)識(shí)。云云(不能具引)三現(xiàn)識(shí)。所謂能現(xiàn)一切境界。云云(即梨耶三細(xì)也)四者智識(shí)。謂分別染凈法故。五相續(xù)識(shí)。以念相應(yīng)不斷。云云(上二皆第六下四總前六)言意識(shí)者。即此相續(xù)識(shí)。依凡夫取著轉(zhuǎn)深。乃至分別六塵。名為意識(shí)。(雖云云。識(shí)即是前六)釋曰。據(jù)上兩處論文。于梨耶次。便說(shuō)前六。行相照然。疏楞伽下。二引經(jīng)也。清凈心等者。清涼釋云。約不與妄合。如來(lái)藏心。為真識(shí)現(xiàn)。即第八。(故彼經(jīng)下云。如鏡見(jiàn)物。現(xiàn)識(shí)處現(xiàn)。亦復(fù)如是)余七皆名分別事識(shí)。今疏釋云舉外等者。即藏和上。起信疏文也。藏和上。約非克體局是第七。清涼則約義合于七故。二釋意亦不違故。前釋云。令轉(zhuǎn)相為見(jiàn)塵�；蛞�(jiàn)六七合為見(jiàn)塵。正緣是義勢(shì)含隱之文。故不指的別配也。又明言舉外起前事識(shí)。不言起事識(shí)。然后舉外。前但約能舉能起義邊。以釋見(jiàn)塵。(同清涼也)今但約說(shuō)所起事識(shí)。非末那也。(同藏和上教也)良由六七非即非離故。前后說(shuō)相望小差。

　　▲疏然此下。彼第四總結(jié)內(nèi)外也。此者圓覺(jué)。彼者楞伽。由此識(shí)故下。即藏和上起信論疏。作此釋也。義意如前所明。彼先假問(wèn)云。三細(xì)屬梨耶。六粗屬事識(shí)。如何不說(shuō)末那識(shí)。答有二意故。一者前既梨耶末耶必執(zhí)相應(yīng)故不別。瑜伽云。賴(lài)耶識(shí)起。必二識(shí)相應(yīng)故。又由第六緣外時(shí)。必內(nèi)依第七為染污根。方得起故。又說(shuō)六塵必內(nèi)依七故。亦不說(shuō)二者。以義不便故。謂無(wú)明動(dòng)真心。成梨耶。外境牽心。起執(zhí)染凈。第七俱無(wú)此義。故不說(shuō)。亦可計(jì)內(nèi)為我。屬梨耶。計(jì)外為我所。屬六塵。故不說(shuō)也。問(wèn)七不外緣。何言計(jì)外。答義在下文。注云不乖思量者。合內(nèi)合外。皆亦思量之義。

　　▲疏若不下。第五顯經(jīng)文勢(shì)也。謂成唯識(shí)。但排頭各各分析八個(gè)心識(shí)汗相故。別出第七。今此經(jīng)論等。本不是欲解釋諸識(shí)。論中但欲敘染法生起。論次經(jīng)中。但欲顯觀行成時(shí)覺(jué)。既曰明心。即清凈展轉(zhuǎn)相躡。顯心皆清凈之義。故須連前帶后相躡而起。然論及楞伽。約隨流說(shuō)。此經(jīng)約返流說(shuō)其生起。論緒則無(wú)差異也。

　　疏眼等根下。第二正釋六根也。于中文二。一釋名也。等者。等于耳鼻舌身意也。眼者。照矚為義。瑜伽云。屢觀眾色。觀而復(fù)舍。故名為眼。耳者能聞。鼻者能[口*(自/死)]。舌者能?chē)L。又能除饑渴羸瘦。敢發(fā)言論。表彰呼召。唐梵相翻。具在別卷中也。身者。梵云迦耶。此云積聚。(此一根唐梵俱異本名。故獨(dú)翻出)雖諸根大造。并皆積聚。身根為彼多法依止。積集其中。獨(dú)得身稱(chēng)故。瑜伽論云。諸根所隨同遍積聚。故名為身。意者思量。如前所釋。此中眼體。即是其根。乃至意根。皆持業(yè)釋。(謂眼即根等)總名根者。如疏所釋也。謂增上出生。名之為根。由前五識(shí)藉彼為增上緣而得生故。(識(shí)等雖各從自種生為親因緣。而必藉相為增上緣也。又具五義。名之為根。謂嚴(yán)續(xù)依發(fā)及遍別故)遍現(xiàn)比量。此無(wú)六釋。若總云六根帶數(shù)釋。

　　▲疏前五下。二出體也。言從自種者。眼從眼種子生。現(xiàn)行眼根。乃至身從身種子生�，F(xiàn)行身根也。四大等者。謂能造之四大。(地等)所造之四塵。(色香味觸)今此二種�？傆邪朔ā�為五根體。言凈色者。有對(duì)不可見(jiàn)也。揀扶根四塵。亦有論云。眼如葡萄朵。耳如卷樺皮。鼻如雙爪甲。(經(jīng)云雙垂爪)舌如偃月刀。身如來(lái)珠寶光。(佛頂經(jīng)云。身如腰鼓顙。意如幽室見(jiàn))未詳是否。意根下。云由此者。正釋根義。準(zhǔn)前楞伽起信等意。即此末那緣內(nèi)義邊。是第七識(shí)。(意即識(shí)故)舉外境時(shí)。名第六識(shí)。(意之識(shí)故)。

　　疏眼等識(shí)下。第三正釋六識(shí)也。文二。一隨末。二就本。初中三。一總對(duì)根境。二唯依根。三唯依境。初云隨六等者。是總標(biāo)六識(shí)隨根隨境而立名也。以所依根及所緣境各有六別。名種類(lèi)異。識(shí)隨彼異。故非多少。(不五不七)亦如定別。又明此識(shí)既隨根境有六數(shù)。定明得名時(shí)。非唯據(jù)一。即于根境二處得名。瑜伽亦說(shuō)。隨根名識(shí)。隨境名識(shí)。乃至名青等識(shí)。(基釋云爾)。

　　△疏由具下。二唯依根也。應(yīng)先問(wèn)云。既辨識(shí)得名。實(shí)通根境。何為諸論依根得名。謂名眼識(shí)乃至意識(shí)。故此答云。由具等也。勝于境故。偏從根稱(chēng)。文二。一總釋六識(shí)。言五義者。但論列云五。謂依發(fā)屬助如根而無(wú)解釋。今所釋者。據(jù)對(duì)法論。(第二卷也)謂依于根。根之所發(fā)。屬于彼根。助于彼根。如于根故。(根字貫于五色)一依根之識(shí)。彼有二義。且如眼識(shí)。眼中之識(shí)。故名眼識(shí)。依眼處所識(shí)得有故。及由有眼識(shí)得有故。(但舉眼者余皆例知。下皆仿此)且如意識(shí)。如何意中隨七無(wú)色處所。而意亦依彼。同無(wú)色所依。在無(wú)色所依中也。又由有第七故。得有意識(shí)。非是境色得識(shí)住中。不由有色識(shí)定生故。且據(jù)粗相。以盲冥者不能見(jiàn)故。雖知有色。識(shí)不必生。二中。彼云。眼所發(fā)識(shí)。故名眼識(shí)。云云。五根如文。第七如何。謂由有此第七識(shí)故。第六相縛。不得解脫。即其事復(fù)七若無(wú)漏。六必?zé)o漏故。(然七無(wú)漏時(shí)。必由第六斷惑引起)三中。彼云。屬眼之識(shí)。故名眼識(shí)。此謂生依。非染污依及根本依引發(fā)依也。由此故知。七于六有勢(shì)力。謂六種子。隨七種子。七種子生現(xiàn)行時(shí)。六方得起。與彼力故。不爾不生。非色種子。識(shí)種隨之。此如何等。問(wèn)此色有時(shí)。必識(shí)所變。如有識(shí)時(shí)。必根所生。何得識(shí)種。不隨色起。答色是外法。根是內(nèi)法。根恒相續(xù)。色即不然。不可為例。四中。彼云。助眼之識(shí)。故名眼識(shí)。謂由根合識(shí)。有所領(lǐng)受。令根有損益。非境界故。謂由根含識(shí)。令根有損益。非由色合識(shí)令色有損益。離識(shí)之色。雖無(wú)損益。色有損益故。如為他損色。如第六識(shí)俱無(wú)漏故。第七損有漏。成無(wú)漏故。五中。彼云。如眼之識(shí)。故名眼識(shí)。二法等者。六七亦爾。唯內(nèi)攝故。隨根五義。從勝多說(shuō)。依根得名。疏雖六下。二通第六獨(dú)名意識(shí)難。難曰等無(wú)間(通釋異名)中。六識(shí)皆依意。何故第六獨(dú)名意識(shí)。意識(shí)既然。眼等亦爾。此依論通云。雖六識(shí)等。初二句牒所問(wèn)。后二句正釋。謂若如所問(wèn)。六皆依意。然唯第六。獨(dú)依第七不共意根。余五即無(wú)貪。今依不共。以立其名意識(shí)。論次云。如五識(shí)身。無(wú)相濫失。(謂如五識(shí)身。亦依于意。依不共根。以得稱(chēng)故。彼名眼識(shí)不名意識(shí)。此亦如是。立義具故。問(wèn)如前說(shuō)。依五八依故七何故第六稱(chēng)不共根。答若染凈依。及俱有依。七望五八。俱是所依。然近順生不共識(shí)者。即唯第六。今言不共意顯近而順生。以六種子必隨七故。余五不然。故此得名。無(wú)相濫失。此為一解)或唯依意。故名意識(shí)。(謂眼等五識(shí)亦依眼等五有色根及等無(wú)間意并第七眼此第六識(shí)若等無(wú)間若依等七。皆唯依意故。得意識(shí)名。五通意色二所依故。若爾七八二識(shí)。亦唯依意。或第八識(shí)。唯依于意。第七依心。應(yīng)名心識(shí)�；蛎�意識(shí)。論次通云)辨識(shí)得名。心意非例。(謂識(shí)有六。相望辨名。第八名心。第七名意。非此所說(shuō)。故例非成不望彼故。若望心意。六得名者。彼三各據(jù)一義勝故。心攝藏法集起法勝意量境恒行計(jì)度勝。意識(shí)了境從所依勝問(wèn)何故七八不從所依。以得其名。意識(shí)即爾。答七八相續(xù)。當(dāng)體彰名。六有間斷。從依得稱(chēng)。七八據(jù)依。亦有此義。諸論但依自勝立名。六對(duì)七八次得識(shí)名。兼釋七八。得名意別。此下六識(shí)。從境得名)。

　　△疏或名色識(shí)下。三唯依境也。初二句者。以初后例中也。亦依主釋。能緣彼彼境之識(shí)故。后二句者。謂了境名識(shí)。即隨境立名。順通別名識(shí)之義故。故論次云。謂于六境了別名識(shí)。(釋順義也)問(wèn)眼識(shí)所了色亦是法。意識(shí)所了亦有色等何故眼識(shí)不名法識(shí)。第六不名色識(shí)。論次答云。色等五識(shí)。唯了色等。(境使故不名法識(shí))法識(shí)通能了一切法。(境寬故不名色等)論又一解�；蚰芰藙e法。獨(dú)得法識(shí)名。(謂十二處中。別名法者。謂第六外處別名為法。不與余境共同名故。此之別法。第六能了。從獨(dú)所了以得彼名。故唯第六名法識(shí)也。亦從不共。得法識(shí)名。此能了言即是見(jiàn)分別法之言。即是相分。非謂別上有了字故遂言別也)論結(jié)云。故六識(shí)名。無(wú)相濫失。(互有短長(zhǎng)。無(wú)相濫之過(guò)失。俱舍云。雖色等境通皆名法。但法界名法。余不名法。雖標(biāo)總稱(chēng)而即別名。意能了此。故名法識(shí))注依未自在位說(shuō)者。應(yīng)先問(wèn)云。六識(shí)得名。依根依境。為唯凡夫。為通三乘。論答云。此后隨境立六識(shí)名。依五色根未自在說(shuō)。若得自在。諸根互用。一根發(fā)識(shí)。緣一切境。但可隨根。無(wú)相濫失。(釋曰。此料簡(jiǎn)也。隨境立名。可爾然前五識(shí)。依五色根未自在說(shuō)。薩遮尼乾子經(jīng)是此論證。正法念經(jīng)。違此應(yīng)會(huì)。地眼聞聲。是正量部義。非大乘義。大乘不然。故不違也。若得自在根互用故。可名自在。如佛地論。轉(zhuǎn)五識(shí)時(shí)�？傆卸�解或從初地。即名自在。無(wú)漏五識(shí)�，F(xiàn)在亦然�；虺煞饡r(shí)。成所作智。彼方起故。然有別義。入地菩薩。無(wú)漏五識(shí)。雖不現(xiàn)前。得后得智。引生五識(shí)。于凈土等中�，F(xiàn)神變事。何妨五識(shí)一一通緣一切異境界。不思議力所引生故或。有別義。七地已前。偏有煩惱。現(xiàn)行不絕。未殊勝故。不名自在。入八地已去。煩惱不行。純無(wú)漏起。引生五識(shí)�？傻没ゾ�。方名自在)。

　　▲疏若依起下。二就本也。文三。一指論標(biāo)舉六識(shí)。二故論釋下。約七八釋六識(shí)。雖帶七八。而釋本意。唯釋前六。其中義意。已在注釋。若有猶不解者。撿起信鈔。所言分為六和合者。即佛頂經(jīng)。判觀音從聞證入圓通之文也。如前已引之。謂返聞性。余即皆通。其文具云。一根既返源六根成解脫云云。聞復(fù)翳根除。塵銷(xiāo)覺(jué)圓凈云云。如世巧幻師�；米髦T男女。雖見(jiàn)諸根動(dòng)。要以一機(jī)抽。(即論中一識(shí)應(yīng)六根也)息機(jī)歸寂然。諸幻成無(wú)性。六根亦如是。元依一精明。分為六和合。一處成休復(fù)。六用皆不成。塵垢應(yīng)念銷(xiāo)。成圓明凈妙(文顯可解)。

　　△疏此五下。三會(huì)前所釋第七。云體不孤生者。必帶第六第八也。

　　疏然八識(shí)下。第二開(kāi)義釋八識(shí)也。言多門(mén)者。外乃包羅萬(wàn)像。內(nèi)則能所俱成。言十五者。一釋名。二出體。三緣境義寬狹。四行相開(kāi)合。五遍計(jì)有無(wú)。六煩惱有無(wú)。七業(yè)行有無(wú)。八果報(bào)有無(wú)。九心所多少。十者三性具闕。十一假實(shí)分別。十二界地分別。十三染凈分別。十四所依。十五具緣多少。今初。言通論者。約緣慮以解心。(俱能緣慮自分境故如緣境中說(shuō))等無(wú)間以解意。(離聞導(dǎo)依必不轉(zhuǎn)故。義如下釋也)了別(輕清呼之)以解識(shí)也。別者。約集起解心。集諸種子。起現(xiàn)行故�；蛟品e集。謂含藏積集諸法種故。雖有能集所集之義。唯取能集名心。(二解皆以種子為所集。第八識(shí)為能集。即是心義)問(wèn)起現(xiàn)行言但由種子。何以此義解第八心。答種子生現(xiàn)行時(shí)。由第八有力與故。以此義。解于第八。思量解意。意以思量為行相故。了別(重濁呼之)解識(shí)。謂各能了別別境故。故入楞伽云。藏識(shí)說(shuō)名心。思量性名意。能了諸境相。(六塵)是說(shuō)名為識(shí)二出體中。云自名者。于百法中。八個(gè)心法。各即是體。言隨相者。但有為也。注三科者。謂五蘊(yùn)中識(shí)蘊(yùn)為體。十二處中意處為體。十八界中。意根為七八二識(shí)之體。余六識(shí)各為其體。疏就實(shí)等者。前據(jù)法相宗。心法唯是有為。今據(jù)法性宗。前七皆藏識(shí)差別功能。無(wú)別自體。藏識(shí)即如來(lái)藏心。如來(lái)藏心。是在纏法身。體是無(wú)為。合由于生滅現(xiàn)有為相故。楞伽云。如來(lái)藏藏識(shí)此塵。義如普賢章萬(wàn)法唯心門(mén)中所釋�？蓳煺f(shuō)之。

　　三緣境寬狹中。五識(shí)意識(shí)所緣可知。唯識(shí)亦云。然六轉(zhuǎn)識(shí)。所依所緣。粗顯極成。故此不說(shuō)。(顯頌中不說(shuō)。依緣共根下說(shuō)。且顯不共依頌中不說(shuō)者一是粗而且顯二乃諸論皆有故此極成故本頌文更不別說(shuō)。謂本頌中初能變識(shí)唯明所緣不明所依第二能變俱明二種此之六識(shí)開(kāi)無(wú)所依不明所緣以粗顯極成故也)七緣賴(lài)耶者。論頌云。依彼轉(zhuǎn)緣彼。彼謂藏識(shí)。此識(shí)但緣藏識(shí)見(jiàn)分非余。彼無(wú)始來(lái)。一類(lèi)相續(xù)。似常似一。唯執(zhí)彼為自內(nèi)我故。得轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。八緣等者。即唯識(shí)論初能變識(shí)所緣門(mén)中頌云。不可知執(zhí)受。處是己執(zhí)(攝義持義)受。(領(lǐng)義覺(jué)義攝為自體持令不壞。安危共同而領(lǐng)受之能生覺(jué)受名為執(zhí)受。領(lǐng)為境也)有二。一者種子。謂諸相名分別習(xí)氣。(即有漏三性法權(quán)也。無(wú)漏法種雖依附此。非此性攝。故非所緣然不相離如真如性不違唯識(shí))二者有根身。(諸大造等合聚名身或依止名身。即一形之極稱(chēng)以根發(fā)細(xì)偏言于根)謂五色根及根依處。(但言緣身恐無(wú)根色。故以別根為首。揀其總身即顯緣彼五根扶根色盡總身之中有別根故。名有根身。又成身者以根為主。身是通名。以主標(biāo)首。而稱(chēng)于身名身有根身根通五根唯自身者。依處即是諸根五處不執(zhí)于聲。對(duì)法第五說(shuō)。非執(zhí)受故。唯為外境緣。然實(shí)亦內(nèi)緣又緣他五境等。即非執(zhí)受)此二皆是本識(shí)執(zhí)受攝為自體。同安危故。(釋執(zhí)義云。義云者。同安危故)處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執(zhí)受及處。俱是所緣。阿賴(lài)耶識(shí)因緣力故。自體生時(shí)。內(nèi)變?yōu)榉N。及有根身。外變?yōu)槠鳌?顯由親因種及業(yè)緣種變內(nèi)外相)皆是識(shí)之所緣相分。此相分中。現(xiàn)行有二。一變外器。謂異熟識(shí)。由共相種成熟力故。變似色等。器世間相。即外大種。及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無(wú)異。如眾燈明。各遍似一。即是現(xiàn)在。及當(dāng)生者。異熟識(shí)變。(意如唐國(guó)內(nèi)有情變外國(guó)不得。當(dāng)生者方得難。世界初成。上色界初禪有情未下至欲界國(guó)立誰(shuí)變?cè)O(shè)云上界初禪有情變。唯識(shí)論。不許隔界變故。又世界壞時(shí)二十滅劫。十九劫滅有情。第二十劫壞器界。既無(wú)有情。誰(shuí)變此器界。一減劫)二有根身。謂異熟識(shí)不共相種成熟力故。變似色根及根依處。即內(nèi)大種及所造色。然共不共。準(zhǔn)瑜伽論。四句料揀。如理思之。(一共中共山河。二共中不共田宅。三不共中共扶根。四不共中不共凈根)若定通等所變。則不決定。不可知者。由執(zhí)受境極微細(xì)故。外世間量廣難測(cè)故。注云現(xiàn)量等者。因說(shuō)所緣。便注三量及假實(shí)之義。附于下文也。謂五八唯緣現(xiàn)量。第七唯緣非量。(我體都無(wú)故)第六通緣三量。又五八所緣是實(shí)法。七緣假法。六通假實(shí)也。

　　四行相開(kāi)合中。言開(kāi)合者。謂諸識(shí)各皆或四分或三分或二分故。以西天諸師所立分?jǐn)?shù)多少各有理故。于中。且就第八說(shuō)者。即論頌中了字也。了謂了別。謂異熟識(shí)。于自所緣。(即所變影像是親所緣相分別攝)有了別用。見(jiàn)分所攝。然有漏識(shí)。(通說(shuō)八識(shí)也。護(hù)法來(lái)出安慧等皆立一分)自體生時(shí)。皆似所緣能緣相現(xiàn)。(依他二分。似遍計(jì)所執(zhí)二分)彼相應(yīng)法。應(yīng)知亦爾。(心所)似所緣相。說(shuō)名相分。似能緣相說(shuō)名見(jiàn)分。(此說(shuō)能似攝于見(jiàn)相)若心心所。無(wú)所緣相。應(yīng)不能緣自所緣境�；驊�(yīng)一一能緣一切。(自境如余。余如自故)無(wú)能緣相。應(yīng)如虛空。故必二分相見(jiàn)所依自體名事。即自證分。(謂相離見(jiàn)。無(wú)別迢然各別自體。此二若無(wú)一總所依者。相離見(jiàn)。應(yīng)有是二法故。如心與所。然無(wú)別體。但二功能故。應(yīng)別有一所依體起二用時(shí)。由此有體故。言相見(jiàn)自體名事即自證分)相見(jiàn)必有所依體故。此若無(wú)者。應(yīng)不自憶心心所法。如不曾經(jīng)境。必不能憶故。故必三分。所量(相分也。如絹布等)能量(見(jiàn)分也如釋文)量果(果是成滿內(nèi)義自證分。如解數(shù)之智。能量無(wú)果量境何益)別故。心等量境類(lèi)亦應(yīng)然。若細(xì)分別。復(fù)有第四證自證分。此若無(wú)者。誰(shuí)證第三。心分既同。應(yīng)皆證故。(立量云。第三分應(yīng)有能證之心心分?jǐn)z故猶如見(jiàn)分見(jiàn)分及此義無(wú)能照)又自證分。應(yīng)無(wú)有果。諸能量者必有果故。(見(jiàn)分為能量。第三為量果。第三為能量立誰(shuí)為量果)見(jiàn)分或時(shí)非量。非第三果。(恐救云見(jiàn)分為第三果故此破之云爾)證自體者。必現(xiàn)量故。(此結(jié)成識(shí)體自緣皆證自相果。亦唯現(xiàn)量見(jiàn)分緣相分或量或非量故不應(yīng)言見(jiàn)分為果。不可量法為現(xiàn)量果故。不可見(jiàn)分�；蚓売谙唷Ｊ潜确橇糠稻壸宰C許是現(xiàn)量難曰見(jiàn)分緣相成量或非量一向現(xiàn)量自證以為果何妨自證現(xiàn)量能量亦得比量或非以為果解曰�，F(xiàn)量證自體比非量果可唯現(xiàn)比非二種非證體。何得能為現(xiàn)量果�，F(xiàn)果為比果。比不為現(xiàn)果問(wèn)答亦然。夫證自體。必現(xiàn)量攝故不可說(shuō)見(jiàn)分緣相或量非量為自證果不可見(jiàn)分。一時(shí)之中為量為非量以相違故。縱許見(jiàn)分或比非量為第三果亦不定故現(xiàn)量為果義即定故。一心之中。相違故不可成量或非量故。立第四義。亦如前)此四分中。前二是外后二是內(nèi)。(此釋見(jiàn)分若時(shí)現(xiàn)量。應(yīng)為第［二］果難也。但由見(jiàn)分似外見(jiàn)外故名為外。非體是外。故此現(xiàn)量亦不緣三后二名內(nèi)體是內(nèi)緣內(nèi)故)初唯所緣。后三通二。謂二緣第一。三緣二四。四緣第三故。心心所四分。合成具能所緣。無(wú)無(wú)窮過(guò)。非即非離。唯識(shí)理成。問(wèn)準(zhǔn)上文義。皆具四分。何得今疏中有三二之言。答緣唐三藏。到天竺那爛陀寺。遇戒賢論師。承習(xí)護(hù)法門(mén)下故。偏建立四分道理。云是正義。然無(wú)著世親。并不立四分。西天諸師。各有道理。且有為心數(shù)。皆是虛妄分別。推其所歸。但一如來(lái)藏心。今疏不克定。又并不破之。故云四三二也。故彼論次。此亦云或攝為三。四入三故�；驍z為二。后三俱是能緣性故。皆見(jiàn)分?jǐn)z。或攝為一。體為無(wú)別故。今略此者。以一體之義便是真心。若論識(shí)義。必須能所。故不可一。安慧菩薩。是法相宗。即以八識(shí)為諸法本故。就實(shí)理唯言一分。以彼說(shuō)八識(shí)外無(wú)別真心故。

　　五遍計(jì)有無(wú)中。略為四句。一遍而非計(jì)。即第八識(shí)。遍緣三境。不計(jì)度故。亦兼無(wú)漏八計(jì)。二計(jì)而非遍。即第七識(shí)。唯緣賴(lài)耶而起計(jì)故。三亦遍亦計(jì)。即第六識(shí)。遍緣一切。起計(jì)度故。四非遍非計(jì)。即五轉(zhuǎn)識(shí)。唯緣五塵。無(wú)計(jì)度故。

　　六煩惱有無(wú)中。謂根隨煩惱。且根本中。六通俱生與分別起。分別起者。見(jiàn)道初斷。若俱生者。修道方除。隨惑二十。亦通俱生及分別起。隨根本惑勢(shì)力起故。由此亦通見(jiàn)修二斷。疏第八全無(wú)者。唯識(shí)初能變識(shí)性俱門(mén)。多是無(wú)覆無(wú)記。覆染法。障圣道故。此識(shí)非染。故無(wú)煩惱。疏第六皆具者。最寬通也。所緣遍故。通三性故。全具六位心所故。備如下釋。疏俱生四惑者。此是染污意故。(如前注。梵云訖利瑟吒耶末那。此云染污意)頌云四煩惱常俱。論云。此中俱言。顯相應(yīng)義。謂從無(wú)始至未轉(zhuǎn)依。此意任運(yùn)恒緣藏識(shí)。與四根本煩惱相應(yīng)。謂我癡我見(jiàn)并我慢我