圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第十二(之上)

　　終南山草堂寺沙門(mén)　宗密撰

　　絕待靈心觀中。

　　疏即著我者。前云妄認(rèn)四大緣慮等。靜之者。第一觀。自知欲起諸過(guò)患。過(guò)患成熟。令我苦樂(lè)。故靜其心。令我解脫也。觀之者。第二觀也。我有無(wú)明。無(wú)明是能發(fā)幻業(yè)之者故。觀察真妄。以幻智除之。原此二觀。皆為見(jiàn)有身心矣。注文云者。是第二觀文。若約義。即通指兩觀。就文。則幻觀顯彰。故略注起。然前云知覺(jué)心性根塵。即是今云了知身心也。前以為觀此以為礙者。此是中道正觀。絕能所也。故次解云。又身心等。疏無(wú)知覺(jué)明者。無(wú)知覺(jué)之明。依士釋也。無(wú)知覺(jué)是遮詮。明是表詮。遮非知覺(jué)情識(shí)。表是靈明真性。疏異了身心者。此觀所造者。異于前觀。前觀以了知身心為境故。無(wú)知者異于心。無(wú)覺(jué)者異于身。故次云身觸心緣等。然身觸者。含于鼻舌身等三根。以皆與根相合而了別故。根則屬身故。心緣者。意在眼耳意等三識(shí)。以離中而了別故。由此分別者�？傊钢T識(shí)。障正知見(jiàn)者。由前云理障礙正知見(jiàn)。又云圓悟無(wú)上知見(jiàn)。后云當(dāng)求正知見(jiàn)人。故此標(biāo)正知見(jiàn)為所障。兼指其體。是無(wú)知覺(jué)之明也。又緣次云無(wú)知覺(jué)明。恐疑真知亦是粗淺總須泯之。故偏標(biāo)矣。若云無(wú)知。知便為淺。既云無(wú)覺(jué)。覺(jué)應(yīng)亦然。云何當(dāng)部唯宗于覺(jué)。講者至此。必請(qǐng)子細(xì)明示學(xué)徒。

　　疏明字正顯等者。此法正是此觀所宗。中道理體故。廣顯其相也。其文雖易。其法甚深。但在說(shuō)時(shí)。分明顯示。不可具以文字轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)以釋之可盡。但隨文隱略指而已。文中四。一直指。二明無(wú)比。三辨說(shuō)儀。四結(jié)示經(jīng)意。二中文二。一就當(dāng)體以明無(wú)比。二對(duì)諸法以明無(wú)比。初中上下可知。傍者四方。中者當(dāng)處。無(wú)在處者顯無(wú)中也。夫言中者。皆約當(dāng)身正住處為中。以分東西上下。今既不取身心之相。故無(wú)中邊上中也。

　　▲疏欲言下。二對(duì)諸法。明無(wú)比也。不從緣起者。彼法緣會(huì)即起。緣離即滅。靈心不然。故不從也。余皆易會(huì)其語(yǔ)。但恐不見(jiàn)其法。善思念之。

　　▲疏故諸經(jīng)下。三辨說(shuō)儀也。訶為邪小者。諸經(jīng)皆說(shuō)耽空滯寂是二乘行。華嚴(yán)說(shuō)。二乘人墮無(wú)為坑。又有經(jīng)云。乍可墮有如須彌。不可墮空如芥子。瓔珞云。樂(lè)行寂靜緣覺(jué)行。肇公不真空論中。破本無(wú)宗云。本無(wú)者。情尚于無(wú)。多觸言而賓無(wú)故。非有有即無(wú)。非無(wú)無(wú)即無(wú)。尋夫立文之本旨。(尋經(jīng)文本意也)直以非有非真有非無(wú)非真無(wú)。何必非有無(wú)此有。非無(wú)無(wú)彼無(wú)。此直好無(wú)之談。豈曰順通事實(shí)即物之情哉。疏于知見(jiàn)互泯互存者�；蛘f(shuō)知見(jiàn)�；蛘f(shuō)明覺(jué)。皆得也。但除病爾。不棄其法也。皆有其意。詳之云云。

　　▲疏今此欲下。四結(jié)當(dāng)經(jīng)之意也。文顯可知。疏殊對(duì)待者。如二乘超三界。便有三界內(nèi)外為對(duì)。菩薩超二乘。便有大小為對(duì)。諸佛超菩薩。便有因果為對(duì)。乃至有漏無(wú)漏有為無(wú)為。悉皆如此。今冥合靈心。并不如是。謂不劣于佛。不勝于凡。不出世間。不屬三界等。云云(眾多之例)且如無(wú)漏圣人為無(wú)礙。有漏凡夫?yàn)榈K。今既永超礙無(wú)礙境。豈同如上對(duì)待法耶。

　　疏礙者下。含三意。釋礙無(wú)礙。一超初取靜及次起幻兩門(mén)。起幻緣境為礙。靜無(wú)所緣為無(wú)礙。故上文云。不取幻化及諸靜相故。二超煩惱涅槃。煩惱系縛為礙。涅槃解脫無(wú)礙。故下文云。煩惱涅槃不相留礙故。三者令超幻及煩惱為一義。合取靜及涅槃為一義。以為一對(duì)。即上句中涉字。下句中同字。是其意也。合上句者。謂起幻智除幻者。又欲變諸幻開(kāi)幻眾。眾多心數(shù)。一一作意運(yùn)動(dòng)。勞擾心慮。雖是觀智。涉于煩惱。同是擾亂之行相故。此意即以起幻為煩惱之礙。不別說(shuō)貪嗔等煩惱也。合下句者。謂一向取靜。同于二乘。厭生死。愛(ài)涅槃。耽空滯寂。涅槃既是無(wú)礙之法。今取靜行相。屬于此科。故云同也。此意。即以取靜為涅槃之相。不別說(shuō)擇滅無(wú)為灰身滅智等涅槃也。故此一對(duì)異前各說(shuō)。以為第三意也。注金剛三昧等者。疏屬己者。謂自己所有受用由緣。資具乃至屋宅田地園林臺(tái)觀�；�?yàn)橥豕�。所統(tǒng)部邑。皆為屬己受用之具。此門(mén)觀行成就。心合靈源之時(shí)。此等宛然仍舊。然都無(wú)取舍計(jì)度有無(wú)等分別之念。疏共居國(guó)邑者。瑜伽等論說(shuō)。此三千世界。是眾生共業(yè)所感。貴賤人畜種種有情。同共依之而住。名為依報(bào)。自身則各隨己業(yè)。貴賤苦樂(lè)不同。飛走類(lèi)別。名為別業(yè)正報(bào)。今意。在凡常人易見(jiàn)。故直云共居國(guó)邑。謂或一閻浮提。或一瞿耶尼�；蛞淮筇啤；蛞煌罗�等�；�?qū)捇颡M�；蛲ɑ蚓帧Ｍ�一水土所宜。風(fēng)俗所為。山川所出。王法所化。皆得通名世界。不必事須三千大千。以修觀行人心之境量不必遍于大千界故。疏還有見(jiàn)聞?wù)�。略舉二識(shí)。以例余識(shí)。且舉心王。以例心所。此等情慮。皆不異尋常。未修觀時(shí)。但必無(wú)心計(jì)度耳。疏塵域者。比來(lái)情塵之疆域也。靈照者。心靈自體。有大智慧光明遍照法界義故。毗盧遮那。是法界身。此國(guó)翻云光明遍照。余不釋者。皆可意求。

　　疏喻中二。初正釋。后引異釋。初中。云喻依者。喻所依物也。物非能喻。法非所喻。此二全殊故也。但物上有義與法上義相似。此二義。方是能喻所喻也。如將金剛喻般若者。若取二法。即無(wú)交涉。謂金剛有形相。般若無(wú)形相。般若是決擇之慧。金剛何能擇法。般若具萬(wàn)德乃至恒沙妙用。金剛悉無(wú)。今取為喻者。但說(shuō)堅(jiān)利義。金剛者。萬(wàn)物不能壞之。堅(jiān)也。而能碎壞萬(wàn)物。利也。行深般若波羅蜜者。天魔外道煩惱無(wú)明一切障等。不能動(dòng)轉(zhuǎn)。堅(jiān)也。能斷煩惱照五蘊(yùn)空。利也。但取二法之上各有堅(jiān)利之義。即便成喻。喻者曉喻。以相似義。曉喻令解。今有欲遍看圣教�；蛑v義聽(tīng)義。參學(xué)禪慧。征論道理者。必須善解法喻比對(duì)之意。故經(jīng)云。智者以譬喻得解。不言愚者。疏锽字不定者。推求訓(xùn)釋。此字非聲義故。又不全非。取意用之。亦可通故。但以義疑故。三釋存焉。金等者。等于銅鐵之屬或玉石中有清遠(yuǎn)聲者也。聲相者。聲之相貌。清濁高低像似之謂也。锽锽然者。但想取擊鐘磬聲勢(shì)。即可會(huì)也。巴南風(fēng)俗。亦呼驢鳴。為锽锽之聲。但彼重濁。不同鐘磬清遠(yuǎn)。回潤(rùn)稍拙者。譯經(jīng)時(shí)。天竺僧宣梵文。解兩方語(yǔ)者。翻出為唐言書(shū)出。名為筆受。以天竺語(yǔ)與此倒次。須回文。及彼語(yǔ)樸次須潤(rùn)文。今云拙者。以聲是體锽锽是相。先合云聲。疏即大鐘者。引切韻中釋也。亦與鏞同訓(xùn)。問(wèn)若爾。即鐄是物質(zhì)。何不云如鐄中聲。乃云器中鐄耶。故次答此意云。是諸器等也。謂諸器中。有一金器。(或銅鐵等)名之為鐄。擊此鐄時(shí)。聲出于外。文甚順故。云準(zhǔn)此則順本文等也。但筆受等者。良以黃皇二音全同。二字又皆從金。鐄锽二字又亦音同。故易錯(cuò)也。

　　疏笙簧者。其狀如此四笙。有十三管。管置一簧。長(zhǎng)短有異。吹之。乃中間扇動(dòng)。而有其聲。聲若不品。扇上有微錫。如麩如糠許大。移之上下。取其聲韻。名曰謂調(diào)清。疏管籥之屬者。慈恩唯識(shí)疏云。以?xún)?nèi)有風(fēng)起聲等故。又老子道經(jīng)云。天地之間。其猶橐籥乎。虛而不屈。動(dòng)而逾出。(河上注云橐籥中空虛。故能出聲氣。無(wú)有屈竭時(shí)。搖動(dòng)益出。王弼注云。橐籥守中。即無(wú)窮盡。棄己任物。物莫不理。若橐籥有意于為聲。則不足以供吹者之求。彼說(shuō)二事。今唯取籥。以是出聲物故。橐是囊橐鞴袋之類(lèi)。非出聲物。此等管籥簫笛之類(lèi)。皆與經(jīng)中所喻之義相順也)疏俱錯(cuò)者。以簧字。為锽字。以黃音。為橫音。疏三雖異者。锽鐄簧也。皆通者。三物及身心。皆不能拘于所出。(聲與靈明)令不離己中。己又不能乃之。故法喻皆相當(dāng)矣。

　　▲疏愨下。二引異釋也。鈞者三十斤也。鏞者大鐘。星樓者鄰星月之高樓。寰區(qū)者寰宇區(qū)分之國(guó)邑。都取聲聞四遠(yuǎn)八方。不必遍于寰宇。自體者鏞也。他者樓也。疏未免懷疑者標(biāo)釋。唯言聲擊鏞。至卻牒反釋之處。又加于管。即知又疑鏞不是锽。故羅之以管。又縱不知譯經(jīng)差互。據(jù)現(xiàn)經(jīng)文。所釋亦虧。謂經(jīng)既云如器中锽聲出于外。此即器不是锽。是器中之锽。锽不是聲。是锽能出聲。豈不居然三節(jié)各別。今釋云萬(wàn)鈞之鏞。此是器也。便云聲振寰區(qū)。豈不漏他锽字欠一節(jié)耶。不能決通等者。又不能的斷譯經(jīng)訓(xùn)釋參差。又不的云锽訓(xùn)何物。為當(dāng)是鏞。為當(dāng)是管。又不言俱是二物。又不言俱是二物之聲。為當(dāng)偏是鏞聲。豈非媕(音[菤-(券-刀)+大])婀(音阿)邈略言之乎。媕婀者。媕含莽鹵。含其大意之謂也。切韻釋云。不決也。既無(wú)決斷之文。若有人。據(jù)上來(lái)節(jié)目。一一征之。何詞以對(duì)。答若遇講彼疏者。請(qǐng)慈心為具分析。然愨疏主。稟性俊快。亦薄有僧家詞理。直筆科判經(jīng)文。實(shí)亦可賞。至于經(jīng)論深義。殊不屆懷。故所隨文銷(xiāo)釋。處處脫略。門(mén)門(mén)疏闕。亦不尋究經(jīng)文前之與后始終連帶之意。就中。釋此一科。猶校分明開(kāi)示。余更闕略。但各三句兩句都邈而已。余前后所引彼文。但揀理才通者。即引之。務(wù)在證同共為理性宗之黨援。兼不欲遺人之片善。然未曾添得一義。此意神理可知焉。

　　疏意亦同前者。由前具指譯經(jīng)錯(cuò)誤。自取意用之。然后觀愨和上此文。卻成相順也。仍法合等者。因疏中為他配合法喻。故得如此。若據(jù)彼鈔釋及講傳者。亦無(wú)此言。

　　疏不取幻化等者�；没�雖空。不壞虛相。但不取著。本自無(wú)生起之自體。故云即寂。然但不作意執(zhí)取。亦不妨任運(yùn)目睹歷然。故但云寂。不云滅。靜者。本不是相。由心取之。為所緣境。便有靜相。當(dāng)情但虛心忘照。不取為所緣。此相即滅。不同幻相任運(yùn)歷然。滅者。但滅此所緣之相。非有靜可滅。靜是心息之義。非所緣境。故疏及此者。不取幻化�；没�即滅。(前云�；蒙頊绻驶眯囊鄿绲�。又云。滅影像故)不取靜相。靜相即寂。(心不起動(dòng)曰靜。但不取之。便是真寂之體。無(wú)別靜相)亦可俱通者�；弥�與靜。但不取為所觀。亦不執(zhí)為定相。即本來(lái)常自寂滅。疏又但是下。克體釋之。然真心之上。有塵沙道理。然皆是隨緣相用。唯寂滅。是克體真實(shí)道理。故云實(shí)理。上說(shuō)幻靜二法寂滅。是遮詮中道。今說(shuō)一心寂滅。是表詮中道。謂此真心當(dāng)體。元來(lái)寂滅。非約動(dòng)轉(zhuǎn)無(wú)體名寂生已卻無(wú)名滅。故前云圓覺(jué)普照寂滅無(wú)二。亦同楞伽一心也。疏故云下。結(jié)歸經(jīng)意。皆是無(wú)心于彼。彼自寂滅。不同上非故寂之滅之。故云內(nèi)發(fā)。內(nèi)發(fā)之言。功成自然之義。疏靜與等者。以此二觀行相相似。故此揀之。有二對(duì)別。謂約佛及二乘并禪定涅槃。謂凡夫動(dòng)。二乘靜。佛非動(dòng)靜故云寂滅。又靜慮是禪。唯靜是定。涅槃?wù)�。文云。生滅滅已寂滅為�?lè)。故荷澤云。空寂是心。不云空靜也。又清涼大師心要云。寂知知寂。不云靜知。又經(jīng)說(shuō)。等覺(jué)照寂。妙覺(jué)寂照。皆應(yīng)云寂。不合云靜。數(shù)云者。入于如來(lái)大寂滅海。如來(lái)寂滅性。未曾有始終。欲游如來(lái)大寂滅海。若得如來(lái)寂滅隨順。仁王此忍者。彼有五忍。如上已說(shuō)。此寂滅下忍是十地。寂滅上忍是等覺(jué)。等覺(jué)者。等于妙覺(jué)。是位滿(mǎn)也。彼無(wú)生忍是七八九地。既劣于寂滅。即知證得諸法無(wú)生。猶未寂滅。寂滅誠(chéng)為甚深矣。疏自他者。有兩重。一以余人為他。以己之情識(shí)為自。二以情識(shí)為他。(假藉外緣方起故)覺(jué)悟為自。(但是本覺(jué)顯發(fā)故也)唯獨(dú)自等者。是法華文。彼說(shuō)意根清凈。此說(shuō)觀智成就。亦分位相當(dāng)。疏但想所持者。如夢(mèng)中身心。根識(shí)但是夢(mèng)想所持。都無(wú)自體連續(xù)。法合可解。疏中意。在目都易見(jiàn)之像。故舉空云之喻。若論事理親切本末相當(dāng)。不及夢(mèng)喻。

　　疏三結(jié)名者。文二。一釋此所結(jié)。二總判三門(mén)。初中。如前釋者。四禪章中釋也。非無(wú)記者。意顯不是一向趣寂沉空無(wú)所鑒辨。故云非無(wú)記。不同三性中之無(wú)記也。定慧平等者。大小乘經(jīng)論皆云。欲界慧多。四空定多。唯有四禪。定慧平等。禪如必兼定。定不必禪。故定有八。禪則唯四。疏直造心源者。非定非慧也。由雙非故相即也。義甚明者。不取幻靜。是絕待。超礙無(wú)礙是絕待。煩惱涅槃不相留礙。是絕待。名舍相者。彼云憂(yōu)早叉者。名曰平等。(定慧平等也當(dāng)此結(jié)名也)乃至(中間之文。如下具引)是名為舍。(當(dāng)此不取幻化及諸靜相)指。修行者。直令如此用心也。忘情者。都不作意言定言慧。即是雙非。亦不言真假起止。即是絕待。約義結(jié)者。是佛印此悟凈圓覺(jué)忘情之人。云如是方名定慧平等。故云禪那。非此人自云我定慧等。亦如金剛云。即非三十二相。是名三十二相。非具足色身。是名具足色身。皆即非。是心智契合。是名即義結(jié)也。乍看似即非與是名相違。達(dá)之乃全相合。此中亦如此也。

　　疏三觀下。二總判三門(mén)。文四。一配前經(jīng)。二會(huì)涅槃三相。三會(huì)天臺(tái)三觀。四解唯三所以。初中。言標(biāo)悟者。若諸菩薩。悟凈圓覺(jué)。以?xún)粲X(jué)心也。文殊中者。彼說(shuō)。四大緣慮。如空華二月。無(wú)明如夢(mèng)中人非實(shí)有體。生死輪回身心等相。非作故無(wú)。本性無(wú)故。能知覺(jué)此者。亦空華相。乃至常不動(dòng)故。如來(lái)藏中。無(wú)起滅知見(jiàn)故。即知今還見(jiàn)有種種者。但是動(dòng)念之過(guò)。故修靜觀。止緣澄念。令證彼也。疏修普賢等者。彼說(shuō)。以幻修幻。幻盡覺(jué)滿(mǎn)。眾生幻心。還依幻滅。普眼前半。分析四大根識(shí)塵境。乃至幻身滅故�；眯幕脡m幻滅亦滅。垢盡明現(xiàn)故。修幻觀以除幻者。疏普眼后等者。彼說(shuō)摩尼珠喻現(xiàn)色無(wú)。垢盡對(duì)除。即無(wú)對(duì)垢及說(shuō)名者。滅影像故。無(wú)方清凈。無(wú)邊虛空。覺(jué)所顯發(fā)。身心根塵四大三界。本凈不動(dòng)。乃至一切覺(jué)故。本成佛故。剛藏中種種差別。皆不預(yù)圓覺(jué)。乃至生死涅槃起滅覺(jué)照。離于華翳。皆明諸法斷滅盡靈覺(jué)迥超對(duì)待故。當(dāng)絕待靈心。各依此配。一一相當(dāng)。故知此行修彼解也。但以頓悟漸修故。前通此別。上根者。直稱(chēng)所悟。故不別分。中下力離起心故。佛各隨機(jī)。便開(kāi)成三也。至下。除我等四相及憎愛(ài)等。方得入覺(jué)。即修。前彌勒中。斷輪回根本也。依師除病。不作如是修習(xí)等念。方得從凡至圣。一一隨順覺(jué)性也。由離四病。方得不起妄念不滅妄心不了妄境不辨真實(shí)等。故知普覺(jué)中修。凈慧中解矣。

　　疏然此三觀下。二會(huì)通涅槃三相。文中又二。先標(biāo)宗引經(jīng)。即彼第三十一中文也。前三處結(jié)名中所引。但略取釋三相名處。今此卻從一段文初具取也。彼第三十中。因遮小乘執(zhí)佛滅度之相云。若有說(shuō)言身口意惡得善果者。無(wú)有是處。云云(數(shù)對(duì)先舉例也。后云)如來(lái)住于拘尸那城。亦無(wú)是處。善男子。如來(lái)今于此拘尸那城。入大三昧深禪定窟。眾不見(jiàn)故。名入涅槃。師子吼言。如來(lái)何故入禪定窟。善男子。為欲度脫諸眾生故。云云。乃至如來(lái)常寂。猶尚樂(lè)定。況汝等輩煩惱未盡。而生放逸。為令眾生尊重所問(wèn)禪定法故。以是因緣。入禪定窟。師子吼言。無(wú)相定者名十涅槃。以何因緣。名為無(wú)相。善男子。無(wú)十相故。何等為十。所謂色相。聲相。香相。味相。觸相。生相。住相。壞相。男相。女相。無(wú)如是相。故名無(wú)相。(即疏中所引者也取意引之。故于十相后。結(jié)云名大涅槃也)疏若有比丘下。亦取意撮略引之。其文具云。若有比丘。數(shù)數(shù)修習(xí)三種相者。則斷十相。數(shù)數(shù)修習(xí)三昧定相。數(shù)數(shù)修習(xí)智慧之相。數(shù)數(shù)修習(xí)舍相。是名三相。疏定名三昧下。亦撮略引。彼文云。師子吼言。世尊。云何名為定慧舍相。定名三昧者。一切眾生皆有三昧。云何方言修習(xí)三昧。若心在一境。即名三昧。若更余緣。不名三昧。如其不定。非一切智。非一切智云何名定。乃至慧舍亦復(fù)如是。(至第三十一佛答云)善男子。如汝所言。緣于一境。得名三昧。其余諸緣不名三昧。是義不然。如是余緣亦一境故。又言眾生先有三昧。是亦不然。言三昧者。名善三昧。一切眾生真實(shí)未有。云何而言不須修集。以住如是善三中。觀一切法。名善慧相。不見(jiàn)三昧智慧異相。(正同不取幻靜二相之別)是名舍相。復(fù)次。善男子。若取色相。云云。(即是疏中所引也。直至是名舍。不能觀色常無(wú)常者。現(xiàn)量而觀心一境故。故名三昧。觀色常無(wú)常者。揀擇分別故。名慧也)注駕駟遲疾者。此文在后是釋等義。今故于此文私記之。具云。如善御駕駟。(駟馬車(chē)也)遲疾得中。故名舍相。(中者即同此中觀故)注二乘定多下。亦取意引次后之文。釋舍相也。連次法合文云。(合駕駟也)菩薩亦爾。若三昧多者。則修集慧。若慧多者。則修集三昧。三昧慧等。則名為舍。善男子。十住菩薩。智慧力多。三昧力少。是故。不得明見(jiàn)佛性。聲聞緣覺(jué)。三昧力多。智慧力少。不見(jiàn)佛性。諸佛世尊定慧等故。明見(jiàn)佛性。了了無(wú)數(shù)礙。如觀掌中庵摩勒果。見(jiàn)佛性者。多為舍相。奢摩他者。名為能滅云云。即前每觀門(mén)結(jié)名處所引也。疏若菩薩善知下。所有注腳者。皆是撮略取后文以釋之也。生大憍慢者。具云。菩薩因于愛(ài)樂(lè)。而生憍慢。(此四字句句有之)或因說(shuō)法。或因解義善問(wèn)答時(shí)�；蛞�布施�；蛞蚴篱g善法功�；蛞蛸F人所敬。而生憍慢。當(dāng)知爾時(shí)不宜修習(xí)智。宜應(yīng)修定。是名菩薩知時(shí)非時(shí)。(有諸憍慢。若智慧增。憍慢轉(zhuǎn)甚。故宜修定以伏之)經(jīng)精勤等者。具云。若菩薩勤修精進(jìn)。未得利益涅槃之樂(lè)。以不得故生于悔心。以鈍根故。不能調(diào)伏五情諸根。諸垢煩惱勢(shì)力上故。自疑戒律有羸損故。當(dāng)知。爾時(shí)。不宜修定。宜應(yīng)修智。是名菩薩知時(shí)非時(shí)。(懷疑及悔。不堪入定。煩惱力上。抑之心中轉(zhuǎn)噪。故宜以智觀察對(duì)治)注是定慧下。文云。若有菩薩。定慧二法不平等者。當(dāng)知爾時(shí)不宜修舍。(舍是忘心長(zhǎng)養(yǎng)二法。若心在不等。而便忘即展轉(zhuǎn)偏也)二法若等。則宜修之。是名菩薩知時(shí)非時(shí)。若有菩薩。修集定慧。起煩惱者。當(dāng)知爾時(shí)不宜修舍。宜應(yīng)讀誦書(shū)寫(xiě)解說(shuō)十二部經(jīng)念佛法僧。是名修舍。(托佛言教。以助智力。對(duì)治煩惱也)若有菩薩。修集如是三法相者。以是因緣。得無(wú)相涅槃。疏言小異下。后正會(huì)釋也。皆含定慧者。三皆云內(nèi)發(fā)輕安。皆有覺(jué)知了知之語(yǔ)。別說(shuō)者。初觀取靜澄念定也。覺(jué)識(shí)煩動(dòng)靜慧發(fā)生慧也。須觀起幻除幻慧也。佛智永離定也。后觀等義顯然。不待言也。注彼云但取者。無(wú)別分別也。次后文者。具云。若修集定。前得如是正知正見(jiàn)。以是義故。我經(jīng)中說(shuō)。若有比丘。修集定者。能見(jiàn)五陰生滅之相。善男子。若不修定。世間之事尚不能了。況于出世。故云同澄念等也。釋義亦同。疏豈實(shí)教等者。梁攝論云。十波羅蜜通有二體。一不散亂為體。謂止也定也。二不顛倒為體。謂觀也慧也。

　　疏又此三下。第三會(huì)天臺(tái)三觀也。此依瓔珞經(jīng)所立。文云。從假名入空。名二諦觀。從空出假名。名中平等觀。是二觀為方便道。因是二空觀。得入中道第一義觀。雙照二諦。心心寂滅。自然流入薩婆若海。是名中道第一義觀。三觀現(xiàn)前。即入初地。天臺(tái)撮略云。一者從假入空觀。二者從空出假觀。三中道正觀。此三行相。懸談已釋。疏約心成行者。緣前六章經(jīng)文。已備顯覺(jué)性。推破妄執(zhí)。窮諸法性相。辨心境染凈。乃至從凡入圣。障治通塞。斷惑淺深。證智勝劣等訖。此但一向令忘情絕慮。泯相冥真。故不立所觀境也。疏約義生解者。彼但以止觀為宗。初勸忻求佛果厭離生死。便贊止觀。是出離門(mén)。是入道門(mén)。顯觀行相。即是此三觀也。推尋諸法真妄性相。以顯空假等義。以開(kāi)斷證門(mén)戶(hù)。故須立所觀三諦。境智相對(duì)。義相方明。三諦如注。又加本業(yè)者。展轉(zhuǎn)證同。疏三止者。如注所列。此三止三觀。本是天臺(tái)之師。南岳思大師所立。此師云。初破有入空觀。而能觀之心不生。冥證空理。名體真止。二從空入有觀。謂既無(wú)所治之有。何存能治之空。而住有中。隨緣利物。名方便隨緣止。三中道觀。前二雖作。猶待藉成。若住此二。還不稱(chēng)理。不壞空假之相。名中道正觀。今空假分別不生。名息二邊分別止。(此上三止。正對(duì)三觀說(shuō)也。天臺(tái)復(fù)約修止之人機(jī)性不同。又說(shuō)三止。一系緣止。二制心止。三體真止。具如彼說(shuō)。略如前標(biāo)本中說(shuō)也)后文圓融三止三觀。皆三即一。一即三。又即止即觀。即觀即止等。正同此下第二十五輪圓修三觀行相。但文異矣。至文當(dāng)會(huì)。注論亦先修等者。文云若修止者。住于靜處。端坐正意。不依氣息形色乃至見(jiàn)聞?dòng)X知。一切諸想。隨念皆除。亦遣除想。乃至得入真如三昧。(類(lèi)此澄神也)修習(xí)觀者。當(dāng)觀一切世間。有為之法。無(wú)得久停。須臾變壞。(無(wú)常觀。次有苦觀無(wú)我觀不凈觀大悲觀大愿精進(jìn)觀。乃至復(fù)云)于一切時(shí)處所有眾善。隨己堪能。不舍修學(xué)。(類(lèi)此起幻觀也)后云。若行住臥起。皆應(yīng)止觀俱行。(類(lèi)此雙是之禪那也)言小異者。彼總標(biāo)為止觀門(mén)。但初且互修成即雙現(xiàn)。故成三節(jié)。此即本是三門(mén)。各有始終。言大同者。如上注中所指也。又此下諸輪中。亦有一人次第修三門(mén)者。又彼別修時(shí)。亦各有修。謂止門(mén)。別說(shuō)業(yè)障。辨魔揀偽。結(jié)十種益。觀門(mén)。后結(jié)令于一切時(shí)處所有眾善隨己堪能不舍修學(xué)。皆是此彼同義。

　　疏然此彼下。第四釋唯三所以也。又二。一正明。言數(shù)皆三者。不二不四等也。注云論及等者。論中修亦三節(jié)。本業(yè)經(jīng)。亦二諦故。此亦合同于標(biāo)起。次亦同于釋相。標(biāo)中具足應(yīng)問(wèn)云。涅槃經(jīng)。圓覺(jué)經(jīng)。本業(yè)經(jīng)。瓔珞經(jīng)。起信論。及南岳天臺(tái)所立宗教。征釋諸法教示修行之門(mén)。何以皆唯數(shù)三耶。下便答云。由法性等也。疏三大者。論云。一者體大。謂一切法。真如平等。不增減故。(空也真諦也)二者相大。謂如來(lái)藏。具足無(wú)量性功德故。(中也第一義諦也。下云真如自體。本有真實(shí)識(shí)知大智慧光明遍照也)三者用大。能生一切世間出世間善因果故。(假也俗諦也)此經(jīng)及華嚴(yán)經(jīng)題目。大方廣三字。亦如次是此三大。華嚴(yán)古今宗師。皆如此釋。從三諦也下。疏中所有腳注。每門(mén)三法�；蛴兴撇灰来握摺Ｒ皂槾私�(jīng)三觀涅槃之三相及天臺(tái)三止三觀三諦等次第故。列諸三者。本為釋此等故。意在講者但記得三觀名。余便一一依次配之。不勞苦心各各記諸配屬之名數(shù)故。然恐未見(jiàn)儀式。今具配三中。初一令例余。二謂本迷體大起惑道。今依體大。顯了因性。修澄神觀。(此經(jīng))及體真止之空觀。(天臺(tái))定相。(涅槃經(jīng))觀真諦。(天臺(tái)也)無(wú)諦。(本業(yè)經(jīng)也)凈律儀戒。滅惑道。回向實(shí)際。成一切智。具斷德。得實(shí)相菩提。(證空之智)證性?xún)裟鶚�。安住般若�?是觀空慧故。當(dāng)空觀)秘密藏。次據(jù)幻觀假觀相應(yīng)者。一一取注中第二字。謂迷用大。起業(yè)道。(失本用。顛倒造作。成惡用故也)今依用大。顯因緣性。(萬(wàn)行)修起幻觀。乃至安住解脫秘密藏。(約翻一切顛倒業(yè)。為化生業(yè)。處塵不染名為解脫。故不約涅槃)后據(jù)靈心觀中道觀相當(dāng)者。一一取注中第三字也。謂相大�？嗟勒�因。乃至實(shí)智菩提。(此宗以所向之菩提智德實(shí)智皆是本覺(jué)故。屬中道門(mén)也)圓凈涅槃。法身密藏。此所配者。多依天臺(tái)述作及華嚴(yán)疏鈔。緣華嚴(yán)是圓頓宗。以本有之凈覺(jué)。為中道。配于法身。法身是光明遍照。即無(wú)上菩提。故與諸論似參差。亦與天臺(tái)有少異處。(天臺(tái)是漸中之圓故)幸無(wú)疑焉。

　　疏問(wèn)若爾下。二問(wèn)答也。一人具修者。以三大皆是所依故。三道總須翻破。三因總須顯發(fā)。乃至三秘密總須安住。故有此問(wèn)。疏故次文云者。即以次一唱經(jīng)文云。此三法門(mén)。皆是圓覺(jué)。親近隨順。(且隨分順向相應(yīng)未為圓了)乃至若得圓證。(三觀皆成也。即下第二十五輪是也)即成圓覺(jué)。愨公亦云。然論周理盡合圓修就習(xí)引人偏許一門(mén)之善。

　　疏十戒者。疏六通者。如序分中說(shuō)八解脫也。取文相對(duì)便宜。故略一字。謂一內(nèi)有色觀。疏十纏者。俱舍云。纏八無(wú)慚愧。慳嫉并悔眠。掉舉與惛沉。更加于忿覆也。疏聞慧等者。緣三慧。從凡入圣。必須具之。故此配也。

　　二十五輪章(辨音菩薩問(wèn))。

　　疏為復(fù)一人等者。據(jù)下經(jīng)文。此等皆有。謂初三輪。三人名一。最后一輪。即一人具三。中間交絡(luò)者。或前后。(文云先修中修后修等)或同時(shí)。(經(jīng)云齊修等)亦有依次。(先修奢摩。中修缽提后修禪那。即是也)或超次。(先修奢摩次禪那等)。

　　疏義同前段者。三觀文初也。此欲分觀為輪故。卻牒起也。輪者二義。一摧輾義。二動(dòng)轉(zhuǎn)義。更有圓滿(mǎn)義無(wú)始終義及余義等。廣在轉(zhuǎn)法輪章。疏愨疏等者。然此觀名。亦未能顯發(fā)經(jīng)意亦未能引人心入于觀行。但緣文詞美暢。多有愛(ài)者。故存之矣。除初三輪等者。彼疏唯略科判。初單修三輪大意。(下即引之)余二十二輪。但立名而已。此名及經(jīng)文。非唯不釋。亦都無(wú)一句判斷。亦不科勒文句。疏今全用者。依之管經(jīng)。兼解意者。解釋觀名。以將配合經(jīng)意。

　　疏澄渾濁等者。此諸輪。皆先解觀名。以判經(jīng)意。然后循經(jīng)文句。以辨先中后之行相。亦更無(wú)別義。每輪不出三觀故。澄凈渾者。約喻說(shuō)也。謂水有塵泥。須澄令清。心有煩惱。攀緣垢濁亦爾。息用者。非唯不緣諸境。亦不起用觀察幻與不幻等也。故愨疏云。且水性清潤(rùn)。溉灌呈功。投于外塵。汩(音骨)然將濁。棄之則亡其所用。留之則濟(jì)飲不堪。在器安澄。滓流分異。去泥純水。則永斷無(wú)明。明相精純。斯何不證。疏法空座者。經(jīng)云諸法空為座。座是安踞之處。菩薩常居諸法空境。入寂滅者。無(wú)住究竟涅槃也。據(jù)寂滅理。合是中觀。由此菩薩利根。心靜功成。于法空處。便證中道。不待空病亦空。方至中道。以此菩薩入空本無(wú)住空之病故。據(jù)后文例。斷煩惱入寂滅。皆是絕待觀中行相故。須作此釋也。

　　疏庖丁者。疏以佛力者。前后影略。顯具悲智二也。又前是下化。此是上求。亦為對(duì)也。前后二觀。皆約反照趣本故。不托佛加此備行。種種涉于世俗之境。故須憑圣力。故道場(chǎng)中。此觀亦云。先當(dāng)憶想十方如來(lái)等也。疏含逆順者。逆如凈名云。行于非道。通達(dá)佛道。又前云示現(xiàn)種種逆順境界。言自他者。或自行�；蚧�他行。唯順行。謂十波羅蜜等。及至萬(wàn)行。經(jīng)云。陀羅尼者。此云總持。上云種種乃備行。即是總持之義也�？偯髡摺Ｈ裟嫒繇�。念念即寂也。以寂然念為定者。寂卻諸念。故為定也。如前云由澄諸念之意也。

　　疏取前等者。謂音是锽等之聲。呈是遠(yuǎn)聞。礙是鐘體。及樓。出是不能拘局。彼釋者。愨公自釋所立之觀名也。器是鐘等。質(zhì)是質(zhì)礙。融是通流。揵是揵槌。即杵擊也。然不如云隨扣應(yīng)響。形拘已下。法合也。形拘是身礙。合于器質(zhì)。性寂是觀智離緣。合于音融。妙用無(wú)方。即前聲出于外也。智德已下。彼便釋經(jīng)也。謂證圣者實(shí)相也。遺骸者滅幻。性光圓者。由不起心取作用故。垓氣永寂者。煩惱斷盡。釋經(jīng)之處。義未分明。故次自釋。疏無(wú)邊等者。有二意。一此幻境。是世俗人間古今差別利害之事。及三世因緣染凈差別等事。廣多無(wú)邊。不可推窮。今悉會(huì)盡。營(yíng)之無(wú)了期。受之無(wú)有定日。故不如絕念滅跡一切都休。二幻體是空。都無(wú)邊底而可窮究。故達(dá)者絕心不預(yù)。名為滅也。作用等者。如前章起幻除幻變化而開(kāi)幻眾。及此前科種種作用等。今皆不取也。不可得者是前空義。無(wú)所觀者證絕觀義。絕觀義者。不取前靜境幻境也。能斷空者。鈍根者存能斷之智。故不圓證。今云便證。由藥病俱盡故。

　　疏寂滅是涅槃相者。觀成相應(yīng)。不同究竟實(shí)證。故且云相。是此行相故。涅槃與煩惱相違故是斷義。生滅滅者。生滅既寂。煩惱何存。窮惑源者。一念無(wú)明是煩惱根。無(wú)明既依覺(jué)故迷。今照徹本覺(jué)靈心故。窮彼源矣。初觀。但自靜心。唯能伏之。亦非斷義。又是定增。定唯伏惑。故不言斷。次觀。起諸行。度眾生。亦非斷惑行相。又初唯心解脫。次唯慧解脫。唯此觀俱超故說(shuō)斷惑。初單修靜觀。一輪之中亦云斷者。說(shuō)觀成之后承極靜力故。故此一輪。云便入涅槃。顯利根人從一門(mén)便入余門(mén)。不待別習(xí)。除此一輪。余皆無(wú)也。

　　疏次交絡(luò)者。文四。一配結(jié)輪數(shù)。二然每觀下。顯示交絡(luò)。亦是科文。三今每下。所用科文儀式。四又三下。正當(dāng)科釋。二中云兩段二二共合者。如以空觀為首。即第一初空后假。第二初空后中故。注云各兼其一。三行次第者。一初空次假后中。二初空次中后假故。注云次兼余。二先一后齊者。初空后齊假中故。注云齊兼余二。先齊后一者。一初齊空假后單中。二初齊空中后單假。今以空觀為首。既知如此。余二為首。一一例之。

　　△疏今每下。科文儀式也。長(zhǎng)科七者。若據(jù)上所科判。即合且每觀分為四段。然后于一二四中。每段復(fù)各分二。今恐節(jié)級(jí)碎分展轉(zhuǎn)惑于觀照之意。故但長(zhǎng)科七也。借天臺(tái)三觀名意。疏一一須牒者。緣觀名各有四字。若二觀為一輪。即有八字。三觀為一輪。即有十二字。二十一輪相計(jì)。虛書(shū)二百余字。又文句重迭紛起。難尋次緒。故須略之。疏后云寂者。經(jīng)中一一云寂滅也。寂是中道故。影法師中論序云。寂此諸邊。名之為中。故寂與靜異。前威德章此觀疏鈔已廣分析。

　　疏修定者。即取至靜也。緣對(duì)經(jīng)云以靜慧心。故直言定。律宗以戒為船筏。禪門(mén)以定為舟航矣。運(yùn)舟者。運(yùn)通二意。一自運(yùn)故云出塵。二運(yùn)他即是兼濟(jì)。若無(wú)二意。何名為兼。如船師渡人。豈自住此岸耶。若住者。但名借船。不名渡人也。細(xì)詳舟體。正是靜觀。故銷(xiāo)文云。靜慧心者舟也。照之欲化者。教化度脫也。余文易見(jiàn)。

　　疏澄空者。如海波浪不生湛然不動(dòng)。(靜觀成也)空無(wú)云霧。廓爾清虛。海無(wú)邊涯。連天一色�？諒睾５�。海含空相。故云澄空也。(修寂觀也)故云波瀾不動(dòng)等者。大波曰瀾。反生死流。如波不起。波不起故水即清明。如靜觀功成。靈心寂照。即是性也。故云顯性。躡靜修寂者。如水因不動(dòng)即清明。清明即可澄空也。余文可了。

　　疏摩醯首羅者。大自在天。三目。如涅槃經(jīng)說(shuō)。以喻涅槃三德。今喻三觀。理亦照然。

　　▲疏三點(diǎn)者。亦是涅槃三德之喻。愨公等者。觀名齊修。經(jīng)云先后故。為假彼出其意耳。若約伊字三點(diǎn)∵如此。經(jīng)云不縱不橫。今此三觀。有先中后。即是其縱。且約大綱。細(xì)詳不切。若無(wú)損益。不能改也。

　　疏五品字。及六獨(dú)足。皆全似也。七中云靜定樹(shù)等者。離念靜心。為道之本如樹(shù)。寂滅是極證之法。故如果。雖頓契證寂滅。隨俗漸修自利利他。然亦不失寂念。故如果落還依樹(shù)開(kāi)華也。此亦且取大意。不得始終的切。

　　疏武王等者。尚書(shū)說(shuō)。武王以順天應(yīng)人故。救天下生靈涂炭。不得已而伐紂。既克。遂歸馬于華山之陽(yáng)。放牛于桃林之野。鑄干戈為農(nóng)器。表示天下不復(fù)再用。偃武修文。以理天下。以養(yǎng)兆人。故喻此先動(dòng)用后息靜也。

　　疏功成者。此門(mén)與前。雖法體別。先動(dòng)后靜之喻。亦無(wú)別意。盡此幻觀為首已來(lái)。喻皆同一類(lèi)例。亦皆是不得委細(xì)也。

　　疏龍樹(shù)者。初在外道中。善于幻術(shù)。后入佛法。乃至證于初地。具彰諸論記傳。

　　▲疏商那者。具如懸談鈔引付法藏經(jīng)傳備說(shuō)。

　　疏大通如來(lái)者。法華經(jīng)說(shuō)。此佛受諸梵天王及十六王子請(qǐng)。即轉(zhuǎn)十二因緣法輪。千萬(wàn)恒河沙那由他眾生等。皆得解脫。王子等出家。諸根通利。大眾請(qǐng)佛說(shuō)法華經(jīng)。眾皆信解。佛說(shuō)是經(jīng)。于八千劫。未曾休廢。說(shuō)此經(jīng)已。即入靜室。住于禪定。八萬(wàn)四千劫。故云爾也。

　　疏寶明者。寶有光明。數(shù)數(shù)舒光。而卻入空海。余文自顯。

　　▲疏舜若呈神者。

　　▲疏飲光者。迦葉身光。吞飲日月之光。歸定雞足山也。

　　▲多寶塔者。說(shuō)處大多。

　　疏法華菩薩六萬(wàn)者。經(jīng)說(shuō)。他方諸來(lái)菩薩。八萬(wàn)恒河沙數(shù)。白佛。愿于佛滅后。于此世界。弘是經(jīng)典。佛止云。不須汝等護(hù)持此經(jīng)。我娑婆世界。自有六萬(wàn)恒河沙菩薩。一一有六萬(wàn)恒河沙眷屬。于我滅后。廣說(shuō)此經(jīng)。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)。三千世界地皆震裂。此菩薩等。于中同時(shí)涌出。身皆金色。先在此世界下虛空中住故。喻先空后假也。

　　疏四總示修習(xí)中。注者是釋此段科文也。不欲濫于解經(jīng)。故腳注之。前后亦爾。

　　▲疏無(wú)能所修心冥此理即禪定者。緣此偈與長(zhǎng)行文異意同。恐不解配合。故此釋之。長(zhǎng)行云。圓覺(jué)清凈本無(wú)修習(xí)及修習(xí)者。即是無(wú)能所也。三觀之初。又云。于諸修行實(shí)無(wú)有二。悉不言禪定。今偈中孤然云從禪定生。即知心冥無(wú)修之理。即是禪定。此乃長(zhǎng)行標(biāo)文。偈中顯意。亦可長(zhǎng)行舉法。偈中釋義。妙在此也。

　　▲疏加之繩索等者。即凈名經(jīng)中。優(yōu)波離與二比丘如法懺罪。維摩訶云。云云。

　　除我入覺(jué)章(凈業(yè)菩薩問(wèn))。

　　疏故同大科者。云次四問(wèn)答別明觀行。今乃于中。有二問(wèn)答。是除我離病。似非觀行�？钟胁患�(xì)詳者生疑。故此云是觀行中障也。約修證帶我。不同全執(zhí)我相者。故障別明觀行。如前通明觀行中。亦有彌勒一章斷除貪愛(ài)。貪愛(ài)是六道根元。障通明觀行故。疏如琉璃等者。內(nèi)外明凈透徹故。瓶喻一念。多芥子喻多劫萬(wàn)行。

　　疏何法染污者。初悟同佛。妄起還凡。故志公偈云。佛從魔境出。(煩惱中悟菩提。如淤泥中蓮華)魔從佛境生。(悟解同佛。遇違順境只于悟中。還起妄念故也)二頭不相辨。渾雜國(guó)王城。(喻覺(jué)城也)注廣釋如上者。普眼章二空門(mén)中。

　　疏兩論所說(shuō)者。天親論云。見(jiàn)五陰一一陰。是我相。見(jiàn)我命斷滅復(fù)生六道。為人相。見(jiàn)我身相續(xù)不斷。為眾生相。(即盛衰苦樂(lè)眾多變異也)計(jì)我一報(bào)命根不斷而住。為壽者相。無(wú)著論云。取自體相續(xù)。為我想。所度為眾生想。余二意同。但無(wú)著云想。天親云相。今參而用之。我全無(wú)著。壽全天親。余二展演其文。令人易解。肇注凈名云�？v任自由謂之我。常存不變謂之壽。貴于萬(wàn)物。而始終不改。謂之人。眾生大同。此皆情識(shí)所計(jì)。故云迷識(shí)境也。經(jīng)說(shuō)者。約證悟覺(jué)性。而帶能所。從粗至細(xì)展轉(zhuǎn)遣之。四相遣盡。方始無(wú)遣。故云迷智境也。法無(wú)我等者。真性及諸緣。皆謂之法。此則非無(wú)。但此中無(wú)我等也。離我垢者真性即我。俱不于五蘊(yùn)中認(rèn)之。故離垢也。前后際斷者。離數(shù)趣余趣之相也。若有所趣。即后際不斷。離眾生垢者。緣起紛然。即眾多生起之義。但不計(jì)各有自性。故離垢也。離生死者。由見(jiàn)有前世之死故。見(jiàn)今世之生。復(fù)計(jì)今生必死。故有一期住壽。既了本無(wú)生死。何有今世一期一報(bào)命根耶。疏心自取者。我相皆心為本。演若者。即佛頂經(jīng)中迷頭之事。前已引釋。今云嗔頭者。其失也。如人遭惡病即自嫌身者無(wú)是嫌病也。蠲除也。

　　疏一展轉(zhuǎn)生妄中。文三。一科之。以釋成科文展轉(zhuǎn)相生之義也。反三道者。惑業(yè)既息。生死即絕。墮二乘者。耽無(wú)生理。沉空滯寂。

　　▲疏然此下。二以經(jīng)文。配于四諦。于中。初配。后釋。配中云二乘宗者。雖通大乘。以為虛妄本空之義。但宗無(wú)生等也。故般若心云。無(wú)苦集滅道。初六句等者。依句數(shù)次第配經(jīng)。文相甚明。各須一一配釋以示聽(tīng)徒。言生滅者已下。釋四。四諦也。各如注釋。亦甚分明。更略為顯發(fā)。實(shí)審者。諦是實(shí)義審義。如懸談中說(shuō)。止觀等者。等于六度十度三十七品之類(lèi)。止觀為正道。此等為助道矣。又云樹(shù)葉者。疏華嚴(yán)一剎云云。疏解苦無(wú)苦者。疏苦有無(wú)量者。疏無(wú)作者。疏具世出世者。苦集世間顛倒因果。滅道是出離世間凈妙因果。十二因緣。其文雖廣。其義卻局。但有苦集二諦義故。六波羅蜜。唯道諦故。通權(quán)實(shí)者。始從小乘。乃至華嚴(yán)圓教。皆通此義。今此文下。其意可知。

　　▲疏集諦中復(fù)有下。三正釋本文也。由迷起惑者。卻牒初細(xì)科。以銷(xiāo)文矣。又二。一正釋。所言由此者。經(jīng)中自指前段執(zhí)我等四相之迷也。二妄者。二釋。謂即前虛妄體是一妄。重執(zhí)者是一妄。即為二也。又愛(ài)憎兩法即是二也。二引他。疏。一揆者。無(wú)所揀度。揆猶度也�？梢庹邜�(ài)也。遇之即起業(yè)矣。不可意者憎也。由相馳故。增加恚恨。又造業(yè)也。此公不欲文重。故但云恚恨而已。若不言造業(yè)。如何銷(xiāo)他經(jīng)中二妄皆生業(yè)道乎。萬(wàn)境不出可意不可意。今迷者對(duì)之。左右皆業(yè)。且一生之業(yè)。豈算其數(shù)量耶�？嘣湛嘣�。疏一念貪等者。亦不離憎愛(ài)二也。片起者。才欲起心仍未全也。如瞥起之詞矣。地獄是總。刀鋒是別。皆冥途受苦之器具。前已釋竟。地獄正翻為苦器。疏愛(ài)色等者。文在佛頂。

　　疏纏空者。滯于空境。如被纏縛。此乃被空纏。纏于境也。亦可空本無(wú)心。自是二乘來(lái)心纏化空寂。疏化城者法華。云云。

　　疏由認(rèn)四相等者。釋經(jīng)中此字。疏由將無(wú)始等者。勝鬘說(shuō)五住地。疏最初根本者。論中根本不覺(jué)也。本源者。性?xún)粽嫘囊�。論中。依本覺(jué)而有不覺(jué)故。經(jīng)云者。佛名經(jīng)也。

　　疏先法說(shuō)者。文三。一正釋。于中。云金錍及乳色者。疏身心皆無(wú)明者。論云。以依不覺(jué)故心動(dòng)。動(dòng)則有苦。(苦是生死之身)果(苦果)不離因(無(wú)明)又都結(jié)三細(xì)六粗云。一切染法。皆是不覺(jué)相故。

　　▲疏若冥契下。二反顯。彼既覺(jué)圓明故。顯心清凈。乃至經(jīng)終。一切皆覺(jué)。即知此由本起無(wú)明故。成前展轉(zhuǎn)數(shù)重過(guò)患。乃至結(jié)終一切無(wú)明翻覆相類(lèi)。義甚分明。

　　▲疏又前得下。三相對(duì)釋。于中。云魔業(yè)者。兼影取菩提心也。華嚴(yán)說(shuō)。忘失菩提心修行。皆被魔攝。疏后喻者。文四。一隨相說(shuō)不斷。如人萬(wàn)萬(wàn)資財(cái)。一一慳惜。若遇喪命因緣。情愿總棄。以求活命。二又有我下。稱(chēng)性說(shuō)親斷。由前但云不能自斷。仍有可斷之我。故云隨相。今明執(zhí)時(shí)尚不覺(jué)有所執(zhí)之我。是其過(guò)患。憑何說(shuō)斷�？v欲斷之。亦是妄想。想盡之時(shí)。但是真我。真我無(wú)患。憑何欲斷。今但以覺(jué)無(wú)名斷。故云親斷也。三如夢(mèng)身下。夢(mèng)喻二說(shuō)。終不肯斷。已上喻隨相。必須已下喻稱(chēng)性覺(jué)來(lái)者。覺(jué)字去聲呼。謂古效反。四又此喻下。兼喻后文可知。

　　疏種子現(xiàn)行者。義如前說(shuō)。引寶積者。舉愛(ài)例憎。墮惡趣者。非唯不成佛果。仍便墮于惡趣。此有二意。一如第三生怨之說(shuō)。二既是存愛(ài)迷心。愛(ài)為六道之本。善惡反覆�？鄻�(lè)循環(huán)。盡于未來(lái)。卒未脫免三涂等苦。以云忍不落惡趣。亦由忍可無(wú)我之理。及愛(ài)為苦本之義。隨順修之。故必不落。疏常者。如前說(shuō)迷識(shí)境之四相也。初果除者。小乘見(jiàn)道位。證我空真如也。羅漢未曉者。此四相障于圓覺(jué)。羅漢若曉。即應(yīng)悟凈圓覺(jué)。故天臺(tái)說(shuō)。三界之外有塵沙無(wú)明。此執(zhí)即是其數(shù)也。合云阿羅漢。今文中。且貪字?jǐn)?shù)相對(duì)。簡(jiǎn)略而言。疏約事驗(yàn)我者。事是我所。我所者。我所有一切事境。通于有情無(wú)情事皆可見(jiàn)可知我即不能反見(jiàn)。故約事境。反驗(yàn)于我。乃覺(jué)他皆非我。便知我非他也。

　　疏但覺(jué)有心者。知一切事境非我也。即此名我也。燕居者。燕字去聲呼。音宴也。依論語(yǔ)中燕居之字。

　　疏覺(jué)體者�？占攀求w是涅槃。知是用是覺(jué)。即體之用。涅槃即覺(jué)。即用之體。覺(jué)即涅槃。既體用相即故。非別有可證之體也。即當(dāng)前五門(mén)證道中第三能所俱泯矣。即是我相者。既妄見(jiàn)有涅槃所證。所證者即我也。我是自體義故。且實(shí)證真體。既是法身真我。今謬證妄體。即是無(wú)明妄我也。類(lèi)例甚明。疏者字名人者。諸家疏論每出人字之體�；蚰茏C人�；蚰軋�(zhí)之人。乃至說(shuō)人。聽(tīng)人。若真妄。皆云者也。如梵語(yǔ)佛陀此云覺(jué)者。即指于人。若言菩提。此但言覺(jué)。即指于法。類(lèi)例如此。博學(xué)者自當(dāng)知矣。

　　疏無(wú)非不盡者。無(wú)有過(guò)非而泯之不盡。謂一切過(guò)非皆已盡也。彼空此智者。彼破能所取空。又即此能所取決定是空。諸取之過(guò)已盡。唯存空為唯識(shí)性。此是未了。故云少物。此則諸過(guò)皆盡。唯有智存。智及空雖殊。皆只余一境。故引之證矣。疏了跡跡生者。既展轉(zhuǎn)相生。跡跡不盡。即是眾多生起不斷絕。亦是眾生義也。緣次下疏文。自釋云。眾生者。不定執(zhí)一之謂也。故此云亦是等也。問(wèn)前人相中。已云不取能所。如何至此。卻云展轉(zhuǎn)皆成能所耶。答皆成能所者。是此人所了之過(guò)非。非此人認(rèn)之為是。前人相中。覺(jué)我相是能所之過(guò)者。但覺(jué)一重能所。不知此智。又復(fù)名能。今此轉(zhuǎn)深故。覺(jué)展轉(zhuǎn)無(wú)窮皆是能所。豈不甚超于前。故經(jīng)云悟所不及。(及即皆所故)科云了跡生。釋云了此無(wú)定故離前非。又云不定執(zhí)一。皆甚明矣。

　　疏舉喻征釋中。末云于自于彼不計(jì)我人。其次兩句皆云非彼我。乍看似牒起上文。故以后云字隔之。然猶恐難辨。更為分析。謂上句非彼我者。結(jié)成所釋經(jīng)中標(biāo)云非我非彼之句。謂俱非此彼二也。下句云非彼我者。自牒釋經(jīng)文最后一句。謂但說(shuō)非彼人之我。我字亦屬彼也。并不說(shuō)此。此乃上句彼我。是相違釋。下句彼我。是持業(yè)釋。不妨義至淺近而文且幽隱。亦須在意分析。

　　疏即心之照者。心是自己本心。前三門(mén)中。由別能證能悟能了等相。故不言心。今諸跡已盡。故言心也。如論中異相住相之文。但云覺(jué)于念異念無(wú)異相覺(jué)于念住念無(wú)住相。至最初生相已盡細(xì)念亦無(wú)。直言覺(jué)心初起心無(wú)初相。意全同此。此中甚妙。宜審思之。清凈者。亦由離前證悟了等三相直是心自照故。言自覺(jué)者。自心能覺(jué)。非謂覺(jué)自。然經(jīng)云照。今乃云覺(jué)者。且順常途疏論。多云自覺(jué)他也。證悟等者。等于了字。謂我相名證。人相名悟。眾生云了。此中總盡故徹真源。更無(wú)別能證等也。擬將此智者。此照智也。業(yè)用者。上約所修得名。此約能起用得名。但覺(jué)下。出此業(yè)智之體。體即論中業(yè)智業(yè)相。但緣不覺(jué)。認(rèn)此之智。細(xì)念潛續(xù)。故名壽命相也。亦名等覺(jué)照寂。是十地滿(mǎn)足之智。但緣猶有能照之相。微細(xì)未盡。故名羅縠之障也。此即難知如壽命。元來(lái)又是功能智。所言世間自然業(yè)智者。即彼二礙之中。無(wú)明所礙之智也。彌勒章二障門(mén)中已釋。不思議業(yè)相者。即本覺(jué)隨染所生二種相中之一相也。具如彼說(shuō)。是能作一切功用之智故。指之為體。除妄者前三也。不自除者。以此為是。故成潛認(rèn)。而不斷絕。如命根矣。此一門(mén)。除久修觀行用心細(xì)者。雖此再三顯示。亦無(wú)由了之。

　　疏總指前三相者。覺(jué)是心心所之總名。若別說(shuō)三名。即一證。二悟。三了。若統(tǒng)言之。即但云覺(jué)也。心未忘故者。正釋心照名塵垢之義。即知若心忘此彼。(彼三也此照也)即心照便是自然業(yè)智。(如上所注)疏我智俱盡者。我等四相及智慧俱盡也。我智者。是我及智。非謂是我之智。照體獨(dú)立者。是生公語(yǔ)。清涼大師心要亦云。一念不生前后際斷。照體獨(dú)立。物我皆如。將此四句。對(duì)詳前文。始終相當(dāng)。故略取一句。若據(jù)文字初后敵對(duì)。即合云。水凍成冰。冰銷(xiāo)水在。心迷成我。我盡心存。今緣心水二字皆是通名濕。況照體獨(dú)立之語(yǔ)。約如相當(dāng)故。法合。濕性獨(dú)存云照體獨(dú)立也。問(wèn)彼云照體獨(dú)立。是離念無(wú)相之妙慧。經(jīng)云。心照是壽命相之細(xì)病。如何用彼以當(dāng)此耶。答但動(dòng)于濕即名波浪。波浪盡而濕性元真。但起于照。即名壽者。壽者盡而照體本妙。起于照者。見(jiàn)一切覺(jué)也。況所引之文。但證本末法喻。非直以之釋經(jīng)。經(jīng)中本無(wú)水濕之言。亦無(wú)真心之語(yǔ)。喻中。但云冰湯。法中但云照一切覺(jué)。冰湯必依于水。水之濕性必?zé)o變滅。即知照覺(jué)必依真心。心之照體亦無(wú)變滅。

　　圓覺(jué)經(jīng)大疏釋義鈔卷第十二(之下)

　　終南山草堂寺沙門(mén)　宗密撰

　　自下大文第三。存我失道。文二。一總標(biāo)失道。后展轉(zhuǎn)廣釋今初。疏多劫六度者。懸談具引�？蓳焓局�。

　　疏知賊者。涅槃云。如人覺(jué)知是賊。賊無(wú)能為。損敗者。損即漸漸損耗。敗即忽然破敗。藏識(shí)者。含藏一切染凈種子。即阿賴(lài)耶識(shí)也。此識(shí)自體。即如來(lái)藏。如來(lái)藏則唯含無(wú)量無(wú)邊恒沙勝妙功德。皆如前辨。然此二名義別者。權(quán)實(shí)之教不同故。密?chē)?yán)經(jīng)云。如來(lái)清凈藏。世間阿賴(lài)耶。如金與指環(huán)。展轉(zhuǎn)無(wú)差別。又說(shuō)。惡慧不知如來(lái)藏即賴(lài)耶識(shí)。貧窮等者。法華云。貧窮無(wú)�；�。入生死險(xiǎn)道。今取意勢(shì)用之。

　　疏縱使認(rèn)我者。意云。涅槃是萬(wàn)法之真性。即我體性。亦是涅槃�？v認(rèn)我證。亦何所乖。亦何妨道。

　　疏還是本所愛(ài)者。所愛(ài)之境即別。謂五欲及涅槃。能愛(ài)之心不異。謂即昔時(shí)愛(ài)五欲之心。如今復(fù)將愛(ài)涅槃故。憎亦例知。本習(xí)者。無(wú)始劫來(lái)薰習(xí)成熟故。愛(ài)是生死根者。彌勒章已說(shuō)。苗者。造業(yè)愛(ài)報(bào)也。不知愛(ài)等者。具云。不知愛(ài)者真生死故。別憎生死。名不解脫。

　　疏法不解脫者。由前征釋我不解脫。云由謬證涅槃故。故今又征。云何知所證涅槃之法是謬是愛(ài)是生死根。而云不解脫耶。疏謂實(shí)證者。疏中順明也。今則逆推。以明非實(shí)。謂既驗(yàn)出嗔喜。即知有我。有我即知未證。未證言證。即知非實(shí)。驗(yàn)處在文。

　　疏我執(zhí)猶堅(jiān)者。唯識(shí)說(shuō)此第八識(shí)云。執(zhí)受根身。為自?xún)?nèi)我。微細(xì)不可知。外變器界亦不可知。潛藏者。與雜染法�；�為能所藏也。相續(xù)者標(biāo)釋經(jīng)中曾不斷也�；圮娕e者。止觀為將。助道萬(wàn)行為兵。即前曾聞普眼觀及三觀。利根者已入。鈍根者亦有聞思二慧。被四相障之。修慧未發(fā)。故此段經(jīng)上文又云。雖經(jīng)多劫勤苦修道。故注中略記之。魔眾頻摧者。伏得粗淺惑。止得諸惡業(yè)。故有聞思之慧。余如注說(shuō)。阿賴(lài)耶者。此云執(zhí)藏。皆已如前本章中釋訖。城者。根身種子器界為境也。即是相分。主宰者我相也。即見(jiàn)分難攻者。行相微細(xì)。不可知故。三乘圣者。至無(wú)學(xué)位。斷此識(shí)中煩惱粗重。究竟盡時(shí)。不復(fù)執(zhí)藏賴(lài)耶為我。方能永失阿賴(lài)耶名。非舍識(shí)體。如國(guó)強(qiáng)臣不賓皇化。自僭稱(chēng)王。后天兵頻討。多時(shí)方降。舍卻王號(hào)。皇帝許雪。存其命。還委之國(guó)權(quán)。圓覺(jué)帝王。亦復(fù)如是。配合可知。(此上皆是釋文中。堅(jiān)固執(zhí)持潛伏藏識(shí)也)注偈云覺(jué)城等者。文云愛(ài)憎生于心。乃至不能入覺(jué)城。謂賴(lài)耶與覺(jué)。亦非二城。但約迷悟之心。義分染凈二界。故云義當(dāng)翻此城也。義當(dāng)者。經(jīng)文于此即無(wú)城字。但疏家。以喻立之。對(duì)偈中城也。若據(jù)體非二城為喻。即如朱泚所據(jù)長(zhǎng)安。當(dāng)時(shí)天下人臣。皆呼為賊城。及乎興元貞元已來(lái)。即盡呼為帝城。城非異也。約主統(tǒng)人。以目之。主統(tǒng)者。即般若及無(wú)明也。故云迷悟分二。故下次覺(jué)城之偈。便云。若能歸悟剎豈不顯哉。問(wèn)曰。上自舉喻云。僭稱(chēng)王者。歸降之后。存其性命。今又云如朱泚。朱泚即是斬顯。豈不相違。答前者以王喻識(shí)體。王既命存。今者以城喻識(shí)體。城亦不壞。各有所用。何忽將前識(shí)體無(wú)二之喻。責(zé)此迷悟凌奪翻覆之義耶。末那常侍者。亦可云內(nèi)侍。一向內(nèi)緣。恒執(zhí)第八見(jiàn)分為我。依彼生起。常緣于彼。故言常侍。具我癡愛(ài)見(jiàn)慢等四種功用。故云防護(hù)。防護(hù)我也。牢強(qiáng)者。滅盡定。(有學(xué)位中亦得)及出世道。(初果)雖暫伏滅。而未永斷。直至三乘無(wú)學(xué)果位。方永斷滅故。故成唯識(shí)說(shuō)。此染污意相應(yīng)煩惱。是俱生故。非見(jiàn)所斷。意識(shí)者第六也。能執(zhí)一切法。能造三界業(yè)。故云謀臣。遍緣內(nèi)外及三世三性五十一心所。故云經(jīng)營(yíng)。又遍五識(shí)之中。五識(shí)卒爾才起。此意即同緣。故云傍監(jiān)。五將兼于自位。故云六相。賊主者。六賊之主也。我是主故。由有六根門(mén)戶(hù)故。能通而游戲也。(此釋游戲諸根)偷號(hào)者。即次前但言為法。嗔彼。度此。不知此心元是我相。即知被他偷于為法之號(hào)。余如注釋。云貪號(hào)等。貪愛(ài)城郭統(tǒng)眾王。(去聲)化貴賤道俗。歸湊恭敬供養(yǎng)。自謂為慈悲愍念眾生說(shuō)法度脫。不知都是貪愛(ài)潛流改變名號(hào)相貌。或內(nèi)心嗔彼。因以?xún)磹褐�言。種種訶叱。或打捧。或驅(qū)出。自謂為法降魔懲惡勸善。不知又是嗔恚嫉恨憎嫌等念潛改號(hào)換面也。故志公云。二頭不相辨�；祀s國(guó)王城。如此種種變號(hào)。故令我說(shuō)法化主不覺(jué)是賊。認(rèn)為功能。渾未解脫越于苦海。而乃安然不驚不懼。仍以自縛。欲解他縛。故云惑我法王也。侵疆者。若論法身疆界。遍法界。盡十方。乃至情界。器界。皆同真凈之境。盡是無(wú)漏之界。染凈元無(wú)二體。今但以迷色等六境。為心外定有六塵。即無(wú)明我主之界。悟六塵等色即是空。色不異空。但自心變起。盡是全空之色。余聲香等亦復(fù)如是。便是色等三昧。名六妙境。即般若法身之界。今我以悟此境。屬我。不覺(jué)妄起。潛執(zhí)為有。潛生愛(ài)著。還成塵界。故云往往侵也。由此觀之難明。住之難定。故云擾我觀境也。觀即觀智(解也慧也)觀行。(行也定也)境即不出六境及真如境。隨所觀時(shí)。即為其境。外怯者。以有悟心常欲覺(jué)察故。妄念似劣。不敢故意生情貪嗔造業(yè)專(zhuān)伺候。觀照明顯。如晝?nèi)諘r(shí)即潛伏。故令推察身心道理者。但見(jiàn)自己。是悟解分明人。不受名利人。為法為師人。都無(wú)過(guò)失人。故云晝伏。及乎親對(duì)違順之境。乖于情念。極不稱(chēng)意之時(shí)。迷習(xí)覆翳。對(duì)面不覺(jué)之時(shí)�；韬谌绨狄怪畷r(shí)。即恣行計(jì)校。種種生情�；驍M退屈�；驍M違背人法�；驍M別為調(diào)致。或思量道理。擬雪身歸過(guò)于前人。種種生起不可覺(jué)非。故云夜行。而內(nèi)挾等者。挾字之意。如史記中說(shuō)。曹操未登九五時(shí)。號(hào)曹公。挾天子。以令諸候。今借此一字。為語(yǔ)勢(shì)。無(wú)明等者。謂六識(shí)之境如上。或覺(jué)或妄�；蚍�或行。若藏識(shí)中三細(xì)。及五。末那。俱生我相等種。即與無(wú)始住地根本。常不舍離。縱使行人覺(jué)察觀照之時(shí)。此亦潛續(xù)。故云晝夜不斷。此正釋經(jīng)曾不間斷之句也。故唯識(shí)云。此識(shí)無(wú)始時(shí)來(lái)。一類(lèi)相續(xù)。常無(wú)間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅(jiān)持種。令不失故。乃至與內(nèi)習(xí)氣外觸等法。恒相隨轉(zhuǎn)。然此中所用。具足八識(shí)之義。已具本章。故此不釋。

　　疏故推征云者。然經(jīng)文于毀者反明。于說(shuō)法順明。若疏中則各皆反順具明。若經(jīng)文亦各反順具明者。應(yīng)云。若知我空。無(wú)毀我者。有毀我者。我末空故。若知我空。無(wú)我說(shuō)法。有我說(shuō)法。我未斷故。余文可解。

　　疏各唯增益者。水土資于甘草。甘味增益。資于黃檗�？辔对鲩L(zhǎng)。故知由種不由水土。以喻萬(wàn)行資于我相即是魔業(yè)。資于覺(jué)智即是佛因。故知由心不由萬(wàn)行。此意極要�？擅魇局�。

　　疏數(shù)他寶者。具云。譬如貧窮人終日數(shù)他寶。自無(wú)半錢(qián)分。懈怠者亦然。疏抑高者。謂言佛解處行處。只似伊心行境界。故云就下。騁者。馳騁自己。謂言已證菩提。已得涅槃。成佛已訖。

　　疏得者是理。即涅槃也。智者證也。證理故。直云身。身者體也。即智自體。便名為證。如諸識(shí)中自證分也。根本戒者。比丘四重。尼有八重。大妄語(yǔ)者。僧尼皆同。謂自言我得過(guò)人法。乃至而言我知我見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)。除增上慢。此是彼之所除。故云非此文意。彼犯重。此無(wú)犯。此累悟解。彼無(wú)所累。

　　疏或即證悟者�？v得他己無(wú)二隨喜他勝他善。尚自不定�；蚴亲C悟之力�；蛲�不關(guān)證悟。如北郁單越。心行無(wú)我。豈是證耶。上界豈有現(xiàn)行嫉姤等耶。故知自驗(yàn)心跡。順于道行。仍未約定。若驗(yàn)心跡。有嫉姤嗔恨等事。即定知非道。除大菩薩逆行之跡。然約心之本跡。以對(duì)順道乖道。有四句。一唯順。菩薩隨喜他善及行施等。二唯乖。凡愚嫉姤及行殺等。三亦順亦乖。菩薩殺等。心順跡乖。凡愚施等。心乖跡順。四不乖不順。謂佛。(染凈無(wú)礙。都無(wú)心故)及羅漢。(闕大悲智愿。故不順�；髽I(yè)苦盡。故不乖也)若但約心順違定不定四句者。一定順道。二定乖道。如前中初二句。三乖順俱定。謂菩薩自知。四乖順俱不定。謂初心施等。自不能辨。及觀他善亦然。

　　疏畢竟不能入清凈覺(jué)者。從前數(shù)節(jié)。一一結(jié)云不入覺(jué)者。大而言之。皆為我愛(ài)斯為根本。然若具明入覺(jué)。須得其門(mén)。華嚴(yán)玄義章十五門(mén)(亦藏和上所述)第十明入道方便門(mén)。有三。一揀心。二揀境。三造修勝行。別卷具引。

　　疏故經(jīng)說(shuō)聲聞等者。有云是涅槃經(jīng)。未暇撿之。其意可知。先須悟心者。認(rèn)得不生滅真心也。設(shè)使或偏或執(zhí)。且有所托。不妨遍求師友而參會(huì)之�；蛄�(xí)經(jīng)論而圓了之。若都無(wú)所認(rèn)。心意忙忙。亂聞何益。如生盲人聞他爭(zhēng)于色相。各執(zhí)一言欲何所信。唯宗名數(shù)者。且據(jù)法相宗中人也。以經(jīng)云唯益多聞。意順此故。若破相宗中之人。即唯宗道理。雖亦不尚名數(shù)。皆不務(wù)自照己心。此類(lèi)人名為慧學(xué)。非多聞之相。故略不言之。解唯增我者�？v使實(shí)得廣解名數(shù)。問(wèn)即皆知�；蛏朴诹⑵啤Ｆ浦T言論。亦轉(zhuǎn)增我相。欺慢余人。故有人云。經(jīng)論。眾生出世因解來(lái)。翻更長(zhǎng)貪嗔。若約任運(yùn)我慢貢高。即破相法相兩宗人同。若據(jù)分別心中定認(rèn)凡夫。未除我執(zhí)者。即偏是法相宗人。增長(zhǎng)我見(jiàn)。破相宗人。無(wú)故意定斷。以不立法故。問(wèn)解法輕人。許云我相增長(zhǎng)。其所執(zhí)之見(jiàn)已定。何言增長(zhǎng)。答亦有增義。謂不習(xí)教人。但任運(yùn)執(zhí)。若聞解者。言有言無(wú)。或言同佛異佛。皆不定信不信。若習(xí)法相之人。定不信凡夫無(wú)我。故知執(zhí)見(jiàn)轉(zhuǎn)堅(jiān)。故云增也。疏不能了自心者。次云。云何知正道。彼由顛倒慧。增長(zhǎng)一切惡。一切惡者。我見(jiàn)亦在其中。既增惡。由不了心。即正同增我。由不求悟。即知求悟。是令了心。故引為證。又既由不了心。成顛倒慧即知定須先了心也。據(jù)此所證文義。四句總要。緣前已頻引。聞?wù)弑厥�。故�?biāo)一句。等取后三句也。又智論者。彼有三偈。故此云等。余者今取意說(shuō)。謂有慧無(wú)聞。如暗中有目。亦不知實(shí)相。(此如南宗禪學(xué)。實(shí)了心者。未達(dá)諸法性相。又不學(xué)之)無(wú)聞無(wú)慧。如人中牛。灼然不知。唯具二種。方知實(shí)相。即前悟凈圓覺(jué)。以?xún)粲X(jué)心等也。

　　疏先斷惑中。二一且指配經(jīng)文。二然斷惑下。正明斷義。于中三。如疏所列也。疏有者下。文三。一略指二論。二唯識(shí)下�？傄詷�(biāo)數(shù)。于中。言根本等者。百法標(biāo)云根本。唯識(shí)頌。但云煩惱。長(zhǎng)行釋云根本。如疏所引。謂貪等六。是隨煩惱之根本故。后雖亦得名隨煩惱。而根本攝。非唯等流性。得煩惱名。不名隨煩惱。雜集第七說(shuō)。諸煩惱皆隨煩惱有隨煩惱而非煩惱。由此即根本煩惱亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨。不名煩惱。非根本故。注雖對(duì)等者。通伏難。難云。論文明言根本煩惱。何得前判為末耶。故此通也。迷真者。即前引起信根本初覺(jué)也。

　　疏八識(shí)章下。三用論釋經(jīng)文六。一釋根本。二釋隨惑。三辨數(shù)具闕。四惑數(shù)增減。五展于前數(shù)。六釋經(jīng)重意。初文二。一辨愛(ài)字。謂經(jīng)雖有四。準(zhǔn)論唯三。彼論六煩惱中。不言愛(ài)故。即知攝在貪中也。故彌勒文中。數(shù)云貪愛(ài)。不分二別。若細(xì)辨異者。愛(ài)挍沉細(xì)。貪稍粗猛故。上以愛(ài)為本。又愛(ài)貪欲等三。及順情之境。展轉(zhuǎn)相望。有內(nèi)及外。謂初就內(nèi)心。多言愛(ài)。就妙境。多言貪。次內(nèi)心言貪。妙境言欲。故處處說(shuō)色等為五欲。后又欲是貪欲之心。亦屬于內(nèi)。妙境是所欲之境。方屬外也。故舍利弗云。世間妙境非真欲。真欲為入分別貪。是以彌勒文中。及諸經(jīng)教�；蛟曝潗�(ài)�；蛟曝澯�。貪字多通二處。疏貪者下。二釋余三也。貪中。云于有者。謂后有。即唯異熟三有果也。有具者。即中有。并煩惱業(yè)。及器世間等。是三有具故�；驘o(wú)無(wú)漏法。論下文說(shuō)無(wú)漏貪是善法欲。今大乘說(shuō)。愛(ài)佛貪滅皆染污。故與見(jiàn)俱生。疏于有下。二出體業(yè)也。于有漏迷故。無(wú)漏法。能資長(zhǎng)有。亦名有具。若順資長(zhǎng)無(wú)漏即非也。疏謂由下。逐難而釋。謂若發(fā)業(yè)。若潤(rùn)生。皆令取蘊(yùn)生故。非謂唯潤(rùn)惑。上二界中。由愛(ài)靜慮等故。諸煩惱因此增長(zhǎng)。亦取蘊(yùn)生。大論第八。亦同此說(shuō)。五十五五十八。顯揚(yáng)。五蘊(yùn)。對(duì)法。皆廣說(shuō)也。疏于苦者。即三苦皆依于嗔增。唯苦受具。樂(lè)受乖離。嗔亦依之生故�？嗑哒摺Ｒ磺杏新┓�無(wú)漏法。但能生苦者。皆是苦具。依之嗔生。問(wèn)有漏順苦法。可名為苦具。無(wú)漏不順苦。如何名苦具。答隨順苦具無(wú)漏即非。緣生于苦。無(wú)漏亦是。故邪見(jiàn)等。謗無(wú)無(wú)漏。皆招惡趣。余如別卷。疏謂嗔等者。嗔必起業(yè)。不名善性攝。發(fā)惡業(yè)者必不善故。不安者不安靜也。對(duì)法云。心懷憎恚。多住苦故。此嗔與惡行不安為所依。

　　疏障不慢者。彼論前文云不慢者信一分?jǐn)z。謂若信彼不慢彼故�；蛏嵋环�?jǐn)z。心平等者不憍慢故�；驊M一分?jǐn)z。若崇重彼不慢彼故。(對(duì)法解慢不敬生苦為業(yè)。此第三義勝。以慚崇敬師長(zhǎng)等故)疏謂若有下。論但云于德有德。今便約彼。疏云于勝德法及有德者。務(wù)圖便見(jiàn)義也。由此下。顯令厭舍勿復(fù)輪回。然對(duì)法中。但由有我故心高舉。疏中謂恃己我見(jiàn)相應(yīng)。及等流生�；蜻h(yuǎn)從根本說(shuō)。疏此慢差別下。雖有七有九。然不過(guò)于五法上生。謂上中下三品。及我并勝德。且七慢者。五蘊(yùn)說(shuō)。謂于下品起第一慢。謂于劣計(jì)己勝。于等計(jì)己等。于中品起過(guò)慢。謂于等計(jì)己勝。于勝計(jì)己等。于上品起慢過(guò)慢。謂于勝計(jì)己勝。于我蘊(yùn)起我慢。謂自恃高舉。于未詳勝德。起增上慢。雖所得少分。謂己得多。于上品起卑慢。于他多分勝己。計(jì)己少分不及他。于己無(wú)得。謂己有得。起邪慢。邪慢者。全無(wú)謂有。其增上慢。己得少。謂多殊勝功德。故二別也。然于三品起四慢。于我起一慢。于德起二慢。于五處起七慢也。九者。于前慢過(guò)慢卑慢等三。交絡(luò)相配。成九也。即七寬九狹。可但將我有無(wú)三個(gè)字。各配勝等劣三品。便成九也。然此九慢。大乘中。不見(jiàn)其文。顯揚(yáng)論第一。但云如經(jīng)說(shuō)三慢類(lèi)。我勝。我等。我劣慢類(lèi)。婆沙一百九十九。及俱舍十九。發(fā)智論二十。說(shuō)有九慢。如疏所引也。即過(guò)慢慢卑慢如次為初三。卑慢慢過(guò)慢如次為中三。慢過(guò)慢卑慢如次為后三。注各三為九者。然此三慢。各成三者。所對(duì)別故。謂單慢三者。對(duì)我等有等者。于中品起。(于等計(jì)等)對(duì)無(wú)等者。于下品起。(于劣計(jì)勝)過(guò)慢三者。對(duì)我勝有劣無(wú)等。皆于中品起。(于等計(jì)勝)卑慢三者。對(duì)我劣有勝無(wú)劣。皆于上品起。(于勝計(jì)己劣)此九慢名義。唯識(shí)疏中。引婆沙所說(shuō)。文甚少略。故今更作兩重配屬。即分位顯然矣。

　　▲疏諂曲等者。第二釋隨惑也。小隨者。隨煩惱二十中。有三類(lèi)。初十小隨。次二中隨。后八大隨。已如八識(shí)章釋。余義又如別卷。但是等者。唯識(shí)云。謂是貪等根本粗行分位差別等流性故。名隨煩惱。今略卻二句也。余義如八識(shí)章及別卷釋。疏為網(wǎng)他等者。然此諂嫉等。八識(shí)章皆引論釋說(shuō)。今以對(duì)經(jīng)文。更委釋之。險(xiǎn)者不實(shí)。曲者不直。謂諂曲者。為網(wǎng)帽他。曲順時(shí)宜。嬌設(shè)方便。為取他意�；虿丶菏А２蝗螏熡颜�教誨故。顯揚(yáng)論云。謂欺彼故�；蛄昃W(wǎng)于他�；蜓谕刂�名。謂事雖不合曲。順時(shí)之所宜�；\網(wǎng)矯詐。設(shè)其方便。入其所宜。故作網(wǎng)羅之字。此為取他意。望他者好。或順己所求。或?yàn)榇朔奖�。欲覆藏己失。為覆罪之因。故不堪任師友教也。疏貪癡一分為體者。離此二。無(wú)別諂相用故。貪名教。諂無(wú)知。故諂也。五蘊(yùn)論云。謂覆藏自過(guò)方便所攝故。諂后生覆。以果顯因�？炙�說(shuō)己之惡。故行于諂。望他說(shuō)好覆之因也。不爾覆諂俱覆罪故。二相何別。疏殉自等者。謂嫉妒者。聞見(jiàn)他榮。深懷憂(yōu)戚。不安隱故。(上亦論文)殉者求也。他榮者。謂世間榮即富貴安樂(lè)。出世榮即是證說(shuō)勝品功德。通有為無(wú)為。顯揚(yáng)云。謂于他所有功德名譽(yù)恭敬利養(yǎng)。心妒為嫉。能障不嫉者。顯揚(yáng)論第一云。能障慈愍為業(yè)。第二云。喜是不嫉善根為本。嗔一分者。瑜伽云。嗔之等疏一分故。不嫉者。即是無(wú)嗔。非別有體。注既隨等者。如諂是貪分。但斷貪。即諂自斷。故隨惑中。不別說(shuō)伏斷之位。

　　▲疏然根本下。三辨數(shù)具闕也。據(jù)上列之即闕。細(xì)尋前后。即具也。言根本六惑�？偱e都數(shù)。次二句標(biāo)闕也。癡者。于諸理事。迷暗為性。能障無(wú)癡。一切雜染所依為業(yè)。謂由無(wú)明。起邪定貪等煩惱及隨業(yè)。能招后生雜染故。疑者。于諸諦理。猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。善不生故。惡見(jiàn)者。于諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見(jiàn)。招苦為業(yè)。疏癡在偈下。卻明具也。三番征釋。即上存我失道中。展轉(zhuǎn)征釋。相計(jì)六段。是也。然但征釋我義以是障入覺(jué)之本故。據(jù)此宗中。但悟入凈覺(jué)。則諸理皆不猶豫也。疏身見(jiàn)等者。皆已如前八識(shí)章中釋。疏余見(jiàn)自除者。唯識(shí)論。釋身見(jiàn)云。一切見(jiàn)趣所依為業(yè)故。注云皆依身起故。余見(jiàn)者四也。如注列。邊邪者。邊見(jiàn)邪見(jiàn)二。取者。見(jiàn)取戒禁取。并如前釋。疏又重言彼我下。六辨經(jīng)重言。文二。初正辨。謂上已云貪嗔愛(ài)慢。今又重言恩愛(ài)故。此釋云愛(ài)與我相等也。注云除我者。大科云。除我入覺(jué)故。我正障覺(jué)。別明于己等者。此偏明于有情處生愛(ài)也。故云。彼我恩愛(ài)。如愛(ài)戀親屬。不得解脫等。又男愛(ài)女。女愛(ài)男故。佛頂云。汝愛(ài)我心。我憐汝色等。生死等者。如彌勒章說(shuō)。下二遮執(zhí)。謂既惑數(shù)增滅諸數(shù)不同。

　　▲疏又諸經(jīng)經(jīng)下。四辨惑數(shù)增減。以遮定執(zhí)。云云。

　　▲疏且依下。五展于前數(shù)也。

　　▲疏然未斷下。六總釋經(jīng)文。無(wú)間道者。地地?cái)嗷�。皆有無(wú)間解脫二道。今皆通矣。若約行布教中。俱生煩惱種子。即當(dāng)?shù)貪M(mǎn)等覺(jué)二道。

　　▲疏此等下。七別明斷義也。在文可了。然云非真等者。經(jīng)云降伏煩惱。又云未斷令斷。故此雙遮非真。以顯真也。

　　疏故就此門(mén)者。斷惑成因科也。愨云者。此亦更無(wú)別義。所引者假其助勸發(fā)也。畜病者。四相及無(wú)令求悟。唯益多聞。增長(zhǎng)我見(jiàn)之意。枉敘者。譏其廣敘種種名數(shù)。虛自疲勞。以不撿自心。不免沉淪墜墮。余文可知。

　　疏如次頌前者。便用長(zhǎng)行四門(mén)大科。以科之故。但云初中二中等也。

　　疏今以不入覺(jué)城者。即入前所敘阿賴(lài)耶城。賴(lài)耶與覺(jué)。亦非各有自體。但約迷悟之心所住之境。翻覆言之耳。疏若了心下。法合三義了心。眾惑不入。防外敵也。見(jiàn)功德萬(wàn)行圓養(yǎng)眾人也。道通者開(kāi)門(mén)也。引攝名同。自他者。二利周備。心造覺(jué)境。則一切法門(mén)悉通。自然進(jìn)趣佛果。得佛引攝。以知之一字是眾妙之門(mén)故。圓覺(jué)是總持門(mén)故。流出一切法。教授菩薩故。上皆自也。自己無(wú)縛。又通一切法門(mén)。即能引攝一切群品。故云他也。便能契下。結(jié)成摩訶般若解脫法身等三德為涅槃城矣。其文甚顯。疏悟剎者。正顯剎無(wú)定體。約迷悟以分疆也。前云分疆。用此意矣。如入唐下喻明。故知下法合。乃至釋法愛(ài)及我身。文皆顯著。又愛(ài)彼下。重彰憎愛(ài)必依我身。彼彼者。一切違情順情之境。不必唯說(shuō)彼人。疏長(zhǎng)無(wú)偈有者。長(zhǎng)行但無(wú)其文。義亦含有。謂頻云不能入覺(jué)。既有出入之義。即是此彼世界疆城。亦當(dāng)悟剎意矣。又云。若知我空無(wú)毀我者等。即是我身本不有等也。今云無(wú)者。但無(wú)其文。

　　依師離病章(普覺(jué)菩薩問(wèn))。

　　疏科段亦同者。此五段經(jīng)。各有標(biāo)結(jié)。若將答問(wèn)。便依今次。每以一科。答一問(wèn)。義亦相當(dāng)。故云同也。有少參差者。待到本文。疏自標(biāo)指。若便懸說(shuō)。初學(xué)難顯。宜顯經(jīng)意者。經(jīng)意功在承事真正善友除去用心細(xì)病。故前四段至再說(shuō)此二事。謂初示師。二指病。三卻說(shuō)事師心。卻說(shuō)除病行。然據(jù)標(biāo)結(jié)之文。復(fù)亦與答問(wèn)相當(dāng)。當(dāng)待對(duì)文指出。注如論中說(shuō)者。清凈慧章。初鈔文少。已具引也。

　　疏最初因緣者。其次文云。是故于此勿生疲厭。善財(cái)白言。云何學(xué)菩薩等。乃至善哉汝已發(fā)阿耨菩提心。復(fù)能求菩薩行。善男子。若有眾生。能發(fā)阿耨菩提心者。是事為難。能發(fā)心已求菩薩行。倍更為難。善男子。若欲成就一切智智。應(yīng)決定求善知識(shí)。勿生疲懈。見(jiàn)善知識(shí)勿生厭足。所有教誨皆應(yīng)隨順。于善知識(shí)善巧方便。勿見(jiàn)過(guò)失。(亦同此中意也)疏光贊者。光贊般若經(jīng)也。疏法句經(jīng)者。從初至甚深要句。同此當(dāng)求正知見(jiàn)人。又云已下。次上文云。爾時(shí)寶明菩薩。白佛言。世尊。云何是善知識(shí)。佛言。善知識(shí)者。即接疏中所引也。直至無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)。皆真如不變義也。如同此心不住相。從畢竟之中下真如隨緣意也。同此現(xiàn)塵勞贊梵行。疏華手經(jīng)四法者。善知教化修道。上二各兼過(guò)。乃成四也。疏心不住相者。經(jīng)云。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。(此兩行疏。密用金剛經(jīng)教處。但直銷(xiāo)疏意說(shuō)。然后指配其文也)若有少法者。經(jīng)云。乃至無(wú)有少法可得。是名阿耨菩提。故此反勢(shì)云若有少法等也�？钟致劦啦蛔》�即得菩提。便伏心忘相圓得菩提。不知希望之心還是住相。故次云乃至菩提涅槃尚不取著。即是經(jīng)云無(wú)有定法如來(lái)得阿耨菩提。及于燃燈佛所。實(shí)無(wú)有法得阿耨菩提。何況世間夢(mèng)幻境界者。即經(jīng)末偈云。一切有為法。如夢(mèng)幻等。不應(yīng)住色等者。經(jīng)云。是故須菩提。菩薩應(yīng)離一切相發(fā)阿耨菩提心。不應(yīng)住色云云。乃至應(yīng)生無(wú)所住心。若心有住。即為非住。又前云。諸菩薩摩訶薩。應(yīng)如是住清凈心。不應(yīng)住色生心。不應(yīng)住聲香云云。如疏引也。得無(wú)住心者。荷澤大師深意也。不可以言宣。大師于曹溪言下。師資相契。亦由此也。疏凈名云行于非道等者。維摩詰言。若菩薩行于非道。是為通達(dá)佛道。若菩薩行五無(wú)間。而無(wú)惱恚。至于地獄。無(wú)諸罪垢。至于畜生。無(wú)有無(wú)明憍慢等過(guò)。至于餓鬼。而具足功德。行色無(wú)色界道。不以為勝。示行貪欲。離諸染著。示行嗔恚。于諸眾生無(wú)有恚礙。示行愚癡。而以智慧調(diào)伏其心。示行慳貪。而舍內(nèi)外所有不惜身命。示行毀禁。而安住持戒。乃至小罪猶懷大懼。示行嗔恚。而常慈忍。示行懈怠。而勸修功德。示行亂意。而常念定。示行愚癡。而通達(dá)世間出世間。示行諂偽。而善方便隨諸經(jīng)義。示行憍慢。而于眾生猶如橋梁。示諸煩惱。而心常清凈。疏染心勤苦者。夫得道人。因樂(lè)果樂(lè)故。尋常魔法及贊德人。皆云樂(lè)道。所云菩薩苦行者。行則行于苦跡。心則味道常樂(lè)。若是迷夫所運(yùn)之心。全體是染。但為怕罪忻福。又愛(ài)佛果。勞苦身心。此都是塵染之勞。非悟道稱(chēng)性。不認(rèn)妄身妄念。精進(jìn)波羅蜜之勤勞。故云塵勞。疏梵行等者。疏同事攝者。四攝之一也。已如彌勒章中說(shuō)。心既相親者。如法華中。長(zhǎng)者后園。種種方便。慰喻窮子。亦如杜順和上初食肉后食臭尸。又如志公。食魚(yú)鲙訖。吐之水盆。魚(yú)皆跳躍。疏示欲之過(guò)等者。經(jīng)云。示有妻子。常修梵行。示有眷屬。常樂(lè)遠(yuǎn)離。乃至入諸淫舍。示欲之過(guò)。入諸酒肆。能立其志等。疏亦同華嚴(yán)者。疏服食非儀等者。疏設(shè)非梵行者。今時(shí)此事甚多。宜審詳之。壞見(jiàn)人者。忘卻此論題目。待撿示之。

　　疏即雪山舍身者。涅槃經(jīng)。香城敲骨者。大品般若。疏儒典尚令者。論語(yǔ)云。事父母能竭其力。事君能致其身。疏四法經(jīng)云者。愨疏云。然因法出塵。法為舟筏。由師悟法。師是船師。無(wú)師船且不行。無(wú)船渡無(wú)憑托。船依師運(yùn)。敬法須以敬師。故觀音慶己超聞。勸凡同仰。是以。全身報(bào)法。賣(mài)髓酬恩。割肉聞經(jīng)。焚身謝德。嗟乎末學(xué)盜法非師。情希鳳鶴之姿。豈覺(jué)鏡梟之丑。此乃將興益滅。求悟翻迷。破法傷師。報(bào)如形影。

　　疏遮疑慢。此中文二。初正釋。在文易見(jiàn)。但要善巧顯示學(xué)人。疏如薩陀波侖者。亦大品經(jīng)。

　　▲疏然為從下。二別釋師資也。然準(zhǔn)此。盡心事師。實(shí)亦難得。如此弟子。及如此求道之人。設(shè)令有此人。復(fù)不易得。如此真正師友。以當(dāng)之故。中論偈云。真法(所傳宗旨)及說(shuō)者。(真善知識(shí))聽(tīng)者(弟子及諸志求道人)難得故。(通指上三種)是故說(shuō)生死。非有邊(以難得三種故。生死非有邊畔盡時(shí))無(wú)邊。(非無(wú)邊也。非字通二處讀之。謂所言難得。非的定永不得。得即生死必盡。亦非長(zhǎng)無(wú)邊際。故云非無(wú)邊也)此偈因長(zhǎng)行有。問(wèn)此生死法。為有邊際。為無(wú)邊際。故偈答之云爾。然此為從等言。借論語(yǔ)文勢(shì)。彼云。如知為君之難。為臣不易。故今云爾。勿因此誡等者。先勸弟子也。世有非法之人。假為菩薩之行。誑惑愚夫。還說(shuō)空無(wú)相之言。不拘齋戒。以粗行為大乘。以真修為小教。愚人不曉此深意。卻敬彼人。不知弟子有擇師之分。故今勸示。且須聽(tīng)受他法。自覺(jué)心中的有覺(jué)悟。仍須勘以圣教。令與所稟宗中相應(yīng)經(jīng)教相合佛言。若與合者。名為正觀。若不合者。名為邪觀。又須與師同處。日久咨參。遍問(wèn)真俗。覺(jué)他心在佛道。大悲利生。即既識(shí)得此師心源。即須忘情絕慮。沒(méi)命歸依�？v見(jiàn)他接物化緣種種方便。如前所說(shuō)。不得生疑。疏又此藥下。勸師也。佛語(yǔ)種種。各有對(duì)治。如誡俗徒云。剃頭著袈裟。持戒及毀戒。天人常供養(yǎng)。當(dāng)令無(wú)所乏。如是供養(yǎng)彼。名為供養(yǎng)我。(我即佛自稱(chēng)也)又云。破戒惡行諸比丘。猶勝精進(jìn)諸外道。及乎誡僧又云。破戒之人。五千大鬼常遮其前。掃其腳跡。破戒人。不得于國(guó)王地上行。不得飲國(guó)王水。又云。寧以鐵槌碎身如塵。熱鐵纏身。種種極苦。不得以破戒身口等受信心檀越衣服飲食臥具種種物。俗人合服前藥。僧即合服此藥。不宜互差必受其殃。今勸為師之人。必須自量心行道力。莫等閑認(rèn)他上人。此藥本治弟子。不為師主。師主服之。即重增病苦。已至于死。方藥各有對(duì)治。不得錯(cuò)服。疏服之增病無(wú)藥可治者。夫求方藥。不離一藏經(jīng)律。然律中之言。大底有二。一說(shuō)。解則空而無(wú)過(guò)。行則逆順皆通。二說(shuō)。解則因果歷然。行則上惡修善。服此藥人。若遇后教。即云。彼誡迷人初心人小乘人。我是悟人久學(xué)人。大乘人。作此意度。后藥無(wú)施也。若遇前教。又增惡習(xí)。縱任情意。自陷陷他。故言無(wú)藥可治也。以縛等者。即凈名云。若自有縛。能解他縛。無(wú)有是處。若自無(wú)縛。能解他縛。斯有是處。又云。自疾不能救。焉能救諸疾人。斯之謂矣。

　　疏摶食等者。譯者樸拙。準(zhǔn)經(jīng)意勢(shì)。的說(shuō)財(cái)食也。四種者。一思食。二觸食。三識(shí)食。四段食。

　　疏憍慢若起等者。夫人心。若愛(ài)敬于他。見(jiàn)他所作皆是。若輕慢于彼。則見(jiàn)彼所作皆非。世俗傳云。憎人嫌丑。待人嫌久。又云愛(ài)忘其惡等也。又史書(shū)中。有寵臣人。獻(xiàn)奇果于君。初功后過(guò)之義也。然慢念?lèi)耗�。亦互通先后�；蛞蚱饜耗�。即慢他。或因慢他。即惡念起。言惡念者。非謂擬行損害。意中。以他菩薩慈悲利物之行。呼為求名求利。或疑里私染凈不分等。便為惡念也。覆自心者。既疑他意。雖見(jiàn)懇切勸化。唯疑他有所求。進(jìn)退皆疑。言教何入。疏似答除病等者。問(wèn)既爾何不直科為答除病之問(wèn)耶。答曰。復(fù)又有一段文。令怨親平等用心以去無(wú)始自他種子。結(jié)云即除諸病。若將答所依法。更不相當(dāng)。文亦不次。又問(wèn)曰。若爾如何判決問(wèn)答相應(yīng)之科段。答曰問(wèn)雖次第列名。佛答亦通亦別。此有深意。后當(dāng)更說(shuō)。經(jīng)彼善知識(shí)等者。此文不明。似令師友離病。又似令學(xué)者離病。至結(jié)四病處。疏文自辨。

　　疏繩墨者。契經(jīng)有五義。此當(dāng)一也。謂楷定正邪。疏意言者。意中言也。時(shí)俗人語(yǔ)。因責(zé)人之非。豈不亦云汝意里道什么語(yǔ)。又云。我意直道汝如是如是。亦即意言分別也。

　　疏辨相者。此四病文。每至第二辨相中。疏皆有二。一正辨行相。二明病所起因。今初。云思惟揣(初罪人)度(入聲)等者。此諸行相。是多種人之心意。不定主一。人或如此�；蛉绫�。不可一一著爾許多或字。故但列之。由是行多相反。如宴坐施為止山游世等也。須善自分折。

　　疏隨執(zhí)其一者。但說(shuō)同一類(lèi)行。于一類(lèi)中。不妨亦有作兩[番*去]三[番*去]者。如修造供養(yǎng)是一類(lèi)�；蛏�俗講。或經(jīng)咒�；蜓缱�止山。及觀空有等。于諸類(lèi)中。復(fù)有別類(lèi)。亦有一人總修者�；蛴邢噙`必不俱者。如講者不妨持念及游世界勸衣食等。持念者不妨止山。相違者。止山游世也。勸衣食故饑寒也。端坐施為也。施為通修造供養(yǎng)講說(shuō)等愛(ài)身厭身也。

　　▲疏此病下。二病所起因也。起用起行者。文云。即起諸幻。以除幻者。又云。變化世界種種作用。又云。照諸幻者。便于是中。起菩薩行。又云。復(fù)現(xiàn)幻力種種變化。度諸眾生。又云。復(fù)起菩薩清凈妙行。度諸眾生。又云。復(fù)起作用。變化境界。

　　疏失彼文意者。不知彼皆以?xún)粲X(jué)心于觀行中作如是等行。今乃但見(jiàn)度生等言。便務(wù)僧講俗講。但聞起行之言。便欲修造供養(yǎng)持經(jīng)咒等。但聞起作用之言。便欲種種施為游世界等。聞?wù)栈弥�言。便欲深山宴坐觀空有等。聞除幻言。便欲厭身故受饑寒等也。但憑此行。欲契圓覺(jué)。故云成病。疏積土聚沙者。即法華方便品偈。會(huì)權(quán)歸實(shí)。萬(wàn)善悉趣菩提之意也。文云。聲聞若菩薩。聞我所說(shuō)法。乃至于一偈。皆成佛無(wú)疑。云云(皆取意引)若以小乘化。我即墮慳貪。此事為不可。我本立誓愿。欲令一切眾如我等無(wú)異�；療o(wú)量眾生。令入于佛道。若于曠野中。積土成佛廟。乃至童子戲。聚沙為佛塔。如是諸人等。皆已成佛道�；蛴腥�禮拜�；驈�(fù)但合掌。乃至舉一手。或復(fù)小低頭。乃至供像稱(chēng)佛皆成佛道。歇即菩提。是佛頂文。具云狂性自歇。歇即菩提勝妙凈明。不從外得。其本末緣起。前已引說(shuō)。

　　疏無(wú)起滅念者。以不厭故無(wú)滅生死之念。以不忻故無(wú)起涅槃之念。熱濕等者。舉喻以明類(lèi)例也。意如莊子逍遙篇齊物等。各隨他性。各得其志。何用故張傷他。自然差別性者。明非實(shí)性。愛(ài)僧者僧。愛(ài)俗者俗。樂(lè)動(dòng)者動(dòng)。樂(lè)止者止。齋與不齋。乃至禪律講說(shuō)。一切如此。作亦得。不作亦得等也。疏此病下。病起因也。疏本無(wú)修習(xí)等者。次疏所引。便云爾時(shí)便有二十五輪。三觀之初。又云。如城四門(mén)。隨方來(lái)者。非止一路。又云。于諸修行。實(shí)無(wú)有二。言失彼文意者。不知迷彼無(wú)修之言。是以?xún)粲X(jué)心之意。意令悟此天真本具無(wú)修之凈覺(jué)。以對(duì)自己。心行不稱(chēng)覺(jué)者。對(duì)治令稱(chēng)。又常見(jiàn)覺(jué)體。無(wú)妄而妄。故須無(wú)修而修。妄既即妄無(wú)妄。修亦即無(wú)修而修。既迷此意。乃自謂無(wú)妄。何用更修。不覺(jué)無(wú)身心中現(xiàn)見(jiàn)身心。無(wú)憎愛(ài)中現(xiàn)行憎愛(ài)。但自云。我本不出覺(jué)城。何用從門(mén)而入等。故成此任病也。疏無(wú)記性者。不記別為善為惡。亦是染分之法。七賢者。疏四皓者。

　　疏生心恐非者。故不作種種行。隨情慮失者。故不縱任自在。但波息水即清明。塵盡鏡即朗照。未磨未澄。照之何益。今妄念既未止息。何用推察真性功用。故云何須別照。息念等者。相從念起。息念故相不當(dāng)情。覺(jué)此無(wú)諸起滅空靜之性。故云得也。非即覺(jué)性者。一則闕于靈照。二是色滅之空故。疏此從靜觀等者。仿前。辨其迷錯(cuò)之意。即可知也。疏破中三。初覺(jué)本下。破其無(wú)觀。謂例其無(wú)止而止不能無(wú)觀而觀。于中。初四句。以例立理。夫無(wú)而見(jiàn)有。有而見(jiàn)無(wú)。皆是顛倒。今且見(jiàn)念是無(wú)照是有。今既迷也。背二理故�？倿楣允�。后四句。正例破也。破其偏。治無(wú)而見(jiàn)有。不治有而見(jiàn)無(wú)。有而見(jiàn)無(wú)者。是隱義也。疏真本下。二破其存止。四句例破。既起止皆違。何存止而去起。次故言下。結(jié)歸文。正拂存止也。若將對(duì)前意者。拂偏止也。所以者何。以止若即觀止即非止。今既一向是止。即知闕觀。今拂一向之止。故云非也。后故前下。引證不應(yīng)存止。疏愨云下。三引例通破。夫用心若才似形于起滅。即如空華。起者念義。滅者止義。此正破存止也。本如者無(wú)念無(wú)止。智冥真者。觀而無(wú)觀。然起滅之無(wú)。是全無(wú)故。似華空。觀智無(wú)者。但無(wú)別起之體。非斷滅無(wú)。故冥真寂�？v依下。但除其病。不除其行。證心源者。雖修對(duì)治之行。心心須契圓覺(jué)。不言浮用者。止時(shí)不言我止故。金剛?cè)�昧�?jīng)中。解脫菩薩難云。止即是生。何謂無(wú)生。佛言。止則是生止已。無(wú)止亦不住于無(wú)止。亦不住于無(wú)住。云何是生。

　　疏此即觀破等者。問(wèn)經(jīng)無(wú)觀照等文。何須今云觀破等也。答即文云。作如是言。乃至空無(wú)所有。何況虛妄等。是也。作如是見(jiàn)。即為觀察。豈得任運(yùn)心能見(jiàn)其身心等空耶。疏釋以身空者。文具身心根塵。已頻標(biāo)示故。但舉一以例之。又身等者。亦等于煩惱身心根塵也。疏此從下。二病因也。皆云等者。此文甚多。此寂觀中。輪輪如此�？唇�(jīng)即見(jiàn)。不待引也。迷文意者。此是絕待靈心之觀。寂滅斷惑等言。是靈心中之絕待故。經(jīng)云無(wú)知覺(jué)明不依諸礙。今但空諸法。絕于身心等相。堅(jiān)持空寂。豈得意也。故下破云。非寂相故。非寂者。不言不寂。但以闕于照故。若見(jiàn)寂即照。故非寂。照即寂故非照。非照非寂。寂照雙彰。即契圓覺(jué)。余意亦同上三迷前之意也。疏言似者。寂滅之言。斷煩惱之悟。全同前觀也。理疏者。如上說(shuō)。

　　疏三結(jié)真?zhèn)沃小Ｎ乃�。一總�?biāo)征起。二別釋行相。三正釋文。四問(wèn)答通疑。別釋中復(fù)有三意。(如疏)觀慧者。有二。一稱(chēng)體觀照。即起信中真如三昧。及前三觀中。悟凈圓覺(jué)以?xún)粲X(jué)心是也。今四病中全無(wú)此也。二觀諸法空有等義。今四病中。唯滅病。云身心畢竟空無(wú)所有。乍看似法空義。然亦非觀慧。但是作此解數(shù)。非是達(dá)空。以不言了知等故。任病中云。于生死涅槃。無(wú)起滅念。亦是說(shuō)此人心無(wú)此意念。不言達(dá)之。舉要而言。四病皆云作如是言。正是起計(jì)之詞。起計(jì)之心名為執(zhí)見(jiàn)。不名觀慧。既一一是生心作意。而為非病。二何三觀。何曾有作如是言之文。諸經(jīng)勸贊。亦何曾有此文。故知只由修時(shí)都無(wú)觀慧。故皆成病。如荷澤大師教人。妄起即覺(jué)。妄滅覺(jué)滅。豈不迥然異于四病耶。

　　▲疏二者。又二。初明局故皆非。后若能四皆下。明通故皆是。于中。云作種種行者。初病中法也。任運(yùn)清閑者。二中也。習(xí)起息滅者。三四也。常冥等者。有稱(chēng)體觀慧也。不得取四者。一一遣卻作如是言之計(jì)也。休作等者。通明難病也。

　　▲疏文中下。三釋文也。中間云懼落四中等者。有人懼落初病。不敢興起一切利益行。懼落二病。不敢泯絕無(wú)寄修無(wú)住法。懼落三病。不敢止息緣務(wù)修無(wú)念宗。懼落四病。不敢觀空斷惑。由此遲疑之故。不敢決定發(fā)愿克志誓心修菩提道。既無(wú)決志大愿。即一切不成。斯為大大之病也。

　　▲疏問(wèn)為說(shuō)下。四問(wèn)答通疑。詳之可解。后云若縱志別求者。有人遇著良師。審知有道。如前所揀真正。又離四病。然或因接引乖疏�；蛞蚱渲袆e有情恨之人。不愿同住�；蜃匀恍圆幌嗳�。便不能師承修習(xí)之。方為縱志。更有余事。故縱志別求。如何別求。如所引菩薩戒文也。

　　疏三辨事師者。文二。初辨科段。言但令親近等者。疏文云下后正釋文。言涅槃?wù)f者。疏法句經(jīng)者。文云。善知識(shí)者是汝父母。養(yǎng)育汝等菩提身故。善知識(shí)者是汝眼目。示導(dǎo)汝等菩提路故。(初六字后一字。喻喻全同。故今略之。可但具讀之)腳足。荷負(fù)汝等。離生死。梯橙。扶助汝等至彼岸。飲食。能使汝等長(zhǎng)法身。寶衣。蓋覆汝等功德身。橋梁。運(yùn)載汝等渡有海。財(cái)寶。救攝汝等離貧苦。日月。照曜汝等離黑闇。身命。護(hù)惜汝善無(wú)有時(shí)。(已上疏文。略列十喻。具引說(shuō)。后有十喻。今取意略示)鎧杖降魔。絙繩挽拔離地獄。妙藥醫(yī)治煩惱病。利刀割斷諸愛(ài)網(wǎng)。時(shí)雨潤(rùn)漬菩提芽。明燈破五蓋闇。善標(biāo)示正道。薪火熟涅槃食。利箭射煩惱賊。勇將破生死軍。如來(lái)破煩惱至涅槃。(恐難記誦。但令取意說(shuō)也。疏從此后。亦取意行用結(jié)嘆之文。今具錄之也)善男子。善知識(shí)者有如是無(wú)量功德。故我今教汝親近。(此經(jīng)但令親近供事。不說(shuō)所以。故引彼經(jīng)說(shuō)親近所以。以釋之)于是。寶明菩薩。與諸大眾。聞佛說(shuō)此妙法及善知識(shí)甚深法要。舉聲號(hào)哭。淚下如雨。悲啼惶惱。不能自裁。自念我身。從曠劫來(lái)。為善知識(shí)之所守護(hù)。是故今日值于如來(lái)。得聞深法。如是遇者善知識(shí)力。非我力能。自念我等從本已來(lái)。未曾報(bào)恩。無(wú)心親近。說(shuō)是語(yǔ)已。重復(fù)舉聲。疏相親相近者。親之與近。有四句。一親而不近。同心意者各住一方。二近而不親�；蚬ど掏�行�；蚬偎就�仕�；ハ嘣骷�。爭(zhēng)權(quán)爭(zhēng)利等。三亦親亦近。仁慈父母。孝順男女。恩愛(ài)夫婦。道合師資。無(wú)離別之緣等。四不親不近。即陌路人等。疏百萬(wàn)障。疏隨三途者。

　　疏論語(yǔ)云者。疏如虛空者。虛空與法。同喻甚多。余處多以喻法無(wú)生滅周遍含攝�；蛴鞣馃o(wú)心等。今但喻心無(wú)改易。不喻無(wú)心。謂常須恭敬供養(yǎng)。承順顏色。記受言教。豈得無(wú)心乎。薩埵者。此云有情。即是眾生也。結(jié)云方入圓覺(jué)者。反明。若不如是盡命事師。即不得入圓覺(jué)也。疏不定局者。不妨除病依法參而說(shuō)之。深細(xì)病者。諸煩惱中。愛(ài)為根本。通于上界。因愛(ài)有憎故。憎愛(ài)深細(xì)也。況是種子。又既不局定一問(wèn)。則此亦是四病之因由也。根尋前四種人。帶病修行之。由憎愛(ài)故。

　　疏七品慈者。瑜伽論說(shuō)。習(xí)學(xué)慈心之者。不可頓成。須作方便。漸引凡心。令慈行成就。方得怨親平等。既慈能與樂(lè)。與樂(lè)亦須平等。言七品者。上中下親。不怨不親。下中上怨等也。謂遇于上親。令與上樂(lè)灼然稱(chēng)可其心。謂竭力供事父母甘脆�；蚺c妻子兄弟上妙之物。其心皆能。中親下親。如次降殺(師介反)所奉之物。不怨不親。任運(yùn)不能與物。次中親與上樂(lè)。雖校一等。亦可就之。即下親中樂(lè)。非怨親下樂(lè)。得此心熟。又令下親與上樂(lè)。乃至下怨與下樂(lè)。更一轉(zhuǎn)。即不怨親與上樂(lè)。如次下怨中樂(lè)。中怨上樂(lè)。如此漸漸。引至上怨與上樂(lè)。即能為之。便成怨親無(wú)二同佛慈也。

　　疏等心觀法者。前標(biāo)妙法。結(jié)以正觀。似答所依之法。其中。又離四病。此中標(biāo)不解脫。結(jié)以除病。似答除去何病。其中。又令觀法故。云不妨除病。依法參而說(shuō)之矣。疏異于前段者。前等心觀人也。疏答第五者。前四皆前后挾帶。參而答之。令義勢(shì)相涉意思連續(xù)。唯此一向答發(fā)心也。

　　經(jīng)作如是言。言亦意也。因地皆愿者。華嚴(yán)一部。多明此相。就中。初發(fā)心功德品始末。唯顯此發(fā)心行相。一一校量功德。略如文殊章初菩提心體相功德處引說(shuō)。若無(wú)心愿等者。夫愿是誓心克志。情中愿樂(lè)。的欲作如是如是之事。情發(fā)于中。方形于言表。見(jiàn)今時(shí)淺識(shí)之流。但心言詞及紙上文字。而為發(fā)愿。都不反驗(yàn)自意如何。故特言心愿也。策引者。策勸。引導(dǎo)。天臺(tái)令憶本初發(fā)心者。是愿力也。行不成者。夫愿者生心。行者是跡。所依之行。若無(wú)宗趣。名為卒爾之心無(wú)記之性。寧契菩提。況無(wú)愿力。則心勇即進(jìn)。心倦即退。何能始終不易。克獲勝果乎。如車(chē)等者。行愿相資。如二輪二翼也。疏同金剛者。如次下所引。若約天親所判。是答云何住問(wèn)。令住四心也。若約無(wú)著所判。十八住中。即當(dāng)?shù)谝怀醢l(fā)心住。今此還當(dāng)發(fā)心之文。彌勒頌者。本因無(wú)著菩薩入日光定。上升兜率。請(qǐng)問(wèn)彌勒菩薩金剛經(jīng)義。彌勒為說(shuō)八十行頌。以釋一卷經(jīng)文。無(wú)著傳于天親。天親造長(zhǎng)行三卷。以釋此頌。故疏引本頌半偈。列四心矣。后半云。利益深心住。此乘功德滿(mǎn)利益心。是普度證果義。深心是稱(chēng)理。無(wú)度無(wú)證。無(wú)始終義。住字正答所問(wèn)。故前大科。潛用此意。云顯發(fā)心深廣。廣是普益。深字又同。四中。一廣大心者。三界普度故。二第一心者。令得最上極果故。三常心者。眾生本寂。常住不變。無(wú)始終故。四不顛倒心者。無(wú)能度我相。無(wú)所度眾生相故。若有我人等相。即非菩薩。

　　疏四生者。若卵生也。已如彌勒章釋。九類(lèi)者。四上更加五也。若有色(五也即是四禪)若無(wú)色(六也即是四空)若有想(七也除無(wú)想天及無(wú)所有處。余皆有想)若無(wú)想(八也功德施論云。就四空中有想是空識(shí)二處。無(wú)想是無(wú)所有處)若非有想非無(wú)想。(九也則有頂天)無(wú)余涅槃?wù)摺４朔撬哪鶚勚兄�第三。彼同二乘故。乃是無(wú)住大般涅槃也。不余二乘菩薩變易生死及諸細(xì)障。故云無(wú)余。故法華云。若得作佛時(shí)。具三十二相。爾時(shí)乃可謂永盡滅無(wú)余。涅槃?wù)�。秦譯為滅度。故次經(jīng)云而滅度之。若以新翻。即云圓寂。廣如前涅槃?wù)抡f(shuō)。疏橫豎者。豎謂過(guò)去無(wú)始。(不見(jiàn)已度故)未來(lái)無(wú)終。(無(wú)休故也)現(xiàn)在無(wú)住。(無(wú)能度故)無(wú)時(shí)限之分齊故。無(wú)著論中說(shuō)。卵濕二生及無(wú)想有頂二處非可度者。亦待他報(bào)盡轉(zhuǎn)生無(wú)難之處。即度之。當(dāng)知是無(wú)休息之意也。論云。卵濕(畜生難也)無(wú)想有須也。(長(zhǎng)壽天難也。理應(yīng)總列入難。文無(wú)者略)則不能云何普入。(論自假問(wèn)也下自答云)有三因緣。一難處生者。待時(shí)故。二非難處生未成熟者。成熟之故。三已成熟者。解脫之故。故知橫豎皆遍。故華嚴(yán)云。盡未來(lái)際一切劫數(shù)無(wú)有休息。又云。念念相續(xù)無(wú)有間斷。橫謂十方近遠(yuǎn)之分齊。故華嚴(yán)云。廣大如法界。究竟如虛空。疏強(qiáng)軟者。一切眾生。有剛強(qiáng)難化者。有柔軟易度者。今發(fā)愿度脫。無(wú)有二心。今時(shí)難得真正善友良師者。其在于此。何以知之。余每至處遇傳禪傳教之流。未見(jiàn)有自覺(jué)。此心違菩提之愿者。非論得遇相應(yīng)者。皆見(jiàn)異余如怨。他徒似隙。豈非嫌他難度。應(yīng)不歸心便隔之耶。茍能隨分益之。何限方便耶。余難未免。必能知之。終不擬存之。亦已曾隨分行之。愿真發(fā)心者。詳悉同為此志。勿似禁門(mén)私傳授。唯識(shí)論之流。相承至今。舉持以為勝事。不覺(jué)其丑。展轉(zhuǎn)自傳。不解滅跡。以掩宗師之失。且因有人用金入廳。猶賄門(mén)吏。況更能忘軀設(shè)計(jì)。為不請(qǐng)之友耶。乃至昔更將身作僮仆。而方便化之耶。疏故云廣大者。承釋經(jīng)義勢(shì)。便結(jié)釋料文所用彌勒第一心之名。以屬此一段經(jīng)也。疏皆令覺(jué)于等者。上覺(jué)字是始覺(jué)。覺(jué)于本者。意明初心頓悟。入于下。意明究竟極證。故涅槃云發(fā)心畢竟二不別。如是二心先心難。今發(fā)心普度。理合開(kāi)蒙。不可怕難。偏論根熟。經(jīng)但云入。以后該前。意趣中求。勿迷佛意。緣經(jīng)云究竟。是論中文。遂因用論始本之言。從首至末。圓其行相。又顯得度生之愿始終分明。唯托言以同聲。鑒斯要妙矣。又須覺(jué)經(jīng)中究竟圓覺(jué)之言。雙徹經(jīng)論中義。以成極果之相。當(dāng)知圣智任運(yùn)潛通。菩薩如來(lái)。定非二道。十方佛土。實(shí)唯一乘。疏故第一者。承消經(jīng)文義勢(shì)。結(jié)釋仿前�？芍�。究竟佛果。誠(chéng)為第一。然金剛中。越于二乘故。第一此則兼超權(quán)漸之見(jiàn)。故云第一。又彼是破相之宗。以累盡。為究竟。以遮詮為至理。故云涅槃。然亦具于無(wú)上菩提。以問(wèn)中本問(wèn)發(fā)阿耨菩提心者故。此是顯性之宗。以本具為究竟。以表詮為了義。故云圓覺(jué)。亦合涅槃故。故偈中具云。證覺(jué)般涅槃。然虛空眾生下。通顯發(fā)心行相。故華嚴(yán)十種行愿。一一結(jié)云。虛空界盡。眾生界盡。眾生業(yè)盡。眾生煩惱盡。我禮乃盡。(彼第一是禮佛行愿也。余稱(chēng)贊供養(yǎng)。乃至第十回向。一一同此也)以虛空界乃至煩惱無(wú)盡故。我此禮敬無(wú)有窮盡。念念相續(xù)無(wú)有間斷。身語(yǔ)意業(yè)無(wú)有疲厭。故此云虛空眾生無(wú)有邊際等。眾生之言。含于業(yè)煩惱也。悲愿亦復(fù)如然者。正同彼云我此等也。疏由發(fā)此愿等者。若以即時(shí)之心。猶是宿習(xí)之性。豈昔忘己濟(jì)他。但心心策發(fā)。以此愿境。而為觀智。熏習(xí)日久。自然成性。乃至得證菩提。無(wú)心而化。其化大焉。

　　疏我入覺(jué)者。必不別有覺(jué)為可入也。如前四相章初所說(shuō)。亦如前湯銷(xiāo)冰喻。我既如此。眾生亦然。故天親論。具云。菩薩取一切眾。猶如我身。自身滅度。無(wú)異眾生滅度。如是取眾生。如我身。常不舍離。是名常心利益。據(jù)此即知。自他平等。方是常心。常心者。無(wú)始已來(lái)。本無(wú)我及眾生等相。但是圓覺(jué)。無(wú)增減。無(wú)始終。無(wú)生可度。無(wú)真可證。本來(lái)如此。方名為常。若見(jiàn)眾生等者謂若見(jiàn)我度眾生。眾生因我度脫。皆得入覺(jué)。我是已入。眾生后入。入了無(wú)我有覺(jué)。未入時(shí)。即無(wú)覺(jué)有我。終覺(jué)始同于有為。豈名為常。故云即非常也。然無(wú)眾生可度者。準(zhǔn)大云疏釋金剛。實(shí)無(wú)眾生得滅度義。有其五種。一性空故。二同體故。謂菩薩想本智。離我見(jiàn)。無(wú)自想。后得智。得同體大悲。離自身外。無(wú)別眾生。即無(wú)他想故。無(wú)眾生得滅度矣。引天親論。同上所引也。結(jié)釋云。是教地前學(xué)地上。同體大悲觀也。云本寂故。引經(jīng)云。一切眾生。從本已來(lái)常寂滅相。不復(fù)更滅。四無(wú)念故。以順?lè)ㄐ浴１緹o(wú)念故。若心起念即違法性。五法界故。彌勒偈云。平等真法界。佛不度眾生。疏除彼等者。然自及他。約虛妄之想。皆各具我人眾生壽者等四。今就文勢(shì)語(yǔ)便。且以我為能度。以眾生配當(dāng)所度。不妨所度眾生亦因有我。能度之我亦有眾生。詳之可見(jiàn)矣。疏故天親等者。遠(yuǎn)離是智。依止已下。是所離障。于中。依止是總。余則是別。謂身見(jiàn)是我相。即能度也。眾生是他。即所度也。故結(jié)云等相。無(wú)著云者。已斷我見(jiàn)等。是離我想。以信解下。是離眾生想。疏總是彼經(jīng)下。指配彼此文同。其不顛倒心。彼經(jīng)反明。此經(jīng)順顯。詳文可知。

　　疏長(zhǎng)行達(dá)己同凡者。文云。了知身心畢竟平等與諸眾生同體無(wú)異。如是修行。方入圓覺(jué)。敬師如佛者。前約達(dá)理。此約起行。又達(dá)己同凡。喪其我慢。仰師如佛。增其恭敬。敵體相對(duì)。以成至行。若普觀眾生。一切恭敬。及一切普化。自他相對(duì)。應(yīng)有四句。一約理觀他是佛。約情觀己是凡。以成恭敬之行。二約情計(jì)觀他。是凡愚苦身。約悟解知我。同佛智可救。以成大悲之行。三俱約事相。觀佛勝我。以增自利之行。觀眾生劣我。以增利他之行。四俱約理性。以成無(wú)我平等究竟解行。疏但頌?zāi)苤握摺ｉL(zhǎng)行即先敘所治。由有無(wú)始憎愛(ài)種子。故未解脫也。犯律因者。前彌勒中。敘惡業(yè)云。境背愛(ài)心。而生憎嫉。造種種業(yè)。生于鬼獄。故四相文初。亦從憎愛(ài)展轉(zhuǎn)。乃至妄業(yè)妄流轉(zhuǎn)故。頻以憎愛(ài)而起果。由不能繁引。違戒德者。戒是波羅提木叉。此云引解脫。故遺教經(jīng)云。戒是正順解脫故。能治所治敵體相反。故成治義。疏次頌四心者。初二可見(jiàn)。三中我人即取覺(jué)者。四中常依智慧即不顛倒。三中雖文同第四。除彼我人等言。然義通也。亦可三四兩句通于三四兩心。金剛常心云實(shí)無(wú)眾生。不倒心云若有即非菩薩。雖反明順明有異。皆是無(wú)我等相。故此不妨通頌。上來(lái)釋四病章竟。