俱舍論疏卷第八

　　沙門法寶撰

　　分別世品第三之一

　　分別世間品者。三界有漏有破壞故。名為世間。此品廣明故名分別。正理名緣起品。以明緣起義故　前二品總明漏．無(wú)漏法。后之六品別明漏．無(wú)漏法。后六品中前之三品明有漏法。后之三品明無(wú)漏法。以先厭．后忻故　前三品中先明世品后業(yè)．惑者。以先果后因故　就世品中先明有情后明器者。外由內(nèi)故先明能依。后所依故。先明內(nèi)果后明外果　就明有情文有九別。一明三界。二明五趣。三明七識(shí)住。四明九有情居。五明四識(shí)住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有

　　論。已依三界至處別有幾。已下三頌第一明三界也。于此頌前而有二問(wèn)。一問(wèn)三界體。二問(wèn)于中處

　　論曰至是名欲界�？偝鲇�界體也。即欲界中若是有情若器世間。總是欲界趣。唯有情界兼無(wú)情

　　論。六欲天者至化自在天。別列六天名也。此之六天多受妙欲境故。名為欲天　一四大王眾天者。四大王是主。眾是所領(lǐng)。即是諸層級(jí)上。及七金山日．月．星等諸類天也　類非一故名為眾也　二三十三天者。在妙高頂。帝釋居中。四面各八總?cè)�十三。亦名忉利天也　三夜摩天者。此云時(shí)分。受五欲境知時(shí)分故　四睹史多天者。此云喜足。舊云知足。受五欲境生喜足故　五樂(lè)變化天者。謂彼天中樂(lè)變欲境于中受用　六他化自在天者。謂彼天處于他所化欲境。受用得自在故

　　論。如是欲界處別有幾。問(wèn)也

　　論。地獄洲異故成二十。答也。地獄．及人．鬼．畜等四。別舉總名不列別數(shù)

　　論。八大地獄至無(wú)間地獄。此釋地獄異也　正理釋云。眾苦逼身數(shù)悶如死。尋蘇如本故名等活。謂彼有情雖遭種種斫[利-禾+夾]磨搗。而彼暫遇涼風(fēng)所吹尋蘇如本。等前活故立等活名　先以黑索拼量支體。后方斬鋸故名黑繩　眾多苦具俱來(lái)逼身。合黨相殘故名眾合　眾苦所逼異類悲號(hào)。怨發(fā)叫聲故名號(hào)叫　劇苦所逼發(fā)大酷聲。悲叫稱怨故名大叫　火隨身轉(zhuǎn)炎熾周圍。熱苦難任故名炎熱　若內(nèi)．若外。自身．他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱　此論下文云。受苦無(wú)間故名無(wú)間。無(wú)樂(lè)間苦故名無(wú)間

　　論。言洲異者至北俱盧洲。此明洲異。贍部從林立名名贍部洲　以身勝故名勝身洲　以牛貨易名牛貨洲　俱盧此云勝處。于四洲中此最勝故

　　論。如是十二至處成二十。此明傍生．鬼也

　　論。若有情界至皆欲界攝。此總結(jié)欲界也

　　論。此欲界上至總名色界。已下釋色界也　于中有三。一略舉。二廣釋。三定宗。此第一也

　　論。第一靜慮至色究竟天。此第二也　正理釋云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最后沒(méi)故。威德等勝。故名為大　大梵所有所化所領(lǐng)故名梵眾　于大梵前行列侍衛(wèi)故名梵輔　自地天內(nèi)光明最小故名少光　光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故名無(wú)量光　凈光遍照自地處故名極光凈　意地樂(lè)受說(shuō)名為凈　于自地中。此凈最劣故名少凈　此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故名無(wú)量?jī)簟〈藘糁芷展拭�遍凈。意顯更無(wú)樂(lè)能過(guò)此　已下空中天所居地如云密合故說(shuō)名云。此上諸天更無(wú)云地。在無(wú)云首故說(shuō)無(wú)云　更有異生勝福。方所可往生故說(shuō)名福生　居在方所異生果中。此最殊勝故名廣果　離欲諸圣以圣道水。濯煩惱垢故名為凈。凈身所止故名凈居�；蜃∮诖烁F生死邊。如還債盡故名為凈。凈者所住故名凈居�；虼颂熘袩o(wú)異生雜。純圣所止故名凈居　繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無(wú)繁雜中此最初故。繁廣天中。此最劣故說(shuō)名無(wú)繁�；蛎麩o(wú)求。不求趣入無(wú)色界故　已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂(lè)調(diào)柔離諸熱惱故名無(wú)熱�；蛄钕律鸁�惱名熱。此初遠(yuǎn)離得無(wú)熱名。或復(fù)熱者熾盛為義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故名無(wú)熱　已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現(xiàn)　雜修定障余品至微。見(jiàn)極清徹故名善見(jiàn)　更無(wú)有處于有色中能過(guò)于此名色究竟。或此已到眾苦所依身最后邊名色究竟

　　論。迦濕彌羅至四眾圍繞。此第三也。說(shuō)色界有十六處者。是婆沙義。此師意說(shuō)。梵王．梵輔不分二處。無(wú)想．廣果合立一處。故成十六　正理論云。此十七處諸器世間。并諸有情總名色界。有余別說(shuō)十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說(shuō)無(wú)想。彼師應(yīng)言處有十八。以彼大梵望梵輔天。壽量．身量．無(wú)尋．受等皆有別故。豈不無(wú)想望廣果天。唯異生等。有差別。故前亦應(yīng)言處有十八。此難非理。無(wú)想天生即廣果天系業(yè)果故。若爾大梵所受生身。亦梵輔天系業(yè)果故。不應(yīng)別說(shuō)為一天處。即梵輔天上品系業(yè)招大梵果。此業(yè)望彼少有差別。故招壽等亦少不同。若大梵天望彼梵輔壽量等別。合為一處。則少光等壽量雖殊應(yīng)合一處。成大過(guò)失。此例不然。大梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可名同分。雖壽量等與余不同。然由一身不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊然地?zé)o別。少光天等與此相違。故彼不應(yīng)引之為例　準(zhǔn)此論文。正理亦以十六為正。梵王．無(wú)想皆唯一故。地?zé)o別故。上坐色處立十八天

　　論。無(wú)色界中至理決然故。已下。第三明無(wú)色界　于中有四。一無(wú)處無(wú)色。二就生分處。三證無(wú)方處。四問(wèn)答所依。此文初也　以無(wú)色故無(wú)色界中無(wú)別處所

　　論。但異熟生至勝劣有殊。第二就生勝劣分處。然實(shí)不離欲．色界中四處。亦無(wú)差別處所

　　論。復(fù)如何知至中有起故。第三證處無(wú)方所也。得四種定同一處生。故知四無(wú)色生無(wú)別處也。又得四定欲界九處．色十六處。差別不同。若生無(wú)色皆于欲．色命終處生。故知離二界中更無(wú)別處。從彼四天處沒(méi)生下界時(shí)。即于前生死處中有現(xiàn)前傳識(shí)。故知不從別處來(lái)也

　　論。如有色界至心等相續(xù)。已下第四問(wèn)答所依。此即是問(wèn)

　　論。對(duì)法諸師至而得相續(xù)。述對(duì)法宗答也

　　論。若爾有色至此二相續(xù)。難也

　　論。有色界生此二劣故。答也

　　論。無(wú)色此二因何故強(qiáng)。征也

　　論。彼界二從至能伏色相。通也

　　論。若爾于彼至何用別依。難也。心等相續(xù)但依勝定。何用依彼同分．及命根也

　　論。又今應(yīng)說(shuō)至以何為依。又難。命根．及眾同分。在無(wú)色界無(wú)所依也

　　論。此二更互相依而轉(zhuǎn)。有部通也

　　論。有色此二何不相依。難也　有色界者。謂欲．色界。此命．同分。何不如無(wú)色界相依而轉(zhuǎn)。而言依色

　　論。有色界生此二劣故。答也。以欲．色界此二劣故依色而轉(zhuǎn)。無(wú)色此二強(qiáng)故相依

　　論。無(wú)色此二因何故強(qiáng)。此征無(wú)色界強(qiáng)所以也

　　論。彼界此二至能伏色相。答強(qiáng)因也。以定勝故此二勝也

　　論。是則還同至唯互相依。兩關(guān)釋也　同心相續(xù)難者。謂同前難　故前難云。若爾于彼心等相續(xù)但依勝定。何用別依。第二關(guān)云。無(wú)色心．心所法從勝定生。即應(yīng)心．心所法更互相依。何須更依命根．眾同分。正理論意。唯有六根能為所依。余非所依。但俱生依由此六識(shí)。欲．色界中用四蘊(yùn)為俱生依性。無(wú)色意識(shí)無(wú)復(fù)色依。彼俱生依但通三蘊(yùn)　若爾何故但言無(wú)色心等依于同分．及命　此說(shuō)定同無(wú)亂依故。謂心．心所雖互為依。而非定同不自依故亦非無(wú)亂。在此地生亂起自他心．心所故。同分．及命心等同依。又此地生唯此地故。依此設(shè)起不同地心。由此還令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業(yè)生無(wú)間斷故　準(zhǔn)此文證。命根即是引業(yè)果也　由斯說(shuō)是同不亂依。心等不然。故略不說(shuō)。若無(wú)此二余地四蘊(yùn)現(xiàn)在前時(shí)。爾時(shí)有情應(yīng)名余地。乃至。如欲．色界身同分．命為心等依。雖或有時(shí)異地心起。而依身等。于此生中后定當(dāng)牽自地心起。如是無(wú)色雖無(wú)有身。心等定依同分．及命。故頌偏說(shuō)同分．命根。此是牽引業(yè)異熟故

　　論。故經(jīng)部師至不依色轉(zhuǎn)。論主述經(jīng)部宗。彼宗意云。若于因中不厭于色。所招心果。與色俱生依色而轉(zhuǎn)。若于因中厭于色。果中心等。不與色俱不依色轉(zhuǎn)。正理破云。此亦非理。若引因力。令彼心等相續(xù)轉(zhuǎn)者。善與染心現(xiàn)在前位。心等相續(xù)應(yīng)無(wú)所依。又如有情在欲．色界。引因力故。心等相續(xù)。與色俱生依色而轉(zhuǎn)。如是有情在無(wú)色界。引因力故心等相續(xù)。與眾同分．命根俱生。不依于色唯依同分．命根而轉(zhuǎn)。既許欲．色有情心等。不依色身定無(wú)轉(zhuǎn)義。何因無(wú)色有情心等。都無(wú)所依而有轉(zhuǎn)義

　　論。何故名為欲等三界。自此已下。釋三界名。此問(wèn)起也

　　論。能持自相至如前已釋。答也　答中有二。一釋界義。二釋欲等界義。此即初也。于中二釋如文可解

　　論。欲所屬界至如金剛環(huán)。釋欲．色界名也。如飲中有胡椒。胡椒屬飲義。如镮上有金剛。金剛屬環(huán)義。由此飲名胡椒。環(huán)名金剛

　　論。于彼界中至喻如前說(shuō)。釋無(wú)色界。先釋無(wú)色。后釋無(wú)色界也　色有二種。言變礙者。通十一色　言示現(xiàn)者。謂色處色。無(wú)色四蘊(yùn)非二故名為無(wú)色。非是但用色無(wú)為體。若用色無(wú)為體。即無(wú)別物�；蚴�虛空非四蘊(yùn)也。余文可解

　　論。又欲之界至應(yīng)知亦然。又一釋　欲界。欲是所任持。界是能任持。界是持義。即欲界五蘊(yùn)能持欲故。必名欲之界。余二亦爾。即是四蘊(yùn)．五蘊(yùn)。是欲等界義也　有人。似不得意

　　論。此中欲言為說(shuō)何法。問(wèn)欲體也

　　論。略說(shuō)段食淫所引貪。答欲體也。準(zhǔn)此。色．無(wú)色貪名色．無(wú)色

　　論。如經(jīng)頌言至已除欲引經(jīng)證也。此頌是舍利子。對(duì)外道。說(shuō)外道計(jì)欲是外境也。佛法言欲即是貪也。第一句非外立。第二句述自宗。后兩句釋非境因也

　　論。邪命外道至尋思故。此是外道詰舍利子。前兩句牒宗。后兩句破也

　　論時(shí)舍利子至妙色故。此舍利子返質(zhì)外道。前兩句[碟-石+爿]計(jì)。后兩句破也

　　論。若法于彼至三界系不。問(wèn)也

　　論。不爾。答

　　論。云何。征

　　論。于中隨增至是三界系。答也。諸無(wú)漏法雖于三界現(xiàn)行。非三界系。不隨增故

　　論。此中何法名三界貪。問(wèn)也

　　論。謂三界中各隨增者。答也

　　論。今此所言至皆不令解。難也。前言三界系法云何。答云。于中隨增三界貪者。復(fù)問(wèn)何法名三界貪。答云謂三界中各隨增者。于此二答皆不令解。由此說(shuō)言同縛馬答

　　論。今此所言至當(dāng)知亦爾。答也。今此中答不同縛馬答也。謂于前說(shuō)。欲界諸處有情未離貪者。身中所有貪名欲貪。此所隨增名欲界系。色界十八處。無(wú)色界四處。有情所有貪名色．無(wú)色貪。當(dāng)知亦爾

　　論�；虿欢ǖ刂撩麩o(wú)色界系。第二釋也。如文可解

　　論。欲化心上如何起貪。難也。若欲貪系名為欲界。欲界化心離欲方得。若起欲貪又失化心。如何化心是欲界也

　　論。從他所聞至生貪愛(ài)故。答也。自雖未得。從他聞?wù)f生貪心也。或自已得退起欲貪�；蛴^他化起貪心也

　　論。若心能化至作香味故。簡(jiǎn)欲．色界化心別也

　　論。如是三界唯有一耶。問(wèn)也。此下問(wèn)答一多界等　于中有二。一問(wèn)一多。二問(wèn)傍豎。此問(wèn)初也

　　論。三界無(wú)邊至猶若虛空。答也

　　論。世界當(dāng)言云何安住。此即第二明傍豎也。此即問(wèn)也

　　論。當(dāng)言傍住至不說(shuō)上下。一說(shuō)唯傍住也。由經(jīng)說(shuō)故

　　論。有說(shuō)亦有至有色究竟。第二說(shuō)也。法密部中經(jīng)等。亦說(shuō)有十方故

　　論。若有離一至應(yīng)知亦爾。此述離染同也

　　論。依初靜慮至應(yīng)知亦爾。此述五通唯得往至自所生界所修定處。不得往他世界

　　論。已說(shuō)三界五趣云何。已下一頌。第二明五趣也

　　論曰至是名五趣。明三界中有五趣也

　　論。唯于欲界至天趣一分。此說(shuō)三界五趣體不同也

　　論。為有三界至說(shuō)有五趣。問(wèn)也

　　論。有謂善．染．至無(wú)覆無(wú)記。答也。謂善．染．外器．中有此之四法是三界攝。非五趣也。正理論云。善．染．無(wú)記。有情．無(wú)情．及中有等。皆是界性。言趣體唯攝無(wú)覆無(wú)記者。唯異熟生為趣體故。由此已釋趣唯有情。無(wú)情中無(wú)異熟生故(言異熟生者。簡(jiǎn)一切無(wú)情及有情中除異熟生自余諸法。中有雖是異熟生法。非是五趣。無(wú)趣義故)

　　論。若異此者至體非中有。此反釋也。若不唯是無(wú)覆無(wú)記。即趣雜亂。一趣之中。得有五趣業(yè)．煩惱故。明趣非是善．染．?dāng)z也。五趣唯是有情數(shù)等。如文可解

　　論。施設(shè)足論至中有異趣。引圣教證中有非趣。如文可解

　　論。是何契經(jīng)。問(wèn)也

　　論。謂七有經(jīng)至異諸趣故。答也。既七有經(jīng)。五趣之外別說(shuō)中有。故知中有非趣所攝　唯是無(wú)覆無(wú)記性攝。其理極成。簡(jiǎn)業(yè)有因異諸趣故。業(yè)既通于善．染．非趣所攝。故知唯是無(wú)覆無(wú)記

　　論。迦濕彌羅國(guó)至無(wú)覆無(wú)記。重引經(jīng)證無(wú)覆無(wú)記。此經(jīng)有部誦故言婆沙師誦也。經(jīng)既言異熟起已名那落迦。故知趣體即是異熟無(wú)記性也　于捺落迦中者。是地獄處名也。那落迦者。是有情趣名也　從諂生業(yè)名曲　從嗔生業(yè)謂穢　從貪生業(yè)謂濁

　　論若如是者至所隨增故。引文難也。若趣唯是異熟無(wú)記。即合唯是修道煩惱。及是一切遍行隨眠之所隨增。何故品類足說(shuō)一切隨眠所隨增也。故知非唯異熟無(wú)記唯修所斷通染污也

　　論。彼說(shuō)五趣至總名村落。有部通也。彼說(shuō)五趣續(xù)生心中容有五部　一切煩惱者。謂結(jié)生心通三十六．三十一等。即結(jié)生心五部隨眠之所隨增。假說(shuō)結(jié)生以為趣也　如村落邊假名村落

　　論。有說(shuō)趣體亦通善．染。此述大眾部等計(jì)也

　　論。然七有經(jīng)至是故別說(shuō)。大眾部師通經(jīng)文也。有部總引多經(jīng)為證。此中即通七有經(jīng)也。見(jiàn)．及煩惱別說(shuō)為濁。然見(jiàn)即是煩惱所攝。趣．及趣因雖別說(shuō)有。何廢趣．及趣因總名為趣。故言非以別說(shuō)定證非趣

　　論。若爾中有亦應(yīng)是趣。有部難大眾部。七有別說(shuō)業(yè)。業(yè)亦是趣收。七有別說(shuō)中有。中有應(yīng)趣攝

　　論。不爾趣義至即死處生故。大眾部通難也。別說(shuō)業(yè)有不違趣義。故是趣收。別說(shuō)中有違趣義故。故不名趣

　　論。若爾無(wú)色至而受生故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。無(wú)色死處生。應(yīng)非是趣

　　論。既爾中有至說(shuō)名中有。大眾被難轉(zhuǎn)釋。中有以是二趣中故不名趣也(已上通第一經(jīng))。正理論云。然經(jīng)主言非別說(shuō)故定非彼攝。如五濁中煩惱與見(jiàn)別說(shuō)為濁。非別說(shuō)故彼見(jiàn)定非煩惱所攝。如是業(yè)有雖亦是趣。為顯趣因所以別說(shuō)。故有說(shuō)趣體兼善．染。彼言非理。無(wú)處說(shuō)故。有處說(shuō)見(jiàn)亦是煩惱。雖有所因別說(shuō)為濁。而準(zhǔn)余說(shuō)知即煩惱。曾無(wú)有處說(shuō)諸趣因業(yè)即趣體�？蔀檎\(chéng)證。雖有所因別說(shuō)為有。而準(zhǔn)彼說(shuō)知業(yè)是趣。如何定知業(yè)是趣體。有所因故有中別說(shuō)。而非業(yè)有體非是趣。為顯趣因說(shuō)為業(yè)有。故所引喻于證無(wú)能　又云。業(yè)若趣體趣應(yīng)雜亂。于一趣中有多趣業(yè)故。若趣因業(yè)即是趣者。人有地獄業(yè)．惑現(xiàn)前。彼應(yīng)是人亦是地獄。亦不應(yīng)說(shuō)地獄。趣體雖現(xiàn)在前而非地獄。如是則有大過(guò)失故。謂異熟果正現(xiàn)在前。應(yīng)非地獄無(wú)差別故。然契經(jīng)說(shuō)。異熟起已名那落迦故業(yè)非趣

　　論。然彼尊者至故作是言。通釋第二經(jīng)也。經(jīng)說(shuō)異熟起已名為地獄。是說(shuō)異熟起已身中善．染．無(wú)記。皆于爾時(shí)得地獄名。非說(shuō)唯是異熟名為地獄　言。除五蘊(yùn)彼那落迦不可得者。非是說(shuō)除異熟五蘊(yùn)法外。彼那落迦不可得也。此通說(shuō)善．染．無(wú)記五蘊(yùn)法外。別有能往諸趣實(shí)我補(bǔ)特伽羅不可得也。非遮異熟法外余蘊(yùn)故作是說(shuō)(于中有廣破斥略而不述)。正理破意。若趣非唯異熟無(wú)記。因何要言異熟起已方名地獄。異熟起前亦有地獄業(yè)等名地獄故。故知唯是異熟無(wú)記

　　論。毗婆沙師至無(wú)覆無(wú)記。結(jié)歸有部宗也

　　論。有說(shuō)一向記至亦通長(zhǎng)養(yǎng)。述異說(shuō)也。此三說(shuō)中第二為正　正理云。唯異熟生故又無(wú)過(guò)故。若通長(zhǎng)養(yǎng)身在欲界修得天眼是長(zhǎng)養(yǎng)性。趣應(yīng)雜亂　正理論云。如是總釋諸趣體已。次應(yīng)別釋一一趣名。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣(云云多解)。言傍生者。彼趣多分身橫住故　或彼趣中容有少分傍行者故(云云多解)。言餓鬼者。又多希求以自存濟(jì)(云云多解)。人。謂或多思慮故名為人(云云多解)。天。謂或復(fù)尊高神用自在。眾所祈告故名為天　阿素洛者。鬼趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語(yǔ)。若謂與天戰(zhàn)故亦名天者。曼馱多王破阿素洛。及與天斗。應(yīng)亦是天。若謂與天交通名為天者。大樹(shù)緊那羅王有女端嚴(yán)名為奪意。善財(cái)菩薩納以為妻。緊那羅王應(yīng)亦是人。威德殊勝故名為天。亦非證因。曾聞曼馱多王威德勝于天故。難陀．跋難陀等雖是傍生。威德自在勝諸天眾故。阿素洛唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經(jīng)說(shuō)(云云。多解)。有說(shuō)諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。如魚身者鹿子仙人。自昔傳聞其類無(wú)量。一身兩趣故有相雜　正理破云　彼說(shuō)不然。自業(yè)趣定而彼生緣有種種故。如庵羅女因樹(shù)而生。喬答摩宗因日光起。故相因有非證雜因。鹿子仙人魚身者等。由滿業(yè)異形相不同。其實(shí)是人故趣無(wú)雜。自余感赴因果不同。思擇業(yè)中當(dāng)廣分別

　　論。即于三界至其七者何。已下一頌半第三明七識(shí)住

　　論曰至第一識(shí)住。略說(shuō)識(shí)住。欲界人．天。色三靜慮。無(wú)色三天。此七生處是識(shí)住體。今依經(jīng)釋故分為七　此上論文即是引經(jīng)指處。論。一分天者至除劫初起。人趣全故不須別釋。天一分言事難了故所以別釋　初靜慮中除劫初者。以彼同起戒取相故

　　論。言身異者至說(shuō)名身異。釋身異也　種種顯狀貌者。青．黃等異　種種形狀貌者。長(zhǎng)．短等別　或由身異。即是別指色身　或有異身。即是總標(biāo)假者

　　論。言想異者至說(shuō)名想異。釋想異也。欲界人．天三受互起名為想異。初靜慮中除其苦受。彼由想異別指想心　或有異想�？倶�(biāo)假者。結(jié)文可解

　　論。有色有情至第二識(shí)住。引經(jīng)文也

　　論。所以者何至故名想一。釋經(jīng)意也。以初靜慮同想一因名為想一　不言梵輔天者。舉初顯后　正理論云。何緣梵眾同生此相。由見(jiàn)梵王處所．形色．及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時(shí)已有。己．及余天后方生故。彼不能見(jiàn)從上地沒(méi)。依初靜慮發(fā)宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼才發(fā)心眾便生故。謂己所化非速歿故�；蛴迾I(yè)果感赴理故。或見(jiàn)己身形狀．勢(shì)力．壽．威德等過(guò)余眾故。由是緣故。梵眾．梵王身雖有殊而生一想

　　論。大梵王身至故名身異。釋身異也。如文可解

　　論。經(jīng)說(shuō)梵眾至彼同分內(nèi)。引經(jīng)證想一也。由此證知我因梵王。梵王亦謂我生梵眾

　　論。梵眾何處曾見(jiàn)梵王。問(wèn)也。所以有此問(wèn)者。以進(jìn)退有過(guò)故

　　論。有余師言至來(lái)生此故。述初釋也　此師意以劫初成時(shí)。梵眾從第二定來(lái)生梵眾。故知在極光凈曾見(jiàn)梵王。理實(shí)應(yīng)言第二定中三天皆得。而言極光凈者。舉后顯初

　　論。云何今時(shí)至起戒禁取。此余師釋。進(jìn)退有過(guò)。在梵眾天若未離初定染未得第二定。即不能憶第二定事。若以離初染得第二定。即不合緣初定梵王起戒禁取

　　論。有余師說(shuō)住中有中。述第二釋。此師意說(shuō)。從第二定沒(méi)生初定時(shí)。于中有中曾見(jiàn)梵王長(zhǎng)壽久住

　　論。彼住中有至長(zhǎng)壽久住。破第二釋。色界中有于受生處。無(wú)有障礙。不住多時(shí)。如何得說(shuō)曾見(jiàn)梵王長(zhǎng)壽久住

　　論。是故梵眾至起如是念。論主述正釋也。正理論云。謂諸梵眾初下生時(shí)。見(jiàn)大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未果前詣。于茲荏苒遂致多時(shí)。后勵(lì)專誠(chéng)預(yù)近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。謂彼近見(jiàn)大梵王時(shí)。便能憶知先所見(jiàn)事。復(fù)能了達(dá)眾下生前獨(dú)有梵王。及心所愿�；虮讼仍跇O光凈天。曾見(jiàn)梵王今見(jiàn)能憶。謂彼昔在極光凈天曾見(jiàn)梵王獨(dú)居下地。亦知心愿與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終下生初靜慮中。大梵身心．及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見(jiàn)便發(fā)宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見(jiàn)。乃至廣說(shuō)。有余師說(shuō)。二靜慮中所起能緣梵世眼識(shí)是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識(shí)。有作是說(shuō)。彼梵眾天不受處胎．?dāng)嗄┠�苦。由斯得有念無(wú)忘失。故憶前生所見(jiàn)等事

　　論。有色有情至第三識(shí)住。牒經(jīng)文也

　　論。此中舉后至何識(shí)住攝。釋經(jīng)意也

　　論。彼天顯形至故名想異。釋立名也

　　論。傳說(shuō)彼天至復(fù)受欲樂(lè)。廣釋想異。既言傳說(shuō)顯非自意

　　論。豈不遍凈想亦應(yīng)然。難也豈不第三靜慮。亦厭根本樂(lè)受入近分舍。亦應(yīng)同是想異。因何唯取第二定也

　　論。非遍凈天至擾動(dòng)心故。答也

　　論。經(jīng)部師說(shuō)至得想異名。述經(jīng)部師計(jì)也　正理論云。彼天中無(wú)有表業(yè)等為因所感差別身形故言身一。即形．顯等。同處諸天相無(wú)別義

　　論。有色有情至故名想一。釋第四識(shí)住也。身一如前。想一謂唯樂(lè)受想也

　　論。初靜慮中至故言想一。此釋諸地想不同也　初靜慮中言想一者。是戒禁取故言染污。第二靜慮是定心故名為善想。第三定中受異熟樂(lè)。無(wú)厭舍故名為想一。無(wú)記相也

　　論。下三無(wú)色至是名為七。指經(jīng)釋后三識(shí)住也。即是空無(wú)邊處五。識(shí)無(wú)邊處六。無(wú)所有處七　是名為七者。結(jié)七識(shí)住也

　　論。此中何法名為識(shí)住。問(wèn)識(shí)所住法也

　　論。謂彼所系至是名識(shí)住。此答所住法也。謂欲．色界系五蘊(yùn)為所住。三無(wú)色中四蘊(yùn)為識(shí)住　此中說(shuō)識(shí)于處想樂(lè)住故兼取識(shí)也。非如四識(shí)住唯四蘊(yùn)也

　　論。所余何故非識(shí)住耶。問(wèn)。惡趣．第四靜慮等。何故非識(shí)住耶

　　論。于余處皆有損壞識(shí)法故。答也

　　論。余處者何。問(wèn)余處也

　　論。謂諸惡處至及與有頂。答

　　論。所以者何。征非所以

　　論。由彼處有至故非識(shí)住。答非識(shí)住所以

　　論。何等名為損壞識(shí)法。問(wèn)壞法也

　　論。謂諸惡處至故非識(shí)住。答壞法也

　　論。復(fù)說(shuō)若處至故非識(shí)住。述異釋也。準(zhǔn)此論文。豈可第四靜慮處三天異生。皆悉愛(ài)慕無(wú)想異熟處耶。應(yīng)非正義。正理論云。有余師說(shuō)。眾生有三所。謂樂(lè)著諸境．樂(lè)．想。樂(lè)著境者。人．及欲天。樂(lè)著樂(lè)者。下三靜慮。樂(lè)著想者。下三無(wú)色。唯依此處立識(shí)住名。余無(wú)此三故非識(shí)住　又云。上代師資相承說(shuō)者。若處具有見(jiàn)．修所斷．及無(wú)斷識(shí)立識(shí)住名。異此便非識(shí)住所攝　豈不欲界人．及六天無(wú)無(wú)漏識(shí)應(yīng)非識(shí)住。若言能作無(wú)漏所依。則有頂天應(yīng)名識(shí)住　此難非理。欲界無(wú)定。可就所依說(shuō)有無(wú)漏。然有頂天是定地?cái)z。應(yīng)依自性說(shuō)彼有無(wú)。由自性無(wú)故非識(shí)住　或非有頂補(bǔ)特伽羅一所依中具三種識(shí)。欲界善處補(bǔ)特伽羅。一所依中容具三識(shí)。故不應(yīng)以有頂為例。第四靜慮雖具三識(shí)。而五處全．一處少分不具三識(shí)。故少?gòu)亩嗖涣⒆R(shí)住。是故識(shí)住數(shù)唯有七(言三識(shí)者。謂見(jiàn)斷．修斷．及無(wú)漏識(shí)。非想處一切圣人無(wú)見(jiàn)斷識(shí)。一切異生無(wú)無(wú)漏識(shí)。于欲界中可有一人先具見(jiàn)．修。復(fù)有無(wú)漏式于初忍　五處全者。謂五凈居　一少分者。為廣果天。無(wú)想天中無(wú)無(wú)漏識(shí)。廣果天中具三識(shí)故。唯下二天具有三識(shí)。上六天中不具三故。故言以少?gòu)亩嗖幻�識(shí)住)

　　論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明九有情居。九有情居非經(jīng)所說(shuō)。因釋經(jīng)中說(shuō)七識(shí)住故便釋也

　　論曰至不樂(lè)住故。釋有情居。即七識(shí)住上加非想及無(wú)想天以為九也。所以此九立有情居。以樂(lè)住故。前識(shí)住中以有壞識(shí)法故。識(shí)昧劣故。故非識(shí)住。余處不樂(lè)非有情居　問(wèn)有情居及識(shí)住五蘊(yùn)者色．行二蘊(yùn)通外器不　答正理論云。謂諸有情自樂(lè)安住所依色等實(shí)物非余。以諸有情是假有故。然諸實(shí)物是假所居故。有情居唯有情法。以有情類于自依身愛(ài)住增強(qiáng)非于處所。又于處所立有情居應(yīng)成雜亂。居無(wú)雜亂唯有內(nèi)身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂(lè)安住。又必應(yīng)爾。由本論說(shuō)為顯生處立有情居。于生死中為顯諸識(shí)由愛(ài)住著建立識(shí)住。顯諸有情于自依止。愛(ài)樂(lè)安住立有情居。故此二門建立差別

　　論。言余處者至如識(shí)住中。釋余第四定．及諸惡趣非有情居。如前已釋

　　論。前所引經(jīng)至其四者何已下一頌第五明四識(shí)住

　　論曰至其體云何。問(wèn)識(shí)住體性

　　論。謂隨次第有漏四蘊(yùn)。答也。就有漏．無(wú)漏中唯有漏為體。五蘊(yùn)之中唯四蘊(yùn)也

　　論。又此唯在至依著于彼。此明自他地中唯自地也。正理論云又自地中唯有情數(shù)。唯自相續(xù)立為識(shí)住。非非情數(shù)．他相續(xù)中。識(shí)隨樂(lè)住如自相續(xù)

　　論。如何不說(shuō)識(shí)為識(shí)住。問(wèn)唯四名識(shí)住所以

　　論。由離能住至可名王座。此答識(shí)非識(shí)住所以

　　論�；蛉粲蟹ㄖ了�說(shuō)如是。第二釋也　毗婆沙師所說(shuō)如是者。指宗也

　　論。若爾何故至識(shí)所乘御。引經(jīng)難也

　　論。又如何言至五蘊(yùn)為體。引例難也

　　論。雖有是說(shuō)至非獨(dú)說(shuō)識(shí)。答兩難也。于識(shí)食中有喜．染等。及七識(shí)住。皆于生處所攝五蘊(yùn)。不別分析總生喜．染非獨(dú)說(shuō)識(shí)

　　論。然色等蘊(yùn)至于余可說(shuō)。明四識(shí)住。據(jù)別別說(shuō)。于一一蘊(yùn)生種種喜．染也。故識(shí)不同余四蘊(yùn)故不立識(shí)住

　　論。又佛意說(shuō)至教意如是。第二釋也

　　論。又法與識(shí)至故非識(shí)住。明四種法必俱時(shí)也。識(shí)與其識(shí)無(wú)俱時(shí)理故非識(shí)住　正理論云。識(shí)與識(shí)住如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說(shuō)若法與識(shí)�？删銜r(shí)生為識(shí)良田立識(shí)住者。不應(yīng)正理。所以者何。彼先自說(shuō)識(shí)所依著故名識(shí)住。非于俱起受等蘊(yùn)中有識(shí)所依。彼依識(shí)故(此識(shí)為依非識(shí)依處)。識(shí)不依彼如何可說(shuō)彼為識(shí)住(若以所依義釋識(shí)住者。識(shí)不依彼受等法故。如何受等是識(shí)住耶)。又非所緣同一境故。俱生受等非所取故(依有二義。一所依義。心所法等非所依也。如前已破。二所緣義。以受等法復(fù)非所緣。如此中破。三相應(yīng)依。如后破也)。又不可以相應(yīng)依著釋識(shí)住義。勿諸色法．及不相應(yīng)非識(shí)住故(若相應(yīng)義釋識(shí)住者。一切色法。及不相應(yīng)無(wú)相應(yīng)義。應(yīng)非識(shí)住)。又相應(yīng)理無(wú)差別故。則應(yīng)無(wú)漏亦識(shí)住體(有漏．無(wú)漏．心．心所法相應(yīng)無(wú)別。因何有漏立識(shí)住體。無(wú)漏非也)。如何可說(shuō)俱生色等為識(shí)良田立為識(shí)住　正理論云然我?guī)熥谧魅缡轻�。為令于識(shí)除我見(jiàn)心。故于識(shí)中不說(shuō)識(shí)住。契經(jīng)中言。我達(dá)世尊所說(shuō)法教。馳流生死唯識(shí)非余。識(shí)謂世尊異名說(shuō)我。為欲除滅彼我見(jiàn)心顯識(shí)依他。體非是我。我所依性非謂能依。故識(shí)住門唯說(shuō)有四。非實(shí)識(shí)住但四非識(shí)。今謂世尊所說(shuō)識(shí)住。識(shí)色等四不言識(shí)者。由但色等于三時(shí)中。與續(xù)有識(shí)為助伴故。謂唯色等與識(shí)俱生。過(guò)．未亦能為識(shí)助伴。令續(xù)有識(shí)生死馳流。識(shí)則不爾。故非識(shí)住。且眼等根．及俱色等。與俱生識(shí)為所依．依　根為所依余為依也　已滅未生但為識(shí)境。是故色蘊(yùn)于三時(shí)中。望續(xù)有識(shí)能為助伴�，F(xiàn)在受等與識(shí)俱生為俱有因。一分與識(shí)同緣一境有助伴用。已滅未生俱為識(shí)境。是故受等亦于三時(shí)。望續(xù)有識(shí)能為助伴。識(shí)雖過(guò)．未望續(xù)有識(shí)少有助能。而俱生中全無(wú)助力。不俱起故。色等望識(shí)具二助能。識(shí)唯去．來(lái)故非識(shí)住。故非情數(shù)．及他身中。色等四蘊(yùn)亦非識(shí)住。由彼望識(shí)但為所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續(xù)有識(shí)引自果時(shí)。能為依義。住或所著。是續(xù)有識(shí)引自果時(shí)。能為境義。自身色等可有與識(shí)同一境義。設(shè)不同境然能為依。具二助能故立識(shí)住。非有情數(shù)他身色等則不如是。故非識(shí)住

　　論。如是所說(shuō)至四攝七耶。問(wèn)相攝也

　　論。非遍相攝至謂除前相。自此已下四句答也。如文可解

　　論。于前所說(shuō)至何處有何。已下一頌半。第六明四生也

　　論曰至而生類等。此明立四所以。以生類等同名一生。正理論云。前所說(shuō)界通情．非情(此即界寬。四生狹也)。趣唯有情然不遍攝(不攝中有。狹于生也)。生唯遍攝故說(shuō)有情。無(wú)非有情名眾生故　準(zhǔn)此。有情名為眾生。無(wú)情不名眾生。舊譯有情名眾生者有兩名也。準(zhǔn)大乘同性經(jīng)具六界故名眾生也　又云。然有情類卵生．胎生．濕生．化生是名為四(釋四生也)。生謂生類。諸有情中雖余類雜。而生類等言生類者是眾生義(準(zhǔn)此論文。多生類故名為眾生)。若爾界．趣亦應(yīng)名生(問(wèn)也)。不爾。界通情．非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨(dú)立生名

　　論。云何卵生至鸚鵡雁等。釋卵生也。依卵而生名為卵生。卵必有胎是故先說(shuō)

　　論。云何胎生至豬羊驢等。釋胎生也。依胎而生名為胎生。有胎無(wú)卵故在卵后說(shuō)。為胎必濕故濕生先說(shuō)

　　論。云何濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名為濕生。以有所托故在化生前。以有濕無(wú)胎。在胎生后說(shuō)

　　論。云何化生至故名化生。釋化生也。無(wú)而忽有名為化生。此緣最少故在后說(shuō)

　　論。人傍生趣各具四種。就趣辨生多少別也

　　論。人卵生者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二十云。人卵生者。昔于此州有商人。入海得一[止*鳥(niǎo)]鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于后卵開(kāi)出二童子。端正聰慧。年長(zhǎng)出家皆得阿羅漢果。小者名鄔波世羅(此云小山。鄔波名小。世羅名山。近山生故)。大者名世羅(但名山也)。鹿母者。子名鹿故從子為名故言鹿母。即是毗舍佉夫人也。毗舍佉是二月星名。從星立名此云長(zhǎng)養(yǎng)。鹿母所生三十二卵。卵出一兒　般遮羅是地名此云執(zhí)五。王妃生五百卵。生已羞恥恐為災(zāi)變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國(guó)王。因觀水遣人接取見(jiàn)卵。將歸經(jīng)數(shù)日間各生一子。養(yǎng)大驍勇所往皆伏無(wú)敢敵者。時(shí)彼鄰國(guó)王。與彼父王久來(lái)有怨。欲遣征罰。先遣使告今欲決戰(zhàn)。尋后兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問(wèn)委。妃慰王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事。夫子見(jiàn)母惡心必息。妃自登城告五百子說(shuō)上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應(yīng)張口。妃出兩乳有五百道乳汁。各注一口。應(yīng)時(shí)信伏。因即和好各起慈心。兩國(guó)交通永無(wú)征伐

　　論。人胎生者如今世人。如文可解

　　論。人濕生者至庵羅衛(wèi)等　曼馱多者。此云我養(yǎng)。布?xì)⑼油蹴敯挾�生。顏貌端正。王抱入宮告誰(shuí)能養(yǎng)。諸宮各言我能養(yǎng)也。故以標(biāo)名。舊云頂生王者。此從生處立名非本號(hào)也。此王長(zhǎng)大為金輪王能破修羅欲侵天帝釋位　遮盧者。此云脾。鄔波遮盧此云小脾。于我養(yǎng)王兩髀之上各生一皰。皰生一子。從所生處故以為名。以小標(biāo)別。亦為輪王　言鴿鬘者。昔有一王此名靜授。于王腋下有胞生一女子名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉�；蛏�已后鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名　庵羅衛(wèi)者。是樹(shù)名也。有一女子從此樹(shù)生。庵羅衛(wèi)者或從子生�；驈幕ㄖι�也。正理論云。此四生人皆可得圣。得圣無(wú)受卵．濕二生。以圣皆欣殊勝智見(jiàn)。卵．濕生類性多愚癡(今詳人卵．濕生不多愚癡。作金輪王．及能得圣。此從多分)�；蛑T卵生生皆再度。故飛禽等世號(hào)再生。圣怖多生故無(wú)受義。濕生多分眾聚同生。圣怖雜居故亦不受(卵生可爾。其濕生人即不眾聚。此從多分也)

　　論。人化生者唯劫初人。如文可解

　　論。傍生三種至揭路荼等。釋傍生通四生也

　　論。一切地獄至皆唯化生。此釋地獄．及諸天趣．并中有也

　　論。鬼趣唯通至雖盡而無(wú)飽。釋鬼趣中唯二生也

　　論。一切生中至而受胎生。問(wèn)佛不取化生受胎生所以也

　　論。見(jiàn)受胎生至專修正法。答也。答中有二。一為利益。二為止謗。此即前也　就中有三利益。一引親眷令入正法。二為令知是輪王種。三為令所化生增上心。如文可解

　　論。又若不爾至息諸疑謗。第二止謗。如文可解

　　論。有余師說(shuō)至即無(wú)所見(jiàn)。述異釋也

　　論。若人信佛至此不成釋。論主破也。佛既有持愿通能久留身。何須胎生。正理論云。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德。力。無(wú)畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通愿能留。一切化生如剎那法必?zé)o留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設(shè)欲久留即須別化。此所別化非佛功德力無(wú)畏等之所依熏。故于世間無(wú)大饒益。若不爾者。佛應(yīng)化為如本身形受諸供養(yǎng)令無(wú)量眾生天解脫。故我所稟毗婆沙師咸作是言。后身菩薩為利他故不受化生。此義極成不可傾動(dòng)�；�生何故死無(wú)遺形。由彼頓生故應(yīng)頓滅。如戲水者出沒(méi)亦然。毗婆沙師說(shuō)�；�生者造色多故死無(wú)遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知。一四大種生多造色　婆沙一百二十七云。問(wèn)一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一如何不成因四果一。因多果少理不應(yīng)然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。對(duì)法者說(shuō)有對(duì)造色展轉(zhuǎn)相望無(wú)俱有因。許則便違對(duì)法宗義。答應(yīng)作是說(shuō)。一四大種但能造一所造色極微。問(wèn)如何不成因四果一。因多果少理不應(yīng)然。答果少因多理亦無(wú)失。世現(xiàn)見(jiàn)有如是類。故因四果一于理無(wú)違。有說(shuō)造多。問(wèn)若爾一四大種所造造色有多極微。云何展轉(zhuǎn)非俱有因。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶豫故。評(píng)云如前說(shuō)者好。今詳。正理不以婆沙評(píng)家為正。若作俱舍師破。汝準(zhǔn)此釋違婆沙正義也

　　論。因論生論至為充所食。難文可解

　　論。以不知故至?xí)菏澈尉�。答文可�?/p>

　　論。于四生內(nèi)至皆化生故。釋化生多。如文可解　正理論有兩說(shuō)。一說(shuō)同此論。一說(shuō)濕生多。二說(shuō)無(wú)評(píng)家。今詳若兼中有即化生多。若說(shuō)本有即濕生多。兩說(shuō)無(wú)違

　　論。此中何法至非即名生。已下一頌。第七明中有也　于中有三。一明中有名體。二引理教證有中有。三義門分別。此第一也

　　論曰至故名中有。此出體釋名也　有自體起者。謂異熟五蘊(yùn)前趣死后后趣生。前二趣中間故名中有。兩趣中故名之為中。四有之中一有攝故名之為有。中即是有故名中有

　　論。此身已起何不名生。問(wèn)也。生之與起名異義同。既名為起。何不是生

　　論。生謂當(dāng)來(lái)至故不名生。答也。雖生與起名異義同。于四有中立生名者。謂于當(dāng)來(lái)所應(yīng)至處建立生名。非于余位。由斯中有名起非生

　　論。何謂當(dāng)來(lái)所應(yīng)至處。問(wèn)也

　　論。所引異熟至所應(yīng)至處。答也　論。有余部說(shuō)至故無(wú)中有。大眾部等計(jì)也

　　論。此不應(yīng)許至理教者何。已下第二有兩頌廣引理．教證有中有

　　論曰至處必?zé)o間。引谷等為例破�，F(xiàn)見(jiàn)。谷等相續(xù)轉(zhuǎn)法從子至芽。乃至果實(shí)中間無(wú)斷。故知。死．生二有中間亦無(wú)斷也

　　論。豈不現(xiàn)見(jiàn)至何妨續(xù)生。大眾部引像為喻救也

　　論。實(shí)有諸像至故不成喻。此即略以二理破也。一像有不成。二非等不成

　　論。言像不成至無(wú)二并故。此無(wú)二并�？傆兴姆N。一鏡像色別無(wú)二并。二兩岸像色無(wú)二并。三影光處別無(wú)二并。四月像鏡面無(wú)二并

　　論。謂于一處至依異大故。此第一也。鏡面．像色。別四大造體是對(duì)礙。如何一處二得并生。故知無(wú)像

　　論。又陜水上至二色俱生。第二兩岸互見(jiàn)分明。即是一處有二像色。曾無(wú)一處并見(jiàn)二色。故知無(wú)有實(shí)像一處并生

　　論。又影與光至謂二并生。第三光．影相違未曾同處。現(xiàn)見(jiàn)鏡中光像在于影中。故知光像無(wú)實(shí)

　　論�；蜓砸惶幹寥绾蝿e見(jiàn)。第四也。若謂像色鏡面同處。見(jiàn)鏡中月如觀井水。近遠(yuǎn)別見(jiàn)

　　論。故知諸像于理實(shí)無(wú)�？偨Y(jié)上也

　　論。然諸因緣至難可思議。此釋。像雖實(shí)無(wú)因緣令見(jiàn)　難思議者。不測(cè)所以然也

　　論。已辨不成至亦非喻者。結(jié)前起后非等　于中有二。一相續(xù)非相續(xù)非等。二由二緣不由二緣非等

　　論。以質(zhì)與像至故不成喻。釋第一也。像．質(zhì)同時(shí)俱有非是前后相續(xù)。死．生二有異時(shí)前后非是同時(shí)俱有。非等故非喻也

　　論。又所現(xiàn)像至非等于法。釋第二也。鏡像生時(shí)因于本質(zhì)依鏡面生。由二緣故與法不同。生有生時(shí)唯因死有。無(wú)別所依勝緣如鏡故不等也

　　論。亦不可說(shuō)至為勝依性。破轉(zhuǎn)救也。如文可解

　　論。已依正理至證有中有。結(jié)前理破引后六教證也

　　論。謂契經(jīng)言至業(yè)有中有。第一經(jīng)也。經(jīng)分明五趣之外別說(shuō)中有。故知非無(wú)

　　論。若此契經(jīng)至何現(xiàn)在前。第二經(jīng)也　健達(dá)縛者。此名尋香。中有食香故名尋香

　　論。若此契經(jīng)至固唯中有。第三經(jīng)也。前蘊(yùn)已滅不可言來(lái)。此所言來(lái)定是中有

　　論。若復(fù)不誦至何名中般。第四經(jīng)也。五種不還中既別標(biāo)中般。故知中有決定非無(wú)

　　論。有余師執(zhí)至故名中般。大眾部等救也

　　論。是則應(yīng)許至故執(zhí)非善。破轉(zhuǎn)救也。若五不還說(shuō)有中般即是別有中天。五不還中說(shuō)生般等應(yīng)更別有生等天也。既不許然故執(zhí)非理

　　論。又經(jīng)說(shuō)有至定非應(yīng)理。又引七善士證無(wú)中天。第五經(jīng)也。如火星迸近遠(yuǎn)時(shí)處隨滅不同。別說(shuō)中天豈有此異。執(zhí)有中天定非應(yīng)理

　　論。有余復(fù)說(shuō)至壽量中間。第二師執(zhí)也　此師意說(shuō)。從欲界死生色界時(shí)。壽量中間入般涅槃名中般也

　　論�；蚪�天中間至是名中般。第三師異釋　此師意謂。初生色界未至法會(huì)中間涅槃故名中般。已上兩師釋五不還經(jīng)中般也。婆沙六十九云。是分別論者

　　論。由至界位至故有三品。第二師釋。七善士趣契經(jīng)中說(shuō)中般分三。壽量中間總有三位。一染想未生名至界位。界是因種之異名也。種未起時(shí)名為至界。正理論云有種未行名為至界　此是利根。此即第一中般　或想位者。是次后時(shí)染想生時(shí)。正理云。彼想初行說(shuō)名想位　此是中根。是第二中般　或?qū)の徽�。正理論云。由煩惱力令心于境種種尋求說(shuō)名尋位　此鈍根者。此第三中般也

　　論�；蛉∩�界至是名第一。此是第二師異釋也。七善士趣經(jīng)中般分三。此是第一中般也。即是從生色界天中趣向本法會(huì)天。中間時(shí)有近遠(yuǎn)。以前后不同。第一人生天未趣即般涅槃

　　論。從是次后至是名第二。釋第二也

　　論。復(fù)從此后至是名第三。釋第三也。已上三人并是中般

　　論。入法會(huì)已至是名生般。是七善士趣第四人也

　　論�；蚋卸鄩壑凉拭�生般。第二釋也。偏釋生般欲簡(jiǎn)異中三也

　　論。如是所說(shuō)至皆不相應(yīng)�？偡巧险f(shuō)。與七善士趣火星喻說(shuō)皆不相應(yīng)

　　論。所以者何。大眾部師征不相應(yīng)所以

　　論。以彼處行無(wú)差別故。答也　就中有二。一以行無(wú)差別。二無(wú)色界應(yīng)有中般。此是初也。其火星喻滅處不同。行有近遠(yuǎn)。由斯分其中般有三種別。如說(shuō)至色界或想或?qū)�。及初取同分受天法�?lè)等。雖說(shuō)時(shí)別前后分三滅處行時(shí)與火星喻不相扶會(huì)由斯所說(shuō)皆不相應(yīng)

　　論。又無(wú)色界至皆是虛妄。第二無(wú)色應(yīng)有破也。此前破雙破兩說(shuō)。謂壽量中間及近天中間。此唯破壽量中間不破近天中也。以無(wú)色界無(wú)入天法會(huì)等故　論。然不說(shuō)彼至伽陀中說(shuō)。引文證也　嗢拖喃者。此云集施　伽陀者。此云頌舊云偈者訛也　總集諸賢圣者。順解脫分已上名賢。見(jiàn)道已上說(shuō)名為圣　四靜慮各十者。賢有二人。謂起七方便未起七方便生上界者。圣有八人。謂七善士趣。及阿羅漢。三無(wú)色無(wú)三中般。非想者又闕上流。最初生彼天者無(wú)上流故。非無(wú)從余下天上流來(lái)者

　　論。若復(fù)不誦如是等經(jīng)。若復(fù)不誦總集諸圣賢經(jīng)　等者等取七善趣經(jīng)

　　論。無(wú)上法王至實(shí)有極成。論主傷嘆　無(wú)上法王久已滅度者。造此論時(shí)佛涅槃后九百年也　諸大法將亦般涅槃?wù)�。迦延．法救等已般涅槃　圣教支離已成多部者。佛涅槃后一百年為初。四百年為后。本末分成二十部。廣如宗輪論說(shuō)　于今轉(zhuǎn)盛者。至九百年轉(zhuǎn)更盛也　言。違理者。謂前像實(shí)有不成非等故故非喻也　言。拒教者。即拒所引七部契經(jīng)。余文可解

　　論。若爾云何至無(wú)間地獄。大眾部等引契經(jīng)證無(wú)中有也�？傆腥�經(jīng)。此即第一經(jīng)也。若有中有因何經(jīng)說(shuō)現(xiàn)身顛墜無(wú)間地獄　度使。此云毀壞　魔羅。此云殺者。婆沙一百二十五。羯洛迦孫馱佛。將一侍者名曰至遠(yuǎn)。入婆羅門村次第乞食。時(shí)魔度使化作少年擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛后行。時(shí)佛呵叱魔言。汝何非分造斯惡業(yè)。魔時(shí)業(yè)盡便墜地獄

　　論。此經(jīng)意說(shuō)至后受生受。論主通經(jīng)。如文可解

　　論。何故經(jīng)說(shuō)至生那落迦。引第二證無(wú)中有。經(jīng)言無(wú)間即生。故知無(wú)中有也。若有中有即是有間

　　論。此經(jīng)意遮至定順生受。論主通經(jīng)　就中有三。一順通。二反通。三責(zé)迷文。此順通也　言無(wú)間者。有其二義。一定生地獄不往余趣間故名無(wú)間也。二定受生報(bào)不為余生間故名無(wú)間。非是無(wú)中有間

　　論。若但執(zhí)文至不待身壞。第二反難。釋有二。一經(jīng)言無(wú)間彼即不許有中有者。經(jīng)言五無(wú)間業(yè)生地獄中。應(yīng)必具五無(wú)間方生。闕應(yīng)不生。此第一也。唯五無(wú)間業(yè)生地獄非余惡業(yè)生地獄中。即成大過(guò)。此第二也。經(jīng)言造業(yè)無(wú)間即生地獄。應(yīng)造業(yè)已即生地獄。不待身壞命終心等即生地獄。此第三

　　論�；螂m不許至即是生有。第三責(zé)迷文也。汝迷經(jīng)文。經(jīng)言無(wú)間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非克性也。若就自性應(yīng)名為起。如前廣說(shuō)

　　論。若爾經(jīng)頌至無(wú)有所止。引第三經(jīng)證無(wú)中有。此頌佛為婆羅門說(shuō)。婆羅門名再生。以初生時(shí)名為一生。受法之時(shí)名再生也。出胎有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。五老年　汝今過(guò)盛位者。過(guò)第四盛年至老年也　至衰將近琰魔王者。謂將死也　琰魔王。舊云閻羅王。此云靜息。靜息罪人判是非也　欲往前路無(wú)資糧者。汝若有善資糧至其王所判生善趣。若無(wú)資糧判生惡趣　求住中間無(wú)所止者。汝怖惡趣。若欲求住中間復(fù)無(wú)所止

　　論。若有中有至無(wú)有所止。辨無(wú)中有所以

　　論。此頌意顯至行無(wú)礙故。論主通經(jīng)。文中有二。一以人中速歸魔滅無(wú)暫停義言無(wú)所止。二或在中有速往生處中無(wú)停止

　　論。寧知經(jīng)意如此非余。大眾部等征也。寧知經(jīng)據(jù)速歸磨滅及速往生處言無(wú)所止。非是據(jù)無(wú)中有說(shuō)中間無(wú)止也

　　論。汝復(fù)焉知如余非此。論主反征大眾部也。汝復(fù)焉知汝余說(shuō)據(jù)無(wú)中有名無(wú)所止。不如我說(shuō)據(jù)速磨滅名無(wú)所止

　　論。二責(zé)既等至并無(wú)違害。論主明經(jīng)不成證也。一以二責(zé)等。二以二釋同

　　論。如何偏證至為證不成。經(jīng)成非證

　　俱舍論疏卷第八

　　同年十一月朔日于同處點(diǎn)同老法師

　　此卷草書頗不穩(wěn)便

　　以黃薗本一交了　　理真