瑜伽師地論講記 卷第二(11)

　　辰八、三種語言(分三科)  巳一、征

　　云何三種語言？

　　這里是說三種語言。

　　巳二、列

　　謂有法語言、無法語言、及余語言。

　　巳三、釋(分三科)  午一、有法語言

　　有法語言者：謂宣說厭舍，離諸纏蓋，趣可愛樂等，廣說如經(jīng)。

　　第一種是法語。

　　午二、無法語言

　　無法語言者：謂染污心說飲食等。

　　第二種是無法的語言，「謂染污心說飲食等」。

　　午三、余語言

　　余語言者：謂無記心所起言說。

　　第三種是「余語言者」，就是除掉了前兩種，剩余的語言。這樣的語言是什么意思呢？「謂無記心」，它也不是善、也不是惡，這樣的心情所說出來的語言，那么就叫做無記心。這可見前面這個「法語」和「無法語」，都是有記心。他宣揚佛法的語言，他對于佛法有恭敬心、有尊重的心情的。如果沒有這種心情的話，也沒有輕視、不信的心，那也應(yīng)該是無記的語言了。有染污心，當然這是屬于惡的一面的。如果是用無記的心情說這些語言，也是屬于第三種了。

　　這是把語言分成了三類，這在我們佛教徒來說，也是的確是應(yīng)該明白這件事的。

　　辰九、二十二種發(fā)憤(分二科)  巳一、征

　　云何二十二種發(fā)憤？

　　前面是第八科，「三種語言」。這以下是第九科，「二十二種發(fā)憤」。這個「憤」，看下文里面的意思，有憤恨的意思，就是心里面不高興了，是這樣意思。和發(fā)憤圖強的「憤」，也含有那樣的意思，但是主要還是有一點憤怒。這里分兩科：第一科，是「征」。

　　「云何二十二種發(fā)憤」？這二十二種因緣使令一個人心里面憤怒，這二十二種心是什么呢？這是問。底下列出來。

　　巳二、列

　　一、偽斗。二、偽稱。三、偽函。四、邪業(yè)方便。五、拒枓。六、輕調(diào)。七、違反。八、諍訟。九、罵詈。十、忿怒。十一、訶責。十二、迫愶。十三、捶打。十四、殺害。十五、系縛。十六、禁閉。十七、割截。十八、驅(qū)擯。十九、諂曲。二十、矯誑。二十一、陷逗。二十二、妄語。

　　第一個，是「偽斗」，這個「斗」，是以前在鄉(xiāng)村里有這種器，量五谷是多少。十斗是一石，十升是一斗；現(xiàn)在可能還人有用這種東西吧？

　　「偽斗」，這個斗里面有虛偽。如果他向外出售，這個斗可能小一點，他若往里面入，買，它可能會大一點，這樣子他占便宜，使令對方吃虧了，這還是有著欺騙的意思。你被人欺騙了，當然心里面就是有點不平了，所以是「憤」。

　　第二是「偽稱」。「稱」，現(xiàn)在是看見、常常有用，稱量、測量物體的輕重。這個「稱」它也是有虛偽，總是自己想占對方的便宜，使令自己多一點，對方吃虧一點。那么這也是一種令人心里不平的。

　　第三是「偽函」�！负�」，就是信；「偽」，就是這里面也有些心機來欺騙人的意思。你受了他的欺騙了，當然心里面也是不平，所以叫做「偽函」。而這件事，也是要智慧才能夠明白；不然的話，你不知那里面有虛偽，就上當了。我昨天說過，為這個兩個字，我去看《三國志演義》，我小小說一段。

　　曹操到西涼去，這個西涼與馬超……，馬超和韓遂這兩人背叛了曹操，曹操去打他們?nèi)�。打他們的時候很辛苦，還吃了很多的虧。曹操是有智慧的人，很善于用心的人，他想了一想、想了一想，想出個主意來。這一天就是同韓遂大家見面，一點沒有作戰(zhàn)的意思，在那里說閑話，說些閑話，以前經(jīng)過的事情，就像老朋友見面那樣說話，說話就完了，大家就撤退了。但是，馬超這一天他沒有到前線來，但是也有他的人就報告他這件事，曹操(注：貫穿前后文，疑應(yīng)為馬超)就疑惑，來問韓遂，韓遂說沒有什么，就是這么說話，不知道什么意思。等到再后來，曹操又寫一封信來，特意的用很多人送這封信給韓遂，這個意思就是叫馬超知道。馬超知道有信來，他也要去看，韓遂就把信給他看。他一看，前面幾句話看沒有，后面幾句話涂了，涂抹了；再看幾句話，那后面又涂了。馬超就疑惑：「你這個事情怕我知道，把它涂抹了�！拐f：「不是！原來就是這樣子�！沟�是馬超不相信，他們兩個就打起來了。當然馬超是年輕，韓遂可能年紀大一點，就把韓遂的一個手斬斷了。后來兩個人沖突了，很嚴重，韓遂就向曹操投降了。那馬超是剩了一個人，只有他，狐獨了，他也不能和曹操作戰(zhàn)了，也跑了。所以這叫做「偽函」。

　　看《三國志演義》，當然那是小說，并不是真實的事情。有些事情是真實，有些事情不見得真實。但是，看出來這個有智慧的人和沒智慧的人完全是不一樣。所以人與人之間的關(guān)系能夠維持正常，能夠能經(jīng)過什么樣的變動，他能夠有智慧能認識這件事，而不會受欺騙，這還是不是容易的事情，還不是容易。像「偽斗、偽稱、偽函」這些事情，社會上的人，如果是不相信佛法的人、不相信因果的人，是時時有的事，隨便說謊話騙人。所以我們的確是應(yīng)該用功修行了。

　　四、「邪業(yè)方便」，窺基大師解釋就是：邪的身、語、意的方便。就是惡的身、語、意業(yè)的方便。這個「方便」，在經(jīng)論上的使用法，大概是有兩種不同，一個就是采取行動了，就叫做「方便」。你正式做這件事了，那叫做「方便」。第二個意思，是正式的行動之前有準備的工作，先要準備一下，那叫做「方便」，這是一種�，F(xiàn)在這里是邪業(yè)的方便，應(yīng)該包括這兩個意思。邪業(yè)的行動、不合道理的事情、做罪過的事情，應(yīng)該是包括這兩個意思。

　　第五是「拒枓」。這個「拒」，是抗拒，就是防御對方的侵略，叫做「拒」。這個「枓」，就是彼此斗爭。這個「枓」，查那個字典上的意思，似乎是諍論也叫做「枓」。

　　第六，是「輕調(diào)」，這個「輕調(diào)」，就是他不尊重你、輕視你、來戲弄你，這也是令人不歡喜的事情。

　　七、是「違反」，「違反」，就是他就是和你作對，你說東、他就說西，不管你合不合道理，他總是反對你，那么這是叫做「違反」。

　　第八、是「諍訟」，這個「諍訟」，就是大家有了利害的沖突，到了法庭上去辯論，那么就叫做「諍訟」。

　　第九、是「罵詈」，「罵」就是「詈」，種種的言詞來毀辱這個人，是「罵詈」。

　　第十、是「忿怒」。前邊這個「偽斗、偽稱、偽函」，這些事情是引起你內(nèi)心忿怒的外緣。這底下說忿怒，這是說內(nèi)心的事情，內(nèi)心里面忿怒、忿恨、惱怒了。

　　十一、是「訶責」，他或者是有道理的、或者是無道理的來訶斥你、指責你的不對。

　　十二、是「迫愶」，就是恐嚇你，你若不隨順我的意思，我會怎么怎么樣來對付你�？謬樐�，叫「迫愶」。

　　第十三、是「捶打」你。第十四、是「殺害」你。第十五、是「系縛」，綁起來。十六、是「禁閉」，就把你關(guān)閉在一個地方，失掉自由了，叫「禁閉」。十七、是「割截」，割截你的身體的一部份。十八、是「驅(qū)擯」，不準你在這里，把你驅(qū)逐了，不睬你了。十九、是「諂曲」，就是很卑鄙的，有非份的要求，這種諂媚的行為，不是那么直爽的。

　　二十、是「矯誑」，「矯」者詐也，就是欺誑的意思�；蛘呤钦Z言、或者什么事情，就是弄一個虛偽的相貌，當作真實的情況，就是受欺騙了，「矯誑」。

　　二十一、是「陷逗」，這「陷逗」是什么意思呢？就是：最初是用一個理由同你說這件事，把你引到里邊去，就是陷到里邊去了；然后再用不同的態(tài)度來對付你。譬如說是你有什么財物，最初是把這財物借去了；后來你再同他要，他說：「我沒有借！」不還你了，那么叫做「陷逗」，就是這一類的事情。先把你的利益拿到了，拿到了以后……最初用一個你容易相信的理由，把你的利益拿到了；拿到以后，就是另一個面目了，那叫做「陷逗」。二十二、是「妄語」，就是說謊話騙人。

　　這是二十二種令人心里面憤怒的事情。

　　辰十、六十二種有情(分三科)  巳一、征

　　云何六十二種有情之類？

　　現(xiàn)在第十科，有「六十二種有情」，六十二種眾生、六十二種人。

　　巳二、列

　　一、那落迦。二、傍生。三、鬼。四、天。五、人。六、剎帝利。七、婆羅門。八、吠舍。九、戌陀羅。十、女。十一、男。十二、非男非女。十三、劣。十四、中。十五、妙。十六、在家。十七、出家。十八、苦行。十九、非苦行。二十、律儀。二十一、不律儀。二十二、非律儀非不律儀。二十三、離欲。二十四、未離欲。二十五、邪性聚定。二十六、正性聚定。二十七、不定聚定。二十八、苾芻。二十九、苾芻尼。三十、正學。三十一、勤策男。三十二、勤策女。三十三、近事男。三十四、近事女。三十五、習斷者。三十六、習誦者。三十七、凈施人。三十八、宿長。三十九、中年。四十、少年。四十一、軌范師。四十二、親教師。四十三、共住弟子及近住弟子。四十四、賓客。四十五、營僧事者。四十六、貪利養(yǎng)恭敬者。四十七、厭舍者。四十八、多聞?wù)摺Ｋ氖�九、大福智者。五十、法隨法行者。五十一、持經(jīng)者。五十二、持律者。五十三、持論者。五十四、異生。五十五、見諦。五十六、有學。五十七、無學。五十八、聲聞。五十九、獨覺。六十、菩薩。六十一、如來。六十二、轉(zhuǎn)輪王。

　　第一，是「那落迦」，「那落迦」也是人；「傍生」也是人；「鬼」也是人；「天」也是人，只是做了惡事就變成地獄、傍生、餓鬼了；做善事就變成天、變成人了。這是我們前面講過了。這五是「人」。

　　六、是「剎帝利」，七、「婆羅門」，八、是「吠舍」，九、是「戌陀羅」。這個我們前面也已經(jīng)講過了。

　　十、是「女」人，十一、是「男」人，第十二、「非男非女」的人，這就是生理的組織不正常，他也不是男人、又不是女人。

　　十三、是「劣」，十四、是「中」，十五、是「妙」，或者是論福德有劣、中、妙的不同；或者是論智慧有劣、中、妙的不同，總之有這三種差別。

　　十六、「在家」，十七、是「出家」，這個若在印度來說，有很多的宗教；在佛教里面說有在家、出家；其他宗教也有這個分別，在家、出家。

　　十八、是「苦行」，十九、是「非苦行」，這是說人的行為。有的人能吃苦，他歡喜做這種事情；有的人不事苦行，他不愿做種苦惱的事情。在佛法的態(tài)度：目的是得圣道。如果是正常的說，就是修學八正道、三十七道品可以得圣道。至于是苦、是樂呢？佛的意思就是中庸，中庸之道。若特別情形，你非要環(huán)境特別好一點，衣、食、住要特別好一點才能得道，佛也是同意。若是這個人特別的要修苦而能得道；不修苦就不能得道，你若特別豐富了，他就放逸了，那只好苦一點，那佛也是同意。如果這件事不能得圣道，苦也好、不苦也好，那都不是佛的意思。所以在佛法里面說：『無益苦行當遠離』。是「苦行」和「非苦行」。

　　二十、是「律儀」，二十一、是「不律儀」。這是在佛法的態(tài)度上，我們應(yīng)該學習律儀，不應(yīng)該去學習不律儀，這個我們在前文也有解釋過了。二十二、是「非律儀非不律儀」，這是分這么三種，前面解釋過。

　　二十三、是「離欲」，二十四、是「未離欲」，這前面我們也是講過了。這個離欲應(yīng)該分兩種：一個是其他的宗教徒，他修學世間的禪定，也能遠離欲界的欲，他成功了可以生到色界天、無色界天去，這是一種離欲。第二種佛法里面所贊嘆的離欲，就是修學八正道，那能夠究竟的解脫生死苦的。外道所說的離欲實在是暫時的，等到他的色界定、無色界定破壞了以后、無常了以后，他又回到欲界來，還是有欲的，所以那個離欲不是真實的。二十四、是不離欲，為欲所迷而不能覺悟，「未離欲」。

　　二十五、「邪性聚定」，二十六、「正性聚定」，二十七、「不定聚定」，這個是按照佛法的態(tài)度做一個分類，做「正性、不定性、邪性」的分類。按《俱舍論》上的意思，就是要得初果以上才是「正性定聚」，因為他決定是不退轉(zhuǎn)了，所以他就是死掉了以后──這個初果死掉了以后，到第二生他還是不會失掉、圣道也不失掉、也不會退轉(zhuǎn)的。所以他是屬于正性的這一類有情里面的，是決定了，不會失掉！

　　這個「邪性聚定」是什么呢？就是三惡道的眾生：地獄、餓鬼、畜生，他們那種做惡業(yè)的性格，你是很難改變他的。若是造了無間業(yè)，是決定要到無間地獄去的，所以叫做「定」；做惡事名之為「邪」；他是這一類的人，所以叫做「聚」，屬于這一類的人。

　　「不定聚定」，「不定聚」屬于這一類的。就是除掉了「邪性定聚」、「正性定聚」之外的人，都是屬于「不定聚」。這個「聚」，就是類的意思。因為這一種人遇見壞因緣，就會轉(zhuǎn)變成「邪性聚定」；遇見佛法好的因緣他就會轉(zhuǎn)變成「正性聚定」，他本身不決定，所以叫做「不定聚定」。他這個性格決定是這樣了，所以也名之為「定」。

　　可是在初果之前有個四善根位，就是加行位。加行位有四個位次：暖、頂、忍，世第一。這個「暖、頂」兩個位次，當然是有修行的人，也還是向上進的人，但是還沒能決定，還有可能遇見惡因緣，也可能會退。若到了忍位以上是決定不退了，到忍位決定是不退了。所以忍位以上的人，他還沒能到初果，但是他已經(jīng)可以不退了。說是得初果的人決定不墮落三惡道；這忍位也是一樣，也可以不墮落三惡道了，所以，也可以把忍位加進去的，所以也可以說他是「正性定聚」。這「暖、頂」也是有修行的人，但是還有一點靠不住的可能，所以不說他是「正性定聚」。

　　二十八、是「苾芻」，二十九、是「苾芻尼」，這是佛教徒出家的人，這是約受戒來說，他受了比丘戒了。舊的翻譯就是叫做「比丘」，我們通常用的那兩個字；這新翻譯──玄奘大師翻的，翻個「苾芻」。這個「苾芻」有解釋是一種草，這個草是非常香的，香味很濃。譬喻這個修行人，這個比丘有戒、定、慧的香，戒香、定香、慧香，有這香，所以叫這個名字。但是，這里主要是說戒，他出了家、受了比丘戒了，就名之為「苾芻」。

　　但是在《大智度論》上解釋，就是他能夠「破惡」，破身、口、意里面的四種惡法，能破惡；能夠殺煩惱賊，正在做這件事，叫做破惡。另外有「乞士」的意思，自己不生產(chǎn)，向在家的信徒去乞求生活所需，所以叫乞士。第三個能夠持清凈戒，這也是比丘里面含義之一。第四個能夠「怖魔」，能令魔王恐怖了，你能夠解脫了他的勢力范圍，他不能再控制你了，那么叫做怖魔；有這四個意思。所以這「苾芻、苾芻尼」都是一樣。比丘尼，就是出家的女眾，受了比丘尼戒了。

　　三十、是「正學」，這個「正學」，就是在比丘尼和沙彌尼之間的一種人，這個律上有，就是年輕的女人出家了，要給他在十八歲到二十歲這兩年之內(nèi)受這個「正學」、學六法；過了二十歲以后再受戒，受比丘尼戒；就是試驗他是有孕、沒有孕。那么最初在這件事之前就是有這種事情，最初懷孕不知道，受了比丘尼戒以后，就發(fā)生生小孩的問題，所以佛就制這個正學女，這個緩沖的辦法，那么叫「正學」。

　　第三十一、「勤策男」，第三十二、「勤策女」，這就是沙彌、沙彌尼，這個翻到中國話翻做「勤策」。「勤策」，就是沙彌、或者沙彌尼為大僧所勤加策勵，來警策他，叫他好好學習佛法、好好用功修行，就是受了十戒的沙彌、沙彌尼叫「勤策男、勤策女」。

　　三十三、「近事男」，三十四、「近事女」，這是在家佛教徒。他受了三皈了、受了五戒了，就名之為近事男、近事女。這個「近事」，就是親近三寶，為三寶做事情，所以叫做「近事」。那么這是近事男、近事女。

　　受八關(guān)齋戒的人，當然是已經(jīng)受三皈、五戒了，那不名為近事男、近事女；叫做「近住男、近住女」，那和這個名字不同。這個「近住」在《大毗婆沙論》上解釋：他親近阿羅漢住故。因為你能夠受八關(guān)齋戒，或者受一晝夜，你能夠修四念處，念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念死�？纯唇�(jīng)上說，受八關(guān)齋戒的人，還是應(yīng)該在廟上住。在廟上住這一天，要停止在家的事情，修梵行，等于說就是修四念處，修這一天的梵行。如果受了八關(guān)齋戒，雖然說持戒、沒有犯戒；但是沒有修四念住，還就是到office去做事情，不是太合乎原意，不符合原意的。「近阿羅漢住」這樣解釋，說是你學習了八關(guān)齋戒，你就是與阿羅漢漸漸的相近了，將來你可以得阿羅漢了，這有這樣意思。或者說這個「近住」，是你受的戒不是盡形壽，是「近時而住」，只有那么短的時間，過了那么多的時間以后就失效了，這個戒就沒有了，是近時而住。

　　三十五、「習斷者」，三十六、「習誦者」。第三十五、是「習斷」�！噶晹唷梗�就是他數(shù)數(shù)的──這個「習」，是數(shù)數(shù)的意思，一次又一次的修學佛法，學習佛法，修學止觀，斷煩惱的人，應(yīng)該是這么說。第三十六、是「習誦者」，就是誦經(jīng)，誦這個律，或者是某一部論�！噶曊b」這個「習」，也是一次又一次的誦；如果你不誦、不誦就忘掉了，忘掉就不能誦了，所以要「習」才可以。

　　三十七、「凈施人」。這個「凈施人」可以按兩個意思來解釋：第一個意思是什么呢？就是出家的人，你受了這個戒，有不捉持金銀寶的這種戒；但是，沒有金銀寶又不可以，那么這怎么辦呢？要請一個凈施人，就是另外請一個，譬如說是比丘尼，要請一位女居士；如果說是比丘，就請一位男居士。你要同他說，說：「我得到的這個財，別人同我結(jié)緣的財，我的心里面想：『都是你的，暫時放在我這里用�！弧谷暨@樣講就清凈了。我推想這件事為什么這樣做呢？就是不要執(zhí)著這個錢是我的，不要有我、我所的執(zhí)著。所以，有了紅封、接到紅封錢的時候，你心里面觀想；預(yù)先同那個人聯(lián)絡(luò)好了；你就觀想：「這個錢是他的，暫時放在我這里用�！�

　　前面說那個邪業(yè)的方便；現(xiàn)在這是正業(yè)的方便，使令你學習無我、學習無我觀，不執(zhí)著這個身體是我、不執(zhí)著這個財富是我的。你一得到財富的時候，心里想：「這個財富是他的，不是我的。」不要執(zhí)著是我。我在想這件事，不要說是我們能這樣做，就是能聽見這句話，我看還不容易，還不容易。這是要學習戒的時候才知道這件事，你若聽見了這句話、又能這么做，我感覺到我們會減少很多的煩惱，而不會因為這件事引起了很多的過失，不會！所以那個人──你請的那個就叫做「凈施人」，這是第一個解釋。

　　第二個解釋，就是施的時候，他肯布施的時候，他能夠無我、無我所的觀察，不取，就是三輪體空的意思了。施者、受者、財物，都能觀察是無我、無我所的，都是畢竟空的，他不執(zhí)著我、我所：「我是怎么怎么的」──不執(zhí)著，那么那叫做「凈施」，這是一個清凈的布施的一個人，能遠離過失。你這樣布施，你所得到的功德能夠幫助你去得圣道；如果有執(zhí)著我、我所的話，這個功德幫助你在人間、天上享受富貴，享受這個可愛的五欲，還是令你迷惑，所以在這里頭加一個叫做「凈施人」，這也是很有意思的事情。

　　三十八、「宿長」。這個「宿長」是什么？就是年紀大的人，或者是有道德的人、有學問的人。宿長，年紀大的人，是這么說；老年人，這么說好了。三十九、「中年」，這個人年紀還沒老，不是宿長，他是中年人。第四十、是「少年人」。下面有解釋什么叫做少年、中年、老年。

　　四十一、「軌范師」，就是翻譯叫做阿阇黎。阿阇黎是「軌范師」，他是能為我們做軌范的人。他能教授我們佛法的人、教授我們的威儀、教我們怎么樣學習戒、定、慧的人，就是「軌范師」。羯磨阿阇黎、教授阿阇黎，都叫做「軌范師」。

　　看《阿含經(jīng)》上，這些像舍利弗尊者、目犍連尊者，這些阿羅漢去乞食的時候，這些在家的居士見到他的時候，稱他為阿阇黎，我認為這個稱呼也是很好，稱為阿阇黎。

　　四十二、「親教師」，「親教師」，就是和尚。和尚就是鄔波陀耶，梵語叫做鄔波陀耶。鄔波陀耶這個話傳到西域，由印度傳到西域的時候，就變成和尚了；和尚是個土語，不是雅語。這個「親教師」其實他的作用也是和「軌范師」一樣，也是教導(dǎo)我們學習佛法的，我們要同他親近、接受他的教導(dǎo)；也翻一個「依學」，依止的依，學習的學，依止他學習出世間的圣道，所以就叫做依學。也翻個親教；也翻個依學。

　　四十三、「共住弟子及近住弟子」�！杠壏稁煛购汀赣H教師」這都是師長，受戒的時候有「親教師」、有「軌范師」；這底下說弟子。弟子這里邊分成兩類：一類是共住弟子，和你在一起住。第二種不在一起住，但是離你不遠，隨時來親近你、請教你，所以那叫做「近住弟子」�！腹沧〉茏印挂埠�、「近住弟子」也好，都是以師長為依止的，都是依止于師長的人。看這個律上，佛說的這種法語，初出家的時候，不能離開師長，因為你要向師長來學習佛法的，有這樣的意味。如果出了家以后，就離開了師長，那等于說就是沒有學習佛法，就是沒有學習佛法的條件了、沒有學習佛法的因緣了。這若是出家了以后不學習佛法，這是佛法的衰相。如果你不學習佛法，你只是一個人自己在那里，不學習佛法干什么呢？那么他做什么？那么這是一個衰相。如果他若是有所作為，更是衰相。因為你不知道什么是佛法、非佛法，更是衰相。所以收了徒弟，而不教導(dǎo)徒弟，這是個佛法的衰相。不聽師長的教導(dǎo)，那位師長也可能無可奈何，這是一件事情。

　　四十四、「賓客」。「賓客」是什么意思呢？就是離開了原來居住的地方，旅游到外邊去作客，那么叫做「賓客」，這種人。

　　四十五、「營僧事者」，就是管理大眾僧事情的人。

　　第四十六、「貪利養(yǎng)恭敬者」，就是愛著利養(yǎng)恭敬的人，對于人家的利養(yǎng)、對于人家對他的恭敬，他很注意這件事，那么就是愛著利養(yǎng)恭敬者。當然這也還是與我、我所有關(guān)系。

　　四十七、「厭舍者」，就是他厭離這個利養(yǎng)恭敬，或者是厭離這個色、受、想、行、識，厭離塵勞，他是一直的注意修學戒、定、慧的人，這是「厭舍者」。

　　四十八、「多聞?wù)摺�。第四十九、「大福智者」。這底下，一直的說的是完全在佛法里邊的、佛教里邊的事情了。「多聞?wù)摺�，博學多聞，他對于佛法能博學多聞的、而對于第一義諦有所覺悟的人，那叫做「多聞?wù)摺埂?/p>

　　四十九、「大福智者」，就是在佛法里邊的人，這個人的福德很大、智慧很高這種人�？匆娐缮险f：這個大眾僧里有大福智的比丘，要特別的優(yōu)待他。這個掌值僧事的人、營僧事的人，對這樣的比丘要優(yōu)待他。因為什么呢？大家都借他的光。的確是！大家都借他的光。借他的光，大家修學圣道的時候方便一點，衣、食、住不困難，你可以安心學習圣道。若沒有這個大福德智慧的人，就差了，就差一點。這可見佛──我看這個律上，我們感覺到制這個戒律那么多的不方便，總感覺到不舒服；但是你看看律，佛很懂得人情，很多的地方很遷就我們的凡夫的心情的，很遷就的。

　　五十、「法隨法行者」，這文上：「法、隨法、行者」，這么念。這個「法」，就指涅槃說，就是佛、法、僧那個「法」，就是指大般涅槃叫做「法」，這是大安樂處，這叫做「法」。這個「隨法」，就是八正道，或者六波羅蜜──三十七道品、六波羅蜜，這些修行的法門，它不是大般涅槃、它不是涅槃；但是它順于涅槃�！鸽S」者，「順」也。你能按照這個法門去修行，就到涅槃那兒去了，所以它稱為「隨法」。所以，「法隨法行者」這個話怎講呢？就是涅槃的「隨法」，你能夠依教奉行的人、你能夠修學圣道的人、向于涅槃的人，那叫做「法隨法行者」。我們說：『近善知識，聽聞正法，如理作意，法隨法行』，是第四句。那么『近善知識，聽聞?wù)�法，如理作意』，這是聞慧和思慧；『法隨法行』就是修慧了。所以，這個「法隨法行者」他已經(jīng)修學禪定、而在禪定里面修學四念處的大修行人了，這不是平常人了。

　　五十一、「持經(jīng)者」，五十二、「持律者」，五十三、「持論者」：這也是我們佛徒徒里面各隨自己的意樂而學習的不同。「持經(jīng)者」，他能夠受持修多羅，就是能夠讀誦，應(yīng)該能誦了，叫做「持經(jīng)者」。他能夠背誦《阿含經(jīng)》、或者是背誦《華嚴經(jīng)》、《般若經(jīng)》、《大般若經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》。我們在《高僧傳》上看，古德真是不得了！他能持經(jīng)。

　　五十二、「持律者」，他能夠把律背下來，他能誦戒本，乃至能誦廣律，他能持戒清凈，這是一種修行人。

　　五十三、「持論者」，對某一種論，像《瑜伽師地論》、《大智度論》、《顯揚圣教論》，很多的這些論，他能夠受持、讀誦，真是不可思議！這正好是三藏。

　　說「持經(jīng)者、持律者、持論者」，這個「持」，似乎是多偏重于文句的受持；但是文句的受持是屬于聞慧，聞慧是為思慧、修慧做基礎(chǔ)的。所以，前面說「法隨法行」是修慧，這里就是聞、思慧了。而聞、思慧有的人，也一定應(yīng)該有修慧；有修慧的人也一定應(yīng)該有聞慧，你有所缺就不對了。說「法隨法行」這是修慧，你沒有聞、思慧，你這修慧也不圓滿。所以聞、思、修都是應(yīng)該具足的。

　　五十四、是「異生」。這個「異生」怎么講呢？在《大毗婆沙論》上的解釋是：一切的圣人，佛法里面說的圣人；其他的地方說圣人不算數(shù)；都叫做同生，不是異生，是同生。那么一切的生死凡夫是不同于同生，所以叫做異生。那么圣人也是不同于凡夫，也應(yīng)該叫異生吧？這不應(yīng)該這樣說。圣人，一切的圣人：由初果乃至到佛，是同見真理了。這個在《法華經(jīng)》的〈譬喻品〉初，說完了〈方便品〉以后，舍利弗尊者領(lǐng)解了，這個〈譬喻品〉初有一句話叫做：『我等同入法性』�！何业韧�入法性，云何如來以小乘法而見濟度』。我讀這一篇文，讀到這個地方，我特別的注意了，佛對于這句話沒有加以簡別，佛沒有說。所以，印順老法師也引這一句話來證明「三乘同一無言說道，體假入真」，就是阿羅漢、辟支佛和佛所見的法性是一樣的，是這個味道，這么講。而在華嚴經(jīng)的〈十地品〉，第八地那上也有個文，就是：『法性真常離心念，二乘于此亦能得』，這句話也有這個味道，這個真常的法性『二乘于此亦能得』，聲聞、緣覺也覺悟了真常法性了。這和《法華經(jīng)》的『我等同入法性』，這和《般若經(jīng)》也是同入法性，都是這么講。

　　但是我們天臺智者大師認為不是，是因為聲聞、緣覺所見的是偏真的；佛、菩薩圣人，那是圓融的法性，是不同，這是《涅槃經(jīng)》上有這個意思，智者大師也不是說自己要這么說，是從《涅槃經(jīng)》上看出來。你若讀《維摩經(jīng)》的時候，就感覺到阿羅漢和菩薩有距離，就好像不是同入法性。那《華嚴經(jīng)》，我看那清涼國師──清涼澄觀國師，他解釋這一段文的時候，是『二乘于此亦能得』，這句話他說：這是貶斥第八地菩薩的意思。意思就是說：二乘人所覺悟的法性，和佛菩薩所覺悟的法性是不一樣的。那為什么這么說呢？意思是在貶斥這個八地菩薩，就是說：「你還不圓滿，你不能入無余涅槃，你還要發(fā)心學習佛法、廣度眾生的�！顾�這么解釋。

　　所以我們中國佛教，因為讀了──當然祖師沒有什么不對，都是有根據(jù)的，都有圣言量根據(jù)；但是按《大毗婆沙論》說，那就是不一致了；《大毗婆沙論》說一切圣人都是同生、同見第一義諦，這和《般若經(jīng)》的味是一樣，《般若經(jīng)》也是這么說。我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》也是這樣意思，就是：聲聞、緣覺和佛──佛是果，菩薩是因，都是同入第一義諦，是無差別的。但是這里面就可能會有疑問了，那么究竟是同？是不同？就會有這個問題�，F(xiàn)在我們這個問題先放那里，我們講這個「異生」。

　　這個「異生」就是和圣人不同，他有各式各樣的不同的見。不同的見：有我見、我所見，有常見、斷見、有見、無見，各式各樣的見，六十二見；有不同的各式各樣的煩惱，這個就是凡夫。他也會造作各式各樣不同的業(yè)力，得各式各樣不同的果報，所以稱之為「異生」。圣人都不是這樣子，圣人同入法性，都是不可思議境界，離一切相的不可思議境界，所以稱之為「異生」。

　　五十五、「見諦」。「見諦」，就是初果圣人以上都叫做「見諦」，就是他經(jīng)過長時期的修學戒、定、慧，他見到苦、集、滅、道四諦了，主要是見到滅諦。因為是由修學圣道而得滅諦了，得到色、受、想、行、識的寂滅性，『照見五蘊皆空，度一切苦厄。……是諸法空相不生、不滅、不垢、不凈、不增、不減』，離一切言說相、離一切分別相了，那么叫做「見諦」。你見了滅諦了，才知道色、受、想、行、識是苦，才能知道是苦諦；煩惱是集諦，才知道。我們沒有見諦的人不感覺到苦，這色、受、想、行、識有什么不對呢？我感覺也沒什么不對嘛！就不知道色、受、想、行、識是苦。所以，雖然是苦，而不知道這是苦，所以我們不能說「見諦」。雖然我們也是在苦、集之中；但是，不知道苦是苦諦、也不知道煩惱是集諦，還不知道。而這位圣人──見諦以后的圣人知道、見到苦諦、集諦、滅諦、道諦了，就是初果圣人以上，他是有這種功德了。所以「見諦」者，他所以叫做「見諦」，他得到無我、無我所、畢竟空的智慧了。

　　五十六、「有學」。這個「有學」，就是三果和四向：初果向、二果向、三果向、四果向──四向；和初果、二果、三果，加起來是七個人。這七個人都名之為「有學」，就是他對于戒、定、慧他還歡喜學，還沒能滿足，還「有學」，這都是圣人，而不是說凡夫。

　　或是初果圣人之前──初果圣人之前，沒有入圣位的人──沒有入圣位的人應(yīng)該說是「有學」？但是，佛不說他是「有學」，因為他們有可能不學了。他今天是學、明天學；可能有一天又不學了。的確是這樣子，不學了。說：「我來學，不是我?guī)煾附形襾韺W，我自己要學�！沟�是有一天不學習了，「我不學了，我走了」，這也是可能的呀！

　　說是有的人自己不想學，師長逼迫他到佛學院去學；但是學了以后，很有興趣，繼續(xù)學、不斷的學；但是，也可能有一天又不學了。什么時候這個學的心能堅定下來？要到初果。要到初果以后能不退了；或者說要忍位的時候，他這個學的心是決定下去而不會失掉的，不會失掉的。當然，人與人是不一樣，如果感覺到生死是苦，唯有佛法能解脫苦，你若真能夠認識到這里，這學的心是不能停下來的；這是一。

　　第二樣，在佛法上的學習上是有歡喜心，所謂有法喜。他也能繼續(xù)不斷的學；如果學的時候沒有滋味、不生法喜，也不感覺到生死是苦，那他學也很難，也不容易學。或者說是──我看《涅槃經(jīng)》的翻譯者曇無讖尊者，他小的時候，六、七歲的時候，他母親也可能是信佛，到寺院里面來往，就看見那個大德，這個境界呀！受到很多人的恭敬、尊重、供養(yǎng)。那她就想：「我叫我兒出家、做師父，將來他也成為大德�！乖瓉磉@樣子他母親叫曇無讖出家的。那么這個動機不是太純正；但是曇無讖是成功了。

　　所以我想，我們在寺院里面，寺院里面我多少也是經(jīng)驗過──因為什么要做住持？其實就是兩個原因。就是一個：你貪求名聞利養(yǎng)──貪利養(yǎng)恭敬者，所以我要做住持。第二個，就是要有大悲心，如果沒有大悲心，那他為什么要做住持？為什么要做住持？有了大悲心做住持，應(yīng)該是最合適的，應(yīng)該最合適。如果沒有大悲心而貪利養(yǎng)恭敬去做住持，煩惱多得很！煩惱很多很多的，很多的問題。學習佛法也是一樣，你為什么要學習佛法？因為貪求利養(yǎng)恭敬學習佛法，那也是一樣，煩惱多得很！很多很多的煩惱來苦惱你�，F(xiàn)在這里說「有學」，他已經(jīng)是圣人了，不是凡夫，當然他的動機是很純凈的，是「有學」。

　　五十七、是「無學」。「無學」，就是對于戒、定、慧已經(jīng)學到究竟圓滿了，所以是「無學」了。當然，到究竟圓滿應(yīng)該是佛，其他的人都還是有所不足，不能說「無學」。