瑜伽師地論講記 卷第二(14)

　　午二、列句

　　彼復(fù)云何？所謂地、根、境、法、補(bǔ)特伽羅、自性、差別、作用、自、他、有、無(wú)、問(wèn)、答、取、與、正性、邪性句。又有聽(tīng)、制、功德、過(guò)失、得、不得、毀、譽(yù)、苦、樂(lè)、稱(chēng)、譏、堅(jiān)、妙、智退、沈量、助伴、示現(xiàn)、教導(dǎo)、贊勵(lì)、慶慰句。又有七言論句，此即七例句。謂補(bǔ)盧沙、補(bǔ)盧衫、補(bǔ)盧崽珔、補(bǔ)盧沙耶、補(bǔ)盧沙摫、補(bǔ)盧殺裟、補(bǔ)盧鎩，如是等。又有施設(shè)、教敕、標(biāo)相、靜息、表了、軌則、安立、積集、決定、配屬、驚駭、初、中、后句。族姓想、立宗言說(shuō)、成辦、受用、尋求、守護(hù)、羞恥、憐愍、堪忍、怖畏、揀擇句。又有父、母、妻、子等，一切所攝資具，應(yīng)當(dāng)廣說(shuō)。及生、老等，乃至所求不得、愁嘆、少年、無(wú)病、長(zhǎng)壽、愛(ài)會(huì)、怨離、所欲隨應(yīng)、若不隨應(yīng)、往來(lái)、顧視、若屈若伸、行住坐臥、警悟、語(yǔ)默、解睡、解勞句。又有飲啖、咀味、串習(xí)、不串習(xí)、放逸、不放逸、廣略、增減、尋伺、煩惱、隨煩惱、戲論、離戲論、力劣、所成、能成、流轉(zhuǎn)、定異、相應(yīng)、勢(shì)速、次第、時(shí)、方、數(shù)、和合、不和合、相似、不相似句。又有雜糅、共有、現(xiàn)見(jiàn)、不現(xiàn)見(jiàn)、隱顯句。又有能作、所作、法律、世事、資產(chǎn)、真妄、利益、非利益、骨體、疑慮、驚怪句。又有怯弱、無(wú)畏、顯了、不顯了、殺害、系縛、禁閉、割截、驅(qū)擯句。又有罵詈、忿怒、捶打、迫愶、訶責(zé)、燒爛、燥暑、摧伏、渾濁、圣教隨逐比度句。

　　「定異、相應(yīng)、勢(shì)速、次第、時(shí)、方、數(shù)、和合、不和合、相似、不相似句」，這是「眾多言說(shuō)句」。昨天講到「次第」。

　　「時(shí)、方、數(shù)、和合、不和合」，這個(gè)「時(shí)」，就是一切因緣果報(bào)，這一切有為法里面有生滅的變化，因此而安立時(shí)間的。這是因緣生法已經(jīng)生起而滅掉了，就是過(guò)去的；已經(jīng)生起而沒(méi)有滅，就是現(xiàn)在；還沒(méi)有生滅的時(shí)候，就是未來(lái)。所以，在因緣生法的生滅相上安立時(shí)間；若是離開(kāi)了這一切法，這時(shí)間是沒(méi)有自性的、沒(méi)有自體性的。所以，時(shí)間也是假的，不是真實(shí)的。但是這個(gè)假的時(shí)間里面，也很復(fù)雜。譬如說(shuō)是在昨天來(lái)說(shuō)，今天是未來(lái)；在今天來(lái)說(shuō)，昨天就是過(guò)去了。這過(guò)去里面也有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)；現(xiàn)在也有現(xiàn)在的過(guò)去、未來(lái)；未來(lái)也有未來(lái)的過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在的。這樣說(shuō)，每一個(gè)時(shí)間都是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，有這種情形，這是說(shuō)時(shí)間。

　　「方」，就是東、西、南、北，上、下、四維，就是十方。十方，也是按照因緣生法而安立的。我們?cè)谶@里就可以安立東、西、南、北，但是隨任何的地方都可以安立東、西、南、北的。那一個(gè)地方，你站在那里，都有東、西、南、北。所以從這樣情形看：東，也是東、西、南、北──四方、上下的；西，也是東、西、南、北──四維、上、下的，是每一個(gè)地方都有十方。這樣說(shuō)這個(gè)「方」，一切因緣生法所陳列的地方、所在的地方，也有這么多的復(fù)雜性，它也是假安立的；離開(kāi)了因緣生法，這個(gè)「方」也是不可得的。

　　「數(shù)」，也就是在因緣生法上，一一法各有不同的性格，也就安立了一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的數(shù)目了。這數(shù)目也不是真實(shí)的，離開(kāi)了因緣生法，數(shù)目也是不可得。

　　「和合」，就是一切因緣生法，它所具足的因緣都具足了，就是「和合」了。如果有所缺，那就是不合，不合就是沒(méi)有因緣，所生法就不可得了。

　　「相似」，就是彼此相等的、相同的，那叫做相似。這就是那個(gè)等流果，等流的的因果就是相似；異熟的因果就是不相似，它是不一樣的。或者人與人有相同的地方，這叫相似；人與畜生就不相似。所以彼此相對(duì)，有很多很多種的「相似、不相似」�！妇洹�，這都是言說(shuō)，這么多的言說(shuō)句。

　　「又有雜糅、共有、現(xiàn)見(jiàn)、不現(xiàn)見(jiàn)、隱顯句」，這是第七門(mén)是「雜糅」。這個(gè)「雜糅」是什么意思呢？就是糅合在一起。譬如說(shuō)這個(gè)燈光，這個(gè)燈的光和那個(gè)燈的光和合在一起，那么叫做「雜糅」�；蛘呷伺c人合作，也叫做「雜糅」。或者說(shuō)這個(gè)世界是共業(yè)所成，共業(yè)所成，就是彼此的業(yè)力也是「雜糅」。但是你用力最多的地方，雖然是「雜糅」，你的業(yè)力多一點(diǎn)，譬如你拿錢(qián)買(mǎi)這個(gè)房地產(chǎn)了，雖然這個(gè)房地產(chǎn)也有其他人的業(yè)力，但是你的業(yè)力強(qiáng)一點(diǎn)，但是又不是固定的，你可能出售，又變成別的人了，所以里面的變化也是很大，叫「雜糅」。

　　「共有」，也是、也有「雜糅」的意思，是共同擁有的事情，那么叫做「雜糅」，也叫做「共有」�！脯F(xiàn)見(jiàn)、不現(xiàn)見(jiàn)」，「現(xiàn)見(jiàn)」，是現(xiàn)在的事情大家「現(xiàn)見(jiàn)」；過(guò)去的事情、未來(lái)的事情是「不現(xiàn)見(jiàn)」�！鸽[顯句」，就是現(xiàn)見(jiàn)的事情里面邊，它也有隱顯的不同，它里面的形相有很顯著的容易知道、還有很隱微的不容易明白。像我們的心思，這第六意識(shí)你就容易明白一點(diǎn)；倒是第七識(shí)、第八識(shí)就是隱微，不容易明白的。那么一切法都有這種情形，這些也都是些語(yǔ)言。

　　「又有能作、所作、法律、世事、資產(chǎn)」，這是第八門(mén)「眾事不同」。「又有能作」，「能作」就是因緣，「所作」就是果報(bào)了；或者是人是「能作」，一切事是「所作」，各式各樣的情形。還有「法律」，世間上也是有法律，共同規(guī)定出來(lái)的、共同遵守的一種規(guī)律，「法律」。

　　「世事」，世界上所有的這些私人的事、大眾的事，各式各樣的事情�！纲Y產(chǎn)」，他的財(cái)富，或者世間上也有誠(chéng)懇的、真實(shí)的；也有虛偽的、虛妄的�！咐�益、非利益」，世間上大家歡喜做這種事情，但是這種事情有對(duì)人有利益的；也有對(duì)人不利益的、有傷害的事情�！腹求w」，或者就是這個(gè)眾生身體里面的骨，以骨為體，叫「骨體」�；蛘呤恰敢蓱]」，對(duì)于這些事情心里面不決定，就是「疑慮」�！阁@怪」，特別的事情，心里面感覺(jué)到驚、感覺(jué)到奇怪，這也都是一些眾多的言說(shuō)句。

　　「又有怯弱、無(wú)畏、顯了」，這底下是第九：「劣弱衰喪門(mén)」。就是「怯弱」，就是恐怖了�！笩o(wú)畏」，是不恐怖�！革@了」，或者是讀書(shū)說(shuō)什么樣的道理；或者所讀的書(shū)有的「顯了」，有的「不顯了」。一樣道理，你說(shuō)得很明白、或者沒(méi)有說(shuō)明白，或者那個(gè)道理不容易明白，叫「不顯了」。還有人與人之間、眾生與眾生之間的「殺害、系縛、禁閉、割截、驅(qū)擯」這些事情。

　　「又有罵詈」，這底下第十門(mén)「罵詈」�！割骸梗�就是罵，人與人之間的這些互相罵辱的事情；或者是「忿怒」；或者是「捶打」；或者是「迫愶」、「訶責(zé)」；或者「燒爛」；或者是「燥暑」�！冈锸睢�，也就是熱�！复莘�」，把它降伏了，把它破壞了。或者「渾濁」，不清凈，污濁。「圣教」，這是說(shuō)圣人所說(shuō)的妙法，來(lái)教化眾生的這些事情。

　　「隨逐比度句」，這個(gè)「圣教」是要我們隨順的去實(shí)行的，所以叫做「隨逐」。那么初開(kāi)始是「比度」，由『比而知之』，由內(nèi)心的去推度、思惟、觀察，慢慢的才能夠明白，那么叫做比度。這以上是說(shuō)眾多的言說(shuō)句，很多很多的言說(shuō)，那么由這些言說(shuō)里邊，來(lái)表達(dá)眾生的思想。

　　這是前邊這一大科是「正明意相」。這個(gè)意地，意地里面這第一科是「正明意相」。這「意相」里面分五科。「自性、所依、所緣、助伴、作業(yè)」，這五科講完了。這底下是第二科「總顯相應(yīng)」。

　　《瑜伽師地論》中〈本地分〉  意地第二之三

　　戊二、總顯相攝(分二科)  己一、長(zhǎng)行(分三科)  庚一、三處所攝(分二科)

　　辛一、別辨相(分二科)    壬一、略攝(分三科)  癸一、標(biāo)

　　復(fù)次即前所說(shuō)自性，乃至業(yè)等五事，當(dāng)知皆由三處所攝。

　　這以下「總顯相應(yīng)」。前面是一段一段的說(shuō)，說(shuō)它的「自性、所依、所緣，乃至作業(yè)」。這以下就是把這五種放在一起講，這叫做總顯他們相應(yīng)的事情。這底下分兩科，第一科是「長(zhǎng)行」；第二科，是「頌」。這個(gè)「長(zhǎng)行」分三科，第一科是「三處所攝」。「三處所攝」，這底下是列出來(lái)，「三處所攝」里面分兩科。第一科，「別辨相」�！竸e」，就是別別的、一樣一樣的說(shuō)明這三處的相貌；這分兩科，第一科是「略攝」，就是簡(jiǎn)略地、簡(jiǎn)要地?cái)z取其要義說(shuō)一說(shuō)。第一科是「標(biāo)」。

　　「復(fù)次即前所說(shuō)自性，乃至業(yè)等五事，當(dāng)知皆由三處所攝」，這就是「標(biāo)」。前面這五科一樣一樣的說(shuō)完了，現(xiàn)在再把它變化了一個(gè)形式，再加以說(shuō)明。這個(gè)說(shuō)明也還是前面所說(shuō)的那五科：自性、所依、所緣，「乃至作業(yè)等五事」。這個(gè)「等」字里面表示什么呢？現(xiàn)在是十七地里面的「意地」，就是「意地」的五事；這個(gè)「等」，表示包括「五識(shí)相應(yīng)地」的事情也在內(nèi)，「五識(shí)相應(yīng)地」，也是有自性、所依、所緣、助伴、作業(yè)，在這里邊也會(huì)談到的。這五種事「當(dāng)知皆由三處所攝」，這五種事完全的可以歸納成三種事情、歸納成三樣事情，都屬于這三樣事情里面。這是「標(biāo)」，底下就「列」出來(lái)。那三樣事情呢？

　　癸二、列

　　謂由色聚故，心心所品故，及無(wú)為故。

　　「謂由色聚故，心心所品故，及無(wú)為故」，就是歸納成這三種。第一個(gè)就是「色聚」，就是物質(zhì)：地、水、火、風(fēng)這一聚、一大堆。第二就是「心心所品故」，第二就是這一類(lèi)，歸這心、心所這一類(lèi)�！讣盁o(wú)為故」。這個(gè)色和心心所法，這是一色、一心；第二種就是無(wú)為法了。色、心是有為；第二種就是無(wú)為法。

　　這個(gè)一切法在唯識(shí)里邊綜合起來(lái)是五種法，色法、心法、心所法、不相應(yīng)法、無(wú)為法，一共這五種，一切法不出這五類(lèi)。現(xiàn)在這里邊：色法在里邊，心、心所這三個(gè)，加個(gè)不相應(yīng)行，還有一個(gè)無(wú)為。

　　癸三、簡(jiǎn)

　　除余假有法。

　　這個(gè)不相應(yīng)法，「除余假有法」，就把這個(gè)不相應(yīng)法除掉，這里不說(shuō)，所以叫「除」，把它簡(jiǎn)除去，不算它。前面這個(gè)色法，心心所法和無(wú)為，它們都是有體性的。這假有法是沒(méi)有自體的，所以不算它，把它簡(jiǎn)除去不算。這個(gè)假有法就像前面剛才講的：「時(shí)、方、流轉(zhuǎn)、勢(shì)速」這些事情，這都是假有法，一共有二十四個(gè)不相應(yīng)，都是假有法。這是「除余假有法」，這一句話是「簡(jiǎn)」，就把這不說(shuō)的把它簡(jiǎn)別出去。

　　壬二、廣釋(分三科)  癸一、辨品類(lèi)(分二科)  子一、色聚(分三科)

　　丑一、標(biāo)說(shuō)

　　今當(dāng)先說(shuō)色聚諸法。

　　前邊是「略攝」�，F(xiàn)在第二科「廣釋」，就是詳細(xì)的解釋這個(gè)「三處所攝」的事情�！溉�處所攝」分三科。第一科辨它他的品類(lèi)：辨他品類(lèi)就是色聚、心心法、無(wú)為這就是類(lèi)。先說(shuō)這個(gè)色聚，色聚里面先「標(biāo)說(shuō)」。

　　「今當(dāng)先說(shuō)色聚諸法」，現(xiàn)在先說(shuō)明色聚諸法的事情。這個(gè)「聚」，可以當(dāng)成「積聚」講；也可以當(dāng)個(gè)「類(lèi)」講，這一類(lèi)的，屬于這一類(lèi)、不是那一類(lèi)。現(xiàn)在先說(shuō)色聚的一切法，屬于地、水、火、風(fēng)的一切法。這是「標(biāo)說(shuō)」。

　　底下「別辨」，「別辨」里面先說(shuō)這個(gè)「大種攝」，大種所攝的一切法。這里邊先說(shuō)明這大種有五種功能，就是「作五業(yè)」。第一句是先「問(wèn)」。

　　丑二、別辨(分二科)  寅一、大種攝(分三科)  卯一、明作五業(yè)(分二科)

　　辰一、問(wèn)

　　問(wèn)：一切法生，皆從自種而起。云何說(shuō)諸大種能生所造色耶？云何造色依彼？彼所建立、彼所任持、彼所長(zhǎng)養(yǎng)耶？

　　「問(wèn)：一切法生，皆從自種而起。云何說(shuō)諸大種能生所造色耶？」的確是有這種疑惑，這是「問(wèn)」。這一切法──世間上一切有為法；無(wú)為法沒(méi)有種的，只是一切有為法。它們的現(xiàn)起都是「從自種而起」，從他自己本身的種子生起的。這個(gè)貪心，貪心有他的種子，瞋心有瞋心的種子，所以就是從他自己的種子生起的。眼識(shí)有眼識(shí)的種子，耳識(shí)有耳識(shí)的種子，每一法都是從他自己的種子現(xiàn)起的。

　　「云何諸大種能生所造色耶」：現(xiàn)在，我們佛教里面怎么會(huì)說(shuō)是諸大種它能生起所造色呢？它所造色應(yīng)該從它自己的種子現(xiàn)起，怎么說(shuō)是由地、水、火、風(fēng)現(xiàn)起、能生起它呢？這道理不是違背了『諸法唯心所現(xiàn)』的道理了嗎？提出這個(gè)問(wèn)題，這是能生的疑問(wèn)。

　　「云何造色依彼」，這個(gè)所造的物質(zhì)唯依四大種為依止處，四大種是造色的依止處。這個(gè)造色要依賴(lài)彼大種才存在的，為什么要這樣子呢？「云何造色依彼」，這是第二問(wèn)。

　　「彼所建立」，這是第三個(gè)問(wèn)。彼造色是大種所建立，云何是這樣呢？為什么要這樣子呢？這是第三個(gè)問(wèn)。

　　「彼所任持」，這是第四個(gè)問(wèn)�！副怂�長(zhǎng)養(yǎng)」，這是第五個(gè)問(wèn)。就是這個(gè)造色是彼四大種所任持──因?yàn)樗鼇?lái)攝持，它才能夠存在，為什么會(huì)這樣子呢？「彼所長(zhǎng)養(yǎng)耶」，這個(gè)造色是四大種來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)它，來(lái)增長(zhǎng)、來(lái)滋養(yǎng)它，它才能夠存在、繼續(xù)的存在，為什么會(huì)這樣子呢？問(wèn)。這一共有五個(gè)問(wèn)。

　　辰二、答(分二科)    巳一、釋(分五科)  午一、生因(分二科)

　　未一、辨相(分二科)  申一、種子

　　答：由一切內(nèi)外大種，及所造色種子，皆悉依附內(nèi)相續(xù)心。乃至諸大種子未生諸大以來(lái)，造色種子終不能生造色。

　　「答：由一切內(nèi)外大種，及所造色種子，皆悉依附內(nèi)相續(xù)心」。這底下回答這五個(gè)問(wèn)題，這個(gè)回答分兩科。第一科，是解「釋」，就是正式回答。解「釋」分有五個(gè)問(wèn)，就是分五段。第一是「生因」，解釋這個(gè)「云何說(shuō)諸大種能生所造色耶？」回答這個(gè)問(wèn)題，就是「生因」�！干�因」里面分兩科，第一科是「辨相」�！副嫦唷估锩妫�第一科是「種子」，辨別這個(gè)生的形相，第一科說(shuō)「種子」。

　　「由一切內(nèi)外大種」，這個(gè)大種有內(nèi)外的不同，就是我們的身體──這個(gè)生命體里面的大種，是內(nèi)；器世間，我們居住的這個(gè)世界是器世間，是外。這個(gè)大種，有內(nèi)外之別。

　　「及所造色」，大種所造的這一切的地、水、火、風(fēng)，它們的種子──所造色的種子，這個(gè)所造色當(dāng)然也是有內(nèi)外之別的。內(nèi)外的大種和內(nèi)外大種所造的色，都是有自己的種子的。這個(gè)種子「皆悉依附內(nèi)相續(xù)心」，完全依附在阿賴(lài)耶識(shí)里邊，是由阿賴(lài)耶識(shí)的種子變現(xiàn)一切大種、及大種所造色的，是這樣子的，是唯心所現(xiàn)的，這個(gè)宗旨是不變，沒(méi)有違背「唯識(shí)所現(xiàn)」的這個(gè)宗旨，是的！但是還有其他的問(wèn)題。

　　這個(gè)「依附內(nèi)相續(xù)心」這句話，也還有點(diǎn)事情。這個(gè)「附」：依附在那里。譬如說(shuō)我們的這個(gè)生命體里面，生命體里的頭發(fā)，這個(gè)頭發(fā)我們可以用剪子把它剪掉；可以留著，長(zhǎng)短隨時(shí)也可以剪掉，但是剪的時(shí)候你不痛。指甲，長(zhǎng)長(zhǎng)了你也可以剪，你也不痛。我們?cè)谏眢w還有其他的部分也是類(lèi)似這樣子，這些東西也是屬于我們生命體里面；但是它不是阿賴(lài)耶識(shí)所執(zhí)受的，不是。

　　譬如說(shuō)墻壁，你用什么重的力量撞擊它，它破壞了，我們不會(huì)有痛的感覺(jué)。為什么有這個(gè)分別呢？都是唯心所現(xiàn)；但是因?yàn)橛袌?zhí)受、不執(zhí)受的關(guān)系。那么執(zhí)受的這些東西，它的種子和它種子的現(xiàn)行；和不執(zhí)受的，這里面有分別，有點(diǎn)分別的。雖然都是阿賴(lài)耶識(shí)所現(xiàn)；但是有執(zhí)受、不執(zhí)受的不同。

　　那么現(xiàn)在說(shuō)，我們這個(gè)身體里面有感覺(jué)的部分，它是阿賴(lài)耶識(shí)所執(zhí)受；其他不執(zhí)受的，也依附在阿賴(lài)耶識(shí)里邊，是依附，依附而已。當(dāng)然，外邊──外器世間的也是依附；內(nèi)身的也是依附，就是還有種種的這些不同的事情。

　　「內(nèi)相續(xù)心」，就是指阿賴(lài)耶識(shí)說(shuō)。阿賴(lài)耶識(shí)是相續(xù)不斷的。它從第一剎那，從投胎──約人來(lái)說(shuō)，約胎生的眾生來(lái)說(shuō)，第一剎那乃至最后一剎那，一直是相續(xù)不斷。就是最后一剎那死了、一剎那滅了；一剎那又生了，它是一直的相續(xù)不斷的。其他的識(shí)，前六識(shí)不是的，前六識(shí)不是常相續(xù)的。

　　「乃至諸大種子未生諸大以來(lái)」，這底下在解釋四大種能生所造色的理由�！改酥林T大種子未生諸大以來(lái)」，這個(gè)諸大的種子，就是地、水、火、風(fēng)諸大種子。它「未生諸大以來(lái)」，它沒(méi)有生出來(lái)地、水、火、風(fēng)的現(xiàn)行以來(lái)�！钢T大種子」，是種子；「未生諸大」，這個(gè)「諸大」，是現(xiàn)行。這個(gè)地、水、火、風(fēng)的四大的種子，它沒(méi)有生出來(lái)地、水、火、風(fēng)以來(lái)，這個(gè)時(shí)候。

　　「造色種子終不能生造色」，這個(gè)地方又有問(wèn)題了。就是這個(gè)造色種子，另外一種物質(zhì)，它的種子也在阿賴(lài)耶識(shí)里面，可是它「不能生造色」，它這種子不能現(xiàn)行去生造色，不可以。就是諸大種子沒(méi)有生現(xiàn)行，造色種子不可以生現(xiàn)行，它不可以生。那怎么樣子才能生呢？

　　申二、現(xiàn)行

　　要由彼生，造色方從自種子生，是故說(shuō)彼能生造色。要由彼生，為前導(dǎo)故。

　　「要由彼生，造色方從自種子生」，要由四大的種子生出來(lái)現(xiàn)行以后，造色的種子、造色的一切法，才從自種子生出現(xiàn)行來(lái)。就在這個(gè)地方，這個(gè)地方就是有關(guān)系了。「是故說(shuō)彼能生造色」，所以說(shuō)，彼四大種能生所造的地、水、火、風(fēng)，能生所造色，就是這么回事兒。就是「要由彼生，為前導(dǎo)故」，要由彼四大種生起、先生起，它在前面做導(dǎo)引，那么所造色才能現(xiàn)起。

　　未二、結(jié)說(shuō)

　　由此道理，說(shuō)諸大種，為彼生因。

　　就是由此道理，說(shuō)「諸大種，為彼生因」，就是這么回事兒�！赣纱说览�，說(shuō)諸大種」，為彼造色的生因。實(shí)在或者在四緣里面應(yīng)該就是增上緣，還不能算是因緣，因緣還是阿賴(lài)耶識(shí)的種子。原來(lái)「生因」就是這么一回事，這樣意思。要由四大種做前導(dǎo)，而后造色才能現(xiàn)起，就是這么一個(gè)原因，所以叫做「生因」。四大種為造色作生因，就說(shuō)四大種子所造色。

　　午二、依因

　　云何造色依于彼耶？由造色生已，不離大種處而轉(zhuǎn)故。

　　「云何造色依于彼耶」，前面是生因，四大種為造色的生因�，F(xiàn)在說(shuō)四大種為造色的「依因」，依止的這個(gè)因，它有這種能力，能為造色的依止處。「云何造色依于彼耶」？為什么它要依靠它呢？

　　「由造色生已，不離大種處而轉(zhuǎn)故」，是因?yàn)檫@個(gè)所造的一切物質(zhì)，它現(xiàn)起來(lái)以后，它不可以離開(kāi)四大種的地方而活動(dòng)，它還要在四大種那個(gè)地方才能存在、才能活動(dòng)；離開(kāi)四大種就不可以。這樣說(shuō)就是：四大種的種子先現(xiàn)起，占據(jù)了一個(gè)地方，然后這個(gè)造色才現(xiàn)起，也就在四大種這個(gè)地方、在這里存在，遍滿(mǎn)四大種，和它和合在一起。所以四大種是它的依止處，它不可以離開(kāi)四大種單獨(dú)的存在。所以四大種是造色的依因，這是它生存的第二個(gè)理由，叫「依因」。

　　午三、建立因

　　云何彼所建立？由大種損益，彼同安危故。

　　「云何彼所建立」，這是第三個(gè)叫做「建立因」，它存在的一個(gè)原因。這是先是問(wèn)，「云何彼所建立」？

　　「由大種損益，彼同安危故」，由于四大種它若遇見(jiàn)了破壞的因緣，四大種受到了傷害叫「損」。這個(gè)「益」，它遇見(jiàn)了相應(yīng)的、支持它的因緣，它就得到好處了，這四大種。四大種這個(gè)損益，「彼同安危故」，彼造色也一樣的受到了損益，就是因此而名為建立，而名為建立因。這個(gè)建立因原來(lái)是這樣：彼共同的安危，但是以大種為主，是這樣子。

　　午四、任持因

　　云何彼所任持？由隨大種等量不壞故。

　　這是第四科，答復(fù)第四個(gè)問(wèn)題。怎么叫做這個(gè)造色要是彼大種所攝持？「所任持」，也就是所攝持、也就是所護(hù)持，它要由大種來(lái)保護(hù)它，這叫「任持」，是這樣意思。怎么回事情叫做「彼所任持」呢？

　　「由隨大種等量不壞故」，因?yàn)樵焐�它本身力量不夠，它要隨順大種的力量，由大種的力量來(lái)保護(hù)它，才能使令它的量不受到破壞，由大種的保護(hù)，它就不受到破壞，它的那個(gè)量不損滅，它是多少就是多少，而不會(huì)損少、減少的，所以這叫做「任持」，是它任持的一個(gè)因。這個(gè)「等量」，就是量不減少，它原來(lái)是多少就是多少，叫做「等量」。那么這叫做「不壞」。

　　午五、長(zhǎng)養(yǎng)因

　　云何彼所長(zhǎng)養(yǎng)？由因飲食、睡眠、修習(xí)梵行、三摩地等，依彼造色倍復(fù)增廣，故說(shuō)大種為彼養(yǎng)因。

　　「云何彼所長(zhǎng)養(yǎng)」，說(shuō)是造色要由四大種來(lái)長(zhǎng)養(yǎng)，這是什么道理呢？「由因飲食、睡眠、修習(xí)梵行、三摩地等，依彼造色，倍復(fù)增廣」，這個(gè)四大種怎么能夠得到增益呢？「由因飲食」，由于我們──約這個(gè)有情的眾生說(shuō)，由于你有飲食；后面有個(gè)「三摩地」，三摩地就是禪，禪悅為食；所以，這個(gè)飲食本身應(yīng)該說(shuō)有四種飲食，可是特別有三摩地了，這個(gè)地方主要是說(shuō)段食，就是段食。其實(shí)是四種食，再加上「睡眠、修習(xí)梵行」，你修習(xí)梵行、或者是你得了三摩地，你這個(gè)四大種就得到增益了。得到增益了，「依彼造色，倍復(fù)增廣」，這個(gè)造色是以四大種為依止的，所以造色也就借光了，它也加倍的就廣大起來(lái)、殊勝起來(lái)了，就是茂盛起來(lái)了。

　　這個(gè)地方有一點(diǎn)小小事情：這個(gè)「睡眠」能使令這個(gè)大種增益，能使令大種增益。我聽(tīng)醫(yī)生說(shuō)出一件事來(lái)，說(shuō)是我們?nèi)瞬凰�眠的時(shí)候，我們一天工作，工作的時(shí)候，就使令你這個(gè)身體受到了消耗，這個(gè)精神、體力受到消耗，那一個(gè)地方也可能有點(diǎn)問(wèn)題 ，發(fā)生問(wèn)題；但是你睡著覺(jué)了，你本身的力量，在你睡覺(jué)的時(shí)候，你本身有種力量，那個(gè)地方若不對(duì)了，就去修理修理、補(bǔ)充補(bǔ)充；那么睡覺(jué)睡好了，身體又恢復(fù)正常了，這么講。

　　現(xiàn)在這地方說(shuō)是飲食和睡眠能令你的大種得到增益，這個(gè)事情好像這道理是一樣的，如果要是失眠了，就糟糕了，你消耗的就得不到恢復(fù)，只能從飲食里面得到一點(diǎn)，那么得不到睡眠的、休息的補(bǔ)充，這一部分的補(bǔ)充失掉了。

　　但是，另外還有第三種，「修習(xí)梵行」也能補(bǔ)充，你能入定也能補(bǔ)充，也能補(bǔ)充這個(gè)四大種。這可見(jiàn)失眠的人，我們?nèi)舫３?a href="/remen/jingzuo.html" class="keylink" target="_blank">靜坐的人失眠的時(shí)候，你靜坐，靜坐也可以代替了睡眠，也是還是不錯(cuò)。

　　「依彼造色，倍復(fù)增廣」，四大種得到補(bǔ)充，所以造色也得到補(bǔ)充了，那么這叫做「長(zhǎng)養(yǎng)」。長(zhǎng)養(yǎng)，其實(shí)就是資養(yǎng)，使令它增長(zhǎng)�！腹收f(shuō)大種為彼養(yǎng)因」，所以說(shuō)這個(gè)大種是「彼生因」、是「彼依因」、是「彼建立因」、是「彼任持因」、是「彼長(zhǎng)養(yǎng)因」。

　　巳二、結(jié)

　　如是諸大種，望所造色，由五種作用應(yīng)知。

　　「如是諸大種」，這底下結(jié)束了�！钢T大種，望所造色，由五種作用應(yīng)知」，就是生、依、立、持、養(yǎng)這五種因，就是原來(lái)是這么回事。

　　這個(gè)身體里面，看這樣說(shuō)，同是地、水、火、風(fēng)，但是其中有一個(gè)是主要一部分，就是四大種；次要的一部分就是四大種所造色，有這么兩部分。兩部份以四大種為主要的；而四大種所造是隨順著四大種，它不能夠做主要的部分。

　　卯二、辨說(shuō)極微(分二科)  辰一、簡(jiǎn)實(shí)有

　　復(fù)次，于色聚中，曾無(wú)極微生。若從自種生時(shí)，唯聚集生；或細(xì)、或中、或大。

　　這底下是「辨說(shuō)極微」，卯二。前面是「明作五業(yè)」，說(shuō)這個(gè)「大種攝」，「明作五業(yè)」，四大種能為造色發(fā)生五種功能；這是第一科�，F(xiàn)在是第二科「辨說(shuō)極微」，極微分兩科。第一科是「簡(jiǎn)實(shí)有」，簡(jiǎn)別這個(gè)實(shí)有的事情。

　　「復(fù)次，于色聚中」，前面說(shuō)五種業(yè)，另外還有道理要說(shuō)明，所以叫「復(fù)次」。在這個(gè)地、水、火、風(fēng)的色聚中。這個(gè)「聚」，就是一大堆。這么多的物質(zhì)里面「曾無(wú)極微生」，并沒(méi)有生出來(lái)一個(gè)極微的這件事，沒(méi)這件事。那是怎么回事情呢？

　　「若從自種生時(shí)，唯聚集生」，說(shuō)是物質(zhì)──這個(gè)地、水、火、風(fēng)的由無(wú)而有的時(shí)候，原來(lái)沒(méi)有，然后有的時(shí)候，它是從它自己的種子現(xiàn)起的，就是從阿賴(lài)耶識(shí)里面的種子現(xiàn)起�，F(xiàn)起的時(shí)候，怎么樣現(xiàn)起法呢？「唯聚集生」，就是一下子就現(xiàn)出這么多�！富蚣�(xì)、或中、或大」，或者是一少部份、或者是中等的、或者是一大部份的，就是這樣現(xiàn)出來(lái)。并不是現(xiàn)出個(gè)極微，由極微再漸漸增多，不是這樣子的；是頓生，而不是漸次的生起的。一下子就是這么多，叫頓生。所以，不是先生一個(gè)極微、再生第二個(gè)極微，不是這樣生法；是一下子就現(xiàn)出來(lái)這么多的色法，所以不是有極微的。那么這可以知道這個(gè)極微就不是真實(shí)有，他不是真實(shí)有這個(gè)極微的。在我們的分別心認(rèn)為：這么多的地、水、火、風(fēng)，我們從地大上說(shuō)，我們可以把這一大塊的土，把它分開(kāi)多少，逐漸的減少，減到最后名之為極微，這個(gè)有極微，怎么說(shuō)沒(méi)有？但是，這地方說(shuō)不是那么意思；是一下子就現(xiàn)出這么多的色法，所以不是先生出個(gè)極微，逐漸地才有這么多的色法的。

　　辰二、明假說(shuō)(分二科)  巳一、標(biāo)

　　又非極微集成色聚；但由覺(jué)慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微。

　　這是第二段「明假說(shuō)」，就是極微是假說(shuō)的，不是真的。先「標(biāo)」出來(lái)。

　　「又非極微集成色聚」，一切物質(zhì)的積聚不是由極微集成的，不是由極微少的物質(zhì)逐漸的集成一大堆的物質(zhì)，不是這么樣，不是這樣有的。那么我們?yōu)槭裁闯３Ｕf(shuō)到極微呢？

　　「但由覺(jué)慧分析諸色極量邊際，分別假立以為極微」，極微的這件事是這樣有的。「但由覺(jué)慧」，這只是由于這個(gè)人，他的覺(jué)知性的智慧去分析這一切的諸色，很多的色法。分析，由多分去一半，再分去一半，再分去，一直分到最后極量的邊際──分別到最后，不能再分析了，這個(gè)時(shí)候，剩余的這一極少的部份。「分別假立，以為極微」，由我們的分別心給他假立一個(gè)名字，稱(chēng)之為極微的，這個(gè)極微是這么樣有的。是由我們的分別心這樣子造成的，并不是由阿賴(lài)耶識(shí)種子先變出個(gè)極微來(lái)、再變第二個(gè)極微、再現(xiàn)出第三個(gè)極微，不是這樣意思。這樣說(shuō)，這個(gè)極微是假立的名字，不是真實(shí)的。

　　這是「標(biāo)」。這底下「辨」。

　　巳二、辨(分二科)  午一、有方分(分二科)  未一、標(biāo)二種

　　又色聚亦有方分，極微亦有方分。

　　這底下再辨別這個(gè)極微的這件事。第一科是「有方分」，說(shuō)這有方分的道理；第二科明「不相離」。這個(gè)「有方分」這一科先標(biāo)出來(lái)兩種。

　　「又色聚亦有方分」，就是物質(zhì)的聚集它也是有方分的。這個(gè)「方」，就是方所──這個(gè)地方，這個(gè)地方就是有這么多的色法。這個(gè)「分」，就是微細(xì)的一部份�！阜剿�」，就是很粗大的、很廣大的一部份。這個(gè)色的聚集是很明顯的有方所的、有存在的地方。它也有很多很多的分、很多的微細(xì)的色法，這樣子。

　　「極微亦有方分」，說(shuō)是我們心里面「分析諸色極量邊際」的時(shí)候，名之為極微，極微也是有方分的，這怎么講呢？他也一定占據(jù)一個(gè)地方的，這個(gè)極微只是大小不同、多少不同，它也是占據(jù)一個(gè)空間的、也是有方所示現(xiàn)，就是出現(xiàn)在一個(gè)地方的。所以也可以說(shuō)「有方分」。

　　未二、簡(jiǎn)差別(分三科)  申一、標(biāo)

　　然色聚有分非極微。

　　前面標(biāo)出來(lái)有兩種，就是「色聚亦有方分，極微亦有方分」。這底下簡(jiǎn)別，第二是「簡(jiǎn)差別」，分三科，先「標(biāo)」出來(lái)。

　　「然色聚有分非極微」，這個(gè)色，一大堆的、很廣大的地球；這么大的世界，它是一大聚、一大塊，是「有分」，就是很多很多的部分：這是高山、這是大海、這是大河，或者這是房子，很多很多的分，一部份、一部份的。這樣說(shuō)，這些分不是極微，那不是極微小的，它還是可以再分析才可以稱(chēng)之為「極微」。這是「標(biāo)」；這底下「征」。

　　申二、征

　　何以故？

　　什么原因呢？底下解釋。

　　申三、釋

　　由極微即是分，此是聚色所有，非極微復(fù)有余極微，是故極微非有分。

　　「由極微即是分，此是聚色所有」，這底下說(shuō)出個(gè)理由來(lái)。由于這極微它就是最微細(xì)的一部份了，極微是最微細(xì)的一部分，所以「極微即是分」�！复耸蔷凵�所有」，這個(gè)分，是一大塊、一大塊的這個(gè)土地，是有很多的極微，是「聚色所有」�！阜菢O微復(fù)有余極微」，不是這個(gè)極微還可以再破壞成多少極微，不是的。因?yàn)樗�已�?jīng)分析到最后的邊際了，不能再分析了；它是最小的一部分了，不能再分析了，所以它「即是分」，這和那個(gè)「聚色」不一樣�！甘枪蕵O微非有分」，所以極微它不能再分析成為更多的極微了，所以它沒(méi)有分，極微是沒(méi)有分。前面說(shuō)有方分，是說(shuō)它一定出現(xiàn)在一個(gè)地方，所以叫做方分；現(xiàn)在說(shuō)「非有分」，就是它不能夠再分析成為更多的極微，所以叫做「非有分」，這樣意思。這樣說(shuō)，極微是非有分；聚色是有方、有分的，有方分的。

　　午二、不相離(分二科)  未一、略標(biāo)

　　又不相離有二種。

　　前面說(shuō)「有方分」，這底下說(shuō)「不相離」，彼此在一起而不分離。第一科先「略標(biāo)」：「又不相離有二種」，極微他們是在一起而不分離的，是有兩種不同，這是「略標(biāo)」。底下是「列釋」。

　　未二、列釋(分二科)  申一、同處不相離

　　一、同處不相離，謂大種極微，與色、香、味、觸等。于無(wú)根處，有離根者；于有根處，有有根者，是名同處不相離。

　　第一，先列出來(lái)「同處不相離」。有兩種不相離，什么呢？「一、同處不相離」，大家在一起住而不分離。

　　「謂大種極微，與色、香、味、觸等」，這是說(shuō)這個(gè)四大種的極微，四大種的種子現(xiàn)行了以后是一大塊，那么它是有極微一部分，一部分一部分的極微�！概c色、香、味、觸等」的這些極微，它們和合在一起住。

　　「于無(wú)根處，有離根者」，這個(gè)「于無(wú)根處」是什么呢？「根」，就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意這是根，它能發(fā)出識(shí)來(lái)，叫根。「無(wú)根處」呢？就是器世間，我們居住的地方。居住這個(gè)器世間，它沒(méi)有眼、耳、鼻、舌、身、意的，它沒(méi)有，它所以叫做「無(wú)根處」�！笩o(wú)根處」這些大種極微：色、香、味、觸，這是離根的極微大種。

　　「于有根處，有有根者」，就是我們?nèi)说纳�命體是有眼、耳、鼻、舌、身、意的──若從極微上說(shuō)、從物質(zhì)上說(shuō)，是前五根；因?yàn)榈诹�意根是無(wú)色的，沒(méi)有物質(zhì)的。所以這個(gè)「有根處」就是我們的生命體，生命體上的這個(gè)大種極微是有根的。這里面「有有根者」，也不全是根，一部分是有根的。

　　「是名同處不相離」，這個(gè)有根上面的大種極微是同處不相離；那個(gè)「無(wú)根處，有離根者」，他也是大種極微同處不相離，同在一起不相離的，也是這樣子。

　　申二、和雜不相離(分二科)  酉一、標(biāo)相

　　二、和雜不相離，謂即此大種極微，與余聚集能造、所造色處俱故，是名和雜不相離。

　　第二個(gè)是「和雜不相離」；第一個(gè)「標(biāo)相」：和雜不相離怎么講呢？

　　「謂即此大種極微，與余聚集能造、所造色處俱故」：「即此大種極微」，比如說(shuō)，我們說(shuō)這個(gè)地大──地大的大種極微�！概c余」，和其他的水、火、風(fēng)大種極微。而這些都是有能造、有所造。能造就是大種；所造的就是造色�！妇愎省�，同在一起的。是名「和雜不相離」，這個(gè)「和和雜不相離」怎么講。這底下第二科，是「喻簡(jiǎn)」。

　　酉二、喻簡(jiǎn)

　　又此偏滿(mǎn)聚色，應(yīng)知如種種物，石磨為末，以水和合，互不相離。非如胡麻、綠豆、粟稗等聚。

　　這底下是形容這個(gè)「和雜不相離」的相貌�！赣执似珴M(mǎn)聚色」，這個(gè)四大種這個(gè)色法，他先出現(xiàn)占據(jù)這個(gè)地方；然后，造色的地、水、火、風(fēng)這個(gè)物質(zhì)偏滿(mǎn)在四大種的物質(zhì)這個(gè)地方。這樣的和合不相離是怎么個(gè)情形呢？「應(yīng)知如種種物，石磨為末」，就像種種的東西，或是蘋(píng)果、橙子、香蕉，它用這個(gè)石磨磨成末，「以水和合」加在里頭，「互不相離」。這個(gè)四大種和四大種所造，這一些極微和合在一起的情形就是這樣子，互不相離是就類(lèi)似這樣的情形。

　　「非如胡麻」，這胡麻、或是綠豆、或是粟、或者「稗等俱」和合在一起，那是不同的，那個(gè)和合是很容易分離了。你若是用機(jī)器把這么多的物質(zhì)弄成末，用水和合在一起，不容易分離，很難分離的。所以，這里面說(shuō)「和雜不相離」是這樣的不相離，用這件事來(lái)譬喻它。就講到這里。

　　經(jīng)論多數(shù)是在心法上、在修行上、在這個(gè)世俗諦、在第一義諦、各式各樣的法門(mén)上去宣揚(yáng)；但是《瑜伽師地論》把這個(gè)地、水、火、風(fēng)也說(shuō)得很多，下文還有很多地方說(shuō)地、水、火、風(fēng)的，也說(shuō)明這些事情。