瑜伽師地論講記 卷第十九(9)

　　卯二十六、依諸欲(分二科)  辰一、舉頌言(分五科)　巳一、諸欲愛味

　　于諸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保愛。

　　巳二、諸欲過患

　　諸樂欲眾生，若退失諸欲，其色便變壞，如毒箭所中。

　　巳三、諸欲出離

　　若遠離諸欲，猶如毒蛇首，彼于愛世間，正念能超度。

　　巳四、諸欲自性(分二科)  午一、事欲

　　田事與金銀，牛馬珠環(huán)釧，女仆增諸欲，是人所耽樂。

　　午二、煩惱欲

　　攀緣沈下劣，變壞生諸漏，從此集眾苦，如船破水溢。

　　巳五、離欲功德

　　若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄舍諸愁憂，猶蓮華水滴。

　　這是第二十六科「依諸欲」，分兩科，第一科是「舉頌言」。分五科，第一科是「諸欲愛味」。這一共是六個頌，分五科，第一科是「諸欲愛味」，第二科是「諸欲過患」，第三科是「諸欲出離」，這愛味、過患、出離，這是前三個頌。第四個頌是「諸欲自性」，分兩科，第一科是「事欲」，第二科是「煩惱欲」，這是第四，第五個頌是「離欲功德」。這六個頌分五科，下邊第二科「長行」解「釋」，分三科，第一科「舉依處」。

　　辰二、長行釋(分三科)  巳一、舉依處

　　此是義品中依諸欲頌。

　　「義品」也叫做《義足經(jīng)》，在我們漢文的藏經(jīng)里邊，有一部經(jīng)叫《義足經(jīng)》，就是舊的翻譯叫《義足經(jīng)》，玄奘法師的翻譯叫「義品」。這一品里邊「依諸欲頌」，「依諸欲」說出來這六個頌。這是「舉依處」，就是這六個頌的出處，出在「義品」里邊，這是第一科「依處」。第二科「別釋頌」，分五科，第一科解釋「第一頌」，分兩科，第一科「釋希求等」，「于諸欲希求」，解釋這一句。

　　巳二、別釋頌(分五科)  午一、第一頌(分二科)  未一、釋希求等

　　謂如有一，希求未來所有諸欲，為獲得故發(fā)勤方便，得巳現(xiàn)前耽著受用；如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂。

　　「謂如有一，希求未來所有諸欲」，假設(shè)有一個人，他希求未來所有諸欲，就是希望我將來有很多很多令我滿意的欲，這是一個愿望，叫做「希求」。「為獲得故發(fā)勤方便」，為了希望能夠得到所希望的欲，就是「發(fā)勤方便」，發(fā)起很多的行動，叫做「發(fā)勤方便」，「勤」就當行字講，勤者行也，就是「發(fā)勤方便」�！傅靡熏F(xiàn)前」，采取了行動以后，這個人成功了，得到了很多的欲，很多的欲現(xiàn)在前�！傅⒅�受用」，于是乎他就愛著所得到的這些欲，受用這些欲。

　　「如是希求及正受用所得諸欲，由此因緣生喜生樂」，這樣「希求」是愿，「得已現(xiàn)前」是成功了，「耽著受用」；成功了以后分三個階段，一個是愿，一個是得果，一個是受用�！溉缡窍Ｇ蠹罢�受用」，像前面這樣子他有希求的愿，而后成功了以后，又受用所得的諸欲�！赣纱艘蚓壣�喜生樂」，他心里面非常的喜悅快樂，發(fā)了這樣的愿而后采取行動，就很順利的成功了，心里非�？鞓�，這是解釋「希求」�！赣谥T欲希求　或所期果遂」，這個「所期」就是所希望的，「果遂」就是成功了�！傅靡研亩ㄏ病≈了蓝�保愛」，到了死的時候，心里面還是保護愛著，都不會說不愛了，都不會的，這是解釋「諸欲愛味」。

　　未二、結(jié)名愛味

　　如是總名諸欲愛味。

　　這是「結(jié)名愛味」，就是這樣子最初立愿，而后采取行動，一直到得到諸欲而后又受用，總起來名字叫「諸欲愛味」。「諸欲」是所欲的境界，「愛味」是受用這個欲，心里面有愛著心。

　　午二、第二頌(分二科)  未一、釋退失等

　　又彼希求及正受用所有諸欲，于其所得所受用事，若退失時，隨彼諸欲戀著愛味，愛箭入心如中毒箭，受大憂苦或致殞歿。

　　這是第二科解釋第二個頌，第二個頌是「諸樂欲眾生　若退失諸欲　其色便變壞如毒箭所中」，解釋這第二個頌。第二個頌分兩科，第一科是「釋退失等」。

　　「又彼希求」，又彼人，那一個人希求諸欲，「及正受用」諸欲，「所有諸欲，于其所得所受用事」，他希求諸欲，受用諸欲，于其所得所受用的諸欲事，「若退失」時，若是失壞了，不屬于他所有了，變壞了。這個時候，「隨彼諸欲戀著愛味」，隨順他以前在諸欲上的愛著，生起種種的愛著、樂著心�！笎奂�入心」，現(xiàn)在這個時候，他以前的愛，現(xiàn)在就變成箭了，這個愛著心，愛就是成了箭了，「入心」，射入他的心里面去，這個時候就苦惱了。說一個譬如，「如中毒箭」，像有毒的箭射到他身體里邊去了，「受大憂苦」，心里面非常的苦惱，「或致殞歿」，或者因此而死掉了。這是「釋退失等」。

　　未二、結(jié)名過患

　　如是名為諸欲過患。

　　這是第二科「結(jié)名」叫做「過患」，這是第二科，受到這個愛著諸欲，就有這種過患，有這種過失，有這種災(zāi)患。

　　《披尋記》七○四頁：

　　愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，樂受變壞所生苦故。《集論》中說：變壞故，是有色義。是故頌言：其色便變壞，心心所法，假名色故。

　　「愛箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受」，為毒箭所中，就譬喻他這苦的覺受，「樂受變壞」了，「所生」的「苦」惱就像這樣子�！浮都�論》中說：變壞故，是有色義」，這個色有變壞的境界，叫做「有色義」�！甘枪薯炑裕浩渖�便變壞」，這個頌上說，「其色便變壞」，實在就是他退失諸欲的時候，這個色就是他這個生命體的四大，也隨著有轉(zhuǎn)變，也就是中間敗壞了。而這上面說，「心心所法，假名色故」，這上面說色變壞，實在不是色，是他的心，他這個心為苦惱所破壞了，心變壞了，色也就變壞了，不是兩回事，所以叫做「其色便變壞」。如毒箭所中，這件事是你愛著諸欲，諸欲若變壞的時候，你就苦惱。如果說你雖然有諸欲而不愛著，諸欲變壞的時候，心里不苦惱，心就沒有事；所以現(xiàn)在說有這樣的過患，就是因為你愛著的關(guān)系，你愛著，你就有這個問題。

　　午三、第三頌(分二科)  未一、釋遠離相(分二科)　申一、舉毒蛇喻

　　又復(fù)毒蛇，譬諸欲境；毒蛇首者，譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸欲，貪著受用，如蛇所螫。

　　這是第三科解釋「第三頌」，第三個頌就是「若遠離諸欲　猶如毒蛇首　彼于愛世間　正念能超度」，解釋第三個頌。分兩科，第一科是解「釋遠離」的「相」貌，「若遠離諸欲」這幾句話。分兩科，第一科「舉毒蛇」的譬「喻」。

　　「又復(fù)毒蛇，譬諸欲境」，這個有毒的蛇，這是一個譬喻，譬喻什么呢？譬喻你所愛著這一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似的�！付旧呤渍撸�譬諸欲中所有愛味」，這就是譬喻諸多的欲中，你所有的愛味，你在享受諸欲的時候，心里面有愛著心，這就叫做「毒蛇首」�！溉糁T愚夫愛味諸欲，貪著受用」，若是這些糊涂人，他愛著這個諸欲的境界，貪著受用諸欲，「如蛇所螫」，就像被蛇咬住了，被蛇的毒所傷害了，這是舉毒蛇的譬喻。第二科是「不生愛著」。

　　申二、不生愛著

　　若有多聞諸圣弟子，遠離諸欲所有愛味，如毒蛇首，終不愛染而受用之，廣說乃至不生耽著；彼于諸色所有貪愛，乃至于觸所有貪愛，皆能調(diào)伏斷滅超度。

　　「若有多聞諸圣弟子」，假設(shè)有一個人是佛教徒，他能多聞佛法，聽聞佛法講到苦、空、無常、無我的道理，這樣的圣人的弟子�！高h離諸欲所有愛味，如毒蛇首」，學(xué)習(xí)佛法都是圣弟子，都是佛弟子，他能夠遠離這一切欲，對于這一切的欲沒有愛味，遠離諸欲的愛味，他不愛著諸欲。為什么不愛著諸欲呢？「如毒蛇首」，他能觀察諸欲就像毒蛇的頭，毒蛇的口要咬人，有毒�！附K不愛染而受用之」，他就不會愛著這些諸欲，就不會去受用諸欲了。

　　「廣說乃至不生耽著」，「廣說乃至」，這里邊有一點差別，譬如說原來佛教徒也是一般凡夫，他也是愛著諸欲，但是聽聞佛法以后，得到了理智，有了聞思修的智慧了，他就改變自己修不凈觀，觀察這個欲是毒蛇，他慢慢地就調(diào)伏了自己的愛著心，所以「廣說乃至不生耽著」，他就不生愛著心。雖然有很多的欲，但是心里面不執(zhí)著。

　　「彼于諸色所有貪愛，乃至于觸所有貪愛，皆能調(diào)伏斷滅超度」，那一位佛教徒，對于色的貪愛心，對于聲、香、味、觸，「乃至于觸」，身所接觸的一切境界，這些愛、貪著心皆能調(diào)伏，全部能夠用止觀來調(diào)伏，能調(diào)伏自己的愛著心。當然這不是說一句話，這是長時的用止觀來調(diào)，今天也作如是觀，明天也作如是觀，修奢摩他，又修毗缽舍那，長時期這樣子�！附阅苷{(diào)伏」，雖然有很重的愛，但是也能夠消滅這種愛著心，能斷除這愛著心，能超越這個愛著心，不為愛著所苦。

　　未二、結(jié)名出離

　　如是名為諸欲出離。

　　這是「結(jié)名出離」。這樣子，這位佛教徒，就能從這個諸欲中解脫出來，不為毒蛇首所傷害了，第三個頌是這樣意思�！溉暨h離諸欲，猶如毒蛇首」，若是一個佛教徒，你心里面有了智慧，愿意棄舍這一切欲，怎么棄舍呢？就觀察這些諸欲像毒蛇的首似的，你這樣觀察的話，你就能解脫了�！副擞趷凼篱g，正念能超度」，對于貪著愛的這種世間，你有了聞思修智慧的正念，能解脫一切欲的，這第三個頌解釋完了。

　　午四、第四頌及第五頌(分二科)  未一、總標列

　　又諸欲自性，略有二種：一者、事欲，二者、煩惱欲。

　　這是第四科解釋「第四頌及第五頌」，分兩科，第一科是「總標列」。

　　「又諸欲自性」，又凡夫所遇諸欲的體性，「略有二種」不同，「一者，事欲，二者，煩惱欲」，有這兩種不同，這是標列出來。第二科是「隨別釋」，別釋這兩種欲，分兩科，第一科先解釋這個「事欲」，「事欲」就是解釋這第四個頌。分兩科，第一科是解「釋」。分兩科，第一科「初半頌」，解釋第四個頌的初半頌。第四個頌就是「田事與金銀　牛馬珠環(huán)釧」，這是初半頌�！赋醢腠灐褂址秩�科，第一科「標列」它的「體性」。

　　未二、隨別釋(分二科)  申一、事欲－第四頌(分二科)　酉一、釋(分二科)

　　戌一、初半頌(分三科)  亥一、標列體性

　　事欲有二：一者、谷。彼所依處，謂田事。二者、財。彼所依處，謂金銀等事。

　　「事欲有二」，這個「事欲」有兩種不同，「一者，谷。彼所依處，謂田事�！惯@個「事欲」，這個「事」是所欲的境界，叫做事，所欲之境名之為「事」。這個「煩惱欲」是能欲之心，就是煩惱；「事欲」是已經(jīng)有了所欲之境，是你所有的。事欲有兩種，第一個是「谷」，谷所依止的地方就是「田」，這個谷是由田地里邊生長出來的，這個「田」就是個「事」，它能生出谷來，為你所受用�！付�者、財」，第二個就是財，財是什么呢？「彼所依處，謂金銀等事�！惯@個「財」所依止處就是黃金和白銀，加上鈔票這一類的東西，這叫做「財」。這一個「谷」，一個「財」都是所欲，所有的欲都是從這里出來的。這是標列出來「事欲」的體性，這是第一科。第二科是「釋彼依處」，分兩科，第一科是「標決定」。

　　亥二、釋彼依處(分二科)  天一、標決定

　　何以故？諸求谷者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事。

　　「何以故？」這是先問，什么原因是這樣子？「諸求谷者，必求田事；諸求財者，必求金銀等事」，這是「標決定」。為什么谷所依處是田事？財所依處是金銀等事呢？「諸求谷者」，很多人生活所需的食品，求這個谷，「必求田事」，決定要求之于田，從這個大地生出來谷，離開這個是沒有谷的�！钢T求財者，必求金銀等事」，從這里得到財，這是決定的。這下邊第二科「隨別廣」，廣釋這件事。

　　天二、隨別廣

　　求金銀等復(fù)有二種：一者、事王，二者、商賈。

　　「求金銀等復(fù)有二種」，求財富的人還有兩種不同，「一者、事王」，第一個是為國王做事，為國王做事叫「事王」，也就是為政府做事�！付�者、商賈」，行商作賈，做生意的人，有這兩種不同。

　　亥三、明彼方便(分二科)  天一、于求谷等

　　求谷求田，方便須牛。

　　這是第三科「明彼方便」，求這種種的方法。分兩科，第一科「于求谷等」。「求谷」或者是要「求田」，求谷求之于田，沒有田就去求田，多買一點土地；但是求田的時候，就「方便須」要「牛」來耕田，才能出來谷的，所以還須要牛。

　　天二、于求財(分二科)  地一、事王

　　求財事王，方便須馬。

　　這是第二科「求財」，分兩科，第一科是「事王」�！盖筘敗谷绻�若是為國王作事，那個「方便」就是須要有「馬」，這樣子交通工具還是很重要的。下邊第二科是「商賈」，分兩科，第一科「舉勝方便」。分兩科，第一科是「列諸事」。

　　地二、商賈(分二科)  玄一、舉勝方便(分二科)  黃一、列諸事

　　求財商賈所有方便，若金銀等共相應(yīng)者，謂諸寶珠；金銀異類不相應(yīng)者，謂環(huán)釧等。

　　「求財商賈所有」的「方便」，所有的手段，所有的行動。「若金銀等共相應(yīng)者」，這個金、銀、鈔票這些東西，大家都是使用它的，叫做「共相應(yīng)」，都合適的�！钢^諸寶珠」，就是這些寶珠，這是大家共同使用的，當然我們現(xiàn)在使用的就是鈔票�！附疸y異類不相應(yīng)者」，和這個金銀不同類的，不是普遍合適的�！钢^環(huán)釧等」，這個環(huán)釧等，這些裝飾品，也是用這個金銀寶物做成的，這個是「不相應(yīng)」，就是普遍的不是大家共同使用，有的人用，有的人不用，所以叫做不相應(yīng)。這是列出來諸事，下面「明最勝」。

　　黃二、明最勝

　　此舉最勝。

　　這里邊說到金銀，說到寶物，說到環(huán)釧等，這是最殊勝的，還有其它的不只于此。

　　《披尋記》七○五頁：

　　求財商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種：一者、寶珠。此與金銀種類同故，眾共受用，名共相應(yīng)。二、環(huán)釧等。此與金銀異類，非共受用，名不相應(yīng)。

　　「求財商賈所有方便等者：此中方便，略舉二種：一者、寶珠。此與金銀種類同故」，這個寶珠和金銀是一類，都是屬于寶，都是人所重視的�！腹彩苡谩姑�叫「共相應(yīng)」，大家都是這樣使用到，叫「共相應(yīng)」�！付�」是「環(huán)釧等」，「此與金銀異類」，不是同類的，不是共受用，那叫做「不相應(yīng)」。

　　玄二、例余當知

　　若買賣言說事務(wù)，當知亦爾。

　　這是第二科「例余當知」。前邊說這些事情，現(xiàn)在說「若買賣言說」，是做商賈的人，當然有很多的宣傳，所以叫做「言說事務(wù)」。「當知」也是一樣，從這里面求財。

　　戌二、后半頌(分二科)  亥一、舉助伴(分二科)  天一、女

　　積集如是財谷事已，受用戲樂所有助伴，謂諸女色。

　　這是第二科「后半頌」�！柑锸屡c金銀，牛馬諸環(huán)釧」，這半頌解釋完了；現(xiàn)在解釋下半頌，「女仆增諸欲，是人所耽樂」，解釋這個頌。

　　「積集如是財谷事已」，這個人他積集了這么多的財，積集了這么多的谷，這些事情做好了以后。「受用戲樂所有助伴」，你受用這些財富做種種戲樂的時候，不會就你一個人，一定要有個助伴幫助你，和你合作共同受用的�！钢^諸女色」，這是個助伴。

　　天二、仆

　　若未積集，招集守護及息利中所有助伴，謂諸僮仆。

　　「若未積集，招集守護及息利中」，這是第二科「仆」。若是你現(xiàn)在還沒有積集這個財谷，還沒有積集，想要積集的時候，你要招集一些人，招集這些人給你守護，你招集來人的時候，要守護你所積集的這些財谷等�！讣跋⒗�中」，你這個財谷還能生利息的，做這些事情也要有助伴，「所有助伴，謂諸僮仆」，就是你的員工這些人。

　　亥二、釋耽樂

　　如是財谷積集廣大，于此處所耽樂不舍。

　　這是第二科解「釋」這個「耽樂」，「是人所耽樂」，解釋這個「耽樂」�！傅ⅰ购汀笜贰苟际菒鄣囊馑�，愛著、愛樂這樣意思�！溉缡秦敼取�，你「積集」了很多很多，「于此處所耽樂不舍」，對于所集的這些財谷，那你就在這里邊愛著，而不會棄舍的了，就在享受了。

　　酉二、結(jié)

　　如是一切皆名事欲。

　　這是結(jié)束前面這一段，所謂「事欲」就是這些東西，這些財富，這些事欲。

　　《披尋記》七○五頁：

　　若買賣言說事務(wù)等者：此亦求財商賈所有方便，由是說言當知亦爾。

　　申二、煩惱欲－第五頌(分二科)  酉一、初半頌(分三科)　戌一、攀緣

　　煩惱欲者：諸于事欲隨逐愛味，依耽著識，發(fā)生種種妄分別貪。

　　前面「事欲」解釋完了，現(xiàn)在解釋什么叫做「煩惱欲」，就是第五個頌，「攀緣沈下劣」，這「沈」念「ㄕㄣˇ」，但是在這里應(yīng)該念「ㄔㄣˊ」，「變壞生諸漏　從此集眾苦」，解釋這第五個頌。分兩科，第一科是「初半頌」，先解釋初半頌，就是「攀緣沈下劣　變壞生諸漏」，先解釋這個，分三科，第一科是「攀緣」。

　　「煩惱欲者」，前面這個事欲解釋完了，這以下解釋煩惱欲，就是能愛著事欲的心，當然就是煩惱說的�！钢T于事欲隨逐愛味」，就是這個人，他得到了很多的財富以后，他的心就隨逐愛味去了，隨著愛心去轉(zhuǎn)動�！敢赖⒅�識，發(fā)生種種妄分別貪」，這個「耽著識」，就是你的分別心，你的心里邊有耽著。這個「識」是指心王說的，這個心王發(fā)生出來種種虛妄分別的貪愛心，貪愛心就是心所了；這個識里邊有貪著心，有貪愛所以叫做「耽著識」。這是說「攀緣」，是這樣子解釋。下面第二科「沈沒下劣」。

　　戌二、沈沒下劣

　　又于事欲，由煩惱欲令心沈沒，成下劣性。

　　「又于事欲，由煩惱欲令心沈沒」，又于此人對于這個所欲的事，由于內(nèi)心里面有煩惱的欲，來愛著這個事欲，所以「令心沈沒」，使令這個清凈心就不顯現(xiàn)了，就沈沒失掉了�！赋上铝有浴梗�這個染污心活動起來，這個貪心、愛著心、憤怒，都是在一起，這樣子使令你的心不高尚了，鄙劣了，「成下劣性」，是這樣子的。

　　戌三、變壞生諸漏

　　若彼事欲，變壞散失便生諸漏，愁嘆憂悲種種苦惱，纏繞其心。

　　下面第三科「變壞生諸漏」，第五個頌「攀緣沈下劣　變壞生諸漏」，就是這一句。

　　「若彼事欲」，若彼所愛著的事欲，如果沒有財富，什么都沒有了，所愛著的欲就沒有了，所以所愛著的欲「變壞」了，就是「散失」沒有了�！副闵�諸漏」，就因此會引生出來又很多的煩惱，前邊是愛著喜樂，現(xiàn)在變成了「愁嘆憂悲種種苦惱」了。「纏繞其心」，他的心為愁嘆憂悲種種的苦惱所纏繞，所困擾。這是「變壞生諸漏」。

　　酉二、后半頌

　　彼由如是，于現(xiàn)法中諸漏蔽伏，無有對治；猶如船破水漸盈溢，招集當來生老病等種種苦惱。

　　這是解釋「后半頌」，這后半頌就是「從此集眾苦　如船破水溢」，解釋這句話。

　　「彼由如是」，彼人由于這樣的情形，先是滿意的，后來所愛著的事欲破壞了，心里面苦惱了。如是「于現(xiàn)法中諸漏蔽伏」，很多很多的煩惱蒙蔽他的心，來伏他的心，他這個心為這些諸漏所壓伏，這個壓力很大�！笩o有對治」，他沒有方法能夠消除這么多的苦惱，消除這么多的煩惱，他不能，他就為這些苦，為內(nèi)心的煩惱所困擾。「猶如船破水漸盈溢」，就像那個船破了的時候，水就流到船里面，滿滿的水，滿到船里面，船里面都是水了，這樣船就危險，一定是要沈下去了。說是我們愛著諸欲而諸欲失壞了的人，心里面最初是貪愛喜樂，后來變成種種的愁嘆憂惱的時候，他就「招集當來生老病等種種苦惱」，原來還沒有這個，由于你這樣的愛著和苦惱愁憂，就招集來將來的生老病死的苦惱，種種的苦惱都來了。這是解釋這個后半頌，「從此集眾苦　如船破水溢」。

　　午五、釋第六頌(分二科)  未一、初半頌

　　若于諸欲已得出離，便能永絕隨欲愛味，發(fā)起貪著諸染污識；猶如斷截多羅樹頂，不復(fù)生長。

　　這是第五科解「釋第六頌」，第六頌是「若永絕諸欲　如斷多羅頂　棄舍諸愁憂　猶連華水滴」，解釋這第六頌。分兩科，第一科是先解釋「初半頌」，就是「若永絕諸欲　如斷多羅頂」。

　　「若于諸欲已得出離」，若這個人是佛教徒，他聽聞佛法，知道欲是苦，所以能夠修學(xué)四念處，就能從諸欲里邊出離，從這個欲里邊解脫出來了�！副隳苡澜^隨欲愛味，發(fā)起貪著諸染污識」，對于欲的染著、貪著的這些染污心，也都解脫了�！釜q如斷截多羅樹頂，不復(fù)生長」，說出一個譬喻，就像把這個多羅樹的頂，把它截斷了，然后這個樹就不復(fù)生長了，有這種事情。這樣子，你能夠修四念處，把諸欲斷了以后，這個愛味斷了事欲，煩惱欲也隨著都沒有了，就解脫了。

　　未二、后半頌

　　又彼事欲可愛、可樂乃至可意，若變壞時，非清凈識諸憂愁等一切苦惱，皆不得��；如連華葉，水滴不著。

　　這是解釋后半頌，「棄舍諸愁憂，猶連華水滴」，解釋這個頌�！赣直耸掠�」，彼所愛著的事欲，這些財富，這個財富很多，有很多的房地產(chǎn)，很多的鈔票，是「可愛」的，是可歡喜的，這是令你滿意的、「可意」的。「若變壞」的「時」候，「非清凈識諸憂愁等一切苦惱，皆不得住」，因為你心里面有四念處的正念，所以這個欲變壞的時候，你心里面沒有煩惱，這個煩惱不能存在，它不能生起。「如連華葉，水滴不著」，像那個連華的葉，這個水滴在那上，雖然有水滴，但是它不著，它能解脫，像你內(nèi)心里邊有四念處觀的正念，這愛著也不著你，這些染污心不著在上面，也就得清凈了。這是把六個頌解釋完了。下邊是「略辨義」，分三科，第一科是「標」。

　　巳三、略辨義(分三科)  午一、標

　　復(fù)次今當略辯上所說義。

　　這先是「標」。底下第二科解「釋」，先解釋「自性」，未一、是自性。

　　午二、釋(分二科)  未一、自性

　　謂薄伽梵此中略示，諸欲愛味、過患、出離，三種自性。

　　「謂薄伽梵」，就是指佛�！复酥新允尽梗�簡要的開示我們，什么叫做「諸欲」？什么叫做于諸欲的「愛味」？什么叫做愛味的「過患」？什么叫做「出離」？這三種法的體相。從這科文上也看得很清楚，第一個頌就是諸欲的愛味，第二個頌就是諸欲的過患，第三個頌就是諸的出離，這是前三個頌。

　　未二、功過

　　又顯愛味能為過患，及彼出離所有功德。

　　這第二科是「功過」�！赣帧故呛笕齻�頌，「田事與金銀」這后三個頌。后三個頌的前兩個頌，就是「顯」示這「愛味能為過患」，這諸欲雖然是有很多的事欲，但是你若愛著的時候，才令你有過患，你若不愛著就沒有過患�！讣氨顺鲭x所有功德」，就是最后一個頌：「若永絕諸欲，如斷多羅頂，棄舍諸愁憂，猶蓮華水滴」，這最后一個頌，顯示出離諸欲的功德，就沒有一切苦惱了。

　　午三、結(jié)

　　當知是名此中略義。

　　結(jié)束這一段文。

　　《披尋記》七○六頁：

　　今當略辯上所說義等者：此中二義：初義，配屬前三頌；后義，配屬后三頌應(yīng)知。

　　卯二十七、造賢善(分二科)  辰一、舉頌言

　　于過去無戀，不希求未來；現(xiàn)在諸法中，處處遍觀察。智者所增長，無奪亦無動。

　　一共是分二十七科，現(xiàn)在是最后二十七「造賢善」，這個科的名字叫「造賢善」，分兩科，第一科是「舉頌言」。這是一個半頌，一共是六句話。下邊第二科「長行」的解「釋」。

　　辰二、長行釋(分二科)  巳一、舉依處

　　此是造賢善頌。

　　這是「造賢善頌」，這是造作賢善的頌，就由五種的觀行，使令你得解脫，就是叫「造賢善頌」。分兩科，第一科是「舉依處」，造賢善頌里邊的頌，分兩科，第一科是「依處」，第二科是「別釋頌」。分三科，第一科「標修梵行」。

　　巳二、別釋頌(分三科)  午一、標修梵行

　　謂如有一，于佛所證法毗奈耶獲得凈信，以正信心棄舍家法，趣于非家；由五種相，修行梵行令善清凈。

　　「謂如有一」，這是說有一個人，「于佛所證」悟的「法」和律，「獲得凈信」，得到清凈的信心，這個清凈的信心，就是你對佛所證悟的法、律，有了信心以后，就能使令你三業(yè)清凈，所以叫做「凈信」。這可見這個「信」是很深刻的，有人有了信心，而還不清凈，那就表示他信的不夠深刻，現(xiàn)在是說信的很深刻的。「以正信心棄舍家法」，他有這樣很清凈的信心，這個時候會有什么表現(xiàn)呢？就是棄舍了家法，棄舍了煩惱的家，「舍家法」其實就是棄舍了欲�！溉び诜羌摇�，趣者往也，就是往到?jīng)]有煩惱，沒有欲的那個地方去了，「非家」，到那個地方。所以我們出家人到外邊做事回來，你不要用那「我回家去」，不要用這個字，頂多說我回到寺朝上去，我回佛學(xué)院去，不要說回家去，不要用那個字�，F(xiàn)在我們學(xué)這個《瑜伽師地論》也是說「非家」，「趣于非家」，在我們出家人的戒律上，也是用這個字，叫「非家」，是這樣說。

　　「由五種相，修行梵行令善清凈」�！溉び诜羌摇�，到「非家」去干什么？到那去做什么？「由五種相，修行梵行」，就是修這五種梵行，使令你的三業(yè)究竟「清凈」，是這樣意思。這是「標修梵行」，由五個相貌修行梵行，這是標。下邊「別釋五相」，分兩科，第一科是解「釋」。分五科，第一科是「無戀」，第一個相貌。

　　午二、別釋五相(分二科)  未一、釋(分五科)  申一、無戀

　　謂能舍離居家諸行，無所顧戀；亦不緣彼心生追戀，還起染著。是名初相。

　　「謂能舍離居家諸行，無所顧戀」，第一個相貌就是這個人，他能夠舍離他的家，家里邊就是這一切的「諸行」，就是諸欲，把這些諸欲能舍�！笩o所顧戀」，他為什么能夠舍呢？就是對這些欲都不顧戀了，不留戀，不愛著了，所以他就是離開了家�！敢嗖痪壉诵纳�追戀，還起染著」，這是那么回事，他是聽聞了佛法，發(fā)生了信心，一時的勇猛，他就能無所顧戀的可以出家，但是出家后頂多是兩個星期，心里面是不留戀，過了兩個星期以后，可能還是要想家了。現(xiàn)在這里說「亦不緣彼心生追戀，還起染著」，出了家以后，也不再緣念彼原來的家，心里面就追戀，就會有愛著，「還起染著」心，不會的，不這樣做�！甘敲�初相」，五種梵行這是第一種梵行。當然也有的人棄舍了，他就是心清凈了，也有這種人；但是也有不是這種的，就是短時期的可以不顧戀，但是過了一個時期，就是又有顧戀。

　　那為什么說「亦不緣彼心生追戀，還起染著」呢？就是你來到「非家」以后，「非家」這個地方給你一個四念處，你心里面有四念處的正念，常這樣修行的時候，所以「亦不緣彼心生追戀，還起染著」，是那么回事。并不是初發(fā)信心就是圣人，你若是初果圣人，也還是有欲，還是有欲的。說是他不追戀，還起染著，就是因為你心里面有一個法門，有一個法門。我們現(xiàn)時代的佛教，密宗好像比以前盛，盛起來，學(xué)的人多。密宗怎么回事？密宗就是你一參加到里邊去學(xué)，他就給你一個法門，你要修法，一天要修幾支、幾座，早晨起來要修，午前要修，午后要修，晚間要修，常常修。我們顯教怎么回事呢？你出家以后，你師父有給你一個法門嗎？這就是個問題。譬如說光是學(xué)一學(xué)，你不修四念處，就是你心里沒有法門，沒有法門的時候，你也不是圣人，你原來的欲，它能自然的就不動嗎？不會的，所以這是個問題。所以「亦不緣彼心生追戀，還起染著。是名初相」。

　　申二、無希

　　又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來種類所有諸行，不生希望；亦不愿求當來人天所有諸行，修行梵行。是第二相。

　　這是第二個梵行�！赣钟诂F(xiàn)法利養(yǎng)恭敬」，出家以后，很多信心的居士對于出家人有恭敬心，就給你很多的利養(yǎng)，對你很恭敬，那么你出了家以后，就得到這么多的利養(yǎng)恭敬，心里面也不愛著，對這個也不執(zhí)著。又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬，「不生希望」，雖然有，心里面不希望。對于「未來種類」，未來的時候，「種類」就是和現(xiàn)在同一種類的，也還是利養(yǎng)恭敬，「不生希望」。我將來得到更多的、更好的利養(yǎng)恭敬，我現(xiàn)在得到利養(yǎng)恭敬心里面愛著，我將來得到更多的，我看你們能夠修大廟得到很多的利養(yǎng)，我也不次于你，我若活動活動也是一樣的，心里面沒有四念處，光是在利養(yǎng)這些事情上活動。結(jié)果是什么樣子？心里面沒有四念處，那個心是什么樣子？這里邊就告訴我們，第二個梵行，「于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬」不生希望，不執(zhí)著；未來的利養(yǎng)恭敬，心里面也不執(zhí)著，不執(zhí)著這件事。

　　「亦不愿求當來人天所有諸行，修行梵行」，這是第二個意思，這又不同了。有的修行人，一天也持戒清凈用功修行，他目的，我將來要在人間得人間的富貴，或是得到天上的富貴，還是這個，他目的不是想要得涅槃�，F(xiàn)在這里說這個修行人，他現(xiàn)在不求利養(yǎng)恭敬，未來也不求利養(yǎng)恭敬，「亦不愿求當來」，來生人天的所有富貴，也還是欲，不是因此而修行梵行的，是為得圣道，為得涅槃而修行圣道的。「是第二相」，這是第二個梵行的相貌。

　　《披尋記》七○六頁：

　　又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來種類所有諸行等者：依現(xiàn)所得利養(yǎng)恭敬心生味著，由味著故，發(fā)起未來種種分別思惟，是名現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來種類所有諸行。依此諸行，希求未來還得如是種類利養(yǎng)恭敬，與此相違，名不希求未來。

　　「又于現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來種類所有諸行等者：依現(xiàn)所得利養(yǎng)恭敬心生味著」，愛著這個利養(yǎng)恭敬，那個人有大護法，我沒有大護法，或者我的護法不是那么樣富貴，就是在這上用心分別，這都是不對的。「是名現(xiàn)法利養(yǎng)恭敬未來種類所有諸行」，是這樣意思。「依此諸行，希求未來還得如是種類利養(yǎng)恭敬，與此相違，名不希求未來」，這么講。

　　申三、觀察(分二科)  酉一、釋(分三科)  戌一、于法安立

　　又于現(xiàn)在五取蘊攝色等諸法，及彼安立，能正觀察。

　　前面這個地方，如果我們能這樣子，我們的心就有了時間，也有了精神在四念處上多用功。如果你不修學(xué)四念處，你就在名聞利養(yǎng)上，于是乎對于在家居士也就有煩惱，就會去爭這個有錢的護法，去拉攏，如果我的護法，不可以到別的地方去，就有這些問題。如果你在這上用心分別，你不用說就知道你心里面沒有四念處了，你不用說就知道的。這樣說，如果我們出家人是這樣子，只是有個外表是出家人，內(nèi)里邊沒有真實的功德莊嚴，這就是佛法的衰相，要知道。

　　「又于現(xiàn)在五取蘊攝色等諸法」，這是第三個梵行的相貌；第一個相貌就是「無戀」，第二個相貌是「無希，看這文上，「于過去無戀，不希求未來」，這是兩個相貌�，F(xiàn)在第三個是「觀察」，就是「現(xiàn)在諸法中，處處遍觀察」，分兩科，第一科是解「釋」。分三科，第一科「于」諸「法安立」。

　　「又于現(xiàn)在五取蘊攝色等諸法，及彼安立，能正觀察」，其實主要還是這一個梵行相。這一位舍了家，棄舍家法，趣于非家的這個人，他有第三個梵行的相貌，是什么呢？「于現(xiàn)在五取蘊」，現(xiàn)在的色受想行識，這個生命體，我們以前講過這個「取蘊」，這個蘊是由取而有，煩惱叫做「取」，由煩惱而有這個「蘊」，有了這個五蘊以后又引起煩惱，所以叫做「取蘊」。「于現(xiàn)在五取蘊攝色等諸法」，這個蘊是個總名，別名就是色受想行識，色蘊乃至識蘊這些諸法。

　　「及彼安立，能正觀察」，「及彼安立」是什么呢？就是佛陀的大慈悲、大智慧，依五蘊而宣說的四念處，宣說的這些圣道，宣說的三十七道品，或者「安立」，依彼五蘊所安立的這些法門，就是能詮顯的這些圣道�！改苷�觀察」，也就是說你依據(jù)佛所安立的法門，去觀察色受想行識，是苦、空、無常、無我的，就是修四念處，「能正觀察」。這個「正觀察」，就是契合佛說的法門，而不是自作聰明種種的事情，佛告訴你這樣觀察，你就依教奉行，不要自作聰明，這就是修四念處。你這樣修四念處，那么你才能夠無所顧戀，對于這一切的名聞利養(yǎng)，心里面不執(zhí)著。

　　在南北朝的時候，有一個高僧常和國王大臣來往，當時有一個大臣對他說，說你是出家人修行的，怎么常和國王大臣到這富貴人家里邊來往呢？這個法師說：「我觀這國王大臣和貧窮人，無有二相�！惯@個人說的也是很好，這就是這個人，他常常修學(xué)圣道，所以他會說出這么一句話來，當然你若學(xué)習(xí)佛法，也會說出這么一句話。這里邊是說，你的第三個梵行就是修四念處。

　　《披尋記》七○六頁：

　　又于現(xiàn)在五取蘊攝色等諸法等者：如《集論》說：何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。何等為�。恐^諸蘊中所有欲貪。又說：變現(xiàn)相是色相，領(lǐng)納相是受相，構(gòu)了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復(fù)廣說建立色蘊，乃至建立識蘊。(《集論》一卷一頁二頁三行)此中諸義，隨應(yīng)當知。由是于諸法中能正觀察。

　　「又于現(xiàn)在五取蘊攝色等諸法等者：如《集論》說：何故名取蘊？以取合故，名為取蘊。何等為取？」什么叫做「取」？「謂諸蘊中所有欲貪」，就叫做「取」�！赣终f：變現(xiàn)相是色相，領(lǐng)納相是受相，構(gòu)了相是想相，造作相是行相，了別相是識相。又復(fù)廣說建立色蘊，乃至建立識蘊」，這個經(jīng)里面解釋五蘊的相貌，「(《集論》一卷一頁二頁三行)此中諸義，隨應(yīng)當知」，隨《集論》上所解釋的應(yīng)該知道�！赣墒怯谥T法中能正觀察」。

　　戌二、于身語意(分二科)  亥一、舉身行

　　又于現(xiàn)法及當來世諸身惡行，及惡果報，謂我于身不應(yīng)發(fā)起所有惡行，廣說如經(jīng)；乃至應(yīng)斷身諸惡行，修身善行。

　　前邊是「于法安立」這樣觀察，現(xiàn)在是第二科「于身語意」要做觀察。分兩科，第一科「舉身行」。

　　「又于現(xiàn)法」，就是又這一位出家人在「現(xiàn)法」，現(xiàn)在的色受想行識，「及當來世諸身惡行」，「當來世」就是將來，身體所做的「惡行，及惡果報」，你有惡行就有惡果報�！钢^我于身不應(yīng)發(fā)起所有惡行」，我不應(yīng)該做有罪過的事情�！笍V說如經(jīng)；乃至應(yīng)斷身諸惡行，修身善行」，這個修行人能作如是觀。這是「舉身行」，下邊「例語意行」。

　　亥二、例語意行

　　語、意善行，當知亦爾。

　　就是現(xiàn)法當來世的語行、意行，你若做惡行，也會有惡果報；所以我現(xiàn)在對我的語、意，不應(yīng)該發(fā)起所有的惡行，能有這樣的智慧觀察。這是觀察身語意，下面第三科于「去來今」。

　　戌三、于去來今

　　又于色等諸蘊，能隨觀察去來今世，皆是無常。無常故苦，苦故無我；由無我故，于彼一切不執(zhí)我所，乃至于彼不執(zhí)為我。

　　「又于色等諸蘊，能隨觀察去來今世」，觀察這個色受想行識，有過去的，有未來的，有現(xiàn)在的，這三世的五蘊都是無常的，都是有變動的�！笩o常故苦」，因為不長久，它就苦惱。譬如說這個苦惱的事情，原來沒有，忽然間有了，未有而有，這就叫做「無�！梗挥幸堰�滅，也叫做「無常」。未有而有，沒有苦，忽然間有苦，所以叫做「無常故苦」；有已還滅，你有滿意的事情，忽然間滅了，也是無常，也是苦，有壞苦、有苦苦，還有一個行苦，都是無常的�！缚喙薀o我」，苦惱的事情，苦是逼迫性，你不愿意苦也得受著，你不得自在，我是自在義，你受苦就是不得自在，就表示沒有我的意思，此中無有我也。

　　「由無我故，于彼一切不執(zhí)我所」，所以樂也不執(zhí)著我所，苦也不執(zhí)著我所，無我、無我所，究竟的觀察無我、無我所，就到了畢竟空的境界了�！改酥劣诒瞬粓�(zhí)為我」，不執(zhí)我所，也不執(zhí)有我，觀一切法，由無常觀到無我，這是說到修無常觀，修苦觀，修無我觀。這是「于去來今」，第二科是「結(jié)」束。

　　酉二、結(jié)

　　如是如實正慧觀察，是第三相。

　　這是第三個梵行的相貌。下面第四個是「無奪」。

　　申四、無奪

　　又依初法毗缽舍那，諸根成熟，福德、智慧二種資糧，于當來世通達增長，非諸王等所能劫奪，是第四相。

　　「又依初法毗缽舍那」，這個「初法」是什么呢？就是前邊你修四念處，修無常觀，修無我觀，這是在由外凡進入到內(nèi)凡的時候；現(xiàn)在「初法毗缽舍那」，就由內(nèi)凡進入到見道了。見道初果須陀洹，就是「初法毗缽舍那」，初開始見到緣起法了，這時候的毗缽舍那觀。這個毗缽舍那觀是怎么回事呢？是「諸根成熟」，就是由外凡而內(nèi)凡的時候，這個信、進、念、定、慧成熟了，或者福德、智慧兩種資糧也都成熟了，都圓滿了，所謂圓滿成熟就是有功能得圣道了，是這個意思。

　　「于當來世通達增長」，就是一剎那以后，在內(nèi)凡的時候是現(xiàn)在，一剎那以后到了初果了，這叫做「于當來世通達增長」，你通達無我義了，而這個智慧還要繼續(xù)增長的。你得到了圣道了以后，這個圣道的境界，「非諸王等所能劫奪」，也不是國王，也不是土匪，他能夠奪你的圣道，這個圣道是不可破壞的。這是「第四」個梵行「相」。

　　《披尋記》七○七頁：

　　又依初法毗缽舍那等者：謂住現(xiàn)法能入正性離生補特伽羅諸所有智，是名初法毗缽舍那。

　　「又依初法毗缽舍那等者：謂住現(xiàn)法能入正性離生補特伽羅」，就是你現(xiàn)在努力修行，你現(xiàn)在這個生命體上，你就能夠入于見道位，「能入正性離生」。這個「正性」就是無我我所，這個清凈無漏的境界；「離生」就遠離一切煩惱了。這樣的人「諸所有」的「智」慧，是「名初法毗缽舍那」。

　　申五、無動

　　又依第二法毗缽舍那，于現(xiàn)法中涅槃功德能善增長，非諸煩惱及隨煩惱所能傾動，是第五相。

　　「又依第二法毗缽舍那」，這是第五個無動，第五個梵行相貌就是「無動」。這是第二法，第二法就是見道以后，你繼續(xù)修四念處觀的時候，叫「第二法毗缽舍那」�！赣诂F(xiàn)法中涅槃功德能善增長」，你能觀察無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至有滅則生滅，生滅則老死滅，就入于不生不滅的境界了，這是現(xiàn)法的涅槃功德。你這樣智慧的觀察，你能夠善巧方便的努力修行，繼續(xù)的增長，那就得阿羅漢果了�！阜侵T煩惱及隨煩惱所能傾動」，這個時候你已經(jīng)得阿羅漢的圣道了，所有貪瞋癡根本的煩惱，及隨煩惱都不能動搖你，你就算不入定，心里面也是清凈的�！甘堑谖逑唷梗�這是第五個梵行的相貌。

　　未二、結(jié)

　　由此五相，修行梵行，令善清凈。

　　這是第二科「結(jié)」束�！赣纱宋逑啵�修行梵行，令善清凈」，使令你的心由惡而善，由染污而清凈，得了圣道，得了阿羅漢果，這是結(jié)束。下面第三科「結(jié)名賢善」。

　　午三、結(jié)名賢善

　　若依如是一日一夜，亦為賢善，第一賢善，當知超度此余一切所有梵行。

　　「若依如是」，若是一個佛教徒，你能依據(jù)，你能隨順這樣的五種梵行相來修行，你修行就是只有「一日一夜」，那你這個人就是「賢善」，而不是一般的凡夫了，就是賢善。「第一賢善」，而這個賢善是最殊勝的賢善，而不是世間的賢善�！府斨�超度此余」，你這樣賢善的境界修學(xué)圣道，能超越了「此余」，就是此佛法以外的「所有梵行」，都不如你的梵行是最殊勝的。

　　巳三、略辨義(分三科)  午一、標

　　復(fù)次今當略辯上所說義。

　　這是「略辨義」第三科，第一科是「標」，下面第二科解「釋」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示，于善說法毗奈耶中所修梵行，于一切相皆善清凈，不與他共。

　　你在佛法里邊的法與律中所修的梵行，你這樣努力的修行，「于一切相皆善清凈」，于一切色受想行識相，眼耳鼻舌身意相，色聲香味觸法相，眼識乃至意識相，「于一切相」，你心里面都是不受一切法，于一切法不受，得到這樣圣人清凈的境界了，「皆善清凈」�！覆慌c他共」，不與外道共有，這是唯獨佛法能栽培你到這個境界。

　　午三、結(jié)

　　當知是名此中略義。

　　這個頌只有六句：「于過去無戀，不希求未來，現(xiàn)在諸法中，處處遍觀察。智者所增長，無奪亦無動」，這個《瑜伽師地論》主把這六句頌解釋得這么圓滿，解釋得這么好。這底下嗢柁南曰。

　　丑二、后頌結(jié)

　　嗢柁南曰：惡說貪流怖，類譽池流貪，作劬勞得義，論議十四種。

　　這「惡」是惡行，這個「說」是應(yīng)說，「貪」是欲貪，「流」是暴ㄅㄠˋ流，或者是瀑ㄆㄨˋ流，「怖」是有怖，「類」是勝類，「譽」是譽等，泉「池」，又是暴「流」，還有「貪」恚，「作」是應(yīng)作，「劬勞」，「得」，這一共是十三個，十三個加個「論議」，就是十四種，用這個頌結(jié)束前面這一段。

　　《披尋記》七○八頁：

　　嗢柁南曰惡說等者：此總結(jié)前體義伽他，開合有別。體伽他中別說十三，謂惡說等乃至得義。義伽他中一一差別有二十七，總合為一，說為論議。是故總數(shù)成十四種。

　　「嗢柁南曰惡說等者：此總結(jié)前體義伽他」，這個「體」伽他、「義」伽他，把它結(jié)束，這個伽他有「開合」的不同。「體伽他中別說」有「十三」科，「謂惡說等」這十三科，「乃至得義」，這個「義」的地方。「義伽他中一一差別有二十七」個，義伽他的有二十七個，「總合為一，說為論議」，這二十七科合在一起，名之為「論議」。這個論議加上體伽他的十三個，就是十四種，「是故總數(shù)成十四種」。

　　這個〈思所成地〉到此圓滿了。