瑜伽師地論講記 卷第三十六(5)

　　亥二、廣辨(分二科)　天一、顯差別(分二科)　地一、征

　　此復(fù)云何？謂四圣諦，一苦圣諦，二集圣諦，三滅圣諦，四道圣諦。

　　這是第三大科，煩惱障凈智所行真實，前面是略標(biāo)，現(xiàn)在是第二科廣辨，廣辨煩惱障凈智所行真實。「此復(fù)云何？」前面略標(biāo)煩惱障凈智所行真實，這個義還沒有完全說明了，所以這里再加以解釋。分兩科，第一科是顯差別，分兩科，第一科征。

　　「此復(fù)云何？」這個煩惱障凈智里面的內(nèi)容又是怎么情形呢？這第二科就是把它列出來�！钢^四圣諦」，它的所緣境，煩惱障凈智所行真實，其實就是四圣諦：第一個是苦圣諦，第二是集圣諦、第三是滅圣諦、第四是道圣諦，這是煩惱障凈智所行的真實。

　　《披尋記》一一七五頁：

　　此復(fù)云何謂四圣諦等者：由前已說緣此為境，義猶未了，是故今問此復(fù)何？四圣諦義，是如是實，非不如實，是無顛倒，非是顛倒，故名為諦。一切圣者，如其法性，證無乖諍，故名圣諦。

　　「此復(fù)云何？謂四圣諦等者：由前已說緣此為境」，因為前面已經(jīng)解說過是緣此四圣諦為境的，「義猶未了」，它的含義還沒有完全說明白�！甘枪式駟枺捍藦�(fù)云何」，所以這里再提出來，再加以解釋。

　　「四圣諦義，是如是實，非不如實」，四圣諦的道理啊，是如實的，「是如是實」。這個「如」字，在前邊〈聲聞地〉解釋過，你學(xué)習(xí)苦集滅道四諦的法門，能遠(yuǎn)離一切煩惱，所以叫做「如」。遠(yuǎn)離煩惱就契合這四圣諦了，所以叫做「如」。這個「實」是不顛倒的意思，我們不學(xué)習(xí)四諦的人，心里面有煩惱、有顛倒、迷惑；學(xué)習(xí)了苦集滅道四諦．就不顛倒了，所以叫做「如」、叫做「實」�！阜遣蝗鐚崱�，學(xué)習(xí)四圣諦，就不會像凡夫那樣子是不如實的。「是無顛倒，非是顛倒」，學(xué)習(xí)四圣諦的時候，他的心常清凈，光明智慧，不會顛倒迷惑的，「非是顛倒」，因為四圣諦它不是顛倒迷惑的。我們不學(xué)佛法，我們的心就在是是非非、煩煩惱惱的境界上活動，它就顛倒迷惑；這四圣諦不是這樣子，「故名為諦」，所以叫做「諦」，「諦」就是不顛倒的意思。

　　「一切圣者，如其法性，證無乖諍」，所有的圣人，在佛法里邊有成就的圣人。所有的圣人，就是沒有例外的了。「如其法性」，如這個四圣諦的法性，「證無乖諍」，就是如實地證悟了，里邊沒有乖違，沒有不符合的地方，「故名圣諦」。所以這苦集滅道，是圣人所證悟的，所以稱之為「圣諦」，這四圣諦就是煩惱障凈智所行真實。

　　這是列出來，下面第二科，明現(xiàn)觀。

　　天二、明現(xiàn)觀(分二科)　地一、入漸次

　　即于如是四圣諦義，極善思擇證入現(xiàn)觀，

　　前邊標(biāo)出來四諦的差別，下邊于此四諦中作觀察。分兩科，第一科是入漸次，就是悟入四圣諦前后淺深的次第。

　　「即于如是四圣諦義，極善思擇證入現(xiàn)觀」，怎么樣能悟入四圣諦呢？佛教徒從資糧位開始，經(jīng)過加行位，對這個四圣諦「極善思擇」，極思擇、善思擇，就是一直地觀察：苦諦有四種觀察，集諦、滅諦、道諦都有四種觀察，到最后圓滿的時候呢，「證入現(xiàn)觀」，就成就圣道了，初開始是成就了須陀洹果，乃至最后就是得阿羅漢果，叫「證入現(xiàn)觀」。這個話，文字上就是這么說：從資糧位開始，通過加行位到達了圣位，就是初果，就是一直地是極善思擇苦集滅道，這文字上就是這樣說。最后的結(jié)果就證入現(xiàn)觀，這樣意思。

　　《披尋記》一一七五頁：

　　即于如是四圣諦義至證入現(xiàn)觀者：一一諦下，各有四行，總有十六，名四諦義。如〈聲聞地〉說，(陵本三十四卷一頁)。依此四諦于十六相正覺了己，乃至加行善根圓滿，于爾所時，名為極善思擇。以于諸諦盡所有性、如所有性、思擇究竟故，從此無間，起內(nèi)作意，作意無間，有無分別決定智現(xiàn)見智生，名入現(xiàn)觀。由能知智與所知境和合無乖，現(xiàn)前觀察，得名現(xiàn)觀故。

　　「即于如是四圣諦義至證入現(xiàn)觀者：一一諦下，各有四行，總有十六，名四諦義，如〈聲聞地〉說，(陵本三十四卷一頁)」，這我們已經(jīng)講過了。「依此四諦于十六相正覺了己」，就是依此苦集滅道的四諦，于十六個相貌「正覺了已」，一點也沒有錯誤的明白了，什么叫做苦？什么叫做集、滅、道，正覺了已。

　　「乃至加行善根圓滿」，初開始覺了，就是「了相作意」，明白這個四諦的相貌，這也要經(jīng)過一段時間，然后就是「勝解作意」，勝解作意實在是開始修止觀了。了相作意、勝解作意、遠(yuǎn)離作意。這個「勝解作意」是真實地靜坐的時候作如是觀，就會得到成效、得到效果了，就是遠(yuǎn)離煩惱了。原來的我、我見的煩惱，或是愛、見的煩惱，逐漸逐漸就減少了，它就是有效、有效果的。你常常作如是觀的時候，他在內(nèi)心里面就是起作用，就是煩惱沒有了。以前的時候，你訶斥我，我心里就不高興，現(xiàn)在沒有事。這個訶斥有兩種，一種是你錯了，你有錯誤訶斥你這是一種；第二種呢？你沒有錯，沒有錯就訶斥你，那什么意思呢？就是考驗?zāi)阋幌�，看你的心怎么反�?yīng)，也就是來考驗?zāi)愕膬?nèi)心修行的程度。若是說這個人是壞蛋，我沒有什么錯誤，他就說我錯，他冤枉我，你若這么想就是錯會了他的意思。

　　在禪師語錄上，有一個人去參學(xué)福建一位大禪師－雪峰禪師，這個人的確是大禪師，有一千五百人跟他學(xué)禪；那是舊時代，不是現(xiàn)在這個時候�！改銖氖裁吹胤絹恚俊埂肝覐慕�浙來！」說是「你是乘船來的？是從陸地來的？」你從江浙從上海也可以坐船到福州可以登陸，那是乘船來，也可以從陸地走來；你是乘船來、是從陸地走來的？說：「二途俱不涉。」這個人就回答這句話，也不是船來，也不是陸來�！溉绾蔚玫酱碎g？」只有這么兩條路嘛，古時代沒說坐飛機可以從天空里飛來，那時還沒有嘛！你這兩條路都沒有走，也不是坐船來，也不是從陸地來，那怎么到此地來呢？他回答一句話：「有什么距離？」江浙和福建有距離嗎？你看這話說得好��！有什么距離？然后這個時候雪峰禪師拿出來香板打這個人，把他打跑了。走了那當(dāng)然就是沒事了。

　　但是我們看這段禪師的語錄的這段記錄，這個人有什么不對，他說的話完全都是對的，為什么打他呢？這真是…你要知道！過了十年以后這個人又來到雪峰禪師這來參學(xué)，當(dāng)然雪峰禪師還是這句話，「你從什么地方來？」「從江浙來�！埂甘谴瑏�？是陸來？」「二途俱不涉？」說「二途俱不涉，怎么能到這里來呢？」「有什么距離？」雪峰禪師還是打他，把他打跑了。那么這位禪師走了以后，到處地說雪峰禪師的壞話，就是罵他。后來呢，這段禪師語錄后面就有人加以解釋，我認(rèn)為那個解釋都是說得不對，我的看法那都是胡說八道！這位雪峰禪師是對的，打他是對的。人家說得對，為什么要拿香板打人呢？打他是對的，就是你只是嘴巴皮啊！他是明白一點教義，也就是從書本上得來了一點教義，這么問答他答得是對的，但是雪峰禪師就是知道你是嘴巴皮，你不是有修行，你嘴上這么說，沒有實際上達到這個境界，所以你只是嘴說沒有真實修行，打就是打你這個地方。你怎么知道他是嘴巴皮呢？他到處來罵這雪峰禪師就證明這件事嘛！如果你是真能夠說是二途俱不涉，你有這種境界的話，他打你或不打你是無差別的！為什么你恨他呢？你罵他、恨他足見你就是嘴巴皮嘛！

　　但是我們現(xiàn)在回頭想我們自己，連嘴巴皮也沒有��！你能回答，你怎么來的？「是船來？是陸來？」「二途俱不涉，我坐飛機來的！」我們就是這么個境界。我們答不上來這句話的。你不是坐飛機來的、也不是坐船來的、也不是坐車來的，那么怎么來的呢？怎么到了這兒來，「有什么距離？」你答不上來這句話，當(dāng)然你現(xiàn)在可以答上來，你可以這么講了，但是這不是的。

　　但是問題就是，我們怎么回事呢？就是聽聞了佛法以后完全就是丟在腦后，我們不思惟、靜坐的時候不管這件事，但是也算是在那兒坐，為什么在心里面不想呢？觀身不凈、觀受是苦，觀心無常，觀法無我，可以作如是觀，就像打妄想一樣嘛，就是思惟嘛。我們一般打妄想是染污的境界，你依據(jù)圣言量去思惟是清凈的，就都是由內(nèi)心去思惟，為什么就不思惟呢？

　　所以這上面說「極善思擇，證入現(xiàn)觀」，你時間久了，智慧會增長，所以那個思惟是特別好，「極善」。這四圣諦每一諦有四種觀行，四四一十六，作如是觀�！刚�覺了已，乃至加行善根圓滿」，你作了相作意以后，然后勝解作意就是正式地修止觀了，然后就是遠(yuǎn)離作意，就是煩惱減少了。我以前煩煩惱惱，現(xiàn)在是煩惱不自覺地心里不動心，我真有毛病人家訶斥我，當(dāng)然這是對的；我沒有毛病人家訶斥我，心里也不動，心里沒有事。它自然是這樣子，它就能夠與道相應(yīng)，與道相應(yīng)這個地方是沒有煩惱的，是清凈的。

　　這個了相作意、勝解作意、遠(yuǎn)離作意，然后「攝樂作意」。攝樂作意前面講過了，不知道你們記住沒有？「攝樂作意」是什么呢？我經(jīng)過這一個時期修止觀，煩惱減少了，心情快樂，思惟我作如是觀，沒白辛苦�。∥业臒�惱減少，同時也有輕安樂，因為這是在未到地定里面有輕安樂，煩惱減少了，逐漸逐漸好像完全心里不動。作如是修，有如是功德，心情歡喜；我若不這么修行，就沒有這些功德，這么思惟。攝樂作意就是能夠積集、增長內(nèi)心的安樂、快樂。但是也有些不足，因為你這時候還沒能夠達到圣人的境界，只是煩惱減少了，所以還有所不足，要繼續(xù)努力，要「觀察作意」，「觀察作意」就是「勝解作意」，要繼續(xù)努力地修止觀，修苦、空、無常、無我的觀，繼續(xù)地作如是觀。

　　這個事情啊，人年紀(jì)大了、年紀(jì)老了就差一點，體力就是差一點；年紀(jì)大了體力就衰退，用功修行也受影響，年輕的人最好，體力健康、心力也健康，是不同的。你若是馬馬虎虎的過去了，把寶貴的光陰都浪費了，也是有這個問題。所以應(yīng)該要愛惜光陰，努力修行。

　　了相作意、勝解作意、遠(yuǎn)離作意、攝樂作意、觀察作意。「觀察作意」，努力修行，因為你現(xiàn)在是在禪定里面，最低限度是未到地定里頭，你作如是觀，它又進步了，所以這時候「加行究竟作意」，「加行究竟果作意」就成功了，是這么回事。

　　所以這上面說「乃至加行善根圓滿，于爾所時，名為極善思擇」，就是那么多的時間叫做極善思擇。這人與人都不一樣，也可能你出家七天，思惟了七天就成功了；也可能三七二十一天，你就得初果須陀洹了；也可能要三個月得初果須陀洹，你若不努力，永久也不會成功，沒這回事了。

　　「以于諸諦盡所有性、如所有性、思擇究竟故」。為什么叫做極善思擇？「以于諸諦」，就是苦集滅道四諦里邊的盡所有性，品別邊際，這是苦諦、這是集諦、這是滅諦、這是道諦，就是有邊際。其中通達真如的道理：苦、空、無常，修無我觀，這四諦苦、集、滅、道都是無我，都可以這樣子觀，那么這就是真如，就是如所有性了。「思擇究竟故」，你對這四諦十六行思擇究竟達到極圓滿的境界，所以叫做「極善思擇，證入現(xiàn)觀」。

　　「從此無間，起內(nèi)作意，作意無間，有無分別決定智現(xiàn)見智生」。這個「起內(nèi)作意」在前面聲聞地的時候，這個地方就是應(yīng)該指那個世第一，暖、頂、忍、世第一。這個時候起內(nèi)作意，現(xiàn)在這個地方還是說煩惱障凈智所行真實，就是聲聞、獨覺，不是大乘，那他就是在奢摩他里邊修無我觀，譬如說苦諦，無常、苦、空、無我，這是四種觀法，四種觀法可能你留一個或者是兩個，用空、無我，主要是在這里修無我觀，這叫作「起內(nèi)作意」。

　　「作意無間」，這個無我的作意是不間斷的�！赣袩o分別決定智現(xiàn)見智生」，這時候就到達無我的境界，無我的境界現(xiàn)前，此中無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法，就是勝義諦。勝義諦里邊無分別，沒有法可分別的。「決定智」，這時候這個智慧是決定了、不動搖、不退轉(zhuǎn)的。「現(xiàn)見智生」，這個智慧一現(xiàn)前的時候就見第一義諦了，也就是見到苦諦、集諦、滅諦。若是根據(jù)《成實論》說，就是見滅諦，這個見道的時候，入圣位的時候是見滅諦，這個智慧一現(xiàn)前了就是見到諸法如相了，「名入現(xiàn)觀」，就是證入現(xiàn)觀。這下面解釋這個現(xiàn)觀。

　　「由能知智與所知境和合無乖」，由于你這個無分別決定智現(xiàn)見智生，就是能知道的智慧，與所知的境，就是諸法如，就是那個滅諦，這是所知境�！负秃蠠o乖」，這個能知智與所知境契合了。如果你內(nèi)里邊有昏沈、妄想，那就是有障礙，那就是不合；現(xiàn)在這里也不昏沈、也沒有妄想，也是斷了煩惱，現(xiàn)在這是說初果，就是沒有見煩惱在里邊做障礙，所以是無乖，和合無乖。「現(xiàn)前觀察」，也不是過去，也不是未來，就是那個智慧現(xiàn)前了，觀察這個滅，滅的境界，這時候叫作現(xiàn)觀，「得名現(xiàn)觀故」，就是得入圣道了。

　　入現(xiàn)觀已如實智生

　　這上面是這么講，入了現(xiàn)觀以后，這個如實智才現(xiàn)前，就是成為圣人的那個不顛倒的、無分別的智慧現(xiàn)前了。

　　《披尋記》一一七六頁：

　　入現(xiàn)觀已如實智生者：由證現(xiàn)觀，獲得四智：謂唯法智，非斷智，非常智，及緣生行如幻事智，如〈聲聞地〉說(陵本三十四卷二十一頁)，當(dāng)知此四后得智攝，是故說言入現(xiàn)觀已，如實智生。

　　「入現(xiàn)觀已如實智生者：由證現(xiàn)觀，獲得四智」，證了現(xiàn)觀以后，得到四種智慧，這是前面〈聲聞地〉說過的，「謂唯法智、非斷智、非常智、及緣生行如幻事智」，得到這四種智慧�！溉纭绰暵劦亍嫡f(陵本三十四卷二十一頁)」。

　　「當(dāng)知此四后得智攝」，這四種智慧是后得智攝。就是前邊那個是無分別智，這個智是無分別智以后才得到的智慧，所以叫「后得智」。后得智是有分別的，有觀察、分別；根本智無漏的智慧是無分別的�！甘枪收f言入現(xiàn)觀已，如實智生」，「入現(xiàn)觀」那是根本智，「如實智生」就是后得智了。這在〈聲聞地〉曾經(jīng)說過；「及緣生行如幻事智」，在其它的地方我們很少看見這句話；就是得了初果的人，他看見山、水，看見一切的境界，看見我們這個色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，看見一切的境界都是如幻如化的，這些因緣所生法都是如幻如化、不真實，初果不但是得到無我的智慧，也得到這個智慧。

　　這上面一共說到四個智慧，這一段文是入漸次，入現(xiàn)觀的次第是這樣�，F(xiàn)在這底下第二科，觀的行相。

　　地二、觀行相

　　此諦現(xiàn)觀，聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得，

　　「此諦現(xiàn)觀聲聞獨覺，能觀唯有諸蘊可得」，這個諦現(xiàn)觀，「諦」就是苦集滅道四諦，「現(xiàn)觀」就是那個無分別智，能見到苦集滅道四諦。這種諦現(xiàn)觀是聲聞獨覺所成就的，就是初果、二果、三果、四果，阿羅漢還有辟支佛，這樣的圣人所成就的。「能觀唯有諸蘊可得」，這個諦現(xiàn)觀是什么相貌呢？這個地方再詳細(xì)地說一說。就是他能觀察唯有諸蘊可得，觀察我們這個生命體唯有色受想行識，只有這么多，「唯有諸蘊可得」。

　　「除諸蘊外我不可得」，就是把這個諸蘊除掉了以外，另外沒有我可得，這就叫做諦現(xiàn)觀，觀我是空的。觀我是空的時候，同時在我空上面也是無色受想行識的，這是叫做「無相觀」，見道的時候是無相的，這是根本無分別智；無分別智以后那就是有分別了，有分別的時候觀我不可得，但是也有色受想行識，而這色受想行識是如幻如化、是有生有滅，是不斷不常的，是這樣意思。

　　《披尋記》一一七六頁：

　　此諦現(xiàn)觀至我不可得者：此中且說唯法如實智相：謂所觀境唯有諸蘊，其能觀智亦唯諸蘊可得；又所觀境無別有我，其能觀智亦無別我可得；故能觀智，名如實智。此現(xiàn)觀位，當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀攝。依此現(xiàn)觀，名諦現(xiàn)觀，非現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀也。

　　「此諦現(xiàn)觀至我不可得者：此中且說唯法如實智相」，前面說得四種智慧，第一個就是唯法智�，F(xiàn)在這里說，「聲聞獨覺能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得」，這就是唯法智。什么叫做「唯法智」？就是色受想行識里面我不可得，只有色受想行識，而色受想行識也是有生滅變化，還是如幻如化的，這叫唯法智�！复酥星艺f唯法如實智」的「相」貌�！钢^所觀境唯有諸蘊」，謂他這個諦現(xiàn)觀的智慧，觀察色受想行識的時候，以色受想行識為所觀境，「唯有諸蘊」，只有色受想行識五蘊�！钙淠苡^智亦唯諸蘊可得」，這所觀境只有色受想行識，這個能觀的智慧也還是色受想行識，這就是唯法智。

　　「又所觀境無別有我，其能觀智亦無別我可得」，這個所觀境之外另外沒有我可得，「謂所觀境唯有諸蘊」，另外沒有我可得。印度的宗教，除了佛教以外，其它的宗教我們稱做外道，他們執(zhí)著有我，在色受想行識里邊有個我可得，那樣說呢，色受想行識我，就是有六法�，F(xiàn)在我們佛教徒修學(xué)圣道的時候，觀察這個我是不可得的，色受想行識以外，另外沒有我可得，就只是有地水火風(fēng)組成的眼耳鼻舌身意再加上色受想行識，這些都是變化無常的，也都是如幻如化的。這樣子，常常觀察我不可得，常常作如是觀，所觀的境界就是色受想行識沒有我可得，能觀察的智慧也是色受想受識，也是沒有我，我也不可得，「能觀智亦無別我可得」。「故能觀智，名如實智」，你能這樣作觀的話，那個智慧就是真實不顛倒的智慧。

　　「此現(xiàn)觀位，當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀攝」，「此現(xiàn)觀位」，能這樣觀的話，只有色受想行識可得，我不可得，能做如是觀，這個階級它在什么地方？在那一個位次上呢？「當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀」，現(xiàn)觀就是根本智，「邊」就是根本智的旁邊，靠近現(xiàn)觀的那個智慧，那就是后得智。后得智是有分別的，就是在作觀的時候知道只有色受想行識，是如幻如化的、非斷非常的，另外我不可得，就是有分別的，是這樣意思�！复爽F(xiàn)觀位，當(dāng)知現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀攝」，屬于后得智的�！敢来爽F(xiàn)觀，名諦現(xiàn)觀」，現(xiàn)在這里說是諦現(xiàn)觀，就是指這個現(xiàn)觀說的，就是后得智�！阜乾F(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀也」，不是指根本智說的，因為那是無分別的境界。

　　數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧故，數(shù)習(xí)異蘊補特伽羅無性見故，發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀。

　　前面說「能觀唯有諸蘊可得，除諸蘊外我不可得」，為什么會這樣作如是觀呢？就是「數(shù)習(xí)緣生諸行」�！笖�(shù)習(xí)」，就是一次又一次地，叫數(shù)習(xí)。習(xí)什么呢？「緣生」，這個色受想行識是因緣所生的�！钢T行」就是所生的。這個色受想行識都是變動的所以叫做「行」，它里面有很多，色也是很多、一大堆，受想行識都是一大堆的，所以叫做「諸」。它們都是變化的、有生有滅的�！笖�(shù)習(xí)緣生諸行生滅」，時時地在觀察色受想行識是因緣所有，它是剎那生剎那滅、剎那滅剎那生的，心里面這樣觀察。「相應(yīng)慧故」，與這樣的道理相應(yīng)的智慧，你常學(xué)習(xí)觀察這樣的智慧故，所以你就「能觀唯有諸蘊可得」。

　　「數(shù)習(xí)異蘊補特伽羅無性見故」，就是下面「除諸蘊外我不可得」這句話�！笖�(shù)習(xí)」和前面一樣，數(shù)數(shù)地觀察，觀察什么呢？「異蘊補特伽羅」，這個補特伽羅翻成「數(shù)取趣」，就是我�！府愄N」就是不同于色受想行識，色受想行識是有生滅變化的，不同于色受想行識的那個我、那個補特伽羅。「無性見故」，沒有它的體性，你有這樣的智慧就是「見」故。你常常學(xué)習(xí)這個智慧，所以你就會「除諸蘊外我不可得」，這樣意思。這樣子，這是觀我空，前面的「數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧」，那是修無常觀；無常觀、無我觀，你常這樣子修。修習(xí)無我觀也就是空觀；色受想行識也是無自性、不自在的，所以也是無我觀。

　　「發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀」，你常作如是觀，你這個圣諦現(xiàn)觀就出現(xiàn)了、就成功了。這里面也有奢摩他，在奢摩他里面作如是觀，這樣的觀察有什么難呢？沒有什么難嘛！你坐在那里就是這樣觀察，你不要只是修止、也不要想其它的雜亂的妄想，我們坐在那里如果也不昏沈也不掉舉，那么心在作什么？就是作如是觀，作如是觀有奢摩他，奢摩他而后毗缽舍那、毗缽舍那而后奢摩他，止而后觀、觀而后止。久了，這圣諦現(xiàn)觀就出來了，你就是得圣道了，就成功了。但是如果靜坐的時候不作如是觀，那么作什么呢？就是打妄想了，不是打妄想再就是昏沈，沒有別的事了。

　　《披尋記》一一七六頁：

　　數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧至發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀者：此說唯有法智能生之因，由能數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧為因，是故能觀唯有諸蘊可得。由數(shù)習(xí)異蘊補特伽羅無性見為因，是故能觀除諸蘊外，我不可得。緣生法中，唯有諸行從因而生，托眾緣轉(zhuǎn)，本無而有，有已散滅，是名緣生諸行生滅。數(shù)習(xí)此故，能正悟入和合無乖，名相應(yīng)慧。又緣生行，唯法所顯，唯法能潤，唯法所潤，墮在相續(xù)；若離唯法，實無主宰，無有作者，無有受者，是名異蘊補特伽羅無性；數(shù)習(xí)此故，正見得生。

　　「數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧至發(fā)生如是圣諦現(xiàn)觀者」，這是把這段文標(biāo)出來�！复苏f唯有法智能生之因」，這句話就是說唯有法沒有我，這是一種智慧。這個智慧要什么原因才會現(xiàn)前呢？這一段文是說這個道理�！改苌�之因」，以此為因，這個唯有法智就現(xiàn)前了。「由能數(shù)習(xí)緣生諸行生滅相應(yīng)慧為因，是故能觀唯有諸蘊可得」，以此為因，所以就是唯有諸蘊可得。「由數(shù)習(xí)異蘊補特伽羅無性見為因」，以此為因，「是故能觀除諸蘊外，我不可得」，以此為因，這個無我觀成就了！

　　「緣生法中，唯有諸行從因而生」，這因緣所生法中，唯有諸行從因而生，就是這一切有變異的諸行、一切法，是從因現(xiàn)出來的，就是從種子現(xiàn)出來�！竿斜娋夀D(zhuǎn)」，還要寄托、要依托其它的助緣才能出現(xiàn)的。譬如我們這一念分別心，是由阿賴耶識的種子現(xiàn)前、同時還要有所緣緣、要有所緣境，所緣境是個緣。假設(shè)說眼識，還要眼根，那是增上緣；這個眼識本身還要有種子，就是因緣；還要有一個所緣緣，就是觀察這色法，色法是它的所緣緣；另外還有一個等無間滅意的緣，等無間滅緣，這四緣生諸法。這四緣是同時的，所以是「從因而生」，同時也是「托眾緣轉(zhuǎn)」，這個法是由因緣現(xiàn)前的，我們的色受想行識都是這樣生的。

　　「本無而有，有已散滅，是名緣生諸行生滅」，色法就是因緣和增上緣，心法是四緣生，有這個差別�！副緹o而有」，它原來是沒有的，有因緣以后，這件事是出現(xiàn)了�！赣幸焉�滅」，一生出來以后它就滅了，它不能常住的�！甘敲�緣生諸行生滅」，諸行都有剎那剎那的生滅�！笖�(shù)習(xí)此故，能正悟入和合無乖，名相應(yīng)慧」，你數(shù)數(shù)地這樣學(xué)習(xí)、這樣修止觀故，「能正悟入」，你就會很正確的悟入了諸法無我，和合無乖，那么能知的智慧和所知的境界就和合，一點也沒有乖違，這就叫做「相應(yīng)慧」。

　　「又緣生行，唯法所顯」，因緣所生的一切法只顯示是法而已，只是剎那變異的，由無而有，由有而無，只是法，就是這樣的境界�！肝ǚ�能潤，唯法所潤」，法是能滋潤，能潤的也是法、所潤的也是法。「潤」就是你的心在分別，心一分別就潤了、就有幫助了、就有成就了。這個心一分別，分別的就是你的心心所，同時也有色法。譬如說眼睛要有這個身體，有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，所以心動的時候，不全是心，也有色法支持的力量。動了以后，它就造成了一個力量，就是所潤，「唯法所潤」，貪瞋癡在動就熏成貪瞋癡的種子，戒定慧在動熏習(xí)成清凈無漏的種子�！笁櫾谙嗬m(xù)」，這個所滋潤的力量就入于你的身體里面、入在你的阿賴耶識里面，它繼續(xù)存在。

　　「若離唯法，實無主宰」，若離開只是法以外，另外沒有一個主宰者的。另外有一個我能決定事情，就叫做「主宰」。這個「宰」有控制、決斷的意思；「主」是自在的意思，沒有一個離開了色受想行識另外有一個我，這個我有主宰的作用，沒有這回事情�！笩o有作者，無有受者」，在作因的時候也還是色受想行識，另外沒有一個作因的�！笩o有受者」，在享受果報的時候，也還是色受想行識，另外沒有一個我是能受果報的。執(zhí)著有我論者呢，造因的時候是我為作者，受果報的時候是我為受者。現(xiàn)在無我論，沒有作者也沒有受者，那么是誰呢？就是你的色受想行識，作也是你的色受想行識，受也還是你的色受想行識�！甘敲�異蘊補特伽羅無性；數(shù)習(xí)此故，正見得生」，你常常這樣地修習(xí)，你的清凈的智慧就出現(xiàn)了。這是把這個煩惱障凈智所行真實講完了。下邊是第四科，所知障凈智所行真實。

　　酉四、所知障凈智所行真實(分二科)　戌一、征

　　云何所知障凈智所行真實？

　　分兩科，第一科是征。「云何所知障凈智所行真實」，這是什么意思呢？下面第二科解釋，分兩科，第一科略標(biāo)，先標(biāo)它的體。

　　戌二、釋(分二科)　亥一、略標(biāo)(分二科)　　天一、出體

　　謂于所知能礙智故，名所知障，

　　這先解釋什么叫做「所知障」。「謂于所知」，這件事是所通達的，有一個能通達的智慧去通達所知道的境界。「能礙智」，有一東西能障礙你的智慧去通達所知的事情，那就叫做「所知障」，就是障礙你有所知，那就叫做「所知障」。

　　《披尋記》一一七六頁：

　　謂于所知能礙智故名所知障者：此中意說法執(zhí)無明，遍于一切所知事中，隱覆真實，顯現(xiàn)虛妄，障能知智令不得生，由此義故名所知障。

　　「此中意說法執(zhí)無明」，這個能障礙你的智慧去通達所知境的是誰呢？就是「無明」。無明是什么？就是「法執(zhí)」，就是在一切法上有微細(xì)的執(zhí)著。就是連阿羅漢也還有這個問題，在這如幻如化的所知境上、在阿羅漢所見的勝義蹄上都還有微細(xì)的執(zhí)著，這就是法執(zhí)；那個法執(zhí)的名字就叫做無明。

　　「遍于一切所知事中」，那個無明實在就是你的心，你的心面對一切法的時候都有無明的作用，所以是「遍于一切所知事中」都有�！鸽[覆真實」，把一切所知事的真實面目隱藏起來、遮蓋住了，「隱覆真實」，把這個真實的面目隱藏住了�！革@現(xiàn)虛妄」，它顯現(xiàn)出來的境界不是它的本來面目，是虛妄的、是假的�！刚夏苤�智」，而這個無明和所現(xiàn)的虛妄境界，能障礙你能知一切法真實相的智慧�！噶畈坏蒙�」，使令你真實的智慧不能現(xiàn)起，「由此義故名所知障」，這「所知障」這么講。

　　從所知障得解脫智所行境界，當(dāng)知是名所知障凈智所行真實。

　　「從所知障得解脫智」，就是菩薩超過阿羅漢的境界的時候，菩薩的內(nèi)心從所知障里面解脫出來，而這個時候呢，不只是心，而有一種智慧，這個智慧從所知障中解脫出來，不受它的障礙了，而這個智慧所行的、所觀察的境界，「當(dāng)知是名所知障凈智所行真實」。

　　《披尋記》一一七七頁：

　　從所知障得解脫智所行境界者：謂諸如來成就妙智，生死涅槃二俱不住，名解脫智。所知障凈，此方得生，名從所知障得解脫智。此智所行境界，不共聲聞獨覺，是故別說所知障凈智所行真實。

　　「從所知障得解脫智所行境界者：謂諸如來成就妙智」，這個智慧，「從所知障得解脫智」，這個智慧是什么呢？「謂諸如來」，大圓滿覺，佛的境界，佛所成就的微妙智慧，那就是所知障凈智。那個智慧是什么境界呢？「生死涅槃二俱不住」，他在生死上也無所著，在涅槃上也無所著，這兩方面都不執(zhí)著，那個智慧就是所知障凈智所行真實了。我們凡夫在生死的境界上執(zhí)著、執(zhí)著色受想行識、執(zhí)著眼耳鼻舌身意、執(zhí)著色聲香味觸法，執(zhí)著生死；二乘人呢，他得了涅槃，安住在涅槃那里，他就住在涅槃那里；佛的境界呢，生死也不著、涅槃也不著，所以「二俱不住，名解脫智」，這就叫做解脫智。

　　「所知障凈，此方得生」，到這個時候，清凈的智慧現(xiàn)前了，「名從所知障得解脫智」�！复酥撬�行境界，不共聲聞獨覺，是故別說所知障凈智所行真實」，這個清凈的智慧所觀察的一切境界，不共于聲聞、也不共于獨覺，超越了聲聞獨覺的智慧，是故別說所知障凈智所行真實。這是第四個。

　　前面是出體，出這個所知障凈智所行真實的體，下面第二科是辨相，說明智慧的相貌。分兩科，第一科是征。

　　天二、辨相 (分二科)　 地一、征

　　此復(fù)云何？

　　這個智慧又是什么相貌呢？這是問。下面第二科是辨，就是說明。分兩科，第一科約緣智辨，約能緣勝義的智慧來說明這個所知障凈智。

　　地二、辨(分二科)　玄一、約緣智辨

　　謂諸菩薩諸佛世尊，入法無我，入已善凈，于一切法離言自性假說自性，平等平等無分別智所行境界。

　　「謂諸菩薩諸佛世尊」，成就這個智慧的就是兩個人，一個是諸菩薩，一個是佛�！溉敕�無我，入已善凈」，他們是已經(jīng)滅掉了補特伽羅我，已經(jīng)空掉了我執(zhí)；再繼續(xù)修行的時候，就證入了法無我的境界。「入已善凈」，已經(jīng)悟入法無我的時候，這時候是善、是凈，是非常莊嚴(yán)、非常清凈的。

　　「于一切法離言自性、假說自性，平等平等無分別智所行境界」，這個契入無我是怎么樣契入呢？這個地方說得比較詳細(xì)了。「于一切法離言自性、假說自性」，假說自性就是言說自性，因言說表達這件事，若沒有言說的時候就沒有這件事，這件事叫作「假說自性」；另外一個是「離言自性」，沒有言說，這言說的自性沒有了，這時候表達的境界叫做離言自性；這是兩個境界�，F(xiàn)在這上面說，于一切法離言的自性和假說的自性，這兩件事是「平等平等」。假說自性就是我們現(xiàn)在見聞的境界，我們看見這是燈、看見這是光，這是什么什么，這些境界，都是假說自性；離一切言說，這些境界都沒有，能詮的言說、所詮的這一切事，用言說表達一切事，這個能表達的、所表達的都遠(yuǎn)離了，這就是離言自性。

　　這是一個離言自性，一個是不離言就是假說自性。這樣講喔，假說自性姑且名之為有，就是我們所見的這些境界，離言自性我們說它是無，它們這一有一無是平等平等：無同有平等，有同無也是平等；這個時候就是無分別智所行境界，這時候這個智慧是沒有分別的。這個沒有分別的智慧所行的境界就叫作「入法無我，入已善凈」。

　　現(xiàn)在這個文是略說，下面還有詳細(xì)解釋的。

　　《披尋記》一一七七頁：

　　此復(fù)云何至所行境界者：境界有二：一、謂菩薩入法無我無分別智所行境界，二、謂諸佛世尊入已善凈無分別智所行境界，當(dāng)知諸法無自性性，名法無我。由彼諸法，非如言說有自性故，名無自性。又非離言都無性故，是名彼性。如是非有非無，總名無自性性。菩薩于此最初通達，是名為入。諸佛世尊永離粗重，自在而轉(zhuǎn)，是名善凈；無諸戲論，故名無分別智。此于諸法離言自性，謂非有性，及于諸法假說自性，謂為有性，二俱遠(yuǎn)離，勝義所顯，故名平等平等。

　　「此復(fù)云何至所行境界者：境界有二：一、謂菩薩入法無我無分別智所行境界」，這發(fā)無上菩提心的人，他修學(xué)六波羅蜜，他契入了法無我無分別智所行境界了。「二、謂諸佛世尊入已善凈無分別智所行境界」，諸佛世尊也是入于法無我的境界，但是諸佛世尊是圓滿的；菩薩還沒有圓滿，就是一部份清凈了，還沒完全清凈；佛是圓滿地清凈了，究竟圓滿了，所以有這兩種境界。

　　「當(dāng)知諸法無自性性，名法無我」，這個地方解釋這個法無我，究竟這個法無我是什么呢？當(dāng)知諸法無自性性就叫作法無我，這句話是標(biāo)出來，下面解釋。

　　「由彼諸法」，就是我們現(xiàn)前所見聞的這一切法，不是另外有什么法，就是我們現(xiàn)在見到的這色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，就是這些諸法�！阜侨缪哉f有自性故」，它并不像言說所表示的那個體性，我們的言說，說「這是一個房子」，這句話就表示有這么一個房子。言說是能表示的，還有所表示的一件事。但是現(xiàn)在告訴我們，「非如言說有自性故」，不是像言說，說有個房子你就認(rèn)為真有個房子，不是的，言說所表示的房子是沒有的；言說所表示的是沒有的，非如言說有那件事的自體�！该麩o自性」，這叫做無自性。

　　說是「非如言說有自性故」，這個自性是言說所詮顯的，有能詮顯的言說、有所詮顯的那件事的體性；有能詮、有所詮�，F(xiàn)在告訴你，言說所詮顯的那件事是沒有的。譬如現(xiàn)在說這屋子有條龍，是有這么一句話，但是沒有看見龍嘛！所以你那句話所說的那個事是沒有的；說現(xiàn)在這里有個房子也是，是沒有房子的。「非如言說有自性故」，叫做無自性。當(dāng)然我認(rèn)為這句話說到這里還是不容易懂，這件事還沒懂，但是不要緊，到下面還有詳細(xì)解釋的。

　　「又非離言都無性故，是名彼性」，言說所說的都是沒有的，言說也沒有了，剩下來的是什么境界呢？非離言說都無性故，剩下的你不能說什么也沒有。就是把言說的能詮、所詮都去掉了以后，不是什么也沒有，還是有的。「又非離言都無性故，是名彼性」，就是當(dāng)知諸法無自性「性」，那個彼性就是第二個性。諸法無自性是一回事，還有一個性是又一個意思。這句話就把「諸法無自性性」解釋完了，諸法無自性是說「非如言說有自性故」這叫無自性；第二個性是什么意思呢，「又非離言都無性故，是名彼性」。

　　「如是非有非無，總名無自性性」，前面這兩句，一個是非有性，一個是非無性，總合起來叫作無自性性。這個無自性是「非有」，第二性就是「非無」，所以叫做「無自性性」。

　　「菩薩于此最初通達，是名為入」，這個發(fā)無上菩提心的菩薩，他要不斷地學(xué)習(xí)佛法，終究有一天，他明白這個道理了，是名為入，「菩薩于此最初通達，是名為入」，這當(dāng)然是初歡喜地的時候才能明白這件事情。

　　「諸佛世尊永離粗重，自在而轉(zhuǎn)」，這諸佛世尊和菩薩又不同了，佛是圓滿了三大阿僧袛劫得無上菩提的時候，「永離粗重」，永離了我執(zhí)的種子、法執(zhí)的種子，這些粗重的種子去掉了。「自在而轉(zhuǎn)」，他得大智慧，在一切法中得大自在，無障礙境界，所以叫做「自在而轉(zhuǎn)」�！甘敲�善凈」，所以叫做善凈。前面文上說，諸菩薩諸佛世尊入法無我，入已善凈，這個「善凈」是指佛說的�！笩o諸戲論，故名無分別智」，無諸戲論是沒有一切名言了，名言就是戲論，故名叫做無分別智。

　　「此于諸法離言自性，謂非有性，及于諸法假說自性，謂為有性，二俱遠(yuǎn)離，勝義所顯，故名平等平等」，這下面解釋這個平等平等是什么意思。「此于諸法離言自性」，這一切法不是言說的那個相貌，所以叫做「非有性」�！讣坝谥T法假說自性」，就是用言說表示這里有一座山，那里有月亮，這是言說自性；言說自性是有。前面說是非有性，這里說是非無性�！赣谥T法假說自性，謂為有性，二俱遠(yuǎn)離」，這個有性和無性都遠(yuǎn)離，這個時候就是勝義諦的范圍了，所以叫作「平等平等」。有也不可得，無也不可得，都是不可得的，所以是平等的。這是「約緣智辨」，約能緣勝義的智慧來說。下面就是「約所知辨」，約所知的境界說。

　　玄二、約所知辨

　　如是境界為最第一真如無上所知邊際，齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度

　　「如是境界為最第一真如無上所知邊際」，這個智慧所知的境界，「為最第一」，是最殊勝的，是聲聞緣覺所不能及。「真如無上」，這個境界就是真如，這個真如就是到此為止，在它上面再沒有了，它到了極點了�！杆�知邊際」，所認(rèn)識境界的邊際就是到此為止。

　　「齊此一切正法思擇皆悉退還不能越度」，「齊此」就是到了這個地方的時候，所有在一切正法上做思惟觀察的這些智慧到此為止，就得回去了，不能再超越這個地方，「皆悉退還」�！覆荒茉蕉取�，你不能再超過這里了，到此為止了，這是最究竟的地方。

　　《披尋記》一一七七頁：

　　如是境界至不能越度者：謂諸菩薩諸佛世尊無分別智所行境界，不共聲聞獨覺，是最第一。離我分別，及諸戲論分別，是名真如無上。由此故是所知邊際，以于一切所知法中最極究竟故。既證此已，彼于后時不須觀察，故說齊此一切正法思擇皆悉退還，以此境界思擇究竟方得入故，除此無有若過若增，是故說言不能越度。

　　「如是境界至不能越度者：謂諸菩薩諸佛世尊無分別智所行境界，不共聲聞獨覺，是最第一」，這是解釋「最第一」。佛菩薩所通達的勝義諦，不共于聲聞獨覺，聲聞獨覺認(rèn)識不到這里，所以它是最第一的�！鸽x我分別，及諸戲論分別，是名真如無上」，佛菩薩觀察我不可得，觀一切法不可得；離我分別是我空，離諸戲論分別就是法空。言說就是戲論，這一切法離言說相，這個是名叫做真如，這個真如是無上的。

　　「由此故是所知邊際」，所知的境界到此為止。「以于一切所知法中最極究竟故」，在所認(rèn)知的一切法里面，這是到了究竟了�！讣茸C此已」，「證」就是通達，通達了此勝義諦以后，「彼于后時不須觀察」，以后就不用再觀察了，「故說齊此一切正法思擇皆悉退還」�！敢源司辰缢紦窬烤狗降萌牍省�，就是你思擇觀察的智慧到究竟圓滿時才契入的，「除此無有若過若增」，除了這個再也沒有更過的、再增加什么了，沒有了，「是故說言不能越度」。

　　亥二、廣辨(分二科) 天一、智行門(分三科)  地一、真實義相(分二科)

　　玄一、境所顯(分二科)  黃一、標(biāo)

　　又安立此真實義相，當(dāng)知即是無二所顯，

　　前面是略標(biāo)，把這個所知障凈智所行真實大意略標(biāo)。下面廣辨，再詳細(xì)解釋。

　　這樣喔，我們把前文多念幾遍，最好是把重要的文句都背下來，然后再讀下邊這段文，下面這段文就比前面容易懂一點。讀后面廣辨的文，再去讀前面那段文，這樣來回多讀幾遍，就可能會明白了。

　　分兩科，第一科是智行門，智慧的相貌。分三科，第一科是真實義相，是智慧所行的境界。分兩科，第一科是境所顯，從境界上顯示出來。第一科是標(biāo)。

　　「又安立此真實義相」，前面說到煩惱障凈智所行真實，這是聲聞獨覺的境界，這個所知障凈智所行真實是佛菩薩的境界。這一個最高尚、最究竟的境界，用語言文字去形容它叫做「安立」。用語言文字來表達真實義的相貌，「當(dāng)知即是無二所顯」，就是沒有二，來顯示這個境界。

　　《披尋記》一一七八頁：

　　又安立此真實義相當(dāng)知即是無二所顯者：謂真實義唯是諸法離言自性，不可言說絕諸表示，然為令他現(xiàn)等覺故，亦于此中隨起言說，是名安立真實義相。言說有二：謂遮及表，今于此中無表唯遮，為于所聞不起執(zhí)著，故云即是無二所顯。

　　「又安立此真實義相當(dāng)知即是無二所顯者」，這句話怎么講呢？「謂真實義唯是諸法離言自性，不可言說」，這個「真實義」，就是它是最靠得住的，它沒有欺誑性，叫做真實義。這個真實義究竟指什么說的呢？「唯是諸法離言自性」，就是一切法，是不能用語言去解釋的，「離言」，它的自性是不能用語言去表達的，是不可以言說的�！附^諸表示」，沒有一切法能夠表示它是怎么回事的，不能表示的�！溉粸榱钏�現(xiàn)等覺故」，然而這個道理佛菩薩還是得要講，「為令他」，為令眾生「現(xiàn)等覺故」，能出現(xiàn)智慧，能覺悟這個離言法性故。「亦于此中隨起言說」，所以佛菩薩也就慈悲，也在這個離言法性這里邊「隨起言說」，隨順各種眾生的因緣，建立各式各樣的言說；你是中文、是英文、德文或法文，用一切眾生的語言建立各式各樣的言說，來表達這個離言法性�！甘敲�安立真實義相」，安立真實義相這句話就這么講。

　　「言說有二」，有兩種�！钢^遮及表」，就是一個是遮、一個是表�！刚凇咕褪欠穸ㄟ@件事；「表」是不否認(rèn)，承認(rèn)有這件事，它是青的、它是白的，這叫做「表」；那不是青的、那不是白的，就是「遮」了，就是不同意�！附裼诖酥袩o表唯遮」，言說就是這兩種，那么現(xiàn)在這里是用那一種呢？「今于此中無表唯遮」，沒有表、只是遮�！笩o二」就是遮了；「二」就是表，「無二」就是遮，不同意喔�！笧橛谒�聞不起執(zhí)著，故云即是無二所顯」，這實在說，「無二」這句話的義是指什么呢？就是「于所聞不起執(zhí)著」，對于你所聽說的，他這么說那么說，你不要執(zhí)著，「無二所顯」這句話的意思是這樣。

　　所言二者，謂有、非有，

　　「此真實義相當(dāng)知即是無二所顯」，「所言二者」是什么呢？「謂有、非有」，這個「二」，一個是有，一個是非有；有和非有加起來就是二。這是標(biāo)，標(biāo)出來這個二，下面第二科解釋。解釋分三科，第一科解釋什么叫做有�！赣小狗謨煽�，第一科是釋，又分兩科，第一科是標(biāo)。

　　黃二、釋(分三科) 宇一、有(分二科) 宙一、釋(分二科)  洪一、標(biāo)

　　此中有者，謂所安立假說自性，

　　這比前面文好懂一點�！复酥杏姓摺�，這里說這個有，什么叫做有呢？「謂所安立假說自性」，這叫做有；「所安立」的，就是原來這里面沒有名字言說的，現(xiàn)在用名字、用言說來告訴你，這就是安立�！讣僬f自性」，這不是真實的，這個說是假的，說什么呢？說出各式各樣的事情，這叫自性。

　　《披尋記》一一七八頁：

　　謂所安立假說自性者：此所安立總依二諦，謂世俗諦及勝義諦，如下所說，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　「謂所安立假說自性者：此所安立總依二諦，謂世俗諦及勝義諦」，用語言文字所表達的事情太多了，若加以分類的話就是分兩類，就是兩種，就是「總依二諦」，一個勝義諦，一個世俗諦就是這兩種，「謂世俗諦及勝義諦」。什么叫做世俗諦和勝義諦呢？「如下所說，隨應(yīng)當(dāng)知」，下面文給你解釋了，你就會知道了，在這里不說了。

　　即是世間長時所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本

　　這個安立的假說自性是指什么呢？不是什么玄妙的事情，「即是世間長時所執(zhí)」，就是世間一切眾生從無始劫來所執(zhí)著的事情，就是這個，這都是假說自性。「亦是世間一切分別戲論根本」，也是世間上一切分別，我們內(nèi)心里面觀察這些事情的時候，心里面起種種的妄想分別，而這些都是戲論、沒有真實義；因此而有一切戲論，所以叫做「根本」。這是用兩句話來解釋「安立假說自性」。這是標(biāo)。

　　《披尋記》一一七八頁：

　　即是世間長時所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本者：如說色等及說作用，此依世俗說有；或說無為，或說涅槃，此依勝義說有。然諸愚夫不了知故，無始時來于世俗諦執(zhí)為實有，是名世間長時所執(zhí)；又于二諦名言熏習(xí)成種，一切虛妄分別無義戲論皆依此生，是名世間一切分別戲論根本。

　　「即是世間長時所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本者：如說色等及說作用，此依世俗說有」，這舉一個例子，「如說色等」，色受想行識、色聲香味觸法，及說它的作用，譬如說風(fēng)有風(fēng)的作用，水有水的作用，就是說它的作用�！复艘朗浪渍f有」，這個地方說有這件事，是約我們世間上一般的這些凡夫說的，我們凡夫說這里有座高山，佛法也是說有高山，這兒有大水就是水，就是一般的這種境界，「此依世俗說有」。

　　「或說無為」，無生無滅叫做「無為」，有生有滅就是「有為」。我們看見的這一切法都是有生滅變化，若是無為，就是否定了這些；就是諸法空相就是無為�！富蛘f涅槃」，或說是阿羅漢入無余涅槃，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，遠(yuǎn)離了一切有為法、棄舍了一切有為法，就是涅槃�！复艘绖倭x說有」，說無為、說涅槃，這是依勝義說有，不是依凡夫境界說的，這是約佛菩薩的殊勝智慧來說的，說有這件事，有涅槃；凡夫那能想到這件事呢，「此依勝義說有」。

　　「然諸愚夫不了知故，無始時來于世俗諦執(zhí)為實有」，世間長時所執(zhí)，是世俗諦的境界，這些沒有智慧的愚夫，不明白這件事。「無始時來于世俗諦執(zhí)為實有」，從久遠(yuǎn)以來到現(xiàn)在對于這一般的世俗的境界認(rèn)為是真實有：說這兒有高山，就真實有高山；這里有大海，真實有大海；這里有老虎就認(rèn)為真實有老虎�！甘敲�世間長時所執(zhí)」，世間長時所執(zhí)就是這些境界，這些事情都是假說自性。

　　「又于二諦名言熏習(xí)成種」，當(dāng)然這就是有一點差別了�！付�諦」，世俗諦、勝義諦。世俗諦也有名字、言說，勝義諦也用名字、言說來講；我們這樣用語言文字去學(xué)習(xí)、去思惟分別的時候，就在內(nèi)心里面熏習(xí)成種子了。譬如說我讀《陋室銘》這篇文章，我原來沒讀，什么也沒有，等到讀「山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈」，這一念就把它背下來了，背下來以后又不背了，去做別的事情，等到有因緣的時候，它就從心里出來了，說「山不在高，有仙則名」。若是你以前沒有熏習(xí)過，你念不上來的，就是這么回事。「又于二諦名言熏習(xí)成種」，當(dāng)然這是有學(xué)問的人或者這是佛教徒了，這是世間法、世俗諦、這是勝義諦、這是佛法，是怎么怎么地。你不斷地學(xué)習(xí)就在你的阿賴耶識里面熏成了一個種子。

　　「一切虛妄分別無義戲論皆依此生」，因為你以前熏習(xí)過，所以以后你就有種種的分別。當(dāng)然你沒得圣道的時候，你心里面有虛妄分別�！柑撏�分別無義戲論」，虛妄分別就是戲論，戲論所說的事情實在都是沒有的，叫「無義」，沒有那種境界，但是你這樣熏習(xí)，你就會說東說西這樣說。「皆依此生」，都是依據(jù) 你阿賴耶識里邊熏習(xí)成的種子而現(xiàn)起的；你以前若沒有熏習(xí)現(xiàn)在不能現(xiàn)起�！甘敲�世間一切分別戲論根本」。

　　現(xiàn)在這上面說，什么叫「安立假說自性」呢？「世間長時所執(zhí)」、「世間一切分別戲論根本」，這就是假說自性，都是從這里起分別的。這個地方是標(biāo)，下面是列，什么叫「世間長時所執(zhí)」、「世間一切分別戲論根本」呢？就把它列出來。

　　洪二、列

　　或謂為色受想行識，或謂眼耳鼻舌身意，或復(fù)謂為地水火風(fēng)， 或謂色聲香味觸法，或謂為善不善無記，或謂生滅，或謂緣生，或謂過去未來現(xiàn)在，或謂有為或謂無為，或謂此世或謂他世，或謂日月，或復(fù)謂為所見所聞所覺所知，所求所得意隨尋伺，最后乃至或謂涅槃。

　　「或謂為色受想行識」：人的身體就是這五種成分所組成的�！富蛑^眼耳鼻舌身意」：人就是這么多，就是內(nèi)六根�！富驈�(fù)謂為地水火風(fēng)」：這是四大。「或謂色聲香味觸法」：這是六塵的境界。

　　「或謂為善不善無記」：這是三性，世間一切法分成這三類，一個是屬于善，一個是不善，一個是無記。「或謂生滅」：這是無常的境界�！富蛑^緣生」：就是十二緣起。「或謂過去未來現(xiàn)在」：這是三世。「或謂有為或謂無為」：有生滅的是有為，沒有生滅是無為�！富蛑^此世或謂他世」：「或謂此世」，就是造因，現(xiàn)在你造了善業(yè)、或者是不動業(yè)、或者是罪業(yè)，這是此世；「或謂他世」，將來得果報：現(xiàn)在做善業(yè)，將來得安樂的果報；你現(xiàn)在做惡業(yè)，將來得罪報、苦報，你現(xiàn)在修禪定成功了，將來生到色、無色界天去了，這是此世、他世。

　　「或謂日月」，我們?nèi)嗽谑篱g生存也要靠日月，沒有日月還是不行的�！富驈�(fù)謂為所見所聞所覺所知」，見、聞、覺、知這是四種言說，因見而有言說、因聞而有言說、因覺而有言說、因知而有言說。「所求所得」，人在世間上有所求，沒有失敗就是得到了，失敗了就沒得到�！敢怆S尋伺，最后乃至或謂涅槃」，這一切事情都是你的心，就是意，隨著你的尋伺作各式各樣的分別，就出現(xiàn)了一切法。一切法都是由心變現(xiàn)出來的，『諸法意先導(dǎo)，意主意造作』，都是由心變現(xiàn)的，一切唯心造，所以「意隨尋伺」。

　　「最后乃至或謂涅槃」，世間上的人就是在這些虛妄境界上流轉(zhuǎn)，忽然間有人遇見三寶了，就是由惡而善、由有漏而無漏、由凡而圣，最后乃至到涅槃，就得解脫了。這些就是列出來「世間長時所執(zhí)、亦是世間一切分別戲論根本」，這就是安立假說自性，都是不出這個范圍的。這底下第二科結(jié)束。

　　宙二、結(jié)

　　如是等類是諸世間共了諸法假說自性，是名為有。

　　什么叫做「有」？這就叫做「有」。就是世間共了的諸法，都是假說自性，它本身是無所有的。

　　《披尋記》一一七九頁：

　　如是等類是諸世間共了諸法假說自性者：此釋前標(biāo)世間長時所執(zhí)，亦是一切分別戲論根本，由世間共了能為彼因故。又說共了當(dāng)知非遍一切世間，欲求、有求諸有情類，于世俗諦假說自性是所共了。若梵行求諸有情類，于勝義諦假立自性亦所共了；如是差別，隨應(yīng)當(dāng)知。

　　「如是等類是諸世間共了諸法假說自性者：此釋前標(biāo)世間長時所執(zhí)，亦是世間一切分別戲論根本」，這是解釋這兩句話。「由世間共了，能為彼因故」，這些事情是所共了，大家都知道這件事。「能為彼因」，就是能為長時所執(zhí)之因，能為一切分別戲論根本的因緣。

　　「又說共了，當(dāng)知非遍一切世間」，「共了」這句話還是有限度的，不是無限度的。怎么知道呢？「欲求有求諸有情類」，「欲求」，就是欲界的眾生都是求欲的，是在欲里面生活的。有的人提出問題：「人為什么會生存？」實在就是欲；你求這個欲，就是這樣生存。如果完全失望了，這個人就不能活了，不能生存了；完全沒有欲為他所求的時候，這個人就要死了，社會上的人就是這樣子，這是欲界�！赣星蟆故�色界天、無色界天，他們是求定的�！钢T有情類」，欲求也有很多的眾生、有求也有很多的眾生。「于世俗諦假說自性是所共了」，這兩類眾生對于世俗諦的假說自性是他們所了解、所共了的。

　　「若梵行求諸有情類，于勝義諦假立自性亦所共了」，「梵行求」，就是佛教徒。佛教徒修學(xué)圣道的這些人，他是「于勝義諦假立自性」，佛菩薩的這些經(jīng)律論，是在勝義諦假立出來這個名字，這是三十七道品、這是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道、這是六波羅蜜、這是《法華經(jīng)》、這是《華嚴(yán)經(jīng)》、這是《阿含經(jīng)》，這些勝義諦假立的自性，是梵行求所共了的；前邊的欲求、有求，這不是他所求的，他不相信這個，這不是他所共了的。「如是差別，隨應(yīng)當(dāng)知」，說共了這句話還是有一點差別，你應(yīng)該知道、應(yīng)該明白的。