學(xué)佛群疑（二）

　　學(xué)佛群疑(二)

　　□為何放生?如何放生?

　　‘放生’典出于大乘佛經(jīng),盛行于中國(guó)內(nèi)地,西藏亦然,也流傳于日本和鄰近的韓國(guó)與越南等地。放生的活動(dòng)是基于眾生平等的慈悲精神以及輪回生死的因果觀念。所謂‘吃它半斤,還它八兩’;如果能夠既戒殺又放生,當(dāng)然功德倍增,此等感應(yīng)靈驗(yàn)的事例。史不絕書(shū)。

　　如一九七四年越南淪陷于共產(chǎn)政權(quán)之后,向外流亡的難民一波接著一波,其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內(nèi),又被抓了回去;有的在海上漂流,葬身魚(yú)腹;有的雖然逃出越南,但無(wú)收容之所,甚至被遣送回去。不過(guò),根據(jù)逃亡成功的難民所述的經(jīng)驗(yàn),如果達(dá)不成逃出越南的目的,可以請(qǐng)國(guó)外親戚或難民自己買鳥(niǎo)或魚(yú)類放生,只要一次或兩次就會(huì)見(jiàn)效,順利成行。

　　在《雜寶藏經(jīng)》卷四記載:有一沙彌的師父見(jiàn)他七日之內(nèi)壽命將終,要沙彌返回俗家,七天之后再來(lái),但沒(méi)有說(shuō)明原因。他在返家的路上,看到一處池塘缺口,池水灌入池邊的蟻巢,眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那么快速?眼看無(wú)數(shù)螞蟻即將淹死,沙彌就用自己的袈裟包上土,把池塘缺口堵住,救活了所有的螞蟻。過(guò)了七天,沙彌在俗家玩得無(wú)聊,又回到他師父跟前。師父一見(jiàn),覺(jué)得驚奇,問(wèn)他這幾天之中究竟發(fā)生了什么事,沙彌以為師父說(shuō)他犯了戒做了壞事,非常恐懼,答說(shuō)什么也沒(méi)做。師父是羅漢,即用天眼觀察,知他是做了一件小小的好事,那就是救起被淹的螞蟻。后來(lái)這位沙彌轉(zhuǎn)夭為壽,得以長(zhǎng)命終老。

　　放生的根據(jù),最為佛教徒所熟悉的,有兩部經(jīng)。一是《梵網(wǎng)菩薩戒經(jīng)》,其中提到:‘若佛子以慈心故行放生業(yè),一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無(wú)不從之受生。是故六道眾生皆我父母,而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水,是我先身,一切火風(fēng),是我本體,故常行放生,生生受生。若世人見(jiàn)殺畜牲時(shí),應(yīng)方便救護(hù)解其苦難,常教化講說(shuō)菩薩戒,救度眾生。’

　　另一部《金光明經(jīng)》卷四〈流水長(zhǎng)者子品〉,也提到有關(guān)釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載:當(dāng)時(shí)世尊名叫流水長(zhǎng)者子,有一天他經(jīng)過(guò)一個(gè)很大的池沼,時(shí)逢天旱,而且有人為了捕魚(yú),把上游懸崖處的水源堵塞,使得池中水位急速下降。長(zhǎng)者子眼見(jiàn)上萬(wàn)大小魚(yú)類瀕臨死亡邊緣,又無(wú)法從其上游決堤引水,于是為了救活魚(yú)群,不得已向當(dāng)時(shí)國(guó)王請(qǐng)求派二十只大象,用皮囊盛水運(yùn)到池中,直到池水滿足,并且飼以食料,方才救活這些魚(yú)群。

　　《梵網(wǎng)戒經(jīng)》是放生的理論依據(jù),《金光明經(jīng)》則是開(kāi)設(shè)放生池的依據(jù),其他大乘經(jīng)如《六度集經(jīng)》卷三,有贖虌的放生記載,而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九,也講到雁塔的故事。如傳說(shuō)在中印度摩揭陀國(guó)有一個(gè)小乘的寺院,住著若干小乘比丘,他們本來(lái)不禁三種凈肉;所謂三種凈肉,是指不見(jiàn)為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天,一位比丘沒(méi)有得到肉,正好有一群雁從天空飛過(guò),他就向雁群禱告說(shuō):‘今日有僧缺供,大菩薩你應(yīng)該知道時(shí)間了。’雁群應(yīng)聲自動(dòng)墜地而死。比丘本來(lái)不信大乘,不相信雁是菩薩,所以用戲言來(lái)調(diào)侃大乘,想不到那一群雁就是菩薩顯現(xiàn)而來(lái)感化他們的。小乘比丘慚愧不已,互相傳告:‘這是菩薩,何人敢吃?從今以后,應(yīng)依大乘,不再食三種凈肉。’并且建塔營(yíng)葬雁體。

　　可見(jiàn),放生是從戒殺而衍生的,也可以說(shuō),戒殺的進(jìn)一步必定是放生。戒殺僅是止惡,是消極的善行,放生救生才是積極的善行;如果僅僅止惡而不行善,不是大乘佛法的精神。因此在中國(guó),從北齊蕭梁以來(lái),便提倡斷肉食、不殺生;且放生的風(fēng)氣也從此漸漸展開(kāi),從朝廷以至民間,由僧眾而至俗人,都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政,年有數(shù)日也定期禁屠;而從中央以至地方,或者為了祈雨禳災(zāi),也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟;梁代慧集比丘,自燃兩臂游歷諸州,以乞化所得贖生放生;隨天臺(tái)智顗大師發(fā)起開(kāi)筑放生池,為被放的魚(yú)類講《金光明經(jīng)》和《法華經(jīng)》,又購(gòu)買各類糧食飼予魚(yú)牻;陳宣帝時(shí),□國(guó)子祭酒徐孝克撰寫(xiě)〈天臺(tái)山修禪寺智顗禪師放生碑文〉,這是中國(guó)有放生池及放生會(huì)記載的開(kāi)始。此后由唐至宋及明,無(wú)不盛行放生。如唐肅宗時(shí),刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘并序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師,也極力提倡放生。

　　明末蓮池大師云棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來(lái)不救殺業(yè)〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文;又在《竹窗二筆》中,寫(xiě)有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫(yī)戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇;在《竹窗三筆》中,也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文,鼓勵(lì)戒殺放生。除了素食的文字之外,他也寫(xiě)了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉,以備大眾于放生時(shí),對(duì)所用儀式有所依準(zhǔn)。在現(xiàn)代人中,有弘一大師書(shū)、豐子愷畫(huà)的《護(hù)生畫(huà)集》計(jì)六冊(cè);另有一位蔡念生運(yùn)辰居士,一生提倡戒殺放生,他編集了歷代有關(guān)動(dòng)物也有靈性和感應(yīng)的故事,成為一書(shū),名為《物猶如是》。

　　不過(guò),現(xiàn)代社會(huì)科技進(jìn)步,人口密度膨脹,生活空間縮小,要想求得一個(gè)絕對(duì)安全可靠的放生池和放生區(qū)域,是相當(dāng)困難的。其難處除了漁、獵的網(wǎng)捕射殺與打撈之外,也有自然環(huán)境的限制。如今日的臺(tái)灣與美國(guó),只有野生動(dòng)物保護(hù)區(qū)。此外,有人基于愛(ài)心或保護(hù)自然環(huán)境的立場(chǎng),勸導(dǎo)社會(huì)大眾不要亂捕濫殺,以免破壞生物互相生克的自然協(xié)調(diào),也是為了挽救稀珍動(dòng)物瀕于滅種的危機(jī),這些跟佛教放生的本意雖相應(yīng)但不相同。如果我們僅把要放生的生物無(wú)限制地流放在自然景觀動(dòng)物保護(hù)區(qū),到了飽和程度,也會(huì)有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來(lái)調(diào)節(jié)其生活空間的。

　　因此,我們到那兒放生?如果是魚(yú),有人用鉤釣、網(wǎng)撈;如果是鳥(niǎo),有人用槍射、網(wǎng)捕。而且今日的魚(yú)市場(chǎng)和鳥(niǎo)店,所售的商品很少是野生的,多半是來(lái)自人工繁殖的魚(yú)池和鳥(niǎo)園。那些動(dòng)些,根本沒(méi)有適應(yīng)自然環(huán)境而自求生存的能力,放生,也等于殺生。放小的,被大的吃掉;放大的,就進(jìn)入餐館的廚灶。而且,鳥(niǎo)類,尤其是魚(yú)類,都有它們生存的習(xí)性。一定的魚(yú)類必須生存于一定的水質(zhì)、水深和水流的環(huán)境中;買淡水魚(yú)放于大海,買海魚(yú)放于淡水,都是大問(wèn)題。如果是鳥(niǎo)園繁殖的鳥(niǎo)類,它們不曾在自然界覓食,便可能甚至不知草叢樹(shù)林間的草種樹(shù)果等也可以作為食物;如果放之于原野,不是饑餓而死就是被其他動(dòng)物或鳥(niǎo)類捕食而亡。在這種情況下,我們是否還需要放生?是否還應(yīng)該放生?

　　這確實(shí)是非常不幸的事實(shí),自然環(huán)境的限制使得放生運(yùn)動(dòng)越來(lái)越困難。不過(guò),放生的精義在于當(dāng)下放生的念頭,如希望被放的生物能夠延長(zhǎng)壽命;至于能夠延長(zhǎng)多久?我們必須盡到研究、考慮和照顧的責(zé)任。比如說(shuō),要放鳥(niǎo)類,就先得考慮放什么鳥(niǎo)、在那兒放、什么時(shí)候放,才比較安全有效;放生魚(yú)?水族,也當(dāng)首先研究觀察它們的生態(tài)、習(xí)性和來(lái)源,然后選擇最適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī),放到我們覺(jué)得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠,有百分之五十也不錯(cuò),即使今天去放生,明天它們又被抓,也是無(wú)可奈何的事。

　　我們的目的是為啟發(fā)增長(zhǎng)放生者的慈悲心和對(duì)眾生的救濟(jì)心,至于被放的眾生,也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時(shí),沒(méi)有存心讓它們重遭羅網(wǎng)而受刀俎之苦,且開(kāi)示被放的眾生,為其說(shuō)三皈、講佛法;發(fā)愿回向,它們也能從此脫離異類身,轉(zhuǎn)生為人,上升天界,往生凈土,發(fā)菩提心,廣度眾生,早成佛道。我們但求能盡心而為,盡力去做就好。

　　□佛教徒應(yīng)以怎樣的態(tài)度來(lái)賺錢?

　　有人問(wèn)起,做生意不能說(shuō)實(shí)話,所謂老王賣瓜,自吹自夸,如果賣瓜的不說(shuō)瓜甜,那就無(wú)人問(wèn)津了。既然如此,佛教徒能不能做生意?做生意是否犯了妄語(yǔ)說(shuō)謊的戒?

　　再有人問(wèn),學(xué)佛的人不應(yīng)貪心,相反的應(yīng)該布施。可是做生意賺錢是為了得到更多的利潤(rùn),這豈不是跟佛理相違?

　　又有人問(wèn),佛教徒不可害人,如果做生意賺到錢而使他人虧本,又該如何?

　　也有人問(wèn),佛教徒可以從事股票投資、放利息、房地產(chǎn)買賣等活動(dòng)嗎?因?yàn)檫@些事都有投機(jī)性質(zhì)。

　　更有人問(wèn),佛教徒可以做糧食飼料等的買賣嗎?如果糧食飼料是被買去喂畜牲,是否間接助長(zhǎng)了他人的殺業(yè)?

　　是的,以上這些問(wèn)題都是我們應(yīng)該面對(duì)而加以檢討的。首先必須了解,在釋迦牟尼佛時(shí)代的印度,人民分為四大階級(jí),亦即1、宗教師的婆羅門,2、從事軍政的剎帝利,3、從事工商的吠舍,4、從事殺生等賤業(yè)的首陀羅。佛陀釋迦世尊除了不鼓勵(lì)從事首陀羅的職業(yè)之外,其他都在容許的范圍之內(nèi),而且加以贊嘆,可見(jiàn)佛教徒從事工商業(yè)是正當(dāng)?shù)摹?/p>

　　至于說(shuō),做生意是說(shuō)謊而騙人上當(dāng)?shù)男袨?是有待商榷的,因?yàn)檫@并不是必須的手段,而是一般人的習(xí)慣和心理所造成的。貨真價(jià)實(shí)、信用可靠,是工商界應(yīng)有的職業(yè)道德。也唯有信用可靠,才能夠可大可久,否則為何許多商號(hào)都要以幾十年以至上百年的‘老店’招牌做號(hào)召?我曾經(jīng)說(shuō)過(guò):‘如果跟一個(gè)虔誠(chéng)的基督徒做生意,不必?fù)?dān)心他欺騙你。’相對(duì)地,身為佛教徒如果還會(huì)讓人擔(dān)心我們用欺騙手段以招徠顧客,這不僅不是佛教徒的正確態(tài)度,甚至連一個(gè)小商人的基本觀念都尚未建立。

　　當(dāng)然,我們知道,有些行業(yè)往往漫天要價(jià),目的是等著顧客就地還錢;但也有類似的行業(yè)卻以老少無(wú)欺、不二價(jià)為號(hào)召的。我們做為佛教徒,應(yīng)該帶動(dòng)風(fēng)氣,誠(chéng)實(shí)無(wú)欺。也許剛開(kāi)始時(shí),生意差一些,利潤(rùn)少一些,日久之后,你的信譽(yù)就能為你賺錢。

　　一般中國(guó)人都有養(yǎng)兒防老、積谷防饑的心態(tài);做生意一本萬(wàn)利,想當(dāng)然是為了使個(gè)人生活有保障,乃至為子孫萬(wàn)代留下吃喝不完的余蔭。但是,時(shí)代已經(jīng)改變,觀念已經(jīng)不同�，F(xiàn)代的大企業(yè)家,不應(yīng)著眼于自利,而是貢獻(xiàn)自己的智慧才能為社會(huì)人類謀福利,即所謂取之于社會(huì),用之于社會(huì);以完成事業(yè)為目的,造福人群為理想,就沒(méi)有貪心的成分在其中。至于普通人的智慧體能,雖然不足以為社會(huì)大眾提出多少貢獻(xiàn),但至少也該負(fù)擔(dān)起個(gè)人的生活開(kāi)銷,進(jìn)一步維持家庭的成員和公司的員工,這是互助,也是為了各取所需。

　　因此,人人必須提供自己的所能,不論是資金的、智慧的或勞力的。身為佛教徒,更不應(yīng)有做生意是只求自利而置他人利益于腦后的想法。因?yàn)樯鐣?huì)是群體的因緣所成,我們參與社會(huì)做任何事,就跟其他人發(fā)生關(guān)系,產(chǎn)生互動(dòng)互惠的作用。

　　我們應(yīng)該以自利利人的存心來(lái)賺取應(yīng)賺的利潤(rùn),并且把賺來(lái)的錢做合理的支配,而不僅是為個(gè)人的物質(zhì)享受和滿足虛榮而花錢,若能如此,就不算是因貪心而賺錢了�！渡粕�經(jīng)》中說(shuō),居士的收入最好分做四分來(lái)處理:1、家計(jì)的生活,2、營(yíng)業(yè)的資本,3、儲(chǔ)存在家以防意外,4、放款生息。在兩千五百年前的印度,這是非常安全而合理的分配,到今天,儲(chǔ)存在家和存入銀行生息應(yīng)該合而為一。此外,也應(yīng)在這四份之中,酌量取出一部分做為三種用途:1、供養(yǎng)父母,2、周濟(jì)親友和部屬仆從,3、供養(yǎng)三寶,作為宗教的奉獻(xiàn)。前面的四分法,是保障自己的生活安定;后面的三種用途,則是為了孝養(yǎng)父母、社會(huì)福利及宗教事業(yè)。

　　佛法說(shuō)應(yīng)該從事正當(dāng)職業(yè),所謂正當(dāng)職業(yè),就是指于人于己都有利而無(wú)害的行業(yè)。既然如此,怎會(huì)自己賺錢而使他人虧本?當(dāng)然,當(dāng)你開(kāi)的店經(jīng)營(yíng)不善或公司虧損累累時(shí),不免會(huì)想脫手轉(zhuǎn)讓。由于各人的經(jīng)營(yíng)觀念和方式有別,社會(huì)關(guān)系也不同,知識(shí)能力也相異,因而同樣的行業(yè)和生意,在不同的經(jīng)營(yíng)者手中就有不同的結(jié)果

　　,如某甲會(huì)蝕本,某乙可能賺錢。

　　基本上,不要存著把燙手山芋丟給人的心態(tài)去害人,而要希望他人因?yàn)槌匈?gòu)你的原有產(chǎn)業(yè)而大發(fā)利市。同時(shí),不要以為自己做不好的,別人也做不好;或者自己認(rèn)為不好的,別人也認(rèn)為不好。只要你對(duì)自己賣出的東西不做虛偽宣傳,那么,一旦有人愿意承購(gòu),他一定會(huì)因此而得到利益。如果對(duì)方蝕本,這也不是你的存心,與你無(wú)關(guān)。總之,佛教徒做任何事業(yè),都須以真心誠(chéng)心待人,至于結(jié)果如何,不是你的責(zé)任,不必耿耿于懷。

　　股票和房地產(chǎn)買賣,是現(xiàn)代世界各國(guó)政府所公認(rèn)的投資生意。前者是股票公司運(yùn)用民間游資,透過(guò)股票市場(chǎng)成為企業(yè)投資的資本,是發(fā)展工商、促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)繁榮的金融事業(yè),應(yīng)屬正當(dāng)?shù)耐顿Y。但問(wèn)題出在有些人掌握大量股票而制造股票行情,并操縱股票漲跌,這是不道德的。要操縱股票只有大資本家才能辦到,一般投資人只能看行情的起伏買進(jìn)賣出,故其中不免有些冒險(xiǎn)的成分。在金融穩(wěn)定的社會(huì),操縱股票是犯法的,大企業(yè)家雖然擁有大量的股資,也不致于操縱市場(chǎng)制造漲落,否則會(huì)自食惡果,得不償失。

　　至于房地產(chǎn)投資,也是正當(dāng)正常的商業(yè)行為。一般人所詬病的,是指炒地皮,壟斷房地產(chǎn),不論購(gòu)進(jìn)或拋出都操縱于股掌之上,這不是正常的現(xiàn)象,佛教徒應(yīng)該避免。若以正當(dāng)?shù)膬r(jià)格做合理的買賣,也是一種商業(yè)服務(wù),沒(méi)有什么不可以。

　　另外,就放利息而言,將錢存入銀行或合作社等金融機(jī)構(gòu),也是一種投資方法。而以民間的小額存款互相周轉(zhuǎn)或者集中投資于某些大企業(yè),也是自利利他、繁榮社會(huì)經(jīng)濟(jì)的途徑,值得鼓勵(lì)。不過(guò),若為貪取高利而放高利貸,等于火中取栗,危險(xiǎn)性大,往往連母款也被倒掉。佛教徒不可因貪高利而放款,一則自己沒(méi)有保障,二則對(duì)人剝削太多,有傷慈悲,最好不做。

　　至于商業(yè)的種類,古時(shí)有謂三百六十行,在現(xiàn)代工商業(yè)社會(huì),可能超過(guò)三千六百行。不過(guò),身為佛教徒有個(gè)原則,即凡是殺業(yè)、淫業(yè)、盜業(yè)、賭博和妄語(yǔ),乃至于酒類等的買賣,都應(yīng)避免;但是不能斬釘截鐵說(shuō)某種生意不能做。比如開(kāi)電影院,專門放映誨淫誨盜的影片,當(dāng)然不可;若是放映藝術(shù)性、教育性和娛樂(lè)性的影片,則屬于正業(yè)。至于販賣糧食,只需以所賣的終究是供人食用,或是加工后用于工業(yè)的動(dòng)機(jī)即可;即使別人買去喂畜牲,也是為了供給眾生吃的,我們本身并未從事殺業(yè)。當(dāng)然,自己如果明知飼料是供養(yǎng)豬場(chǎng)養(yǎng)雞場(chǎng)之用,可以考慮改行或改變銷售的物品�？傊�,佛教不鼓勵(lì)殺業(yè)也不從事殺業(yè),凡與殺業(yè)有關(guān)的,應(yīng)該避免。

　　□佛教徒可以有感情生活嗎?

　　所謂感情,是指男女之間、親子之間和朋友之間的關(guān)系,亦即愛(ài)情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫,不可能沒(méi)有父母,也不可能沒(méi)有朋友,而除了出家人之外,佛教徒也應(yīng)有個(gè)人的配偶。佛把眾生稱為‘有情’,也就是說(shuō)脫離以上三種情,就不是眾生。而且,學(xué)佛是由眾生來(lái)學(xué)的,是由凡夫開(kāi)始的,任何人之間的接觸交往,都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲,則無(wú)法使一般人進(jìn)入佛門;如果佛的教化沒(méi)有感情的成分,也很難教化眾生。

　　佛法所稱的‘慈悲’,似乎跟感情不同,但是慈悲的基礎(chǔ)就是人與人之間的感情,有人稱之為‘愛(ài)’。愛(ài)除了分為有條件和無(wú)條件之外,也有‘有我’和‘無(wú)我’之別。佛菩薩的慈悲是無(wú)我的,人與人之間的愛(ài)是有我的;親子之愛(ài)是無(wú)條件的,男女之愛(ài)和朋友之愛(ài)則可能是有條件,也可能是無(wú)條件的。佛法是要從基礎(chǔ)的愛(ài)來(lái)引導(dǎo)至無(wú)我的慈悲。

　　由于佛菩薩可以無(wú)我,眾生不可能無(wú)我,因此要教導(dǎo)眾生從有我的愛(ài)而漸漸進(jìn)入無(wú)我的慈悲;也需要先從有條件的愛(ài),而加以凈化成無(wú)條件的愛(ài)。因此,佛教不能一開(kāi)始就叫人離開(kāi)感情生活。

　　至于佛教徒應(yīng)如何處理感情問(wèn)題呢?家庭是感情關(guān)系的基礎(chǔ)。家庭的基礎(chǔ)從倫理上說(shuō)是親子之情,它的構(gòu)成始于男女的夫婦關(guān)系,繼而從家庭成員擴(kuò)展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會(huì)的活動(dòng)而形成友情的必要。中國(guó)有句俗諺說(shuō)‘在家靠父母,出外靠朋友’;又說(shuō)‘夫唱婦隨,白首偕老’。這些都是以感性的情為基點(diǎn)。如果沒(méi)有情,就像機(jī)器沒(méi)有潤(rùn)滑的油,隨時(shí)都可能發(fā)生故障,也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫,誘導(dǎo)凡夫?qū)⒚�盾化為和諧。因此,佛法有兩個(gè)不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性,慈悲是感性;以智慧來(lái)指導(dǎo)慈悲、運(yùn)用慈悲,就可使凡夫的情感從混亂變?yōu)闂l理,從矛盾成為和諧。情感如果離開(kāi)理性的智慧,就會(huì)泛濫成災(zāi),自害害人。

　　有一部佛經(jīng),叫《六方禮經(jīng)》,其中提到釋迦牟尼佛時(shí)代的印度,有一種宗教信仰,教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年,正非常虔誠(chéng)地禮拜六個(gè)方位,便問(wèn)他拜的是什么。那位青年說(shuō)不出所以然,只回答這是父親的意思,父親在世時(shí)拜方位,他去世之后兒子也應(yīng)照著拜。佛陀告訴他,佛教也拜六方,如其以孝順父母為東方,恭敬師長(zhǎng)為南方,夫婦互相體諒為西方,愛(ài)護(hù)親友為北方,體恤仆從部屬為下方,尊敬出家修行人為上方;同時(shí)并說(shuō)明了父母對(duì)兒女、師長(zhǎng)對(duì)弟子、部屬傭人對(duì)主人以及修道的沙門對(duì)俗人,各別所應(yīng)具有的態(tài)度和責(zé)任。像這些都屬于感情的范圍,是人間的倫理關(guān)系。能夠善于處理感情問(wèn)題而過(guò)正當(dāng)?shù)母星樯��?就是修行佛法的開(kāi)始。

　　《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》的〈佛道品〉中,記載普現(xiàn)色身菩薩與維摩詰的一段問(wèn)話。

　　菩薩問(wèn)維摩詰說(shuō):‘你有父母妻子,也有親戚等眷屬,還有部屬和朋友,這不是很累贅嗎?’言下之意是你既是一位大菩薩,卻又拖家?guī)Ь?怎會(huì)自在呢?維摩詰答道:‘我的母親是智慧,父親是度眾生的方法,妻子是從修行得到的法喜,女兒代表慈悲心,兒子代表善心和誠(chéng)實(shí);我有家,但它代表畢竟空;我的弟子就是一切眾生,我的朋友就是各種不同的修行法門,在我周圍獻(xiàn)藝的美女就是四種攝化眾生的方便。’

　　這一品涵蓋了在家人生活環(huán)境中的種種人事物,維摩詰不但不因有這些累贅而不自在,反以大智慧來(lái)運(yùn)用大慈悲。他雖然過(guò)著與一般人相同的感情生活,但是自有其解脫自在的內(nèi)心世界。

　　可見(jiàn),佛教徒并不需要排斥感情生活,但看其能不能以理性來(lái)指導(dǎo)感性;以感性來(lái)融合理性。能夠以理性的智慧來(lái)指導(dǎo)感性的情感,生活一定過(guò)得非常豐富、順利、左右逢源,而且自利利他。

　　所謂佛法的指導(dǎo)和智慧的原則,是教我們?nèi)绾翁幚砀星閱?wèn)題,而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當(dāng),會(huì)帶來(lái)困擾;用情沒(méi)有節(jié)制,也會(huì)造成災(zāi)難。例如:父母對(duì)子女固然要愛(ài)護(hù),但是溺愛(ài),反而害了子女;男女之間應(yīng)該相愛(ài),可是婚外情或婚前復(fù)雜的感情生活,不僅會(huì)惹來(lái)家變的麻煩,也會(huì)給社會(huì)制造糾紛。另外,對(duì)親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關(guān)系,也都要基于理性而付出感情,否則徒生困擾。佛法,并非反對(duì)感情生活,而是要指導(dǎo)我們?nèi)绾芜^(guò)合理合法的感情生活。

　　□佛教徒應(yīng)該如何舉行喪葬儀式?

　　葬儀的進(jìn)行,應(yīng)該有誦經(jīng)、念佛等佛事。但在中國(guó)現(xiàn)行的佛教葬儀中,出家人只管誦經(jīng),卻不是葬儀的主體;因?yàn)樵醿x中的家祭、公祭等儀式,均委由葬儀社派人司禮,佛事反倒成為一種點(diǎn)綴。

　　正確的佛教葬儀,除了司禮者之外,主體應(yīng)該是出家的法師為亡者誦經(jīng)。參與的大眾,均應(yīng)人手一冊(cè)佛經(jīng)跟著持誦。持誦的內(nèi)容,最好是簡(jiǎn)短的經(jīng)文及偈頌,例如‘心經(jīng)’、‘往生咒’、‘贊佛偈’、佛號(hào)、‘回向偈’等,不用喝,只用誦;否則,大眾無(wú)法隨唱而無(wú)參與感。然后由法師簡(jiǎn)單地介紹亡者的生平及其為善、利人、學(xué)佛等的功德,并做簡(jiǎn)短的開(kāi)示──一則度化亡者超生凈土佛國(guó);同時(shí)安慰、啟發(fā)亡者的家屬、親友。

　　至于家祭和公祭,最好同日舉行,因?yàn)榧热灰呀?jīng)全體參與葬禮了,就沒(méi)有必要另外舉行;否則,除了拉長(zhǎng)葬儀的時(shí)間外,只是顯示個(gè)人和團(tuán)體的突出感而已。如果要同日舉行家祭或親友、團(tuán)體的公祭,則應(yīng)該在正式的葬儀之前舉行。佛化的葬儀應(yīng)該簡(jiǎn)單、隆重,前后的時(shí)間不須超過(guò)一小時(shí),最多一個(gè)半小時(shí)。至于用中西樂(lè)隊(duì)或儀仗等場(chǎng)面,都是虛榮的鋪張,此舉對(duì)于非佛教徒而言,也許有其慰靈的作用;對(duì)佛教徒來(lái)說(shuō),則反而會(huì)擾亂亡者一心求生佛國(guó)凈土。

　　自古以來(lái),佛教的喪葬并沒(méi)有一定的制度。但在中國(guó),有關(guān)死者未亡之前的彌留,及命終后的沐浴、更衣、設(shè)靈位、伴靈、納棺、出葬、埋葬、做七,乃至百日等,大致都有它固定的儀式。

　　依據(jù)‘凈土法門’,在彌留時(shí)宜有善知識(shí)──不論是在家或出家的修行者──為亡者說(shuō)法、誦經(jīng)、念佛,稱為助念,一直到命終十二小時(shí)之后,移動(dòng)遺體,為之沐浴、更衣,并繼續(xù)以助念代替伴靈。而且,每舉行一項(xiàng)儀式,都用佛法開(kāi)示亡者,令其一心皈命佛國(guó)凈土。當(dāng)然,最好能有出家僧眾說(shuō)法開(kāi)示,否則亦應(yīng)以同道、同修中的長(zhǎng)輩乃至資深的平輩為之。

　　對(duì)于佛教徒,遺體的處理,只有坐龕、坐缸和火葬、土葬的不同。如果遺體坐龕,則采坐龕火化,只有封龕及舉火的儀式;如果遺體坐缸,則有封缸土葬的儀式;如果遺體臥棺,則有封棺的儀式,封棺以后,有土葬及火葬兩種,若是火葬,則將骨灰壇置于寺院或墓場(chǎng)的塔中,也有將骨灰壇埋于地下墓中的。

　　不論是火葬或土葬,凡有儀式,均以念佛、誦經(jīng)、回向代替由家屬輪番舉哀及哭泣、音樂(lè)等的鋪張。在過(guò)去的農(nóng)村社會(huì),如果家有老人,往往會(huì)預(yù)備棺木,稱為壽材;預(yù)備葬服,稱為壽衣,以求福壽綿長(zhǎng),大吉大利。在今天工商業(yè)的社會(huì)以及都市的環(huán)境,已經(jīng)不許可有這樣的風(fēng)俗,而事實(shí)上也沒(méi)有這樣做的必要。

　　上面已經(jīng)說(shuō)過(guò),佛教的葬儀宜力求簡(jiǎn)單、隆重。且特別不允許在喪葬期間,以殺生的葷腥招待親友,更不可以酒肉葷腥來(lái)祭祀亡者。故在吾鄉(xiāng)江蘇參加喪禮的用餐稱為吃豆腐,那是由于純以素食招待前來(lái)吊祭的親友,以豆腐類的食物為主之故。靈前則以香花、蔬果、素食供養(yǎng)�；ɑ@、花園、挽幛,亦當(dāng)適可而止;最好除了喪家和代表性的親友致送數(shù)對(duì)花籃以及數(shù)幅挽聯(lián)、挽額以表示悼念之外,不需要大事鋪張。如果親友致送奠儀,除了由于家屬貧苦而留著喪葬費(fèi)用及生活所需外,最好悉數(shù)移做供奉三寶、弘法利生及公益慈善等的用途,將此功德回向亡者,超生離苦,蓮品高升。

　　至于父母親過(guò)世,飲泣哀傷乃人之常情。世尊涅槃之時(shí),除了已得解脫的大阿羅漢,弟子們無(wú)不涕泣。唯世習(xí)以哭泣表示亡者的哀榮,則屬虛偽。佛教徒當(dāng)以佛事代替哭泣。

　　那么什么時(shí)候?yàn)橥稣咦龇鹗?如何做佛事?請(qǐng)看下一節(jié)。

　　□如何做佛事?

　　所謂佛事是學(xué)佛之事,弘揚(yáng)佛法之事,主要物件是人。課誦、聞法、講經(jīng)、布施、持戒、修定、八正道和六波羅蜜,都是佛事。

　　但是在中國(guó)一般的民間生活中,并沒(méi)有做佛事的觀念。通常只是在親友或眷屬亡故之后,才想要為他們做一點(diǎn)補(bǔ)償、救濟(jì)性的佛事,稱為超度、薦亡,而且是邀請(qǐng)專業(yè)的僧侶、尼師來(lái)為亡者誦經(jīng)、禮懺。

　　做佛事的時(shí)候,亡者的家屬大都是站在雇主的立場(chǎng),并不直接參與,共同禮誦;甚至誦經(jīng)禮懺的壇場(chǎng)在做佛事,他們通常也只在一旁交際應(yīng)酬、談話,乃至打麻將,而把佛事當(dāng)成表示哀榮的點(diǎn)綴。這種情況,既對(duì)佛法不敬,也對(duì)亡者無(wú)禮,只可說(shuō)是一種習(xí)俗的活動(dòng),不能稱為佛事。

　　做佛事必須具備虔誠(chéng)、恭敬、肅穆、莊嚴(yán)的條件,最好是亡者的家屬、親友親自持誦、禮拜佛經(jīng)、懺儀、圣號(hào)。必要時(shí),禮請(qǐng)僧眾做為導(dǎo)師,指導(dǎo)、帶領(lǐng)佛事;壇場(chǎng)則不可吵雜、零亂、喧嘩。

　　佛事不是儀式,不可把佛事做為葬儀的一個(gè)節(jié)目來(lái)看。家屬親友必須盡可能地全體參加,能夠跟隨持誦最好,否則亦當(dāng)陪伴、聆聽(tīng)、禮拜。依亡者親友的虔誠(chéng)、恭敬,感應(yīng)諸佛菩薩,以佛法的神力及佛法的道理,給予亡者救濟(jì)及開(kāi)導(dǎo)。因?yàn)樽龇鹗戮褪钦僬?qǐng)亡者臨壇聽(tīng)法,化解煩惱的業(yè)力,而得超生離苦。如果親友、眷屬對(duì)于佛事漠不關(guān)心,既不參與,也不禮敬,對(duì)亡者的功用,縱然是有,也極其輕微。

　　為亡者做佛事,最好是在過(guò)世之后,七七四十九天之內(nèi)。通常,人在死后,若有重大的惡業(yè),直接下墮三涂;若有眾多的善業(yè),便可立即生天;若修凈業(yè),即可往生凈土。否則的話,就在四十九天之內(nèi),等待因緣成熟,隨緣、隨業(yè)轉(zhuǎn)生。

　　在未轉(zhuǎn)生之前,為他超度,便能轉(zhuǎn)惡業(yè)的力量為善業(yè)的基礎(chǔ),心開(kāi)意解、積習(xí)漸消,便可超生天界,乃至往生凈土。如果已墮三涂,依親友眷屬做佛事的功德力量,也能減少亡者的痛苦,改善三涂的環(huán)境。如果已生天界,也能增進(jìn)亡者在天上所享的福樂(lè)。如果已生凈土,也能使他蓮品高升。即使是在四十九天之后,當(dāng)然還是可以做佛事,同樣可使亡者得到超度與救濟(jì)的力量。所不同的是,如果死者已經(jīng)轉(zhuǎn)生或下墮,就沒(méi)有辦法挽回他投生的類別。

　　根據(jù)《地藏經(jīng)》的記載,若要超度先亡眷屬,應(yīng)該恭敬、供養(yǎng)諸佛菩薩,讀誦、受持諸種佛經(jīng)。如果依照《盂蘭盆經(jīng)》的記載,應(yīng)該布施、供養(yǎng)出家僧眾。綜合而言,以亡者親屬的立場(chǎng),用亡者遺留的財(cái)物,盡力布施,供養(yǎng)三寶,救濟(jì)貧窮,利益社會(huì),乃至等施一切眾生,使之離苦得樂(lè),都是促成亡者超生離苦,往生佛國(guó)的助緣。

　　在七七之內(nèi),最好從過(guò)世的那一刻起,佛號(hào)不斷,是為助念。如果他在世時(shí)專修西方凈土的彌陀法門,當(dāng)然為他專念阿彌陀佛,由數(shù)人或者一人一人地輪流助念。如果沒(méi)有任何法門是亡者的專修,當(dāng)然也以阿彌陀佛圣號(hào)為其助念。假如生前已有專修的法門,例如常誦某一部經(jīng)或常持某一尊佛菩薩的圣號(hào),最好是以他所修的法門為其持誦回向。

　　以我們中國(guó)的習(xí)慣,能夠在四十九天每天做佛事,當(dāng)然最好;否則死后的頭七天或三天,乃至僅僅一天,或者每逢七期的那一天做佛事,都是好的。這要看亡者家屬的人力和物力的條件,可有伸縮增減。萬(wàn)一人力、物力均不許可禮請(qǐng)僧尼做佛事,就算只有家屬一人,也應(yīng)該為其誦經(jīng);若不會(huì)誦經(jīng),至少也會(huì)為亡者念佛才對(duì)。至于焚燒竹扎紙糊的房屋、家具、交通工具等冥器,以及經(jīng)咒、紙錢、銀箔,乃至生前的衣物,都是民間信仰的習(xí)俗,與佛法的佛事無(wú)關(guān)。唯其有慰靈、祭典的作用,也不能一概否定。

　　以佛法的觀點(diǎn),厚葬是沒(méi)有必要的,鋪張的葬儀也是多余。與其以亡者的財(cái)物及親人的力量,做虛有其表的所謂哀榮的排場(chǎng),不如拿錢去供養(yǎng)三寶、弘揚(yáng)佛法、布施貧窮、利益眾生、功德回向,更合乎佛法。喪葬宜力求莊嚴(yán)、肅穆、簡(jiǎn)單、隆重;否則不是佛事,而是藉亡者的喪葬儀式來(lái)顯示喪家的虛榮而已。當(dāng)然也不宜用貴重的衣物及珍寶陪葬,此對(duì)亡者沒(méi)有實(shí)際的利益,同時(shí)也浪費(fèi)了有用的物資。

　　□居士可接受寺院的饋贈(zèng)嗎?

　　依比丘戒及比丘尼戒而言,若以十方信施所供的常住物品,私自饋贈(zèng)、取用,不論物件是誰(shuí)、理由如何,均犯偷盜戒,而且是偷了十方僧物,至少也是現(xiàn)前僧物。所謂十方僧物,是屬于十方所有、一切僧眾所有的。所謂現(xiàn)前僧物,是屬于現(xiàn)在共住一寺的僧眾共同所有,比偷盜個(gè)人物品的罪過(guò)要大得多。所以出家人,不得私取公物自用,當(dāng)然也不得私取公物施予居士。

　　出家人如果為了取得居士的歡心,希望得到居士更多的供養(yǎng)與護(hù)持,而以任何物品饋贈(zèng),不論是私有或常住公有,凡是饋贈(zèng)予居士,都犯了‘污他家’罪。所謂污他家,是以染污心,饋贈(zèng)物品給在家人。

　　至于居士在兩種情形下,可接受寺院的饋贈(zèng)。第一、在貧病急難時(shí),接受寺院的布施、救濟(jì)。救濟(jì)可以分為兩類,一是物質(zhì)和金錢的,一是精神和佛法的。既然可接受佛法的救濟(jì),當(dāng)然也可接受物質(zhì)的救濟(jì),在接受救濟(jì)而度過(guò)難關(guān)之后,再來(lái)供養(yǎng)三寶、救濟(jì)他人。此在中國(guó)佛教史上,也曾經(jīng)盛行過(guò)這樣的慈濟(jì)組織。

　　第二、在為寺院工作并且又必須維持家庭的生活者,當(dāng)以工計(jì)酬;若發(fā)心義務(wù)為寺院工作,又不便自帶食物或到寺院自炊,當(dāng)然可由寺院供給膳宿。中國(guó)古大德還特別叮嚀:對(duì)于在寺院工作的人,要給予較好的飲食,甚至支付較多的工資。通常寺院的生活清苦,恐怕工人由于飲食不慣,而起嗔嫌。至于寺院有多余的物品,既無(wú)特定的物件布施,也無(wú)法去換取金錢之時(shí),在家居士也當(dāng)以歡喜心來(lái)接受布施,以免造成物品的浪費(fèi)和拋棄。

　　因?yàn)橹袊?guó)寺院和印度寺院的生活方式回異:印度寺院沒(méi)有廚房,不得自炊;中國(guó)寺院自古以來(lái),都是儲(chǔ)糧自炊,特別是遇到法會(huì)時(shí),信眾也在寺院中用餐。這種風(fēng)俗固然與印度的佛教不合,但在大乘佛教的化區(qū),不僅中國(guó)、韓國(guó)、日本也是如此。參與法會(huì)的在家信眾,于寺院中飲食,乃是普遍的現(xiàn)象。此乃有其實(shí)際上的必要,最初可能是由居士們自己在寺院中合辦飲食,后來(lái)就由寺院主辦,而其經(jīng)費(fèi),依舊是來(lái)自在家的信眾。為了便利信眾起見(jiàn),這也是佛教大眾化、普及化的形式之一;不過(guò)倘若寺院是僅僅供人吃飯,而無(wú)佛法可聞,也無(wú)佛事可做,變相成了大眾化的素食餐廳,那就本末倒置了。

　　□在家居士如何設(shè)佛壇?

　　這是常常被人問(wèn)起的問(wèn)題。也就是說(shuō)在家學(xué)佛需要設(shè)置佛堂嗎?如果需要,又應(yīng)如何設(shè)置?

　　這要看各人的情況而定。如果住處很小,或者住于公家宿舍,與同事、同學(xué)等共住一室以及同住一棟房子,當(dāng)然有所不便,那只有在定時(shí)課誦之際,暫以佛經(jīng)代表佛像,置于相當(dāng)?shù)奈恢?不必設(shè)置香爐、燭臺(tái),也不必供水、供花、燒香,僅于課誦前后,問(wèn)訊、禮拜,以表示虔誠(chéng)、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友,大家都信佛,當(dāng)然可以設(shè)置共同的佛壇或佛堂;如果僅是自己一人虔誠(chéng)學(xué)佛,則不可由于表現(xiàn)特殊,強(qiáng)設(shè)佛壇,而招惹大眾的怨憤。

　　如果全家之中,僅自己一人學(xué)佛,也當(dāng)比照住于公家宿舍的辦法,否則會(huì)引起家庭的口角。不要由于學(xué)佛,而使家人對(duì)佛教產(chǎn)生惡感、嗔嫌。如果全家信佛、學(xué)佛,或者你是家長(zhǎng),或夫婦共同學(xué)佛,而家中尚有裕余的空間或裕余的房間,最好能夠設(shè)置佛壇或佛堂。

　　如果設(shè)置佛壇,應(yīng)該選擇客廳的正位,也就是主人所坐位置的方向,佛像背后不可臨窗,應(yīng)當(dāng)面對(duì)門窗,陽(yáng)光充足,使人進(jìn)門便可一目了然。佛壇是家庭的中心,要能產(chǎn)生安定力和安全感的作用。至于地理師所定的方位可以作為參考,但也不必拘泥、迷信。只要不把佛像面對(duì)廁所、爐灶或直接面對(duì)自己的臥床就好。在設(shè)立佛堂時(shí),應(yīng)選擇一間靜室,不是小孩、貓狗嬉戲出入之處;也不是會(huì)客、談笑、宴飲之處,而只是用于禮誦、禪修,不作其他用途。

　　如果家中原供有關(guān)公、媽祖、土地、祖先等神像、神主牌時(shí),不可由于信佛、學(xué)佛而把他們立即廢除,應(yīng)該逐步進(jìn)行。先將佛菩薩圣像安于正位,其他神像祖牌置于兩旁,不必另設(shè)香案、燭臺(tái)。因?yàn)橐磺猩粕�、祖先都�?huì)護(hù)持三寶且親近三寶,供設(shè)佛菩薩圣像之后,他們也能成為三寶弟子,得到佛法的利益。等到下次遷移佛壇和佛堂之時(shí),便可把原先的神像視為古物而予以保藏。

　　至于祖牌可以移置于寺院的往生堂,家中并不需供奉。如果仍要供奉,則可置于佛像之下首或另移他處,改以較佛壇為小的祖壇,單獨(dú)供奉。例如寺院規(guī)模較大者,都會(huì)另設(shè)有往生堂,專供往生牌;寺院規(guī)模較小者,即以大殿佛壇的兩側(cè)供置長(zhǎng)生牌和往生牌。如此,既能對(duì)祖先表示慎終追遠(yuǎn)的孝思,也能顯出對(duì)佛菩薩的崇高信仰,而此崇高信仰有別于慎終追遠(yuǎn)的孝思。

　　家庭供奉佛菩薩圣像,不需太多、太雜、太亂。可以一佛代表萬(wàn)佛,以一菩薩代表一切佛菩薩。一般的家庭多半是供奉觀音菩薩、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛,任擇其一即可。如果已經(jīng)有了佛與菩薩的圣像,則置佛像在正中或后上方,菩薩像在兩側(cè)或在前下方,務(wù)必要使佛突出,以顯其尊貴。圣像的大小尺寸,應(yīng)該和佛壇、佛堂的空間位置比例相稱,不可太大或太小。如果圣像很小,且是以七寶所成,則可以雕刻多重的佛龕來(lái)襯托出佛像的偉大。

　　請(qǐng)購(gòu)了佛菩薩的圣像之后,一般人大多崇尚舉行開(kāi)光儀式。以佛教的觀點(diǎn)而言,開(kāi)光儀式并不一定是必須之舉。因?yàn)榉鹌兴_像只是用來(lái)當(dāng)作修行的工具,佛菩薩的感應(yīng)遍在,而以圣像作為致敬的物件,若無(wú)圣像,便無(wú)可作為禮拜、供養(yǎng)和恭敬的物件。通過(guò)類此的修行后,便能得到修行的利益和佛菩薩的感應(yīng);但最重要的是在于信心、虔敬心、恭敬心的感發(fā),不在于圣像本身。所以,圣像是否開(kāi)光并不重要。

　　在釋迦世尊住世的時(shí)候,因?yàn)榉鹑モ崂�天為母說(shuō)法三個(gè)月,人間的弟子們思念佛院,所以,為其塑了像來(lái)供養(yǎng),其中也沒(méi)有見(jiàn)到有關(guān)開(kāi)光的記載。至后世,乃以經(jīng)、像、法物、塔、寺等,代表著佛的住世、化世。不過(guò)隆重的儀式能使更多人起敬生信,所以后來(lái)漸漸地有了各種各樣的供養(yǎng)儀式,而開(kāi)光就是其中的儀式之一。因此,迄今,各寺院若新塑佛像,也都集合信眾舉行開(kāi)光儀式。這猶如學(xué)校開(kāi)學(xué)、公司行號(hào)開(kāi)幕、建筑物落成時(shí)所舉行的開(kāi)幕剪彩等儀式一般,是為了慎重地向大眾宣告,所以舉行儀式。

　　至于個(gè)人在家庭供養(yǎng)佛菩薩的圣像時(shí),并不需要昭告社會(huì)大眾,所以也不一定需要舉行開(kāi)光儀式,只要以虔誠(chéng)心、恭敬心將圣像安置供奉,然后以香、花、水果等供品供養(yǎng),日日不輟,使其保持新鮮、整齊、清潔,就能顯出圣像所在的神圣氣氛,藉此以引發(fā)修行者的道心。

　　為了保持室內(nèi)空氣新鮮,所燃的香,以精細(xì)、清香為原則,家庭佛堂一次以一炷香為宜,不要大把地燃燒香燭,以免造成室內(nèi)空氣的混濁。香類以自然的檀香、沉香為佳品,不宜用化學(xué)香料或動(dòng)物香料調(diào)制的線香、棒香�，F(xiàn)代家庭的佛堂,可以電燈代替蠟燭,且應(yīng)常常清理供桌、香爐、燭臺(tái),換新供品,至少該保持沒(méi)有灰塵或枯萎腐爛的花果食物。每天最好應(yīng)該有定時(shí)的早晚課誦,至少早晚也須燒香、供水。外出之前,到家之時(shí),也當(dāng)先在佛前禮拜,以表示感謝、恭敬、系念之心。