古尊宿語(yǔ)錄 第三十三卷

　　古尊宿語(yǔ)錄 第三十三卷

　　○舒州龍門(mén)(清遠(yuǎn))佛眼和尚普說(shuō)語(yǔ)錄 (住南康云居嗣法善悟編)

　　師云:“山僧教人識(shí)取自已。師僧家聞得了,卻云初機(jī)學(xué)人看底事。有甚難會(huì)。你且緩緩且子細(xì)。你用何者名自已。敗如古德對(duì)自已語(yǔ)云:‘游山玩水。’你道我會(huì)也。更是阿誰(shuí)?又對(duì)自已云:‘是你自已。’你道。我也會(huì)得。是我自已。且如對(duì)伊道。山河大地。又道。鼻飯時(shí)飯是你自已。又怎生會(huì)。又卻去不得。古德云:‘盡大地是你自已。’又且如何消遣?’每常見(jiàn)人錯(cuò)會(huì)了。舉轉(zhuǎn)古人事問(wèn)伊。

　　敗如鏡清問(wèn)玄沙曰:‘學(xué)人乍入叢林。乞師指?jìng)�(gè)入路。’沙云:‘還聞偃溪水聲么?’清云:‘聞。’沙云:‘従者里入。’清従是得旨。我問(wèn)你。聞時(shí)聞個(gè)什么?個(gè)個(gè)對(duì)曰:‘聞水聲。’如此見(jiàn)解�？白骱斡�。據(jù)他所見(jiàn)。聞處歷歷地。一時(shí)領(lǐng)得。離此聞外。無(wú)聲可得。盡従我者里顯現(xiàn)。者個(gè)是業(yè)識(shí)。有底對(duì)云:‘不是水聲。是聞自已。’山僧向道。自已了如何聞自已。所謂認(rèn)心認(rèn)性。佛法是個(gè)省力易會(huì)法門(mén)。人自辛苦。古人見(jiàn)不柰何。了向人道。你試一念靜思看。好言語(yǔ)。后人不明古人意。了去那里閉眉合眼。捺伏身心。堆堆地坐了等悟。好癡好癡。久立。”

　　師云:“不見(jiàn)祖師道。風(fēng)鳴耶鈴鳴耶。便好休歇也。更煩他道。非風(fēng)鈴鳴。乃心鳴耳。你更討什么參請(qǐng)也。及至此土道。非風(fēng)幡動(dòng)。仁者心動(dòng)。祖師恁么印證。因何不會(huì)。敗為個(gè)能所。所以道。因能立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中。熾然成異。今時(shí)人言決擇。且如何決擇。莫是道者個(gè)是入門(mén)底語(yǔ)。者個(gè)是初機(jī)語(yǔ)。那個(gè)是久參語(yǔ)么?總不如是。元來(lái)一時(shí)放下。正是決擇。于一切時(shí)無(wú)異緣。自早辰起披衣洗面歸寮等事。你喚作雜想也。敗要你見(jiàn)色時(shí)無(wú)能見(jiàn)所見(jiàn)。那里不是聞聲時(shí)無(wú)能聞所聞。心里思量時(shí)無(wú)能思所思。佛法最易最省力。自是你費(fèi)力。自作艱難。若易處不見(jiàn)。且究理而坐。既來(lái)龍門(mén)參禪。莫將來(lái)比諸處妄想卜度。但退步看須會(huì)去。然有般兄弟受整理。有不受整理。有愚者有智者。有可救有不可救。且如不受整理者。硬將生死業(yè)識(shí)來(lái)用。將粥飯氣來(lái)用。問(wèn)著則瞠眼。進(jìn)前退后舉坐具。在髑髏里皮袋里昏昏地。認(rèn)個(gè)識(shí)情。此不可救。你但放下了。退步來(lái)看方會(huì)。又有般上座道。我都不作道理。都無(wú)計(jì)較。不著聲色。不依染凈。圣凡迷悟一道清虛。大光明中都無(wú)是事。此又被智光葢卻。著在智邊。亦不可救。有此兩般病。前病猶淺。后病更深。你但肯拈放一邊退步看。亦自然會(huì)去。此事甚是省力。古人道。甚是省要。又道。費(fèi)力作么。有時(shí)見(jiàn)師僧來(lái)此間。費(fèi)力吃許多辛苦。作什么須要。求些言語(yǔ)向。皮袋里。有甚交涉。然有一真實(shí)方便極好。若非久參者不會(huì)疑著。如玄沙一日欲說(shuō)法。大眾立久。都不說(shuō)一言。遂兩兩三三散去。沙云:‘你看今日真實(shí)為他。也無(wú)一人彪得。待我開(kāi)兩片皮。一時(shí)近前來(lái)也。’你來(lái)龍門(mén)。討方便討法門(mén)討安樂(lè)。龍門(mén)也無(wú)方便與人。也無(wú)一法與人。也無(wú)安樂(lè)法與人。何故。若有方便。卻成埋沒(méi)上座籠罩上座。趙州道。你但究理而坐。三二十年若不會(huì)。截取老僧頭去。亦則要成一片去。

　　“豈不見(jiàn)。二祖大師隨處說(shuō)法。聞?wù)呓缘?a href="/remen/zhengnian.html" class="keylink" target="_blank">正念。不立文字。不論修證因果。時(shí)有禪師聞之。遣高弟潛聽(tīng)說(shuō)法不回。禪師大怒。因大會(huì)次。親語(yǔ)云:‘我費(fèi)許多力挑撥你。你因何得恁么辜負(fù)耶。’彼云:‘我眼本正。因師故邪。’者個(gè)是參學(xué)樣子也。后人問(wèn)雪峰云:‘我眼本正因師故邪時(shí)如何?’峰云:‘迷逢達(dá)磨。’僧云:‘我眼何在。’峰云:‘不従師得。’須是恁么始得。古云:‘道常合人。人自逐物。’經(jīng)中道。‘若能轉(zhuǎn)物即同如來(lái)。’物且如何轉(zhuǎn)。又道。‘凡所有相皆是虛妄。若見(jiàn)諸相非相。即見(jiàn)如來(lái)。’古人道。‘若見(jiàn)諸相非相。即不見(jiàn)如來(lái)。’但退步絕機(jī)照子細(xì)看。忽然覷著。怎生奈你何。久立。

　　師云:“無(wú)迷無(wú)悟。到得恁么田地。方安樂(lè)最省力。敗是個(gè)無(wú)迷無(wú)悟底人。十二時(shí)中有何法迷卻上座。應(yīng)須衷私自家裁斷看。三界二十五有。迷心故有。如今如何得無(wú)去。既無(wú)未得迷情。決然不柰何。須證取無(wú)迷無(wú)悟事方得灑落。行腳人喚作袈裟下事。事若未了禍?zhǔn)乱�。此是大苦。馬鳴祖師。說(shuō)個(gè)三細(xì)六粗。動(dòng)即有苦。如何得不動(dòng)去。不是說(shuō)一句兩句。便當(dāng)?shù)米T玄譚妙說(shuō)義說(shuō)理。坐禪入定當(dāng)?shù)米约覠o(wú)事。獨(dú)自思量看。平生所作所為。他人不知。你自返照。是合道理。不合道理。到者里自瞞不得也。好時(shí)好日不趁取。究令徹去。先師出世時(shí)道。此大寶華王座。每日與諸人同起同坐。自是諸人。當(dāng)面諱卻也。好言語(yǔ)。又道。十余年海上云游。覓個(gè)冤讎不曾遭遇。及到龍舒。果見(jiàn)其人。方契憤憤之心。好言語(yǔ)。恁么說(shuō)話。少有人說(shuō)得。山僧行腳三十有余年也。老僧得道時(shí)。諸人未生在。后生家信取恁么說(shuō)底事。逐日退省�？唇虖厝�。久立。”

　　師云:“禪門(mén)名迦葉大寂定門(mén)。不動(dòng)一絲子。無(wú)所不通。不動(dòng)一毛頭。無(wú)所不達(dá)。非是敗恁么,不動(dòng)便休去。諸人十二時(shí)中。但不起心動(dòng)念了。一時(shí)會(huì)得通達(dá)一切。名迦葉門(mén)下人。方入得大寂定。且何法為緣為礙。雖許人參究許人學(xué)。敗是不許人起心動(dòng)念會(huì)。若逢緣遇境�；蛞谎园刖洹２拍顒�(dòng)心起作解。俱在散位也。明上座大庾嶺上不思善惡了。方見(jiàn)得便道。某甲雖在黃梅。實(shí)不知得佛言。不此岸不彼岸不中流。南泉云:不是佛不是物。正是你今人管帶處。但恁么學(xué)。如秀才及第一回。従此是官人心。要一回了。是佛方無(wú)疑。各自將為事。莫趁哄過(guò)。久立。”

　　師云:“諸人分上各有一段事。回頭方識(shí)得。須是解回頭。且如何回頭。不尋尋尋不尋。者個(gè)便是人難措入處也。不尋如何尋尋如何不尋。若但尋。何異尋聲逐色。若一向不尋。又何異土木瓦石。須是尋而不尋。不尋而尋。若入得也始和會(huì)得尋與不尋。所以道。不尋不尋。法身圓寂。尋尋應(yīng)用不差。尋不尋不尋尋。境智冥會(huì)體用一如。故得三身四智五眼六通従是開(kāi)明。學(xué)道人。解恁么回頭尋究始得。豈不見(jiàn)。僧問(wèn)仰山和尚。別有何徑截。愿乞指示。山云:‘別有別無(wú)。轉(zhuǎn)令汝昏昧。汝是甚處人?’云:‘幽州人。’山云:‘汝還思彼中不?’云:‘常思。’山云:‘所思者樓臺(tái)殿閣市井人煙。有許多般。你返思思底。還有許多般么?’云:‘無(wú)許多般。’山云:‘據(jù)汝見(jiàn)處敗得一玄。得坐披衣。向后自看。’大眾。者僧道所思有許多般。思底無(wú)許多般。見(jiàn)解有偏。致令仰山道敗得一玄。道眼不正。若據(jù)山僧。所思樓臺(tái)殿閣有許多般。便是無(wú)許多般。思底無(wú)許多般。便是有許多般�？沈�(yàn)現(xiàn)今目前有許多般。便是無(wú)許多般。無(wú)許多般。便是有許多般。亦如毗目仙人執(zhí)善財(cái)手。善財(cái)見(jiàn)無(wú)量世界微塵數(shù)諸佛。仙人放手。宛然依舊。好大眾放下手了。宛然依舊。且作么生會(huì)。會(huì)取好。久立。

　　師云:“先圣道:‘法法本來(lái)法。’好云門(mén)拈拄杖云:‘不是本來(lái)法。’”良久曰:“若如是則三毒四倒五蘊(yùn)六入十二處十八界二十五有。不是本來(lái)法。何不恁么會(huì)取。多少省力。佛法是個(gè)最省力底事。何嘗不現(xiàn)前。自是你不會(huì)。又向你道。無(wú)法無(wú)非法。何于一法中有法有不法。敗為馳求不息了。一切處皆是馳求。思惟道理。也是馳求�？垂湃斯�案。也是馳求�？炊U冊(cè)子。也是馳求。假饒靜坐念念不住。亦是馳求。要會(huì)么?則你那馳求。便是不馳求。個(gè)中極難信入。難做功夫。不安樂(lè)者。葢為你等不沉則掉。所以道。不會(huì)去。如今如何得不沉不掉。則你那一念起。是生滅流轉(zhuǎn)。為是業(yè)識(shí)耶。為是不動(dòng)耶。恁么翻覆看來(lái)。便有些子道理。久立。”

　　師云:“同床共被。夢(mèng)各不同。先圣云:同共一法中。而不得此事。且如生死。一法中入得生死。而不被生死縛者。在生死被生死縛者。同共一法中。一人縛一人脫。豈不是夢(mèng)各不同。你尋常生死作一邊。無(wú)生死作一邊。思量作一邊。不思量作一邊。有言說(shuō)作一邊。無(wú)言說(shuō)作一邊。山僧此中。也無(wú)衲僧事。及向上事。敗論出生死事。不敗恁么說(shuō)一句了休。須是即生死中見(jiàn)無(wú)生死事。

　　“豈不見(jiàn)。永嘉大師見(jiàn)六祖云:‘生死事大無(wú)常迅速。’六祖云:‘何不體取無(wú)生了無(wú)速乎。’嘉云:‘體即無(wú)生了本無(wú)速。’又如曹山辭洞山。洞山云:‘什么處去?’曹山云:‘不變異處去。’洞山云:‘不變異處豈有去耶?’曹山云:‘去亦不變異。’豈不是了得底人。你思量為一邊。不思量為一邊。于言說(shuō)外做個(gè)無(wú)言說(shuō)�？v饒你會(huì)得個(gè)無(wú)言說(shuō)處分明。才有言說(shuō)。便礙著你也。終日行住坐臥。不曾行住坐臥。何不恁么參究。有時(shí)師僧來(lái)此。下一句拍一拍。那里當(dāng)?shù)靡?jiàn)解不出二邊。你須是去思量看。我分明在生死中。如何得無(wú)生死去。莫道便是也。我本來(lái)無(wú)生死。不由你說(shuō)者一句子便了。有底聞人說(shuō)無(wú)生死。便道是也本來(lái)無(wú)生死。若恁么作解。便難會(huì)也。既不許人作道理起會(huì)解。又不許人說(shuō)卻。如何作功夫。你不見(jiàn)古人道。我敗把你將來(lái)底。示你個(gè)入處。珍重。”

　　師云:“看見(jiàn)今時(shí)叢林中兄弟。似總不說(shuō)此事相似。敗如天下到處叢林知識(shí)。說(shuō)禪說(shuō)道。入室升堂。無(wú)不是說(shuō)此事。何故道不曾說(shuō)著。說(shuō)則說(shuō)也。則是說(shuō)不著。不惟說(shuō)不著。亦不解覷不解。恁么作功夫。敗管道。正令全提十方坐斷。佛來(lái)也打魔來(lái)也打。一向說(shuō)禪。元來(lái)緊要處不曾說(shuō)著。山僧者里所說(shuō)者。是諸方掉下不要者。等閑地糞掃堆頭拈將來(lái)問(wèn)人。又卻道不得。敗如今早入室問(wèn)道明得底人。見(jiàn)香臺(tái)時(shí)是香臺(tái)。不是香臺(tái)。若道是香臺(tái)。與尋常人一般。若不是香臺(tái)。香臺(tái)卻分付與誰(shuí)。輕輕將來(lái)問(wèn)著。便七花八裂。葢緣尋�？�?cè)ラe處做功夫。我且問(wèn)你。不說(shuō)入眾來(lái)。未行腳未入眾時(shí)。見(jiàn)香臺(tái)時(shí)。喚作什么?曰喚作香臺(tái)。又曰大家喚作香臺(tái)。何不思量。因什么喚作香臺(tái)。禪須是恁么參。要明你無(wú)始時(shí)來(lái)事。修山主道。不見(jiàn)本來(lái)法。障礙是従來(lái)。若人有障礙。顛倒幾千回。先師道。如人睡著。將一點(diǎn)糞。著在鼻端上。初不覺(jué)知。及至起來(lái)�；蚵劤魵庑狁凵馈Ｖ^是褊衫臭。遂脫卻褊衫。拈得物來(lái)。一切皆臭。不知道臭在他鼻上。忽有智人向伊道。不千別物事。剛自不信。智人云:你但將手向鼻上揩看。則是不肯。若肯揩一揩。方知早較些子。遂以水洗去之。全無(wú)臭氣。若嗅一切物。元來(lái)皆無(wú)臭氣。參禪亦然。不肯自休歇向已看者。下尋會(huì)解。那下尋會(huì)解覓道理做計(jì)較。皆總不是。若肯回光。就已看之。無(wú)所不了。不見(jiàn)道。一根既返源。六用皆不行。但如此觀。卻有悟明分。久立。”

　　師才坐,呵呵笑曰:“猶自不會(huì)。”良久又曰:“我恁么說(shuō)向你。猶自不會(huì)。若到別處。更作么生會(huì)也。諸方不是走作你。便坐定你。我者里也不走作你。亦不坐定你。直是省力易會(huì)。因何卻不會(huì)。敗為你千方萬(wàn)便巧作道理。所以難會(huì)去。佛法是個(gè)易會(huì)安樂(lè)底法。雖然易會(huì)敗是難入難做功夫。若是諸方坐定你。便有個(gè)做功夫處。走作你便有個(gè)咬嚼處。兄弟家來(lái)說(shuō)道不敢道是。則你那不敢道是。卻如何?何不恁么去看。敗恐你向者里亂會(huì)。亂有領(lǐng)覽。敗要教你不動(dòng)一念便明得去。又有道。據(jù)我見(jiàn)處。千是萬(wàn)是也此正是。如焦鍘芽如敗種子。永不發(fā)生。你已道是了。也更如何救。須是深疑著此事。所以道。凡夫有返覆。又有者會(huì)了卻說(shuō)不得�？v說(shuō)得亦不成道理。不要草草。子細(xì)體究。山僧與你同參。我若會(huì)時(shí)。你也須會(huì)始得。你若不會(huì)。山僧亦不會(huì)也。

　　“不見(jiàn)玄沙指面前一點(diǎn)白問(wèn)僧:‘見(jiàn)么?’僧云:‘見(jiàn)。’沙云:‘我也見(jiàn)你也見(jiàn)。因甚卻不會(huì)?’有個(gè)同參禮上座。見(jiàn)先師得一年半。凡入室敗向伊道。上座也分些緇素么?度度去度度如此。似恁么說(shuō)話。如何解會(huì)。如何做功夫。今之時(shí)也無(wú)恁么尊宿為人也。亦無(wú)恁么上座參請(qǐng)也。若是別人則煩悶去了也。一日聞先師上堂云:‘同門(mén)出入宿世冤家。’懵然地心下如落秤錘相似。従前見(jiàn)解如去空中花相似。従此見(jiàn)諦。須是如此做功夫如此證悟。禪須是恁么參。今夏已一月也。殊不見(jiàn)兄弟有覺(jué)觸處。直須鼎省精神。若是無(wú)人說(shuō)著無(wú)人開(kāi)示。便難做功夫也。既是遇人。便好做功夫。須是分緇素始得。久立。

　　師云:“而今行腳兄弟�？尚诺烙蓄D悟底事也。諸方亦可說(shuō)有頓悟底事。若無(wú)頓悟底事。如何卻名叢林。葢為従來(lái)相傳敗是看古人公案�；蚩匆粍t或兩則。略有一知一解。若有理會(huì)不得處。亦尋縫罅鉆研求會(huì)。既會(huì)得了道。此事敗如此也。便在叢林中。流布將去。皆不說(shuō)著頓悟底事。若無(wú)頓悟底事。則三界二十五有如何消遣。疑情如何消落去。今早有個(gè)師僧來(lái)說(shuō)道。見(jiàn)聞不昧。一向去認(rèn)見(jiàn)聞便道是也。則是不見(jiàn)那不昧處。問(wèn)他方世界事又不知。問(wèn)根塵下事又不破。如何卻以凡夫情量。便問(wèn)頓悟底事。山僧今日普告大眾。但信取有頓悟底事。譬如村夫于耕田處拾得一粒金丹服后渾家上升。又似白衣拜相相似。教中說(shuō)你那凡夫情量。如似土坯。未曾經(jīng)大火中癟過(guò)。都用不得。須是經(jīng)大火中癟過(guò)始得。卻似得一回頓悟相似。山僧自川中來(lái)。敗參一人。知道此人說(shuō)話與古人一般。嘗問(wèn)先師。道聞。禪門(mén)中有悟道果否。先師云:是。若無(wú)悟。那里得你但緩緩地參。山僧便寬心參究。有復(fù)首座見(jiàn)地明白。所以山僧常去詢問(wèn):敗向山僧道。須是自家做活計(jì)莫來(lái)問(wèn)。我一日舉趙州夾火示僧云:‘不得喚作火。是什么?’山僧深疑著:‘分明是火,如何卻不喚作火?’如是看三年。常自思惟。爭(zhēng)敢以凡夫情量。便問(wèn)他圣人所證處。又曾聽(tīng)《法華》云:‘是法非思量分別之所能解。’常得此一念。如今兄弟家道便是。者個(gè)也為你一起解會(huì)了。便不會(huì)也。

　　“又先師曾到李提刑宅。提刑請(qǐng)就書(shū)邠中燒香了。將傳燈錄白先師。某雖俗人。素留心此道。每看此錄。多有不會(huì)處。一一望和尚開(kāi)示。先師云:‘此事不如是理會(huì)。須有省悟始得。若有悟處。無(wú)不會(huì)者自不消。’問(wèn):‘人若無(wú)省悟。敗那會(huì)處亦未是在。’提刑云:‘吾師說(shuō)得是。’又山僧平生事。因作知客。在火爐上會(huì)得。自后無(wú)有不會(huì)底事。眾中兄弟。須是見(jiàn)頓悟底事始得。今時(shí)叢林中。例皆不說(shuō)著也。久立。”

　　師云:“山僧分上無(wú)有不是者。若有一絲毫不是處。爭(zhēng)敢說(shuō)向人。爭(zhēng)敢指示人。山僧分上是時(shí)。無(wú)能是底心。又無(wú)所是底法。所以方敢說(shuō)向人。若約諸人分上。明知有不是處。所以來(lái)就人決擇。若已是了。更幾時(shí)去問(wèn)人也。然而山僧者里敗指你是處。你若不是。終不敢道你是。等你是也。山僧肯你也敗賭是。大眾。山僧無(wú)有不識(shí)者�；蛟�見(jiàn)人來(lái)�；蛴形蛱幓驘o(wú)悟處。有無(wú)會(huì)解皆知得伊。如世良醫(yī)一見(jiàn)便識(shí)病�；蚶浠驘峥舍t(yī)不可。若一一問(wèn)候方知。此乃庸醫(yī)。如前日舉。法眼指簾子。有二僧去卷。法眼云:‘一得一失。’你等事須不得道。有什么得失。又道。一人會(huì)來(lái)去卷是得。一人不會(huì)來(lái)去卷是失。若恁么怎生會(huì)醫(yī)。如今明未得。葢為悟心未諦。如不識(shí)病稱醫(yī)者。他人會(huì)也不識(shí)。不會(huì)也不識(shí)。有無(wú)見(jiàn)處總辨別不得。卻如何為人。如何說(shuō)向人。須是克骨究實(shí)始得。若肯去克骨究實(shí)。無(wú)有不會(huì)者。不見(jiàn)古人道。你但究理而坐三二十年。若不會(huì)。截取老僧頭去。作尿缽子。僧家有時(shí)道。是也。卻到克骨究實(shí)。卻走作不定。如隔窗看馬騎相似。忽爾便過(guò)。直須似三二萬(wàn)斤鐵相似。牽不前推不后。方知是實(shí)。你等才被人撼著早動(dòng)也。更著力推一下。便倒了也。須是洞明。頓見(jiàn)三百六十骨節(jié)八萬(wàn)四千毛窺。一時(shí)開(kāi)張。內(nèi)身外器。法法皆是本來(lái)法。無(wú)有不是始得。而今師僧。依倚方能道得。若一時(shí)去。卻則無(wú)湊泊處。又謂空過(guò)了。諸人無(wú)過(guò)此時(shí)好也。既在其中。定省精神。努力究取。珍重。”

　　師云:“若論平等無(wú)過(guò)佛法。唯佛法最平等。若道我會(huì)你不會(huì)。不是佛法也。你會(huì)我不會(huì)。亦不是佛法也。教中道。是法平等。無(wú)有高下。名阿耨菩提。山僧見(jiàn)處。與諸人齊等。諸人見(jiàn)處。亦與山僧齊等。又古人道。諸人知處。良遂總知。良遂知處。諸人不知。因何卻不知去。良由仁者心有高下不依佛慧。遂見(jiàn)此土。土石諸山穢惡充滿。須依佛慧始得也。圣人說(shuō)底便是平等法。也道。卵胎濕化四生九類。我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。如是滅度無(wú)量眾生。實(shí)無(wú)眾生得滅度者。豈不是平等法。古人道。涅槃名廣度。無(wú)余一味收。卵胎并濕化。空有及沉浮。薩勸能降住。菩提道自周。倏然纖芥在。此岸永淹留。才有纖毫不盡。便是此岸也。又道。剎那流入意地。便為生死根栽。豈可亂有所證妄生解會(huì)耶。古有尊宿向人道。各各有初心。在最初發(fā)心行腳。必為生死故發(fā)心�；騾捒喙拾l(fā)心或?yàn)槭戮壉破炔猾@已發(fā)心。皆名發(fā)心。何故。令人看初發(fā)底心。謂你最初發(fā)底一念不易。轉(zhuǎn)頭來(lái)最有力。此是你參底禪也。若得現(xiàn)前時(shí)。敗是此心明凈也。中間求訪宗師。日夜推究。敗是養(yǎng)育此心。乃至悟得了便見(jiàn)。未發(fā)心時(shí)亦則不失。馬鳴祖師謂之。始覺(jué)即本覺(jué)。本覺(jué)即不覺(jué)。本始不二名究竟覺(jué)。又道。初發(fā)心時(shí)即成正覺(jué)。謂先證得果頭。佛六度萬(wàn)行成熟之事也所。以令你但推究初發(fā)底心。且山僧見(jiàn)處與諸人一般。何不恁么會(huì)去。久立。”

　　師云:“明眼漢沒(méi)窠臼。你尋常彪不及者。敗是眼不明。眼若明。卻彪得也。所以說(shuō)道。明眼人難得。你才道是。恁么便是窠臼也。若是明眼人。即不恁么?不見(jiàn)德山示眾道。今夜不答話。問(wèn)話者三十棒。若不是明眼漢。怎生彪得。才彪不得便落意思。即成耪兆。故德山平生。則巖頭一人彪得。所以道。須是明眼漢始得。久立。”師良久告眾曰:“祖師真實(shí)好知音。”呵呵笑了,又云:“也敗得恁么說(shuō)也。若明得者。親得受用。便有履踐處。若涉道理涉計(jì)較涉言說(shuō)。則不會(huì)也。亦不親得受用也。你在廊下東行西行時(shí)。寮舍里洗衣?lián)穹�時(shí)。還見(jiàn)得祖師真實(shí)好知音么?良由不見(jiàn)問(wèn)著。便腳忙手亂。病在什么處?病在你尋常。敗是思量計(jì)較中來(lái)。不親得受用。皆是去長(zhǎng)連床上。閉目藏睛擘劃思量得盡。上窮銀漢下徹黃泉。方說(shuō)得一兩句。卻到閑處時(shí)。又不知下落也。目前盡是礙人之物。輕輕問(wèn)著便去不得。如今據(jù)實(shí)理論。不要亂說(shuō)。我且問(wèn)你。不與粥飯吃三日時(shí)。還動(dòng)得么?定是動(dòng)不得也。才方吃得些粥飯。方能動(dòng)得。若恁么,盡是粥飯氣。到者里便要得人也。須是見(jiàn)得非粥飯氣底事始得。禪須是恁么參。如此方名決擇。既吃粥飯了。須扶持你。者事把來(lái)。參取恁么一件事。你卻總不知。卻去閑處用了也。說(shuō)是非管閑事�；蛩剂炕螂�劃。可惜許。盡把來(lái)。胡亂用了。你不知。才擬心早是后世也。剎那流入意地。便為生死根栽也。又五蘊(yùn)身存尚不知。百骸散后何處覓。近日有者一向敗恁坐地。初時(shí)惺惺地。餉間便瞌睡。十個(gè)九個(gè)坐地睡著�？嗫嗖粫�(huì)做功夫。那里硬坐要會(huì)。不是此理。怎生見(jiàn)得。丹霞豎起拂子。龐居士舉起槌子。丹霞擲下拂子。居士放下槌子。又云:‘昨日公案作么生?’丹霞放身臥。居士便出去。此豈不是真實(shí)知音。豈容你亂說(shuō)容你下注腳。

　　“又巖頭道。夫沙門(mén)者。一一従自已胸襟流出。葢天葢地始得。那里是靜坐思量來(lái)。先師道。你睡時(shí)睡時(shí)參取。吃飯時(shí)吃飯時(shí)參取。又古人道。坐時(shí)有坐時(shí)道理。立時(shí)有立時(shí)道理。豈不見(jiàn)。投子問(wèn)翠微。西來(lái)密旨可得聞乎。翠微佇立顧視。投子云:‘未曉玄言乞師再指。’翠微云:‘更要第二杓惡水潑在!’投子便悟。諸人不得受用在。十二時(shí)中蹉過(guò)多少好事。所以我道。祖師真實(shí)好知音。”良久又道:“祖師之道如青天白日相似。為什么有人迷路?久立。”

　　師云:“你諸人會(huì)不得。過(guò)在何處。你都盧是不會(huì)。根本是不會(huì)了。更求覓會(huì)處。古人道。莫棄者邊著那邊。若如此。轉(zhuǎn)難會(huì)也。向你道。根本是不會(huì)。何不恁么看。如法眼行腳時(shí)。地藏問(wèn)何往。法曰:‘行腳去。’曰:‘還會(huì)行腳事么?’曰:‘不會(huì)。’曰:‘要知行腳事。不會(huì)者是。’法眼従此省悟。我問(wèn)你,既‘不會(huì)’,又如何是?得須有入路方知。不是強(qiáng)會(huì)底事巧會(huì)千般。你根本不會(huì)了�？白骱斡谩ｍ氈�用意究。你看不會(huì)。従何處得來(lái)。你要知么?你者不會(huì)。本無(wú)來(lái)處。既無(wú)來(lái)處。此不會(huì)卻如何?及乎明得者不會(huì)無(wú)去處。恁么地看時(shí)。你管取須明得。敗被你不解做佛法中人。一向敗在世間用心。未曾片時(shí)究此事。如何得便會(huì)去。及乎被人問(wèn)著。胡道亂說(shuō)。不是恁么事。

　　“舊日曾聞。一人老僧說(shuō)。香林和尚見(jiàn)僧來(lái)曰:‘你說(shuō)得不無(wú)你。你下階兩三步。早不恁么。也莫亂說(shuō)好。’你看。古人根窮人是如何將為事。佛法無(wú)虛棄底道理。會(huì)取會(huì)取。珍重。”

　　師云:“云門(mén)大師曰:‘汝若實(shí)未彪。且順朱識(shí)取叢林中。參學(xué)人亦須順理而進(jìn)。不敢望有超過(guò)底事。大凡今之學(xué)人。事作一邊理作一邊。所以致令身心不得安樂(lè)。何不且教事常順理去。未說(shuō)無(wú)始劫來(lái)事。敗據(jù)一念入母胎。頓變根身器界。自是已來(lái)莫不皆是事。一報(bào)身中種種。何嘗有一法不是事者。如今如何消遣此個(gè)事得順理去。且事有形段。理無(wú)相狀。古人一得其理了。事便如理融通去。豈不見(jiàn)。昔人聞板鳴乃撫掌大笑曰:‘我會(huì)也我會(huì)也。’此豈不是順理而學(xué)。何不且去十二時(shí)中恁地觀究做得者般功夫。久久成熟自然與理相應(yīng)。祖師道。要急相應(yīng)唯言不二。不敗說(shuō)了便了。要得相應(yīng)始得。溈山道。事理不二真佛如如。多見(jiàn)不能順朱。把來(lái)一時(shí)顛倒了。空理會(huì)古人言語(yǔ)公案差別問(wèn)難節(jié)記門(mén)庭。以為參學(xué)�？嘣湛嘣�。學(xué)道不如此。后生兄弟。更是不知空腹高心。十年五歲過(guò)卻光陰。并無(wú)所得。無(wú)明人我客氣。殊不念出家事。將來(lái)如何去。各各究取。莫久立。”

　　為李舍人普說(shuō)。師云:“實(shí)無(wú)一法為緣為對(duì)。若有一絲頭。便是一絲頭。你諸人如何見(jiàn)得無(wú)一法為緣為對(duì)底道理。若向者里明得現(xiàn)前。何處更有身心可求。若實(shí)無(wú)個(gè)證入處。都來(lái)敗是生死流注。如今問(wèn)諸人。你現(xiàn)今種種分別念慮。作么生都無(wú)法為緣現(xiàn)前。我見(jiàn)你你見(jiàn)我。作么生無(wú)法為對(duì)。道人家。須是恁么翻覆體究始得。山僧道。佛法便是諸上座。諸上座便是佛法。是有語(yǔ)路來(lái)體解。無(wú)語(yǔ)路來(lái)體解。是有可趣向處。無(wú)可趣向處。従上古佛先德�，F(xiàn)前在此。盡大地凡夫四生六趣�，F(xiàn)前在此。向者里直下了得。實(shí)無(wú)一絲毫子。豈是取一邊舍一邊。豈有一段本來(lái)事。有一分今時(shí)妄想。則為馳求取舍。至今不得現(xiàn)前。既有許多流轉(zhuǎn)法可厭可棄。所以諸佛出世祖師西來(lái)。使汝尋師訪道。祖師邊事透不過(guò)時(shí)。直下如銀山鐵壁相似。且如何是銀山鐵壁。元來(lái)是自家屋里事思量來(lái)。者般事我未會(huì)已前。如銀山鐵壁。如今會(huì)了。元來(lái)我是鐵壁謝鐵壁鐵壁。所以道。祖師常在世間。敗如世間如何了。先圣道。自従認(rèn)得曹溪路。了知生死不相干。須是你自家踏著始得。方知道佛祖常時(shí)垂手。須一一従自已胸中流出。自然明得諸圣出世善巧方便。敗如諸人。每日說(shuō)底話。還有方便善巧么?乃至動(dòng)轉(zhuǎn)去來(lái)種種施為。有善巧方便。無(wú)善巧方便。

　　“豈不見(jiàn)。洞山參見(jiàn)云門(mén)。門(mén)見(jiàn)來(lái)便問(wèn):‘近離甚處?’山云:‘查渡。’者一句語(yǔ)如何?是會(huì)來(lái)恁么說(shuō)。是不會(huì)來(lái)恁么說(shuō)?是肯了恁么道。是未肯了恁么道?云門(mén)又問(wèn):‘夏在什么處?’山云:‘湖南報(bào)慈。’門(mén)云:‘幾時(shí)離山。’云:‘八月二十五。’門(mén)云:‘放你三頓棒。’洞山一夜不安。明日上去問(wèn)訊云:‘昨日蒙和尚放某甲三頓棒。不知過(guò)在什么處?’門(mén)云:‘飯袋子江西湖南。便恁么商量也。’山于言下見(jiàn)道。且有過(guò)無(wú)過(guò)。合吃棒不合吃棒即且置。你道。者僧悟處是如何?古人為人作么生?或若者里明得。自従無(wú)始劫來(lái)是實(shí)無(wú)一絲毫為解礙。方従是出生便了他諸圣行履處。未能如此。莫道是諸圣行履處。十二時(shí)中行履處。何嘗分明。敗為無(wú)始劫來(lái)顛倒迷亂六趣。何曾見(jiàn)還。猶如蠅子透窗相似。

　　“不見(jiàn)端師翁有頌云:‘為愛(ài)尋光紙上鉆。不能透處幾多難。忽然撞著來(lái)時(shí)路。始覺(jué)従前被眼瞞。’如今既在此門(mén)中。不可中涂困躓�？v然學(xué)道得旨后。閨閣中物橙不下。明得此事還被。此事留滯不見(jiàn)道。金鎖玄關(guān)留不住。行于異類且輪回。到得恁么田地。方可為人師。如今去圣時(shí)遙。人多懈怠。尋常說(shuō)正法像法末法。山僧道。法無(wú)正像末。佛法常在世間。得時(shí)便是正法。失時(shí)便是像末法。諸人決然要辦。此事緊要。是出生死。然本無(wú)生死可得。何故三際求之不可及。先佛道。過(guò)去心不可得�，F(xiàn)在心不可得。未來(lái)心不可得。敗如歷歷分明聽(tīng)法者是誰(shuí)。是過(guò)去耶現(xiàn)在耶未來(lái)耶。須知是一個(gè)無(wú)始時(shí)來(lái)無(wú)知覺(jué)者。如此看來(lái)。豈是與一法為緣為對(duì)。如今天下禪僧盡道。敗是者個(gè)漢。是定有者個(gè)漢。是定無(wú)者個(gè)漢。道橫也是者個(gè)漢。豎也是者個(gè)漢。也道六十二見(jiàn)諸外道種。盡従佛法中來(lái)。

　　“所以貧道頃在舒之龍門(mén)時(shí)。常勸人如此做功夫。后到褒山亦不忘此旨。非時(shí)愛(ài)與兄弟東說(shuō)西說(shuō)。喚作非時(shí)語(yǔ)。緊要處卻在當(dāng)人。不見(jiàn)昔日溈山和尚。在百丈作典座。一日司馬頭陀問(wèn)云:‘野狐話作么生會(huì)?’溈山撼門(mén)扇。司馬云:‘是則是。太粗生。’溈山曰:‘佛法說(shuō)什么粗細(xì)?’你道問(wèn)他野狐話。他卻撼門(mén)扇。且道緊要在什么處?要會(huì)么?盡是金毛師子子。莫于中路卻輪回。久立。”