參禪路頭見(jiàn)聞錄 第六章 密參禪師對(duì)真空、來(lái)果、虛云三位善知識(shí)不

　　第六章

　　密參禪師對(duì)真空、來(lái)果、虛云

　　三位善知識(shí)不同方法的修學(xué)體會(huì)

　　密參云:參禪這個(gè)法門(mén),歷代祖師說(shuō)得很多,這件事是人人本具,個(gè)個(gè)不無(wú),又稱(chēng)為是本份事,宗門(mén)下稱(chēng)為生死門(mén)頭,專(zhuān)辦了生脫死的大事。這件大事在古人份上,是很容易的,不是求他人,而是求自己,只要回光返照,如同本得。但是我們今人跟古人不同,因?yàn)榱?xí)氣深厚,用功者多,受用者少啊。為什么呢?都是沒(méi)有找到直接下手處;都是一天到晚在妄想里頭打滾,所以用功不得力,用不上功。原因在哪里呢?初發(fā)心用功人無(wú)非是這二件事。

　　古人說(shuō)過(guò):參禪不怕妄想多,只看妄想起于何,生來(lái)死去真是它,看來(lái)原是沒(méi)二個(gè)。所以只是這一個(gè)妄想翻來(lái)覆去,所以用不上功。那么我們就借著妄想用功,單看這個(gè)妄想從哪里來(lái)的,所以參禪又叫思維修。就是單看當(dāng)下這一念,起從何處起?滅向何處滅?不要單在這個(gè)妄想上起分別,否則等于水里按葫蘆,按下去它又起來(lái)了,那么用功怎么會(huì)得好處呢?所以說(shuō)用功沒(méi)有一點(diǎn)巧妙,特別是參禪,這叫作本份事,只要生死心切,反問(wèn)自己:我要了生死嗎?要了生死,就要發(fā)明這個(gè)“打妄想的人是誰(shuí)”,還不是與“念佛是誰(shuí)”一樣嗎?究竟這個(gè)妄想從何處來(lái)呢?要全靠一個(gè)懇切心,不要單對(duì)除妄想,好象我一用功,就怕妄想,你這怕妄想的念頭就是妄想。妄想來(lái)了,我只要知道它是妄想,識(shí)得不為冤。不管它妄想怎么樣,單看我的話頭還在不在,那就要直接抓我們的“念佛是誰(shuí)”。你要說(shuō)看“妄想是誰(shuí)”還要轉(zhuǎn)個(gè)彎,你就抓你的“念佛是誰(shuí)”就是,不管什么境界什么念頭來(lái),我就抓我的“念佛是誰(shuí)”,只要有“念佛是誰(shuí)”就行,其它的妄想也好,境界也好,不要去管它,等于一個(gè)人走路一樣,不管在哪里,離家雖遠(yuǎn)直奔到家就行了,你在路上東看看,西看看,那你何時(shí)能到家呢?用功就是這個(gè)道理,這個(gè)話頭就是我們的路,我們只要有話頭在,就在路上走,那么境界等于路兩邊的商店,種種鮮艷的東西不必去理它,我只顧往家走啊,你要管兩邊的事情那還有完嗎?那就不能走了,就是這個(gè)道理。

　　其實(shí)這個(gè)用功的事情,是心無(wú)二用,只要你有懇切心,照顧著這個(gè)“念佛的是誰(shuí)”,這一念心,只要它歷歷分明,其它的念頭就沒(méi)有力量再起來(lái)。如它再起來(lái),你一照它就沒(méi)有了,因?yàn)樾闹挥幸粋�(gè),有用功的心就再也不會(huì)打什么妄想。所以若是一邊用功,一邊有妄想,好象是倆個(gè)人,倆個(gè)心。你那個(gè)“念佛是誰(shuí)”的心不懇切,若有若無(wú),一半在這里用功,一半在這里打妄想,所以它是亂騰騰的,不知道有多少人多少心。古人說(shuō)用功辦道的人,“如喪考妣”,就是說(shuō)的這個(gè)道理,如同死了父母一樣你看心里還有其他的想法嗎?所以這一念心,就懇懇切切的,護(hù)持著它,只要這個(gè)懇切心一生,那個(gè)散亂心就沒(méi)有了。所以妄想歸于散亂,昏沉生于懈怠,功夫用不上。

　　我們初發(fā)心的,功夫全靠一個(gè)懇切心,用個(gè)什么功夫?也就是打妄想,這個(gè)妄想你調(diào)換成另一個(gè)妄想就是了,“念佛是誰(shuí)”這也是一個(gè)妄想,這是一個(gè)真妄想。我們現(xiàn)在只準(zhǔn)打這個(gè)妄想,其它不許有,就是單單的受持著這一念心。古人比喻說(shuō),“如貓捕鼠”,你看這個(gè)貓看著那個(gè)老鼠,它那個(gè)全付精神,兩個(gè)眼睛看著,四個(gè)爪都預(yù)備好了,老鼠一出來(lái),一口就咬住。用功這個(gè)心哪,就等于如貓捕鼠,這才能把初發(fā)心的功夫用好。古人又說(shuō),“一人與萬(wàn)人敵”,你這個(gè)用功的心只有一個(gè)啊,那些習(xí)氣毛病,散亂妄想,不知道有多少。比喻一萬(wàn)人,你若沒(méi)有力量,能抵得住你的習(xí)氣毛病嗎?

　　上根利智的人說(shuō):“什么妄想不妄想,妄想本來(lái)就是空的呀、是虛假的。”可是在我們份上,由于往昔劫中這一條路不熟悉,走得少,妄想始終是很有力量的,就拿今生來(lái)說(shuō)吧,多少年來(lái)都是在打妄想,你說(shuō)今天單單的提出另一個(gè)念頭來(lái),你想當(dāng)家作主,那它就答應(yīng)了你嗎?其它的妄想就來(lái)擾亂你了�？墒悄阋�明白,妄想就等于土匪強(qiáng)盜,都不是正主啊。我們今天用心的念頭,是有主的,這是正的,象國(guó)家軍隊(duì),那個(gè)強(qiáng)盜土匪是沒(méi)有根的,強(qiáng)賊怕正主啊,一正息百邪。我只要有“念佛是誰(shuí)”在,那一切妄想妨害不到你,單單的的保持著這一念,一心一意地受持這一念,其它的什么念頭起,就用這個(gè)“念佛是誰(shuí)”去照它,這個(gè)“念佛是誰(shuí)”就等于一個(gè)太陽(yáng),一個(gè)大鏡子,凡有念起,我就用“念佛是誰(shuí)”去一照,“誰(shuí)”!一照馬上它就遷影滅蹤。所以行住坐臥,單單的的照顧這一念心,你若不在這個(gè)地方下一番功夫,你說(shuō)拈來(lái)便用,不可能。真正要把這步功夫做好,那就要生處轉(zhuǎn)熟,這才是穩(wěn)當(dāng)?shù)墓Ψ�。這個(gè)生處就是“念佛是誰(shuí)”,向來(lái)也沒(méi)有用過(guò)這樣功夫,都是散散亂亂的想東想西,一天到晚的胡思亂想慣了,你今天說(shuō)是單單的不許有妄想,只許有一個(gè)“念佛是誰(shuí)”在,那是不可能的。因?yàn)樗�那些雜亂妄想是熟透的,你不要有心去用它,它是無(wú)孔不入的,它是自然的,毫不費(fèi)力的。你就是念“楞嚴(yán)咒”時(shí)也會(huì)鉆出妄想的。吃飯睡覺(jué)時(shí),它那個(gè)妄想也不停的,你看它有多熟呀!我們現(xiàn)在做功夫就需要把“念佛是誰(shuí)”這一句話頭,做成這個(gè)樣子,這個(gè)“念佛是誰(shuí)”,只要少許一提它就來(lái)了,這個(gè)就要下點(diǎn)功夫啊。這就是在這個(gè)念頭上下點(diǎn)功夫,單單的的在這一念上下功夫,就是照著來(lái)果老和尚指示的這一個(gè)方法“念佛是誰(shuí)”看看�！澳罘鹗钦l(shuí)”沒(méi)得力量,到底“念佛是誰(shuí)”?再看看,非用它一番。初下手功夫,把這個(gè)話頭用熟了,等于這個(gè)人有了功夫,十八般武器到手都是熟的,那你只要一用它,它就來(lái)了,那你其它習(xí)氣毛病,什么妄想不妄想都無(wú)用了。

　　現(xiàn)在的人都圖巧妙,心眼也多了,不叫“參禪”了,叫“講禪”了,這是善知識(shí)們慈悲啊,恐怕后人不懂,參禪本來(lái)是不多講的,講了還有好參嗎?細(xì)微的解釋,解釋了又解釋,所以現(xiàn)在稱(chēng)為“講禪”。過(guò)去多少年也不知道什么叫“話頭”,都是光說(shuō)看話頭看話頭,什么叫話頭呢?不知道看話頭參禪才有力量。到底什么叫話頭?我怎么看不上話頭呢?一天到晚在這個(gè)心底上摸索,卻不知摸索的就是話頭。

　　到了后來(lái)我們和來(lái)老,到了上海,辦了一個(gè)禪堂,跟我們這里一樣方便的禪堂。四眾弟子,多數(shù)是在家弟子,男男女女老老少少,都是好奇啊,念佛的人都沒(méi)有參過(guò)禪,都來(lái)參禪,但是他們有信心,善知識(shí)只是給他們講,怕他們聽(tīng)不懂,一直在解釋。到了一九五二年,虛老又到了上海,在玉佛寺打水陸又打禪七。虛老這位老人家,那講得更清楚了。把這個(gè)話頭,什么叫參呀,什么叫念呀的講的很清楚,這個(gè)用功就好用了。這條路講得明明白白的,可是這么一來(lái),出家的反而受了影響,就在這上頭用心。虛老講的話頭是看“誰(shuí)”字,來(lái)老講的是看“念佛是誰(shuí)”。于是分別這個(gè)好,那個(gè)壞,增加了妄想,這個(gè)眾生苦啊,處處執(zhí)著。而用了一番功夫的人,心里是有數(shù)的,無(wú)論他怎么說(shuō),自己好試驗(yàn)嘛,哪一個(gè)用功是得力,是不得力的。而且各人的根器也不同,一個(gè)人一個(gè)根器,一個(gè)人一個(gè)栽培,都不能隨著人家講的總要自己試驗(yàn)啊。

　　來(lái)果老和尚說(shuō)的這個(gè)方法,在現(xiàn)在說(shuō)來(lái)叫做“念話頭”,好象虛老說(shuō)的看“誰(shuí)”字比較細(xì)一些�？墒窃捠沁@樣說(shuō),你看看,你能用得上嗎?你自己試試看,不能聽(tīng)人說(shuō)呀。

　　初發(fā)心的人,還是照來(lái)老這個(gè)方法。因?yàn)槟阌心茏ツ锰?抓拿得住,你能把他抓拿得住了,等于一個(gè)東西,你把它捉住了,然后你再訓(xùn)練它,把它訓(xùn)練熟了,管它有誰(shuí)也好,沒(méi)誰(shuí)也好,都是戲論,這個(gè)“誰(shuí)”與“不誰(shuí)”都是妄想呀!這是不得已而為之,是古人教你以妄除妄、以毒攻毒的方法。你知道“念佛是誰(shuí)”,“誰(shuí)”字不是妄想嗎?也是一種妄想啊,要借它用用,叫做敲門(mén)瓦子。否則象我們這些中下根基之人,從什么地方下手呢?

　　古人根本用不著這些,一開(kāi)口人家就明白,這一件事是本具的,不假造作的,起心即錯(cuò),動(dòng)念即乖,還有什么妄想昏沉呢?就算是有妄想昏沉,那也沒(méi)有妨礙,這是過(guò)去的習(xí)氣,不是一天能除得掉的,只要明白根本后,就是“隨緣消舊業(yè),更不造新殃�！敝灰�日用中恒常覺(jué)照,昏沉妄想就會(huì)自己消掉的。如同天上的浮云,什么人叫它長(zhǎng)的?什么人叫它消的?它是自生自滅。又如大海中的波浪,什么人叫它起的?沒(méi)有人叫它起;什么人叫它滅的?也沒(méi)有人叫它滅,自生自滅。這是明白過(guò)來(lái)的人,用不著我們“念佛是誰(shuí)”啊,“誰(shuí)”啊,翻來(lái)覆去的用這么大的力量,跟妄想要拼命死戰(zhàn)死斗,用不著這樣子。但是我們今人呢,沒(méi)有那個(gè)力量,也沒(méi)有那種智慧,總而言之,是我們的業(yè)障太重了,不管怎么樣,你只要相信一法,照著古人的方法一門(mén)深入,不要分別哪個(gè)是細(xì)的,哪個(gè)是粗的,只要你用功相應(yīng)就可以了。只要你在這一念上下點(diǎn)功夫,那就有受用了。有了受用以后,你才懂得什么叫疑情,什么叫粗心功夫,什么叫細(xì)心功夫,那就有數(shù)了。你在這個(gè)工夫沒(méi)有用上路的時(shí)候,你說(shuō)有用什么巧妙用什么計(jì)劃,越弄妄想越多。

　　什么叫死功夫呢?說(shuō)今人都叫看死話頭,古人是講究活話頭,這個(gè)死話頭是難辦的,因?yàn)槲覀內(nèi)诵奶�活�?一定要用死話頭。真正的要在這個(gè)“念佛是誰(shuí)”上下點(diǎn)功夫,那是不吃虧的,是會(huì)得真正受用的。

　　就拿我這個(gè)人來(lái)說(shuō),初上來(lái)是在禪堂住了幾年,可是住幾年覺(jué)得不怎么樣,不過(guò)用功也算是用功了,不能說(shuō)沒(méi)有用功,那個(gè)幾年當(dāng)中也是在拼命用功,得力不得力吧,你看那個(gè)后來(lái)離開(kāi)禪堂的時(shí)候就不行了。那是在解放以前。解放以后也在禪堂住了幾年,那個(gè)幾年就不同了,事情太多,光顧著給人家講了,沒(méi)有時(shí)間照顧自己了,用功夫就有了打岔,不能說(shuō)有進(jìn)步,能保持也了不得,保持得住,保不住還要失本呢!總之是講得多行得少。雖然那個(gè)樣子,就是那個(gè)時(shí)候在禪堂里,這個(gè)猛干的鬧了幾年,這幾年的影響,我也調(diào)用過(guò)多次,這個(gè)用功好,那我就不要“念佛是誰(shuí)”,我就用其它的功夫去了。唉,平常用用還可以,你遇到一些境界來(lái)了那就不行了,還需要“念佛是誰(shuí)”,所以我常說(shuō):對(duì)不起,這個(gè)“念佛是誰(shuí)”,一有了病苦,一有了困難就要用它,其它任何辦法都不行,念念菩薩名號(hào)那還是抵不住啊,因?yàn)槟銢](méi)有下功夫,沒(méi)有經(jīng)常念,不熟,不是菩薩不靈,而是你的心不靈。但是你用過(guò)一番功夫的人,他的功夫遇到境界是有用場(chǎng)的,你說(shuō)用場(chǎng)不大,還是有用場(chǎng)的,該用的時(shí)候還是覺(jué)得有受用的,這一次我可不能再改了,這一次我病好了一定要用這功夫,可好了以后就忘記了,又要東弄西弄去了,念這個(gè)想那個(gè)了。這個(gè)巧妙那個(gè)高,分別妄想又忙去了。等到遇上一點(diǎn)境界又要“念佛是誰(shuí)”,別的不行,所以總覺(jué)得這個(gè)“念佛是誰(shuí)”實(shí)在不虧人。但是我們凡夫總是妄想多,“念佛是誰(shuí)”這一句話又沒(méi)有功德,經(jīng)上也沒(méi)有,弄弄就不相信它了,就不要它了,但到時(shí)候不用它還不行呢,舍去它就不能得到一點(diǎn)受用啊!

　　你就拿我們文革隔離那段時(shí)間,你說(shuō)“念佛是誰(shuí)”的這種德性,它真正是有德性。你沒(méi)有煩惱的時(shí)候,說(shuō)現(xiàn)成話好說(shuō),這個(gè)功夫那個(gè)功夫,等那個(gè)境界到頭上來(lái),你用功就不容易了,一天到晚幾個(gè)人圍著你,逼你交代這個(gè)、那個(gè)的胡說(shuō)八道,不是吼就是罵,他們走了以后,在那個(gè)小窗眼還有人偷偷看著你,你看看心里頭這個(gè)樣子有境啊。想想用什么咒吧,可是念什么也念不到頭啊,這個(gè)煩惱心上來(lái),平常的煩惱可是跟這個(gè)煩惱不同,是真煩惱,那就不知什么時(shí)候還找你,那個(gè)煩惱還真麻煩,有的時(shí)候也想得開(kāi)放下它,雖然這么說(shuō),那不管用,也知道煩惱是放下就沒(méi)有了啊。你看也知道這個(gè)道理,可是放不下的,作不了它的主,煩惱一來(lái),你這個(gè)用功的念頭就沒(méi)有了,它這個(gè)煩惱是自然的,時(shí)時(shí)現(xiàn)前的。你這個(gè)用功的念頭是勉強(qiáng)的,哪里能抵住它呢?所以實(shí)在沒(méi)有辦法了,還是用“念佛是誰(shuí)”。你就看這個(gè)“念佛是誰(shuí)”,管它疑情不疑情,這個(gè)有心造作的疑情還起作用嗎?抓起“念佛是誰(shuí)”來(lái)就參!唉!不管你多大的煩惱,多大的難過(guò),“念佛是誰(shuí)”參它一陣,心中立刻平平靜靜,那真是“煩惱即菩提”啊!這才體會(huì)到“煩惱即菩提”。你有了功夫,你功夫一提,那個(gè)煩惱妄想就轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)了,就轉(zhuǎn)成了功夫,這就叫做菩提。不是煩惱的時(shí)候就是菩提。菩提就是智慧,就是覺(jué)照啊,看起來(lái)這個(gè)“念佛是誰(shuí)”實(shí)在是有用的。

　　那么在文革隔離當(dāng)中所用的那個(gè)功,在那種困難的當(dāng)中,真是晝夜煩惱,經(jīng)過(guò)五個(gè)多月,俺那個(gè)里頭用的功夫,那個(gè)境界平常還得不到,因?yàn)槟菚r(shí)放下了,反正不讓自由了,一天鎖著個(gè)門(mén),那就是惡關(guān),不是善關(guān)。有人看著你,一天到晚找你麻煩,那你不放下也沒(méi)得辦法,只得放下。有的時(shí)候一陣放不下,用用功就放下了,所以在那個(gè)困難的境界當(dāng)中,還是靠“念佛是誰(shuí)”參它一陣子,心里就平靜下來(lái)了,就安寧了一些。在文革隔離中這個(gè)“念佛是誰(shuí)”還有幾次得到小好處,平常還得不到,所以這個(gè)“念佛是誰(shuí)”要相信,不要想巧妙。你初發(fā)心人,就在它上頭,你念也好,參也好,追究也好總要保護(hù)它,等你把它參的不要你費(fèi)力了,你只要一照顧它就來(lái)了,隨便你這個(gè)心中怎么樣子提,怎么樣子參都不傷氣,都沒(méi)有妨礙,那個(gè)才是有的受用,那你敢用力量,你可以放開(kāi)手來(lái)用力。在平常的用功都是造作呀,要怎么樣怎么樣,那個(gè)時(shí)候沒(méi)有時(shí)間造作了。所以我們初發(fā)心用功的人,總要在這一念上用功,不要聽(tīng)人家說(shuō),人家說(shuō)了跟你的境界不同,對(duì)我來(lái)說(shuō),用功是這樣,那就拼命地把“念佛是誰(shuí)”鬧了幾年。雖然多少年來(lái)也沒(méi)有認(rèn)真地把它用過(guò),可任何時(shí)候提它都不費(fèi)力。我有的時(shí)候不提它,不用它,到了時(shí)候有了境界,還是要它,什么也抵不住它,別的念頭放到心中來(lái),你說(shuō)念快了,心里上火;念慢了,抵不住這個(gè)妄想煩惱,不容易啊。你說(shuō)全靠這個(gè)一念的功夫還容易啊。你看這個(gè)“念佛是誰(shuí)”還是有用的。我們初在北京跟真空老法師學(xué)用功,是參“父母未生以前”。那我就不參“父母未生以前”,老法師也同意的,只要你用功就行,那我看的“一念未生以前如何是我的本來(lái)面目”,是我個(gè)人想出來(lái)的辦法,老法師也很贊成,不一定提到父母,因?yàn)樘岬礁改赴?有些事情,好象心里有點(diǎn)分別,因?yàn)楦改覆毁澇晌覀兂黾?逃出來(lái)的,所以不提父母。我跟老法師說(shuō):“提到父母心里就有點(diǎn)分別,被它轉(zhuǎn),你看怎么用功?我‘看一念未起以前如何是我的本來(lái)面目\’。”老法師說(shuō):“可以,能這樣用就行�！�

　　可是到了高旻寺,來(lái)老和尚不贊成,他說(shuō):“現(xiàn)在用功只有“念佛是誰(shuí)”得力。”那我就參“念佛是誰(shuí)”,“念佛是誰(shuí)”這個(gè)話頭對(duì)今人來(lái)說(shuō)最對(duì)機(jī)。為什么要參“念佛是誰(shuí)”呢?來(lái)老說(shuō):“因?yàn)榻袢四罘鸬亩?都知道佛是十法界最高的�？墒遣粫缘脮�(huì)念佛的這個(gè)心是什么東西,什么人在念佛,究竟這一個(gè)念頭從何處而來(lái),向何處而滅。不明白,一定要參究‘念佛是誰(shuí)\’這個(gè)話頭才對(duì)機(jī)”。所以要尋找“念佛是誰(shuí)”這個(gè)人,要參“念佛是誰(shuí)”了,這也用了很大的力量才轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)呀。沒(méi)有用過(guò)的人不知道,別看這一個(gè)字,這一個(gè)字要放到心里去,它的性質(zhì)就不同,你比方參“念佛是誰(shuí)”和參“父母未生以前”就不同。你參“父母未生以前如何是我的本來(lái)面目”昏沉多,你初參“念佛是誰(shuí)”妄想多昏沉少。因?yàn)楸緛?lái)面目的“目”字它是個(gè)底音,往下去的音,所以昏沉多妄想少。那個(gè)“誰(shuí)”字是上音,這不用心的人哪里會(huì)知道呢?這都要自己試驗(yàn)的,你若參這“誰(shuí)”字的話,昏沉少,不容易昏沉。它是個(gè)上音,可是這個(gè)心隨著念頭動(dòng)的。所以“念佛是誰(shuí)”參熟的話,昏沉就少了,因?yàn)樗�是個(gè)往上的音。那就拼命地改拼命地改,把這個(gè)“父母未生以前”改過(guò)來(lái)。那就參了幾年“念佛是誰(shuí)”,到底是“誰(shuí)”?究竟是“誰(shuí)”?是真有好處。我常說(shuō):“你別看這個(gè)‘念佛是誰(shuí)\’是粗的,說(shuō)起來(lái)是念它還真的有用處,沒(méi)有用過(guò)的人不曉得”。

　　后來(lái)到了虛老那里,老和尚說(shuō):“這樣子不容易發(fā)起疑情,是念念,念的多,單看一個(gè)‘誰(shuí)\’字,這個(gè)‘誰(shuí)\’字還是對(duì)初發(fā)心的人說(shuō),實(shí)際上這個(gè)‘誰(shuí)\’字還是粗的�！焙髞�(lái)老和尚教導(dǎo)我們,這個(gè)“誰(shuí)”字是用它的意思,不是用這個(gè)“誰(shuí)”�？墒沁@個(gè)“誰(shuí)”字在打七中也用了一番功夫,也有好處,那個(gè)好處是細(xì)心的好處�？墒怯龅骄辰鐏�(lái),誰(shuí)、誰(shuí)、誰(shuí)、打不起來(lái)呀。因?yàn)檫@個(gè)境界是粗的,是暴的。你再慢慢“誰(shuí)”,慢慢“誰(shuí)”,還行呀。功夫用不起來(lái),遇到這個(gè)風(fēng)浪來(lái),那個(gè)安靜的功夫暴不起來(lái)抵不住它呀,這個(gè)大風(fēng)浪來(lái)了,你再慢慢的還行嗎?你說(shuō)你平常有這個(gè)定力是可以的,境界來(lái)了我心里不亂就行。但是你沒(méi)有這個(gè)力量,你說(shuō)你提功夫,靠那個(gè)微細(xì),微細(xì)的“誰(shuí)”字提起來(lái),那除非你功夫打成一片,用到無(wú)心功夫的人,那就無(wú)所謂境界不境界。你說(shuō)遇到一點(diǎn)境界,你提話頭,“誰(shuí)”字一提就粗起來(lái),那怎么能發(fā)疑情?“誰(shuí)”字起疑情是對(duì)老用功的人來(lái)說(shuō)。所以初用功的人,一定要照來(lái)老的方法,用它三年五年、十年八年以后,再照著虛老的方法,單看它一個(gè)“誰(shuí)”字。那個(gè)“誰(shuí)”字也是暫時(shí)的方便,用久了那個(gè)“誰(shuí)”字就也不要的。順著那個(gè)“誰(shuí)”字就要細(xì)下去,這才能達(dá)到深處……

　　來(lái)老的功夫也是如此啊。你真正的把“念佛是誰(shuí)”翻來(lái)覆去,那樣懇切的用,你用久了,那個(gè)“念佛是誰(shuí)”會(huì)息下來(lái)的。它這個(gè)粗妄會(huì)息下來(lái)的,一息下來(lái)那就跟虛老的功夫一樣了。許多人就沒(méi)有用到這個(gè)功夫,光在那個(gè)粗的鬧了一陣子,開(kāi)口就是說(shuō):“啊呀!你不會(huì)用功,你是念話頭�！彼麤](méi)有用到那個(gè)細(xì)心功夫,他沒(méi)有用到那個(gè)時(shí)候。要把那個(gè)粗心息下來(lái)以后,粗妄頓息。不要說(shuō)真息,少許息一下,就能見(jiàn)到細(xì)心功夫,這個(gè)細(xì)心功夫,那才是疑情,那才是看話頭,那跟虛老就一樣。那你想粗也粗不起來(lái),雖然粗不起來(lái),你遇到境界來(lái),那個(gè)粗的也能用,你是從粗上來(lái)的,也可以用粗的,又可以用細(xì)的。那個(gè)用心跟這個(gè)用身一樣。你看這個(gè)會(huì)武術(shù)的人,他橫豎都對(duì)。心的功夫也是如此,你把這個(gè)“念佛是誰(shuí)”用熟了,怎么用都可以的,什么一個(gè)字,二個(gè)字,有字無(wú)字都行啊。就是要在初發(fā)心時(shí)下一番懇切心。

　　要想從這個(gè)話頭入手,以“念佛是誰(shuí)”入手,那沒(méi)有別的巧妙,你只要生死心切,時(shí)時(shí)刻刻不管行住坐臥、吃飯穿衣要抓住這個(gè)念頭。早上一起,一睜眼馬上把“念佛是誰(shuí)”提起。參禪也要有竅門(mén),那個(gè)參禪說(shuō)沒(méi)有巧妙還有竅門(mén)呢,沒(méi)有別的竅門(mén),就是下手的竅門(mén)。什么竅門(mén)呢?就是一起床一睜眼先提話頭。從這個(gè)地方開(kāi)始,一直下床,一直洗臉,一直大小便,一直到止靜吧,使它不要斷。你能夠在這些地方不斷,那你坐下來(lái)功夫就不斷了。所以我們?cè)诟邥F寺住的時(shí)候,老參師傅常給我們說(shuō):“你養(yǎng)息起來(lái),不要馬上去小便,要練出功夫來(lái)。起來(lái)‘念佛是誰(shuí)\’一提,跑香,跑香馬上就止靜,止靜就坐,坐下來(lái)以后,一坐就算,手一放下來(lái)也不要?jiǎng)铀?脖子也不要?jiǎng)?象個(gè)木樁一樣一坐,只顧‘念佛是誰(shuí)\’,你這樣正念就會(huì)現(xiàn)前。因?yàn)樯僭S一活動(dòng),東一看,西一望,心早就散了。你再收起來(lái)也沒(méi)有大力量了”。

　　這一念心是不容易把它收入的,總要用一番,從基本功上來(lái)說(shuō),總要做到一個(gè)認(rèn)熟,你若不認(rèn)熟,你三提五提,心火上來(lái),心里會(huì)難過(guò),那你怎么提?容易弄出毛病。用熟以后,你隨便怎么都可以。念佛也如此,你看那個(gè)念佛熟了,你隨便怎么念都行啊。你初發(fā)心,念一會(huì)兒嘴疼了,心里念一會(huì)上火了,所以用功沒(méi)有巧妙,第一要生死心切,我要了生死。宗門(mén)是生死門(mén)頭專(zhuān)門(mén)辦這一件事,時(shí)時(shí)刻刻把這個(gè)話頭當(dāng)回事。你在這個(gè)粗話頭上用一番心,你才知道會(huì)起疑情。從自己的功夫當(dāng)中見(jiàn)到這個(gè)疑情,你說(shuō)從外頭學(xué)來(lái)的,不從自己的功夫做出來(lái),但是學(xué)來(lái)的變不了疑情,還是一句話,總而言之要肯用,熟能生巧。寫(xiě)字一樣,你看會(huì)寫(xiě)字的人,人家有功夫的人,隨便怎么動(dòng),寫(xiě)的就是好看。我們沒(méi)有功夫的人,寫(xiě)了多少年彎七彎八的字不好看,還費(fèi)了好大的力,因?yàn)椴皇煅?沒(méi)有巧妙,用功也是如此。要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,我曉得這一法,真正的能使我們了生死,這一法是真實(shí)不虛的,過(guò)去從佛到祖,歷代祖師都是這一法成功的,那我們還能夠不行嗎?我們是佛弟子,應(yīng)該相信佛祖的話。我們就徑直的行去,不管它得力也好,不得力也好,一年不行二年,二年不行十年,十年不行三十年,今生不行再來(lái)生也可以。一生不行再一生,生生若能不退,佛階決定可期。溈山祖師說(shuō):“有三生你若不退,決定開(kāi)悟,決定可以了生死”。所以我們要發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心。我們的生死,不是短時(shí)間能了,從無(wú)量劫都是在生死中,生來(lái)死去,把我們這個(gè)八識(shí)田中習(xí)氣毛病堆得滿(mǎn)滿(mǎn)的,說(shuō)回來(lái)還是業(yè)障障著我們。你想怎么樣子不由你作主,哪個(gè)不想一下子成佛,一下子把功夫用好?因?yàn)榱?xí)氣深厚業(yè)障太多,那一下子是不行的。因此我們就發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,但辦懇心,決不相賺,總有到家的一天。我這個(gè)功夫不求別人,只要求我自己,時(shí)時(shí)刻刻保持它。

　　初發(fā)心的人,談不到什么疑情,什么功夫得力�？偸怯行墓Ψ�,你不要想巧妙,這個(gè)想來(lái)的巧妙都安不上去,非要自己做出巧妙來(lái)。就在這個(gè)“念佛是誰(shuí)”上翻來(lái)覆去的,這一念心時(shí)時(shí)刻刻不要忘記了它,忘記了就提起來(lái),提的重了我就輕一些,提的太快了我就慢一點(diǎn),懈怠了我就少許精進(jìn)一點(diǎn),就這么善巧用它�？偙３种�它,不傷氣,不傷身體,平平靜靜,有這個(gè)話頭在,這就叫用功。

　　什么叫了生死呢?這個(gè)生死也有粗也有細(xì)啊。說(shuō)這是生死門(mén)頭,那什么時(shí)候了生死呢?你開(kāi)始參“念佛是誰(shuí)”就已經(jīng)開(kāi)始了生死了,因?yàn)槲覀冞@個(gè)心它沒(méi)有定的時(shí)候,它不是想這個(gè)就是想那個(gè),這每一個(gè)想都是生死啊。當(dāng)下雖然不能感果報(bào),這是一個(gè)生死種子,就是這個(gè)念念不定造成的生死因子。那么我們今天要發(fā)心了生死,相信宗門(mén)這一法,祖師留下的方便法門(mén)參話頭,那么我們就參話頭。我們參一句話頭,就是這一念吧,這一念,念了“念佛是誰(shuí)”,就不念其它的了,這個(gè)貪瞋癡就不發(fā)了。你若念念在這“念佛是誰(shuí)”上,念念就沒(méi)有貪瞋癡啊。那沒(méi)有貪瞋癡,少一念就少一個(gè)生死種子,因?yàn)檫@個(gè)“念佛是誰(shuí)”,雖然說(shuō)它也是妄想,它這個(gè)妄想是熏不上生死的。因?yàn)槔镱^沒(méi)有含毒氣,跟貪瞋癡不同,貪瞋癡這個(gè)念頭,你越想它越多,越想它越粗,背覺(jué)合塵的。越想心中越亂,越想心中越黑暗,越想了越愚癡而越煩惱。所以它是生死本,這個(gè)“念佛是誰(shuí)”,雖然說(shuō)他也是一個(gè)念頭,它是背塵合覺(jué)的。你越念它越參它,它越細(xì);你越念它越參它,它越靜;你越念它越參它,它心中越光明。妄想雖然是妄想,它是一個(gè)向外跑,一個(gè)向內(nèi)走�！澳罘鹗钦l(shuí)”越參,越清涼自在,越參心里念頭越少,參到最后,功夫打成一片,心無(wú)二用,三業(yè)清凈,才有開(kāi)悟的希望。

　　祖師也是這么來(lái)的,你別看祖師他聞到一言半句馬上就悟,那是上根利智的人,他們的上根利智你不能看當(dāng)下。拿因果上來(lái)推,也是多生多世修來(lái)的。比如我們今生參了一輩子“念佛是誰(shuí)”就不同了,那個(gè)力量就大了。你連續(xù)幾輩子參“念佛是誰(shuí)”,把你這些昏沉、妄想、煩惱、無(wú)始來(lái)的業(yè)障都轉(zhuǎn)成了這個(gè)話頭,那怎么能不開(kāi)悟呢?所以說(shuō)參禪開(kāi)始就了生死,隨緣消舊業(yè),舊業(yè)就是生死。就是我們沒(méi)有參禪以前所造的舊業(yè)。我們有了話頭,一天到晚在話頭上用功,一天到晚保持這個(gè)話頭,那么貪瞋癡等妄想,只要不起它,那么就消它,不增就是消啊。我這個(gè)“念佛是誰(shuí)”一天比一天熟,這個(gè)妄想一天比一天少,這就叫“隨緣消舊業(yè)”啊!再往后用功,整個(gè)心底,都是“念佛是誰(shuí)”了,那這個(gè)妄想就沒(méi)有再生之處了。這就是做功夫得力了,所以說(shuō)就要有一段時(shí)間,要有功夫才能了生死啊,不是說(shuō)一下子就了,等開(kāi)悟了就叫了,開(kāi)悟了就徹底了。我們從參禪下手,這叫生死門(mén)頭。有一個(gè)念佛是誰(shuí),就少打一個(gè)妄想,心心念念都是念佛是誰(shuí),念念就是了生死。就是這樣子的理路。才用功的人,初發(fā)心都是這個(gè)樣子,也就是打妄想,不過(guò)妄想與妄想的分別不同,你不要說(shuō)“念佛是誰(shuí)”,就是說(shuō)我們做做功課,念念真言咒語(yǔ),念念經(jīng)典跟打妄想都不同。因?yàn)樗�是凈�?凈念跟世間的妄想不同,世間妄想叫塵勞妄想,它想的負(fù)擔(dān)重,象挑擔(dān)一樣重。所以要懂得這個(gè)心隨著這個(gè)念。我們要時(shí)時(shí)刻刻一天到晚保持這個(gè)話頭。你說(shuō)忘記了,它肯定要忘記的,因?yàn)樯��?忘記了想起來(lái)就提起來(lái)。要久用心,用它熟了,到你不要用心它就來(lái)了。甚至你念其他東西,你剛念半句那半句就成了“念佛是誰(shuí)”了。因?yàn)樗�熟了。那時(shí)候我們?cè)谔摾夏抢?把“誰(shuí)”字看熟了,到了后來(lái)念頭不太會(huì)動(dòng)了,只有動(dòng)那個(gè)“誰(shuí)”字了。你看看,因?yàn)樗�熟�?你再念其他東西很吃力的。所以說(shuō):“一切唯心造”。

　　初發(fā)心的人,只要保持一念心,在這一念上下功夫,沒(méi)有其它的巧妙。佛祖說(shuō)種種的法則,也只是隨順自性,凈除妄想而已。也就是指示我們?cè)谝荒钚纳舷鹿Ψ�。趙州祖師說(shuō)過(guò):“用功猶如上戰(zhàn)場(chǎng),緊把念頭做一場(chǎng)”�？傄�在這一念上下點(diǎn)功夫,我們無(wú)量劫來(lái)都沒(méi)有在一念上下功夫,都是在一念上向外馳求,在那些相上追求。只要回過(guò)頭來(lái),在一念上照察照察,這就了生死。我們要懇懇切切在自己的腳跟下辦一下子,這叫做本份事,也叫根本事,發(fā)明我們的心地。

　　對(duì)于妄想來(lái)說(shuō),必須要認(rèn)識(shí)它,這個(gè)妄想是虛幻的,由來(lái)已久了,不是一下子能除掉的。就是功夫不得力,有妄想我也不怕,只管提功夫。祖師說(shuō):“清凈無(wú)為閑道人,不除妄想不求真;斷除妄想煩惱重增病,趣向真如也是邪”。就是叫你不取不舍,就是叫你抓住這個(gè)“念佛是誰(shuí)”就行,再也不要找真如,也不要再去另除妄想。你除它,你除的心就是妄想。你取真如,你取真如這個(gè)心也還是妄想。“但盡凡情,別無(wú)圣解”,但盡了凡情,再不要找其它的,只要有這個(gè)話頭在就是用功。那么來(lái)老說(shuō)過(guò)的,只要有“念佛是誰(shuí)”,雖然你不會(huì)起疑情不會(huì)參,等于一個(gè)人站在路上,你少許會(huì)參,“念佛是誰(shuí)”參一點(diǎn),那就開(kāi)了步往前走,不過(guò)走得快慢不一定呀。你若疑情有了就飛跑,一行千里了。只要我們有這個(gè)話頭在,等于站在這個(gè)路上,惺惺寂寂地用它一番,路上站著也是好的,說(shuō)走就走。

　　所以初發(fā)心的人,只須在這一念上用功夫,別求巧妙,因?yàn)榍擅钣貌恢?參禪一法,不同其它的法門(mén),我學(xué)學(xué)就可以拿到心上來(lái)用,說(shuō)的和用的是二回事。說(shuō)得再多,到心上用起來(lái),絲毫用不上。非要從你心上行一番不可,那什么都是佛法。就在這一念上用功,在這一念上用純熟了,那你也懂得疑情了,也懂得什么叫參究。再把這個(gè)話頭用熟了,你只要把話頭一照顧,它就現(xiàn)前,它就時(shí)時(shí)刻刻聽(tīng)你招呼,它得力的時(shí)候你也不知道這個(gè)人坐在那里了。光知道這個(gè)參的意思在這里。但是還有一個(gè)參在這里,身體有的時(shí)候空了,這叫做忘人我。但是還沒(méi)有忘法,心中只有一個(gè)“念佛是誰(shuí)”,沒(méi)有了其它的念頭,這個(gè)功夫就比較純熟起來(lái)了。那么再進(jìn)一步,功夫得力了,也不知道心中什么話頭不話頭,也不知道“什么念佛是誰(shuí),不念佛是誰(shuí)”了,心里只有一個(gè)歷歷分明的,也不知道自己是站著坐著,只有一個(gè)歷歷分明的話頭現(xiàn)前,不是糊里糊涂的,而是歷歷分明的,就是沒(méi)有分別心。一念不生,但似有樁事擱在心里沒(méi)解決,這就叫做疑情;不需起念去疑去參了,這叫真疑現(xiàn)前。這個(gè)功夫�，F(xiàn)前,那離得好處就不遠(yuǎn)了。你若這個(gè)功夫�，F(xiàn)前,那就是說(shuō)昏沉、妄想就安不上去了啊。所以我們?cè)谠崎T(mén)寺打七的時(shí)候,那個(gè)地方真好,到了再后來(lái)就沒(méi)有睡覺(jué),好象是剛躺倒,哎,打四板了,怎么搞的?到虛老那里請(qǐng)開(kāi)示:“老和尚這是魔境嗎?”虛老說(shuō):“這不是魔境,你心里有難過(guò)吧?沒(méi)有難過(guò),那不是魔境。如果說(shuō)用功識(shí)心用過(guò)度了,它要難過(guò)的。它不睡了,它要難過(guò)的。這個(gè)功夫現(xiàn)前它不難過(guò)的�！彼�以真用功的人到了功夫得力的時(shí)候,是有境界,不是有相的境界,而是心理上有境界,那不是說(shuō)偶爾就到,非要慢慢用功夫才到。等于鉆木取火一樣,你看鉆那個(gè)木頭要取火,它先要冒煙的,它先要發(fā)暖的,暖了以后,有的時(shí)候還冒點(diǎn)火星出來(lái),然后才出火呢。用功也是如此,用功猶如鉆木取火。所以宗門(mén)下就是公開(kāi)講的。不應(yīng)當(dāng)給你說(shuō)的,就不給你說(shuō)。人家給說(shuō)了以后,那就害了你,因?yàn)槟阋汕槠鸩粊?lái)了�！拔視缘�,哎,這個(gè)就是疑情”,反倒成了障礙,就不說(shuō)的,就叫你用。等你用到了,“哎,是不錯(cuò),是這么用的”。所以要見(jiàn)明眼善知識(shí)。但是我們現(xiàn)在還在妄想里頭,翻來(lái)覆去談不到這些事情。

　　用功辦道,這個(gè)“我”字是最難忘的,最大的障礙是一個(gè)“我”字,個(gè)把小妄想,那是擋不住你的,這“我”可不容易忘啊,那你功夫怎么得力?怎么樣現(xiàn)前?這個(gè)“我”字忘不掉,一時(shí)還難有受用,這個(gè)我執(zhí)到了時(shí)候障礙大呢。就是“我”字不好言。所以功夫到了深處的時(shí)候,你見(jiàn)到善知識(shí)時(shí),很容易落到“我”字里頭去了,你又起分別了。每一句問(wèn)話,都是這樣回答“我曉得了”。這個(gè)“我”字難忘,如“我”字一忘,那還有什么事呢?現(xiàn)在我們用功是被昏沉妄想所障,到了最后就是一個(gè)“我”字呀。這個(gè)“我”字是最不容易把它降伏的,但是我們不管它,只要我們功夫到。所以我常說(shuō),這個(gè)功夫你看初下手覺(jué)得難得不得了,提個(gè)“念佛是誰(shuí)”第二念不知跑到哪里去了,妄想把它包圍了。你用久了,你這個(gè)“念佛是誰(shuí)”會(huì)有用的。功夫到的時(shí)候,你別看那些妄想兇得不得了,可是它是假的,等到你有力量時(shí),它就沒(méi)有力了。跟強(qiáng)盜一樣,你沒(méi)有主人,他兇得很,看你有了主人在,他乖乖聽(tīng)招呼。你別小看妄想,妄想在我們這個(gè)時(shí)候,好像是壞東西,等你轉(zhuǎn)過(guò)它的面目來(lái),全部都是妙用,都是自己的神通啊。你看在《楞嚴(yán)經(jīng)》上,最初上來(lái)都是說(shuō)的這個(gè)妄想,把這個(gè)妄想說(shuō)得壞得不得了。地獄種子,生死根本。到二十五圓通,你看,六塵六識(shí)都是圓通啊。只要轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),都是妙觀察智,都是說(shuō)的妙用。不過(guò)我們現(xiàn)在做這一段功夫,當(dāng)然是不能隨妄想去。不要求什么巧妙,忘記了就提起來(lái),也不管它什么疑情不疑情,只要我們有“念佛是誰(shuí)”在,這就叫做功夫。你不這樣用怎么用啊?等你把它用得時(shí)時(shí)刻刻離不掉了,那它就會(huì)起變化的,跟走路一樣,它走的有了功夫,它就有了巧妙,那才談得到參,才談得到起疑情,再談什么無(wú)心功夫,什么成團(tuán)成片,那才逐步逐步的來(lái)。

　　會(huì)用功的人,他就時(shí)時(shí)刻刻都用不著費(fèi)力。因?yàn)樗�熟�?用不著管它。你看那個(gè)《牧牛圖》,最初見(jiàn)到牛,四腳蹄一蹲,跑的沒(méi)影子了抓也抓不著,渾身都是黑的。到了后來(lái)它熟了,你不要抓它,它跟著你走了,那它就聽(tīng)你招呼了。到了后來(lái)即使人睡覺(jué),牛也不跑了,就在你旁邊臥起來(lái)。那就比喻這個(gè)話頭,生的時(shí)候是難的,熟了就好用了。最重要的是你遇到什么妄想境界,不要理那個(gè)境界,你先看你的“念佛是誰(shuí)”有沒(méi)有,你就抓那個(gè)“念佛是誰(shuí)”,不要管那個(gè)妄想。等于有人來(lái)偷我們的東西了,你只要把你的東西看好,你不要去看那些強(qiáng)盜,只看住那些東西,強(qiáng)盜就害怕,他曉得你識(shí)了他。你抓你的“念佛是誰(shuí)”,妄想也就沒(méi)有了。你去分別那些妄想,想去除了它。好了,你這個(gè)寶貝就被人家偷了去,都變成妄想了。這叫“家賊難防”。

　　我們看祖師的語(yǔ)錄,那些機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ)既玄妙又不可思議。那是人家走到家的境界。我們是初發(fā)心,那些就算我們看懂了,到時(shí)也用不上去,沒(méi)得受用。還是腳踏實(shí)地地參“念佛是誰(shuí)”,可不要忘記它,時(shí)刻照顧它,這是我們的本份事,必須要把這個(gè)話頭用熟,才有今后的好處。在話頭未用熟以前,你說(shuō)想什么高,想什么巧妙,總想得到一點(diǎn)好處。憑一時(shí)勇猛得到一點(diǎn),妄想暫息一下子,得到輕安,得到好處,但不能抵擋風(fēng)浪,沒(méi)有什么大力量。只有這個(gè)腳踏實(shí)地的功夫能夠得到受用。所以禪堂里頭都是講的初發(fā)心功夫。因?yàn)槲覀冞�在初發(fā)心的階段里頭。

　　密參云:“用功出現(xiàn)境界,是因我等自無(wú)始以來(lái)輪回六道,那一道都去過(guò)。因此八識(shí)田中含存各種習(xí)氣在內(nèi),心凈下來(lái)后,功夫有時(shí)不得力,落于輕昏而現(xiàn)境界,功夫得力也能現(xiàn)境界。須知內(nèi)心本來(lái)清凈,反問(wèn)分別善惡境界的是誰(shuí)?當(dāng)下境界消失,各種境界不出善惡二種,眾生通病,放下功夫去分別外面善惡境界,易走岔路,切記……現(xiàn)善境界即生貪愛(ài)心,現(xiàn)惡境界即生憎心、厭惡心;排除它,越分別越執(zhí)著越多,乃至嗔心持咒排除它。妄想本空,你若不識(shí)它,可有大力量,有境界如果不給別人講,存在心中一年二年三年后,便無(wú)法糾正成大病也。理路不明的人,好壞境界分不清,好境界也認(rèn)為是壞境界,壞境界也當(dāng)作好境界,不肯問(wèn)人,自己強(qiáng)作主宰,出了偏差,后悔不及,為何不肯問(wèn)人呢?業(yè)力啊!”

　　(筆者曰:功夫用到一定階段,身體有反應(yīng),即是氣脈運(yùn)轉(zhuǎn),臉部如螞蟻咬,背后頭部眼睛癢,不要去抓。眼睛如針插,頭部胸部背后大痛,不是病。有的人害怕,亂吃藥會(huì)傷身體,氣脈打通即不痛了。有人主張不講氣脈,怕眾生執(zhí)著氣脈反成障道,古代明眼善知識(shí)多,一有何情況到處可問(wèn),今時(shí)不同也。就筆者身體反應(yīng)情況問(wèn)了許多人,不知道就無(wú)法解決,不知吃了多少苦頭。因有慢性腸炎和風(fēng)濕病,體弱氣脈很難一時(shí)打通。慢性腸炎,氣脈運(yùn)轉(zhuǎn),腹泄越厲害,泄五顏六色。也有人排朱砂色的,類(lèi)似胃出血,三天即愈,因人而異。有一比丘閉關(guān),盤(pán)雙腿突然跳起,摔地上腿子摔壞了,這是氣脈運(yùn)轉(zhuǎn)到腿部,通不過(guò)去而跳起。如有體內(nèi)振動(dòng),即改單腿,或散盤(pán),氣脈容易通行也。功夫相應(yīng)時(shí),消化力增強(qiáng),一天能吃許多飯,此時(shí)應(yīng)隨順,但不要過(guò)飽。氣足不思飲食時(shí),應(yīng)減食或持午,或打幾天餓七,或一二個(gè)餓七,對(duì)功夫有幫助也,但第一次應(yīng)吃稀飯,不可過(guò)飽,如過(guò)飽,胃會(huì)擴(kuò)張危險(xiǎn)。于今國(guó)外有斷食療法醫(yī)院,能治多種慢性病。所以百丈祖師說(shuō),疾病以減食為良藥�？傊�量力而行也。根據(jù)自己的體質(zhì)功底而定。有的人頭大痛,害怕,不敢打坐,以為是偏差,我說(shuō)氣脈打通即不痛了。有時(shí)全身酸痛,四肢無(wú)力,身體放松,萬(wàn)緣放下,堅(jiān)持靜坐。)

　　密參首座云:說(shuō)大乘佛法,以符合實(shí)相道理為準(zhǔn);說(shuō)小乘法,以符合三法印道理為準(zhǔn)。(三法印者:諸行無(wú)常,諸法無(wú)我,涅槃寂滅。)執(zhí)者成病,著者成魔,執(zhí)著以前有好境界,老是想著它。著是住好境界,住在境界里。計(jì)是外道,計(jì)空計(jì)有,計(jì)常計(jì)無(wú)常,有時(shí)內(nèi)心出現(xiàn)各種惡念頭,貪嗔癡慢疑等無(wú)法控制,此時(shí)不要害怕,越分別越多。應(yīng)立即提話頭轉(zhuǎn)它,念佛人提佛號(hào)轉(zhuǎn)它。此乃過(guò)去生中惡習(xí)翻出,應(yīng)痛哭流涕懺悔,求佛加持。功夫不得力時(shí),內(nèi)心不安,想動(dòng)不想靜,夜見(jiàn)惡夢(mèng)等。此乃過(guò)去生中習(xí)氣翻出所致,須生大慚愧心,禮佛懺悔,并念誦大乘經(jīng)等。打坐忍腿,話頭參到心里發(fā)熱時(shí),要放下休息,等正常后再參。心發(fā)熱時(shí),心火開(kāi)始上升,如不放下休息,心火過(guò)大后,眼皮底下成沫眼花,則容易現(xiàn)境界,你心里怕什么境界,即現(xiàn)什么境界。不明理人認(rèn)為是發(fā)魔障,其實(shí)是心火上升,不善調(diào)身心也。密參首座說(shuō),他在金山寺功夫得力,頭上現(xiàn)出光明如太陽(yáng)照身上,時(shí)間不長(zhǎng),有人認(rèn)為他已破本參,他回高旻寺問(wèn)來(lái)果老和尚,老和尚說(shuō)此乃識(shí)神境界,不可執(zhí)著。功夫要入門(mén)之時(shí),頭上有一種光明,如太陽(yáng),妄想歇,識(shí)神現(xiàn)。密老過(guò)去在云門(mén)寺打七,功夫得力,日夜不用睡,無(wú)昏沉,輕安自在,懷疑是魔境,去問(wèn)虛老,虛老說(shuō):“繼續(xù)向前用去”。他說(shuō)由于我見(jiàn)太重,根基力量不夠,沖不過(guò)去而后退也。可見(jiàn)疑念之害也,這個(gè)疑念于疑情得力是相反的。密老他曾經(jīng)在天童寺掛長(zhǎng)單,看《大乘起信論》后,二十多天沒(méi)有什么大的妄想。

　　密參首座曰:“未悟以前,全靠語(yǔ)言,悟了以后,語(yǔ)言全非。得輕安以后,若功夫放松,容易現(xiàn)境界,功夫不得力,落于無(wú)記也易現(xiàn)境界。一念功夫得力,定中現(xiàn)各種境界。暫時(shí)的好境界不能執(zhí)著,如果天天如此者,才是圣證。如有好境界現(xiàn)前,功夫更加得力,不生恐怖,說(shuō)明是真的。如生恐怖不安,即是假的。有境界時(shí),話頭要更加懇切,切切不可把話頭放松,去分別境界。過(guò)去有五百比丘在山中修行,一念功夫相應(yīng),見(jiàn)到八識(shí)田中影現(xiàn)無(wú)始以來(lái)的各種業(yè)識(shí)種子,心生恐怖,停住在境界上不能進(jìn)步,文殊菩薩見(jiàn)到后,拿寶劍去殺佛,釋迦佛邊跑邊叫好,五百比丘看見(jiàn)后,心想文殊菩薩大智慧人怎么會(huì)去殺佛呢?念頭一轉(zhuǎn)忽然開(kāi)悟,此即話頭之疑情也,所以疑情能破分別心也。古代祖師用棒喝接引人,而斷當(dāng)下之分別心,契入真如矣!五百比丘同時(shí)證羅漢果位,即是用智慧寶劍殺八識(shí)田中的各種幻化影子。過(guò)去有個(gè)修行人,在定中看到自己過(guò)去生中作狗,偷吃豬肉,賣(mài)肉人用一把針插肉上,它咬了一口,吞吐不得,老修行見(jiàn)后痛哭流涕,生大慚愧心。我們一旦功夫相應(yīng),千萬(wàn)不能住在境界上。所以祖師說(shuō):“有佛處不可住,無(wú)佛處急走過(guò)。”功夫得力不能住,不得力急提話頭,一時(shí)功夫得力,見(jiàn)到任何好境界,不可生分別心、取舍心。心能隨凈緣,也能隨染緣。染緣是眾生,凈緣是四圣,打妄想即染緣,宗門(mén)功夫要息緣,“外息諸緣,內(nèi)心無(wú)喘,心如墻壁,可以入道�！眳⒃掝^目的是息緣,離開(kāi)話頭凈緣境界,便會(huì)走岔路。”

　　(筆者曰:身體反應(yīng)千變?nèi)f變,用功方法不能變,不能離開(kāi)話頭。心狂起不可隨之發(fā)脾氣,損害功夫及氣脈循環(huán)。)密參首座云:“一切境界都是幻境,由于輕昏覺(jué)照不明,出現(xiàn)種種虛幻現(xiàn)象,只要當(dāng)下一照,幻境即消。惟消后斷相續(xù)心,急提佛號(hào)或話頭,直心參去不起第二念,不論什么境界,皆用此法,不生分別,自然不為境轉(zhuǎn)。最忌一見(jiàn)幻境就起分別心,忘失正念�！惫诺略�:心生種種法生,心滅種種法滅,境無(wú)好丑,好丑在分別。功夫上出差錯(cuò)都出在分別心,分別心就是執(zhí)著。用功就忌一個(gè)“著”字,我們?cè)谟行挠脮r(shí),還是不離話頭為穩(wěn)當(dāng),有心即是有意去參究話頭。古德云:佛來(lái)佛斬,魔來(lái)魔斬,非虛語(yǔ)也。不過(guò)說(shuō)易行難,未到大悟,識(shí)神難免顯現(xiàn),貴在理路清楚,善用其心,一切幻境礙不到你。靜中見(jiàn)一人立在面前,此乃眼識(shí)幻影,話頭一照即了。不加了知,一心在功夫上,自不會(huì)恐怖�？傊�不管凡圣好壞境界,一心盯住話頭上,知心外無(wú)法,自心本無(wú)一物,自心是佛,勇猛精進(jìn),自然消除干擾。把唯心的道理,心外無(wú)法,常常對(duì)照,亦有幫助,一切不懼,正知、正見(jiàn)、正念,向前自然一正壓百邪。對(duì)于持咒,一切不可作降魔想,起嗔恨心,魔是妄想,一知即了,不加分別,如有境界求歸依者,在用功時(shí)一概不睬它,因起心即錯(cuò),動(dòng)念即乖。象虛老等為鬼神歸依,都是悟后所作事。”

　　佛曰:“當(dāng)處禪那,覺(jué)悟無(wú)惑�！�(筆者曰:冤家報(bào)復(fù),惡意誹謗或陷害,不能生報(bào)復(fù)心,應(yīng)生誠(chéng)敬心,懺悔心。佛看一切眾生都是未來(lái)諸佛過(guò)去父母。真正能作到這一點(diǎn),擴(kuò)大我們的胸懷,增強(qiáng)大悲心,減少了對(duì)造業(yè)眾生看不慣而生煩惱。我們的愿力、菩提心、大悲心要與佛菩薩相通,所謂感應(yīng)道交不可思議也。)憨山大師說(shuō):功夫用到極處,有一種煩惱非常猛利翻出,此時(shí)覺(jué)照要快,不被它轉(zhuǎn),一念覺(jué)破,便得無(wú)限輕安。又說(shuō)功夫用到進(jìn)不能進(jìn),退不能退,無(wú)可奈何,非常難受。這是八識(shí)田中業(yè)識(shí)種子翻出,要念楞嚴(yán)咒心(摩訶悉怛多般怛啰)加持度過(guò)難關(guān)。上述二種境界都是被功夫逼迫出來(lái)的。

　　(筆者一出家沒(méi)拜師父即住洞,連洞門(mén)都沒(méi)有,晚上月亮照床上以為天亮,實(shí)才夜間十二點(diǎn)。睡不著,用呼吸念佛,后來(lái)不知何時(shí)心凈下來(lái)而睡覺(jué)。那時(shí)每聽(tīng)到鳥(niǎo)叫而起床,害怕也靠念佛號(hào)。初出家什么道理不懂,有時(shí)聽(tīng)到老虎在虛空叫也不理它。后來(lái)聲音從地面外伽藍(lán)菩薩處叫上來(lái),一直叫到山彎里去,此時(shí)我的心沒(méi)有一點(diǎn)恐怖,我認(rèn)為生死是注定的,我若沒(méi)欠它的命債,我想老虎也不會(huì)隨便傷害人的。有一次兩個(gè)木工和我一起睡,老虎剛叫,他二人害怕不敢睡,大家起來(lái)小便后,我說(shuō)我不怕,我睡床外你倆睡里面,要吃我給它吃。其實(shí)到現(xiàn)在才知道這都是境界的考驗(yàn)。哪里有真老虎到空中叫呢?用功人不能一門(mén)深入而忘記對(duì)夙業(yè)的懺悔。筆者曾因功底不夠,里路不明,閉關(guān)吃過(guò)不少苦頭,煩惱魔干擾,內(nèi)心翻出煩惱,特別猛利,根基不夠會(huì)出偏。病魔干擾,蛔蟲(chóng)在胃部串動(dòng)而大吐血,以為是胃病。頭一次大痛,念觀音菩薩,就不痛了。過(guò)一個(gè)多月又大痛,用米糖作藥引,未想蟲(chóng)喜甜食,差點(diǎn)送命。知道是蛔蟲(chóng)后不吃殺蟲(chóng)藥,知道冤家擾亂,乃念十卷《金剛經(jīng)》超度蛔蟲(chóng),讓它自己出來(lái)。(楞嚴(yán)經(jīng)云:蟲(chóng)萬(wàn)蜊鬼地獄果報(bào)滿(mǎn)后,生于世間多為蛔蟲(chóng)。)過(guò)了一年后果然蛔蟲(chóng)排出,打開(kāi)褲腿,放出蛔蟲(chóng),給它歸依念心經(jīng)、大悲咒、往生咒后埋掉。(歸依佛、歸依法、歸依僧,愿汝脫離苦處早生人道,發(fā)菩提心,早成佛道廣度眾生。)第二次念觀音菩薩因產(chǎn)生疑念,心想可能不會(huì)感應(yīng),真的不會(huì)感應(yīng)。念觀音菩薩不能生疑念,求天天又高,入地地?zé)o門(mén),無(wú)可奈何。奉勸天下修行人,住山閉關(guān)要觀察自己的根基、體力、膽量、功底定力以及知見(jiàn)理路等,是否明了可行。我?guī)熜謫?wèn)我,人生難得,不要把自己的生命拿來(lái)開(kāi)玩笑呀!我說(shuō)我已考慮好了�！坝械烙褜�(duì)我說(shuō),我閉關(guān)未總結(jié)什么經(jīng)驗(yàn),估計(jì)若不怕內(nèi)魔外魔病魔煩惱魔干擾,知見(jiàn)正確理路明了,有定力,愿吃苦就可以閉關(guān)了�！比粢�達(dá)到四個(gè)不怕須要上等根基和甚深功底方可也。古今有許多人盲修瞎練住山閉關(guān)出毛病。用功人有人魔、外魔、鬼神等考驗(yàn)或破壞,也有菩薩考驗(yàn)定力。筆者有一次去寺里掛單,天又暗了,人又疲勞肚子餓,恨不得能馬上掛單休息,可是不但不給掛單,反而被當(dāng)家?guī)熈R一頓。筆者當(dāng)時(shí)覺(jué)照力很快,曉得這是反面善知識(shí)的考驗(yàn),馬上一回觀返照,當(dāng)下身心清涼自在。再一心想,真修行人韋馱菩薩會(huì)幫忙吧,結(jié)果過(guò)了一會(huì),當(dāng)家?guī)熃兄�客給我安排了。類(lèi)似情況見(jiàn)過(guò)幾次也。修道人必須利用順逆境界來(lái)磨練自己,增強(qiáng)忍辱與定力,刀不磨不利也。終南山有的地方跳蚤特別多,有一段時(shí)間被咬的哭笑不得:我說(shuō)觀世音菩薩,我受不了呀!當(dāng)下身心清涼,跳蚤也沒(méi)有了。有個(gè)老修行在終南山虛老茅蓬住,晚上現(xiàn)一境界高大可怕,它說(shuō)我是水神,當(dāng)年歸依過(guò)虛老,考驗(yàn)一下你的定力如何。)古德說(shuō):“學(xué)道之人不識(shí)真,只為從來(lái)認(rèn)識(shí)神;無(wú)始劫來(lái)生死本,癡人喚作本來(lái)人�！泵軈⑹鬃�云:“此偈之意指示學(xué)人不要著境,因功夫未到大澈大悟,所有的顯現(xiàn)不出空有、凡圣、順逆、光明等境界,因功夫得力,逼使八識(shí)田中業(yè)識(shí)種子翻出。識(shí)之是幻境,一概不管,單單提起話頭,在不明白處疑去,如用念佛是誰(shuí),就在誰(shuí)字上一拶,如金剛王寶劍,佛魔皆揮,自然識(shí)神防礙不到你。佛性于識(shí)神的差別,一是有分別是識(shí)神,二是無(wú)分別是佛性。古人說(shuō):分別是識(shí),不分別是智,總的來(lái)說(shuō),不論什么好壞境界,一落分別,就是識(shí)神。一切不著,自然無(wú)事。以不離話頭為標(biāo)準(zhǔn),這個(gè)“誰(shuí)”字疑情,直接送你到家,自然不落識(shí)神。沒(méi)有到大澈大悟,打破八識(shí)窠臼之前,所有顯現(xiàn),不出善惡、凡圣、順逆的境界,皆是識(shí)神所變現(xiàn),切不可認(rèn)以為真,當(dāng)作主人翁。所現(xiàn)境界不出空有、不生不滅,光明及種種圣境,切不可認(rèn)以為真,因功夫得力逼八識(shí)田中種子千變?nèi)f化,這就是識(shí)神變現(xiàn)。(于五十種陰魔相似)”

　　(筆者曰:為什么說(shuō)話頭能破一切法,離一切相呢?心生種種法生,心滅種種法滅。若妄想分別執(zhí)著,則種種差別相也就起來(lái)了,因?yàn)閯?dòng)一個(gè)念頭就有一個(gè)相,不動(dòng)念頭即沒(méi)有相,外來(lái)的幻化境界也如此。如果你提話頭起疑情,把當(dāng)下一念妄想執(zhí)著心離開(kāi)了,那么一切法也就自然不可得。一定要明白這個(gè)道理。什么叫離一切相呢?有念即有相,無(wú)念即無(wú)相,鬼神也看不見(jiàn)。提起話頭,如如不動(dòng),當(dāng)下無(wú)生,所以一切相也自然而然離開(kāi)——話頭懇切,自然離開(kāi)心意識(shí)。講一公案證實(shí)參究話頭離一切相的道理。五臺(tái)山碧山寺金碧峰禪師作方丈,皇帝賜給他一個(gè)紫金缽,很珍貴。有一天閻王派一小鬼來(lái)抓他,到處找不到。小鬼問(wèn)監(jiān)齋菩薩,金碧峰禪師哪里去了?告之在房間坐禪,你怎么找不到呢?我教你一個(gè)辦法,他最?lèi)?ài)那個(gè)紫金缽,每天他都供一缽水在佛前,你去敲響它即可。果然師聞聲動(dòng)了念頭,這念頭一動(dòng),無(wú)常鬼就看到了,鐵鏈過(guò)去咔一聲就套住了,師曉得給無(wú)常鬼抓住了。后來(lái)師對(duì)無(wú)常鬼說(shuō):我做方丈,寺里的事都沒(méi)安排,接法人也沒(méi)選擇,麻煩你給閻王老子說(shuō),過(guò)七天后再來(lái)找我,我把事情安排好了跟你去。無(wú)常鬼信其言放了他。師明白緣由,待無(wú)常鬼走后,即把紫金缽摔破,不再為心里有這一念?lèi)?ài)好放不下而掛念。不動(dòng)念,鬼神看不見(jiàn),師于是七天七夜大精進(jìn),一念精進(jìn)超百劫,七天后開(kāi)悟了,因他功夫已到開(kāi)悟邊緣,所以再加一把火精進(jìn)一下悟道了。在墻上寫(xiě)了幾句話:“若要抓我金碧峰,除非鐵鏈鎖虛空;若能鎖得虛空住,再來(lái)抓我金碧峰。”這時(shí)他已經(jīng)轉(zhuǎn)識(shí)成智,證到空性。我們的佛性猶如虛空,沒(méi)有形相,一塵不染,寸絲不掛,得大自在,七天后鬼神再也找不到了。生死由自己掌握,要走就走,緣未盡可以多住世度眾生。后來(lái)無(wú)常鬼回去報(bào)告閻羅王,閻王恭敬合掌道:“又出了一尊活佛呀!我將來(lái)還要靠他度呢!”念頭動(dòng)起來(lái),比現(xiàn)在電波的速度還快,起心動(dòng)念,法界眾生都會(huì)看到,不要以為做壞事別人不知道。)

　　(筆者曰:對(duì)于初用功人,不要盲目精進(jìn),盲目精進(jìn)容易出毛病。因?yàn)槟銢](méi)有打好基礎(chǔ),身心不純熟,所以一定要依止善知識(shí),他有實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),不會(huì)給你帶錯(cuò)路。修行要有耐心,吃苦耐勞,修適當(dāng)苦行磨練身心,提高堅(jiān)強(qiáng)毅力,才能適應(yīng)忍受路途中的困境,但不修無(wú)益苦行,傷害身體。)宣化上人曰:“修道人不要把身體看得太重,否則成為修道障礙。”參話頭不能用力提,用力提容易把火氣提起來(lái)。腿子痛得厲害也容易上火,火氣上來(lái)五心煩燥,坐立不安,舌尖有紅點(diǎn),簡(jiǎn)單方法,白糖開(kāi)水,加一半涼水,再加念幾遍大悲咒,乃至各種退火藥等。有一初參人,話頭提太緊,心火上來(lái)不能睡,很急燥,又不知怎么辦好?我到那里掛單,泡了一碗白糖涼開(kāi)水加念大悲咒給他喝,叫他萬(wàn)緣放下,全身放松,不提功夫,不要管能不能睡。他休息半小時(shí)起來(lái)后,即覺(jué)身心自在安樂(lè)。若沒(méi)有用此辦法調(diào)和,即將會(huì)出偏差。也有人火氣過(guò)大,一時(shí)用藥退不下去,觀寒冰從耳朵進(jìn),由兩手排出,再觀從頭頂下到丹田(小腹),經(jīng)兩腿從腳底排出,火氣即退也,但須有觀照力。藥物黃連上清丸和各種退火藥,退上焦火甚好。所謂走火入魔,是心火過(guò)大以后,眼膜底下有一層黃膜,容易現(xiàn)幻化境界,如果不明道理,作不了主,即易出偏差。持咒太緊也容易上火,有一人大悲咒念得太快,心火很大,咒停不下來(lái)而大哭,即悲魔入體。由于他不懂道理,又練氣功,后來(lái)出大偏差滿(mǎn)山跑。以前有一比丘尼不善用心,猛提話頭,把心火提起來(lái),三天三夜不能吃不能睡。一天她在早課香時(shí),看到大圣緊那羅王菩薩,金光閃閃的站在她面前,別人看不見(jiàn)。因她火氣過(guò)大,眼睛花了,作不了主,致使她罵人“吃了今天飯會(huì)下地獄”。被人打后,大哭大啼,躺在路上沒(méi)人敢理她。這時(shí)不能刺激她,刺激她是火上加油。后來(lái)余用同樣方法,在眾人幫忙下讓她喝大悲咒水加白糖水、并叫醫(yī)生針灸排火氣,以后即平安無(wú)事。因此,出了偏差的人,如能及時(shí)掌握正確方法給予解救,一般不至心意大亂,時(shí)拖過(guò)久則難治理矣。

　　密參云:大徹大悟人生常寂光凈土,心凈佛土凈,禪凈不分家。全妄即真,真妄不二。初下手用功者,用“念佛是誰(shuí)”,“到底是誰(shuí)”,“究竟是誰(shuí)”,佛是哪個(gè)念的?以此作話頭初步參,較容易得力。老參用如貓捕鼠之勢(shì)參究。細(xì)心功夫的人妄想淡薄,話頭能拖得長(zhǎng),站得久。用功初下手的人,對(duì)參話頭,要不緊不松,不急不忙。只要話頭懇切,妄想自然站不住�！懊屠�禪”大根機(jī)人用之容易得力,中下根人用之容易得病。“太平禪”話頭似有似無(wú),不易進(jìn)步。有一種功夫住靜,愛(ài)靜怕動(dòng),是一種大病。參話頭人不要怕動(dòng),功夫要達(dá)到動(dòng)靜一如。靜中功夫到動(dòng)中去應(yīng)用,能靜不能動(dòng)不是真功夫。參禪人要善巧調(diào)和,太緊時(shí)要放松一點(diǎn)。但不可太松馳;太松則抵擋不了妄想。話頭似有似無(wú),覺(jué)得如是應(yīng)加緊話頭。話頭懇切,妄想自然站不住。好壞境界都不住,不管什么境界都不去分別它,妄想自然不起,但不能離開(kāi)話頭。輕安境界來(lái)時(shí),功夫放松,倘若貪著禪味,貪著四禪八定,時(shí)間久了會(huì)失功夫。密參首座說(shuō),他以前在金山寺出現(xiàn)一個(gè)境界,坐時(shí)現(xiàn)前,睡覺(jué)時(shí)也現(xiàn)前。因?yàn)榇蛲甓U七接著打水陸,見(jiàn)了地獄圖印到心里去了,知道是妄想,是假的,用空觀等方法都排除不了,很煩惱,這也是業(yè)力。問(wèn)來(lái)果老和尚他還不相信,說(shuō)哪有那回事。后來(lái)到云居山親近虛老,一說(shuō)此事,虛老便笑。原來(lái)虛老也見(jiàn)過(guò)。虛老說(shuō)還是不理它,但須要相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間不理它,才能慢慢地消失掉。如果自己或他人在路途上遇到頑固境界,想急于排除,而一時(shí)又排除不了,便會(huì)妄想?yún)采?火上加油。此時(shí)應(yīng)不取不舍,專(zhuān)提話頭,或念佛持咒,真心懺悔,以降伏內(nèi)心分別妄想執(zhí)著。由于各人業(yè)力不同,路途上所遭遇境界也不同,不可不慎!臨濟(jì)祖師說(shuō):“汝等諸人有一無(wú)位真人,常在汝等赤肉團(tuán)心上,六根門(mén)頭放光動(dòng)地,汝等為何不知”。離開(kāi)了妄想執(zhí)著,本性自然現(xiàn)前,念頭一動(dòng)就是凡圣十法界。十法界即在當(dāng)下一念心,用功人應(yīng)當(dāng)時(shí)刻觀照當(dāng)下一念,前面一念心迷即是凡夫,后面一念心覺(jué)即是佛。觀察自己哪些方面對(duì)修行不利,應(yīng)克服改正。境界雖多,不出順逆二境。三業(yè)清凈佛出世,三業(yè)污染佛涅槃,自性佛見(jiàn)不到了。修道最慎重是口業(yè),病從口入,禍從口出。中峰國(guó)師云:“每說(shuō)一句話,觀察與道相應(yīng)否?于人有害否?于已有利否?觀察自己那一業(yè)重,于貪、嗔、癡、貢高我慢等心,一一審察,痛哭流涕懺悔,求佛加被�！�

　　密參云:參禪用功久后,無(wú)昏沉妄想,身心輕安,久而久之,更加輕安,定境現(xiàn)前,頭上身上有光明,鬼神看見(jiàn)生恭敬心,禮拜即得超升。疑情現(xiàn)前,沒(méi)有相,鬼神看不見(jiàn)。參禪人不怕妄想,不排除妄想,只提話頭。參禪不怕妄想多,只知妄想起于何。(筆者曰:佛在世時(shí),有一比丘由于理路不明,功夫到四禪認(rèn)為是證四果羅漢,生四禪天,定力退后謗法墮落,可見(jiàn)理路不明之危害也。)

　　(修無(wú)想定的人,生到無(wú)想天,壽命八萬(wàn)大劫,定力退后,謗法墮落。他以為已證涅槃,不會(huì)墮落。然為什么不能出三界?乃因貪著禪味,沒(méi)有離開(kāi)心意識(shí)參。在心地上參究話頭。參禪人最要緊是疑情。重?zé)�惱�?lái)時(shí),要猛提話頭,用“念佛是誰(shuí)”“到底是誰(shuí)”等……。境界現(xiàn)前,提話頭于境界分開(kāi),誰(shuí)字乃是細(xì)心功夫,離開(kāi)話頭是岔路。行人若知道道理雖多,卻不能回歸自心所用,空談般若,反而有過(guò),此乃所知障也。人皆知有身心世界,但執(zhí)我見(jiàn)太重,每有執(zhí)著好境界而貪愛(ài)之,逢不相應(yīng)環(huán)境,便身心不安,五心煩燥,障道不能前進(jìn)。由于過(guò)去生中有修外道法,今修正行而起障道,應(yīng)生慚愧心懺悔。有的人看別人不倒單,他也想不倒單,殊不知人家不倒單,身心清涼自在,一夜在不覺(jué)間即過(guò)去,有的人勉強(qiáng)不倒單而致病。如果不倒單,白天身心清涼,沒(méi)有昏沉,才是功夫相應(yīng),如夜不睡白天心里煩躁不安,此乃用功過(guò)度,把識(shí)心提起來(lái)了,應(yīng)當(dāng)萬(wàn)緣放下休息,等身心恢復(fù)平靜后再用功,否則易出偏差。有的人用心過(guò)度,火氣上升,要給他濃茶喝,或各種退火藥,切不可以說(shuō)他著魔,如若此說(shuō),會(huì)使人傷身失命,由于此時(shí)他有怖畏心。)

　　古來(lái)有智者造業(yè),被人指教,當(dāng)下回頭,返照懺悔,不會(huì)再造惡業(yè)。愚癡人造小惡而不肯改正,一錯(cuò)再錯(cuò),堅(jiān)持到底,受大果報(bào)也。然盡管有智者造業(yè)能當(dāng)下返照,卻少不了勇猛精進(jìn),真心懺悔改過(guò),方得超越。罪性本空,須要大乘根性與勇猛精進(jìn)力,所以古代也有還俗和尚開(kāi)悟也。

　　●六種邪見(jiàn):(1)妄認(rèn)六道是本來(lái)有而不可滅。(2)妄認(rèn)六道是性真而不須滅。(3)妄認(rèn)六道是唯心而無(wú)定處。(4)妄認(rèn)六道有定處而非唯心現(xiàn)。(5)妄認(rèn)業(yè)性即空而不受報(bào)。(6)妄認(rèn)業(yè)障有實(shí)而不可轉(zhuǎn)。順習(xí):依惑起業(yè)、變流、隨業(yè)受報(bào)。

　　密參云:見(jiàn)到境界不動(dòng)心,在定中見(jiàn)到任何善惡境界不能有畏愛(ài)之心�？丛掝^貴在起疑情,話頭站不久要多提,但不要太快,有時(shí)功夫得力,八識(shí)田中突然現(xiàn)出幻境,有的是往昔生中冤親債主影子在八識(shí)中,被功夫反照現(xiàn)出,只要識(shí)破它,提起正念或本參話頭即滅。

　　●住處要具足四緣:地緣、人緣、飯緣、法緣。有境界如執(zhí)著它,不是生歡喜,就是生恐怖。古德云:任你千變?nèi)f化,老僧不理不睬。佛出于世,為開(kāi)示眾生入佛知見(jiàn),為的是了生死,不可世智辯聰,將一些詭辯雜談當(dāng)作佛之知見(jiàn)。修證即不無(wú),染污即不得。打坐閉目現(xiàn)境界,打開(kāi)眼睛即無(wú)。若還有幻境,再閉起眼睛,一心盯住在話頭上,不分別它自然消失�，F(xiàn)好境界,如起貪心也會(huì)上當(dāng),魔也可以變佛菩薩形相。現(xiàn)惡境界,則生恐怖,想排除,越排除越多。要知一切唯心所現(xiàn),心中如沒(méi)有貪嗔癡,則無(wú)此境界,過(guò)去生中如沒(méi)有造惡業(yè),即沒(méi)有此境界。功夫用不上而有種種障礙,或多病等等,此時(shí)應(yīng)讀誦《金剛經(jīng)》,懺悔宿業(yè)。參禪人一法不立,無(wú)論任何善惡境界現(xiàn)前不理它,徹底放下,單提本參話頭或佛號(hào)。心細(xì)下來(lái)如果沒(méi)有疑情,容易現(xiàn)境界,要識(shí)破它,一切境界都是八識(shí)田中所現(xiàn)種子,八識(shí)田中一切幻化影子要空掉它才能開(kāi)悟。

　　功夫用到身心輕安時(shí),話頭放松了,貪著靜境,境界則乘機(jī)而入,功夫不得力。住著靜境,出現(xiàn)任何善惡境界,只要不取不著不排除,照顧話頭,或?qū)Ｄ罘鹛?hào)等,一般不會(huì)有何問(wèn)題。要知道功夫得力而現(xiàn)境界,一般境界,把眼睛睜開(kāi)即滅。得少為足,功夫到了有點(diǎn)小受用,不落昏沉妄想,即放松,以后會(huì)退。有小神通也容易住,一住即是障礙。自性神通妙用本來(lái)具足,只因妄想執(zhí)著遮蓋,不能現(xiàn)前受用。對(duì)一切境界不生歡喜心,不要厭離它,見(jiàn)怪不怪,其怪自敗。有的人有點(diǎn)小受用就放松了,得少為足。有的人有境界不肯給人講,時(shí)間久了會(huì)出毛病�！坝行墓Ψ颉庇袝r(shí)得力,有時(shí)不得力,須要相當(dāng)長(zhǎng)時(shí)間才能到“無(wú)心功夫”。無(wú)心是沒(méi)有雜念心,八識(shí)田中還有微細(xì)習(xí)氣妄念翻出,還須精進(jìn)加功。從散亂心到有心,由有心到無(wú)心,再前進(jìn),即有到家機(jī)會(huì)。但“莫謂無(wú)心便是道,無(wú)心還隔一重關(guān)”。妄想識(shí)破它就沒(méi)有力量了。要有智慧,離開(kāi)心意識(shí)參,了知為心,思量為意,不離開(kāi)心意識(shí)參,修一切法都是有為法。離開(kāi)妄想境界,念佛是誰(shuí)?只要用它自然離開(kāi)心意識(shí)。達(dá)摩祖師云:“外息諸緣,內(nèi)心無(wú)喘,心如墻壁,可以入道�！蹦钇鸩浑S轉(zhuǎn),能轉(zhuǎn)一切業(yè),惡念起來(lái),急提話頭或佛號(hào)。造業(yè)墮落只因一念之差也。念頭起來(lái)提話頭,六根對(duì)六塵起憎愛(ài),乃生死根本。境界本來(lái)是假的,你若執(zhí)著它,即變成真的。修行路上的一切順逆境界,都是八識(shí)田中幻化影子變現(xiàn)出來(lái)的,所以說(shuō)一切唯心所造,一切唯心所現(xiàn),不取不舍也不排除,也不取著。參禪用功有進(jìn)步,或得好境界,生歡喜心,即是著我見(jiàn),即是我法二執(zhí)。得之于心,用之于手,一切語(yǔ)言文字乃是標(biāo)指月,只能意會(huì),不以言說(shuō),不能執(zhí)著在語(yǔ)言文字上。若問(wèn)日用事,即無(wú)開(kāi)口處。書(shū)不要看太雜,用功也不要太雜,貴在一門(mén)深入。虛老曰:“你參禪就一個(gè)話頭參到底,念佛就一句佛號(hào)念到底,持咒就一個(gè)咒語(yǔ)持到底”。不要貪太多,不要貪這個(gè)咒也好,那個(gè)咒也好,樣樣都好,不說(shuō)貪婪,也是分心之舉。直心是道場(chǎng),我們的心要非常的直。財(cái)色名食睡地獄五條根,內(nèi)心有一絲一毫的貪心就背道而馳了。

　　(筆者曰:你不知道具備什么樣功夫才能悟入,小悟與大悟境界等,最好不要隨意說(shuō)你開(kāi)悟。經(jīng)云:未悟言悟,未證言證,未得言得,犯大妄語(yǔ)。柏林禪寺明海法師講,不知道什么是開(kāi)悟而說(shuō)自己已開(kāi)悟的,是增上慢,明知自己沒(méi)悟而為名聞利養(yǎng)說(shuō)開(kāi)悟的是大妄語(yǔ)�！独銍�(yán)經(jīng)》開(kāi)示:“若大妄語(yǔ)。即三摩提不得清凈。成愛(ài)見(jiàn)魔失如來(lái)種。所謂未得謂得。未證言證�；蚯笫篱g尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養(yǎng)。是一顛迦銷(xiāo)滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無(wú)復(fù)知見(jiàn)。沈三苦海不成三昧。我滅度后敕諸菩薩及阿羅漢。應(yīng)身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉(zhuǎn)。或作沙門(mén)白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱(chēng)嘆佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因輕言未學(xué)。唯除命終陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語(yǔ)。汝教世人修三摩地。后復(fù)斷除諸大妄語(yǔ)。是名如來(lái)先佛世尊。第四決定清凈明誨�！�)密參云:欲界、色界、無(wú)色界都在當(dāng)下一念。任何境界都不能住,一住就是生死。過(guò)去許多人出毛病,多出在輕安,貪著輕安,貪好過(guò),即是欲界生死。身心暫時(shí)休歇,輕安自在,話頭忘記提,不求進(jìn)步,住在無(wú)事甲里,久后退失功夫,現(xiàn)境界出毛病。欲界生死,財(cái)色名食睡,地獄五條根,不可貪,心里想用功,習(xí)氣毛病不能改,又如何能把功夫用上去?無(wú)論輕安煩惱境界,都不能住,只顧話頭。色界境界在色相光明,不貪光明色相。用功人靜中光明貪著它,不覺(jué)身心世界,空空洞洞。要空掉放下,保持話頭;用功路頭不搞清楚,仍然是生死,空、樂(lè)、明三種境界打不過(guò)去,仍然還是生死。也不求光明,不求空、樂(lè)、明,一切時(shí)都不離話頭,離開(kāi)話頭都是岔路。空即空境,樂(lè)即禪樂(lè),明是光明。功夫要檢點(diǎn),不要被境界轉(zhuǎn),轉(zhuǎn)則生死不易了。如若住空,即墮空無(wú)邊天,一切都不能著。路頭上差別境界,一定要搞清楚。不要以為自己有深功夫,但要知深功夫有深功夫的障礙。古德云:“道高方知魔盛�！�(圣嚴(yán)法師說(shuō):“禪七期間打坐固然是重要的,如果是心浮氣躁,煩悶不耐之時(shí),便令其拜佛,或令慢步經(jīng)行。若因連續(xù)用功,以致心力不繼之時(shí),應(yīng)令開(kāi)枕睡覺(jué)。心散意亂而無(wú)法進(jìn)入修行的情況之時(shí),往往用禮拜、懺悔、發(fā)愿、唱誦等方法,使得行者的心向下沉,再向下沉,唯有安定,始見(jiàn)修行的效果�！�)(筆者曰:這種調(diào)身對(duì)治法甚為重要,有的修行人由于不懂調(diào)身對(duì)治法,功夫無(wú)法進(jìn)展,乃至怪業(yè)障深重等,有的是業(yè)障干擾,有的是理路不明,不親近善知識(shí)。無(wú)心功夫向前一步,真疑現(xiàn)前的人,一天到晚都在疑情中。)

　　住茅蓬誦大悲咒水,邊念邊灑四周?chē)?誦經(jīng)回向冤親債主。誦閱時(shí),先靜坐五分鐘,然后從始至終,不分別經(jīng)義,一字一字向下誦。要明白念咒不能有分別心嗔恨心,如有此二心,持咒即不靈。(筆者曰:有一個(gè)人閉關(guān),護(hù)關(guān)人走后,心里一直不安,也不懂得念大悲咒水喝,后現(xiàn)境界,一婦女白頭發(fā),說(shuō)前生是他老婆,他就恐怖了。參禪者說(shuō):“你若是不走,我念楞嚴(yán)咒把你化成水�！彼�本來(lái)是幻化的,不可能用咒化成水。起了嗔恨心,講了這話以后,哄咚一聲,那個(gè)境界也不見(jiàn)了,關(guān)也就閉不下去了。他不懂降伏自心的緣故,不管它說(shuō)什么,不理它,照顧自己功夫要緊。真正有定力的人不會(huì)害怕,害怕也是妄想,就是突然間受驚一下,話頭一提,心即定下。要懂道理,膽量要大,作得了主,把持得住。