日月燈明佛之子

  日月燈明佛之子

  ⊙[是諸大菩薩,莫不皆是法身大士,戒、定、慧、解脫、解脫知見之所成就] ( 無量義經(jīng) 德行品 )

  我們大家修行要先了解,只要我們發(fā)大心、立大愿,[ 五分法身 ]人人具有。人人要戒、定、慧,這是我們的本分事。修行若不守戒,什么叫做修行?既然發(fā)心立愿,就是要向正覺道。正覺道,這條道路有它的規(guī)則,你不按照這個(gè)規(guī)則,那就是不守于戒法了。你要走入這條路,一定要先守它的戒法,才能走上這條路。所以戒就是護(hù),保護(hù)我們的慧命成長,所以 戒、定、慧,定力很重要,智慧才能解脫。

  我們說過了,日月燈明佛不只一位,還有,次復(fù)有佛亦名日月燈明,次復(fù)有佛……,繼續(xù)又說有二萬佛,佛佛道同,心靈世界都是同樣。同樣起點(diǎn)上這個(gè)道,必定要有戒、定、慧,這都是佛佛道同。前面說過了,二萬日月燈明佛,最后那一尊佛,同樣也是一國之王,之后出家修行了。他有八個(gè)孩子,八位王子看到他們的父親出家了,修行了也成正等正覺,他們感動(dòng)了,歡喜了,所以也隨順著父親出家了。

  其實(shí),這 [八子] 是要來描述,從[心王]清凈的本性,只是一念無明,只是動(dòng)一個(gè)念而已,生三細(xì),就有八識(shí)在外面造作。希望大家再更用心來了解。

  八個(gè)孩子的名字,都有一個(gè) [意] 字。所以我們現(xiàn)在來了解,這八位王子他的名稱。第一個(gè)兒子叫做[有意],二名[善意],三名[無量意],四名[寶意],五名[增意]。

  ⊙一名有意者,眼識(shí)見色,能別:有生死苦、有涅槃樂故。

  第一個(gè)兒子的名,[有意],這就是代表眼識(shí)。凡夫的眼識(shí),緣著外面的境界、看外面的色相,就起心動(dòng)念。但是[心王],這個(gè)識(shí)開始在緣這個(gè)境,那就不是用凡夫的眼識(shí)了。因?yàn)檫@八王子是見佛出家、成等正覺,才發(fā)心去修行,這就是表示已經(jīng)眼識(shí)與一般凡夫所見解不同。

  常常說,[大時(shí)代需明大是非],是非,第一項(xiàng)就是從見解開始。我們?nèi)羰怯?a href="/remen/juewu.html" class="keylink" target="_blank">覺悟的人,他的眼識(shí),他所見的見解,[能別有生死苦],他能去分別。已經(jīng)覺悟的人,看到人世間眾生真的是愚昧,真是可憐的眾生,不知道人間的無常在瞬息之間,在我們的周圍,整天只是紛紛擾擾,為了欲、名利、地位,不斷地在貪著,實(shí)在可憐!應(yīng)該要知道人生,生、老、病、死的苦啊!已經(jīng)覺悟的人,一看到這個(gè)世間形象,無不都是見苦,了解如何修道,這就是有覺悟的人。

  人間的苦相都是因?yàn)榉N種的[集]來,要如何[滅]除這個(gè)苦,除開它的[集]?那就是要用方法去[滅]。所以,要用方法滅除,就是要知覺——要知道、要覺悟;這樣我們才能夠身心在道上,不會(huì)偏差,能夠提起道心精進(jìn),所以就有[涅槃樂]的境界。離開了紛紛擾擾的煩惱,心入道,自然就輕安自在,輕安自在就是涅槃。涅槃就是靜寂,靜寂叫做涅槃, 我們的心都整個(gè)靜下來了,真的是這么清明、明朗的環(huán)境。

  所以眼識(shí)叫做[有意],他所看到的世間所有的相,所看到的人、事、物、理,所以叫做[有]。這些人事物都?xì)w納在道理里,這叫做[有]。[有意],這是第一位王子之名。

  第二位,名[善意]。[善意] 就比喻 [耳識(shí)聞聲,善惡分明,善超諸有,善入六塵故]。

  聲聞,聞法要了解法的內(nèi)容,所聽的聲音能夠讓我們無明的心,能夠心開意解。我們要了解法,也得用耳根來聞聲,所以修行,耳朵到底是聽什么話呢?凡夫所聽到的,人家贊嘆我們,我們很歡喜;聽到人家批評我們,我們會(huì)很生氣。但是已解脫的人,所聽的是非分明,絕對不會(huì)受是非影響。人家贊嘆我們時(shí),飄飄欲仙,這個(gè)人說好聽的話,我們就跟著他一直走,一念無明起,總是跟著聲音,叫做聲色,使我們的是非不分,是道或是陷阱分不清楚了。

  所以,這條路若是覺悟的人,所聽到的我們會(huì)很清楚,該做的,我們要身體力行;不該做的,我們要防止,用戒來防止。我們的心不可隨著聲音起心動(dòng)念,法是要安住人心,正法絕對沒有聳動(dòng)人心,所以聞聲應(yīng)該我們要能了解,善惡分明。覺悟的人都已經(jīng)分明了,所以[善超諸有,善入六塵],能夠超越。

  雖然外在的[六塵]中,色、聲、香、味、觸、法,無不都是眼、耳、鼻、舌、身、意 [六根] 去緣這些境界,而產(chǎn)生了[六識(shí)]。外面的境界,眼睛看了之后,耳朵所聽到的,我們應(yīng)該都要很分明,都已經(jīng)超越了,不會(huì)受到外面所有的把我們捆綁住,這就是超越。[善超諸有],[有]就是煩惱,已經(jīng)所有的煩惱都超越了,超越了煩惱,還是再入六塵;再入六塵,那就是自覺、覺他,要入群眾中去度眾生。

  我們修行就是要將這些困擾的事情撥開,分明的道路向前走;不只是自己走,還要引導(dǎo)人人走入安全的菩提覺道。這就是叫做 [善意],也就是耳識(shí),比喻為耳識(shí)。

  ⊙三名無量意者,鼻識(shí)嗅香,無形無量,無壞無雜故。

  三名[無量意],那就是鼻識(shí)。鼻嗅香——外面這是什么味?趕快找看看,從哪里來?是香,是臭?吹揭欢浠,就是從這一朵花散發(fā)出來的。各種花的香味不同,這朵花是這種香,到底它的形狀是長什么樣呢?那種香到底是哪一種?分析出不同的香味。

  怎么這么臭!臭從哪里來?找啊!咦!原來,死老鼠在那里。為何老鼠死了會(huì)臭呢?不只老鼠死了會(huì)臭,人往生之后,這個(gè)身體是臭不可聞,所以佛陀告訴我們[觀身不凈]。所以嗅覺,味道是無量無形,就是從鼻去聞出來的。覺悟的人不會(huì)受到味的誘引,覺悟的人,他鼻識(shí)嗅香,無形無量。

  其實(shí)味是無形的東西,它是無量、無壞、無雜。若要說那個(gè)味是什么東西,把它拿來分析看看,要去哪里拿呢?老鼠啊!老鼠為什么會(huì)臭,把臭拿起來、臭拿掉,有辦法拿掉嗎?沒有辦法拿。因?yàn)閇臭]雖然有味,但是無形也無量,因?yàn)檫@是很普遍,不管在任何一個(gè)地方,在多遠(yuǎn),這個(gè)東西還是會(huì)飄來,我們還是會(huì)聞到。在任何一個(gè)東西里都含有味,各種東西都有各種的味道,所以叫做[無量意],無量,我們?nèi)巳吮揪摺?/p>

  那既然無形無量,當(dāng)然就無壞。這個(gè)東西無法讓我們拿來分析,無法讓我們解體等等,所以它無壞。也無雜,既然這些都沒有,那我們就很超越,超越就不會(huì)受口味、味著來誘引我們。

  ⊙四名寶意者,舌識(shí)了味資身命,又辯才無礙宣出世法寶故。

  第四叫做[寶意]。[寶意]就是舌,舌識(shí),舌嘗味。因?yàn)槲覀円眢w能夠健康,那就是要吃,要從口入,從舌根去嘗。所以[舌識(shí)了味],去了解什么東西在嘴里,經(jīng)過我們的口之后,嚼爛、嚼細(xì)才吞進(jìn)去;吞進(jìn)我們的身體,滋養(yǎng)我們的生命。所以我們的生命若沒有口舌,真的我們的生命不知道要怎么活下去。

  再來又是[辯才無礙]?诓恢皇浅远,口、舌它還要說話。凡夫是談是非,若是圣者那就是[ 辯才無礙宣出世法寶 ]。要如何能出世,要如何能解脫,要如何去除煩惱,這也要經(jīng)過我們的用心,去了解佛法,體悟道理。事與理能夠分清楚,就事解理,就理做事,這樣一定要經(jīng)過解釋,所以就是要有這種辯才無礙。

  有的人,道理我知道,知道,但是我就是說不出來。有口難言,像啞巴吃黃連。明明我有道理,明明我要做的這樣是對的,你卻說要那樣做,你那樣做不對,我想要這樣做,但是我說不出來。這實(shí)在是很辛苦!懂理,無法解事;將事相解釋清楚,這個(gè)道理就無法現(xiàn)前。所以我們必定要有無礙辯才,有無礙辯才,就要藉重我們的口舌說出來。

  各位菩薩,大家修行,人人要道心堅(jiān)固。路是自己選的,知道這條路好,所以我們發(fā)心要出家,就像那八王子也是一樣,知道這條路很好,所以也要求出家。既然出家,這條路是我們選擇的,所以我們要轉(zhuǎn)識(shí)成智,內(nèi)在的根、識(shí)與外面的境界、塵境,我們要如何轉(zhuǎn)回來變成智慧。所以希望大家要時(shí)時(shí)多用心啊!

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