心經(jīng)白話文 第三章 本來(lái)分

　　舍利子！是諸法空相。不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　這一節(jié)是顯妙體之文，即顯示《心經(jīng)》的主體，《心經(jīng)》的主體是“諸法空相”。因諸法皆空有其名，而無(wú)實(shí)質(zhì)，皆是我人真心所變現(xiàn)的妙用，皆是真性——大圓鏡智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，當(dāng)然也就沒(méi)有生滅了。既然沒(méi)有生滅，又有什么垢凈和增減呢？“是諸法空相”——這五蘊(yùn)法當(dāng)體是真空之相。“相”字應(yīng)作“義”字解，即諸法皆是“空無(wú)所有”之義。五蘊(yùn)法是諸法之總，五蘊(yùn)既空，諸法當(dāng)體也就是真空無(wú)疑了。并不是指諸法之外別具空相。諸法就是空，空就是諸法。

　　凡夫的知見(jiàn)，總以諸法各具形象，就執(zhí)為實(shí)有。因?yàn)橐磺卸加行蜗�，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以為都是�?shí)有。其實(shí)，這些相都是真空的空性所成。所謂“空體”、“空性”者，就是我們的佛性。因?yàn)樗�是妙有真空，而不是頑空，所以它能夠應(yīng)緣現(xiàn)相。雖然應(yīng)緣現(xiàn)相，但一切法都不可得，雖有相卻是假相，不要執(zhí)著它，所以叫做空體、空性，當(dāng)體是空而不是實(shí)。佛為了不使弟子們迷執(zhí)世法的生滅、增減、垢凈為實(shí)有，進(jìn)一步明確地指出諸法全是真空之相，本無(wú)生滅、增減、垢凈可言，故曰：“舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”況且，生滅、垢凈、增減都是一一相對(duì)的。凡是相對(duì)的東西都是“依他”而有，所以都不永恒、都是虛假的。絕對(duì)的才永恒、才真實(shí)。佛性是絕對(duì)的，所以是永恒的、真實(shí)不虛的。佛性沒(méi)有生滅、垢凈、增減之理。

　　佛在講《方等經(jīng)》的時(shí)候說(shuō)：“不生不滅，不常不斷，不一不異，不來(lái)不去。”而以凡夫的一般迷執(zhí)妄想而言，沒(méi)有一個(gè)不認(rèn)為有生有滅。他們認(rèn)為，人的一生一死、草木春生秋謝等等景象都清清楚楚地歷然在目，怎么可以說(shuō)是不生不滅呢？豈不知，這完全是人的妄想執(zhí)著的偏執(zhí)之心所致。

　　龍樹(shù)菩薩在《中論·觀去來(lái)品》中說(shuō)：“已去無(wú)有去，未去亦無(wú)去。離已去未去，去時(shí)亦無(wú)去。”我們同樣可以用這樣的道理來(lái)解釋“無(wú)生”：“已生無(wú)有生，未生亦無(wú)生。離已生未生，生時(shí)亦無(wú)生。”什么意思呢？譬如，春天的草，已長(zhǎng)出一尺高了，因草已生出來(lái)，故名為春草，那就不能稱它為生了。換句話說(shuō)，既然草已長(zhǎng)成，生的過(guò)程已經(jīng)消失、已經(jīng)沒(méi)有了，還談什么生呢？所以，“已生無(wú)有生”。本來(lái)這草可以長(zhǎng)兩尺高，眼前只長(zhǎng)了一尺，還有一尺沒(méi)生出來(lái)，既然還沒(méi)有生，就沒(méi)有生的現(xiàn)象表現(xiàn)出來(lái)，亦不能稱之為生，故云“未生亦無(wú)生”。以此推理，既然已生的草不能謂之生，未生的草也不能謂之生，生相是飄渺不可得的。離開(kāi)這個(gè)已生、未生，只說(shuō)“生的時(shí)候”吧。既然已經(jīng)離開(kāi)了已生、未生——“離已生未生”，那還有什么“生的時(shí)候”可說(shuō)呢——“生時(shí)亦未生”。所以“生”是了不可得的。此即無(wú)生之理。

　　前面我們講了，生、滅是相對(duì)的。那么，我們同樣可以用這個(gè)偈子來(lái)解釋不滅的道理：“已滅無(wú)有滅，未滅亦無(wú)滅，離已滅未滅，滅時(shí)亦無(wú)滅。”我們明白了不生不滅的道理，就可以舉一反三，將其它的相對(duì)概念，統(tǒng)統(tǒng)破除了。佛明確地告訴我們，凡是相對(duì)而有的，都是虛無(wú)飄渺、不真實(shí)的，都不要去追逐、執(zhí)取，枉費(fèi)精力。“苦海無(wú)邊，回頭是岸。”佛教導(dǎo)我們大家迷途知返，回復(fù)本來(lái)，歸家穩(wěn)坐。我們只要能回頭，就不難證成大道。

　　然而，難免還有人執(zhí)著在斷常、一異、來(lái)去上生疑�，F(xiàn)在我們?cè)俸?jiǎn)略地解釋一下斷常、一異、來(lái)去的道理。

　　假如說(shuō)一切常在，為什么今人不見(jiàn)古人呢？足見(jiàn)是不常在了。如果一切都斷滅，何以今人可吃古谷呢？現(xiàn)在人吃的谷米，是古人傳下來(lái)的種子，那么，足證是不斷滅了。

　　“一”是一個(gè)，“異”是多個(gè)。不一不異，是說(shuō)既不是一個(gè)，也不是多個(gè)。“一”是相同之意，“異”是差別之意。“不一”者就是說(shuō)世上無(wú)一物不是由“多”聚合成的。以我們的身體而言，是由皮膚、肌肉、骨骼、神經(jīng)、心、肝、肺、脾、胃、腎等等組合而成，足見(jiàn)不是“一”了。因?yàn)槲迮K六腑各司其職，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一個(gè)，各不相同，故身體為多個(gè)器官聚合而成。但若說(shuō)是多個(gè)，又不對(duì)了。因?yàn)樯眢w是一個(gè)整體，多個(gè)器官聚合而成的是一個(gè)人，而不是多個(gè)人。這就是“不異”。本體為一，有什么差別呢？因此，可說(shuō)多為一，說(shuō)一為多，一多無(wú)礙。佛法就是這么圓融透徹，誠(chéng)非其它宗教可比，由此可見(jiàn)一斑了。

　　再說(shuō)“不來(lái)不去”。若說(shuō)“來(lái)”，人自何處來(lái)呢？不來(lái)，又何以有人呢？若說(shuō)“去”，人將到何處去呢？不去，何以人又會(huì)消失呢？這個(gè)問(wèn)題是現(xiàn)今哲學(xué)家想解決而又無(wú)法解決的神秘難題。只有學(xué)佛修證才知道，來(lái)、去是虛幻的妄想，一切眾生的本體——真如佛性，是不來(lái)不去、不生不滅的。世間的一切事物都是虛妄幻想，無(wú)不是由我們妄想、分別、執(zhí)著、顛倒而成。于是，才有生有滅、有常有斷、有一有異、有來(lái)有去。

　　剛才，我們由對(duì)不生不滅的解釋，而旁及到不常不斷、不異不一、不來(lái)不去的妙理。我們當(dāng)知：一切相對(duì)的事相都是虛幻的，只有真心才是絕對(duì)真實(shí)的。相對(duì)的都是妄心所致，都是虛幻的假相，都是由我們分別計(jì)度、妄想執(zhí)著而來(lái)的，故稱“遍計(jì)所執(zhí)性”。須把這個(gè)“遍計(jì)所執(zhí)”打倒，識(shí)得“依他起”，識(shí)得有相的事物都沒(méi)有自體，都是因緣和合而成。只有識(shí)得“依他起”，才能證得覺(jué)者智，證得“圓成實(shí)性”。那就會(huì)親切、深徹地感受到，世間一切事物皆我人真性所顯現(xiàn)、所作成，本不生滅，本無(wú)得失。就不再去追逐物境、貪取無(wú)厭了，從而歸家穩(wěn)坐。

　　唐朝有個(gè)龐蘊(yùn)居士，一家四口都圓證大道了。他說(shuō)了一個(gè)很有意思的偈子：“有男不婚，有女不嫁，大家團(tuán)圞圓，共說(shuō)無(wú)生話。”因?yàn)樗麄円患叶夹拮C有成，所以，不屑做那種世俗的婚禮之事了，兒子不結(jié)婚，女兒不嫁人，全家相聚共說(shuō)“無(wú)生話”。你看這有多少妙趣，全家都證到無(wú)生法忍了。

　　宋朝的大慧宗杲（妙喜）禪師寫(xiě)信開(kāi)示當(dāng)時(shí)的羅快然居士，有下面一段話：

　　昔龐居士有言：“有男不婚，有女不嫁，大家團(tuán)圞圓，共說(shuō)無(wú)生話。”后來(lái)，元豐間，有個(gè)士人，謂之無(wú)為居士，姓楊、名杰、字次公。嘗參前輩，于宗門中有真實(shí)得力處。曾和龐公此偈云：“男大須婚，女長(zhǎng)須嫁，討甚閑工夫？更說(shuō)無(wú)生話！”這兩個(gè)俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時(shí)時(shí)向無(wú)佛處稱尊。當(dāng)時(shí)亦有個(gè)不平的，謂之海印信禪師，時(shí)住蘇州定慧。因見(jiàn)無(wú)為此偈，亦有一偈曰：“我無(wú)男婚，亦無(wú)女嫁，困來(lái)便打眠，管甚無(wú)生話。”

　　這三個(gè)老漢說(shuō)此三偈，快然居士開(kāi)眼也著、合眼也著、不開(kāi)不合也著。妙喜見(jiàn)得，冷地看�？磩t不無(wú)，畢竟快然居士向開(kāi)眼處著到耶、合眼處著到耶、不開(kāi)不合處著到耶？若在開(kāi)眼處著到，則落在龐公圈　里；在合眼處著到，則落在楊無(wú)為圈　里；在不開(kāi)不合處著到，則落在海印禪師圈　里�？烊灰�(jiàn)恁么說(shuō)，定道“總不恁么”。若總不恁么，又落在妙喜圈　里。要出三老圈　則易，要出妙喜圈　則難�？烊划吘谷绾纬龅�？待歸延平嫁了女，卻緩緩地來(lái)為你說(shuō)破。因記得古德一偈，并書(shū)其后，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：“學(xué)道如鉆火，逢煙未可休，直待金星現(xiàn)，歸家始到頭。”更有一個(gè)問(wèn)頭：“且哪里是快然歸的家？”若透得這一問(wèn)，男婚女嫁都在里許；若未識(shí)得家，且業(yè)識(shí)茫茫，盡在外邊走！亦怪妙喜不得。

　　法性的妙用是無(wú)邊的，可以各顯身手，隨機(jī)變化。我們也不讓古人專美，不妨再續(xù)一偈，以和古人相見(jiàn)：“有男亦婚，有女亦嫁，子子復(fù)孫孫，是說(shuō)無(wú)生話。”前面我們說(shuō)過(guò)，無(wú)為而無(wú)所不為，不是不能做事，只要心沒(méi)有粘著，任何對(duì)大眾有益的事都可以做。故“有男亦婚，有女亦嫁”。結(jié)了婚，則會(huì)有孩子，孩子再養(yǎng)孫子，子子孫孫，綿延不絕。這個(gè)子子孫孫，生生不已，就是無(wú)生，就是佛性的妙用。因?yàn)闊o(wú)生并不是死的不生，假如認(rèn)為無(wú)生是死在那里不動(dòng)，那就是小乘法了，就是有余涅槃，而未了變易生死。須知，無(wú)生是能夠活用而不著。盡管在六道中頭出頭沒(méi)、生生不已，而不見(jiàn)有生，生而不生，盡管變而心不易，這才能了變易生死。所以，成佛是妙用重重、自在無(wú)礙。泛如來(lái)寂滅之海，游戲三昧而不厭，才是真正的無(wú)生法忍。

　　經(jīng)文所說(shuō)的不垢不凈、不增不減是真實(shí)不虛之理。因?yàn)?a href="/remen/banruo.html" class="keylink" target="_blank">般若本體本自如此，佛性是無(wú)相可尋，不可名相的，是諸法空相。人們所執(zhí)著的垢凈之相都基于污穢、潔凈上的分別，豈知這皆是妄心迷執(zhí)之故，各憑主觀分別而已。你執(zhí)了這個(gè)污穢，就是污穢了；執(zhí)了清潔，就是清潔了。其實(shí)，了無(wú)定相可得。

　　譬如：山區(qū)小路崎嶇不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛糞，洗過(guò)之后，也就認(rèn)為清潔了。假如是塊手帕，沾染上牛糞之后，再洗，心里也總認(rèn)為不干凈，而把它扔掉算了。但是手是身體的一部份，不能扔掉，要扔掉則只能將它斬?cái)嗪�！所以，洗洗就認(rèn)為清潔了、可以了。一個(gè)能離，又不值錢，要扔掉才感到清潔；一個(gè)不能離，只好于洗后而認(rèn)為清潔了事。那么，這污穢與清潔有定相可得嗎？

　　又譬如：一個(gè)鄉(xiāng)下人到了上海，看見(jiàn)一個(gè)搪瓷桶，帶蓋并有彩色圖案，蠻好看的。于是，他買了一個(gè)裝食物用。其實(shí)，這搪瓷桶是上海人用來(lái)作便桶的，他并不知道。半年來(lái)，他心安理得地把吃的、喝的統(tǒng)統(tǒng)用它來(lái)裝。有一天，他請(qǐng)客，仍然用這個(gè)搪瓷桶放食物來(lái)招待客人�？腿耸菑纳虾�來(lái)的，一看便說(shuō)：“哎呀！你怎么用便桶盛東西給人吃��？！”大家聽(tīng)了，心里一驚，就都吃不下去了，結(jié)果不歡而散。從此以后，這個(gè)鄉(xiāng)下人也不象從前那樣心安理得地用這個(gè)搪瓷桶裝食物了，心里還總覺(jué)得有些憋氣懊惱。大家不妨想想：便桶和其它飲食盛器有什么不同呢？無(wú)論是材料、圖案和樣式，都相差不大，只是人們習(xí)慣于用它作便桶而已，故名為便桶。對(duì)于一個(gè)新便桶來(lái)說(shuō)，并沒(méi)用來(lái)裝過(guò)糞，又如何定要稱之為便桶呢？用它裝食品又有何不可以呢？所以說(shuō)，這一切都是人的執(zhí)著心在作怪，人的執(zhí)著心認(rèn)為這是便桶，那它就不能裝吃的東西了，即便是新的，也好象是污穢物似的不干凈，不能和吃的東西聯(lián)系在一起。由此可見(jiàn)，所謂垢、凈都是我們的“遍計(jì)所執(zhí)”之心。事實(shí)上，事物是沒(méi)有垢、凈的，一切都是妄心作怪，完全是我們的妄心在分別它是垢是凈。

　　再譬如：調(diào)味品醬，是由豆、麥釀制而成的。在釀造過(guò)程中，先要發(fā)酵。發(fā)酵時(shí)，則常常會(huì)生蛆。當(dāng)人們買了醬，燒出各種美味佳肴，滋滋有味地品嘗時(shí)，他們不會(huì)想到，菜里的醬是生過(guò)蛆的，以為是蠻清潔的呢。倘若自己親眼目睹了醬的制作過(guò)程，看到蛆在醬里面不停地蠕動(dòng)，還有胃口去吃它嗎？再深入一步講，蛆究竟是凈還是穢？人們之所以認(rèn)為蛆是污穢的，就是因?yàn)榍�總是在臭氣重重、齷齪、骯臟的大糞坑里不停地蠕動(dòng)，所以認(rèn)為蛆也是骯臟的。實(shí)際上，蛆在糞坑里翻上翻下，不停地蠕動(dòng)，怡然自樂(lè)，并不以為大糞是齷齪、骯臟的，反倒認(rèn)為是清潔的。生活在里面愜意自得，快樂(lè)得很。

　　天道的人看我們?nèi)耸篱g是不清凈的，而四果羅漢看天人也是不清凈的，猶如我們?nèi)丝醇S坑里的蛆一樣。所以，垢凈之見(jiàn)實(shí)在沒(méi)有一定的分界線。何謂垢？何謂凈？也沒(méi)有一定的定義。因此，沒(méi)有垢凈可得。我們的心垢，境也隨之垢了；心凈，境自然也就凈了。垢與凈皆是因人們迷昧真理、妄心分別、顛倒執(zhí)著而致。

　　修凈土的人，只有心清凈，才能和凈土相應(yīng)。假如僅執(zhí)著外相，吃齋吃素，葷鍋?zhàn)右膊徽�，葷筷子也不碰，外面的飲食品也不買，以為這樣才是清凈。而其貪心卻很重，這樣要好，那樣要多，家庭兒女放不下，那么，他的心怎么會(huì)清凈呢？心不清凈，則和凈土不會(huì)相應(yīng)。“心即是土，土即是心，隨其心凈，即佛土凈”，這是顛撲不破的真理。故真修凈土者，就是用一句佛號(hào)，把心里的齷齪汰光，把心里的執(zhí)著妄想掃光，應(yīng)深知：“凡所有相，皆是虛妄。”若一點(diǎn)都不粘著，心清凈了，則當(dāng)下即生凈土！不需要等死了之后才生凈土。假如不能現(xiàn)生凈土，而要等死了之后才生凈土，生凈土的把握就小了。我們真要生凈土，就須現(xiàn)生凈土，心里時(shí)時(shí)清凈無(wú)染、一絲不掛、一塵不染，什么金錢、兒女、家庭全部放得下。乃至念佛念到最后，能念之心與所念之佛皆不可得，深入念佛三昧。這才可以說(shuō)，有十足把握生凈土了。我們要深切地知道，垢與凈統(tǒng)統(tǒng)是我們的心。心垢則垢，心凈則凈。因此，我們要專心致志地用佛號(hào)掃蕩妄想、掃除妄習(xí)，一切不著、一切不染。連佛也不可得，這才是真正的凈土。

　　下面再談?wù)勗鰷p。增減也無(wú)本位，因?yàn)樵隼锩婢陀袦p，減里面就有增。例如，九十天夏令，是炎熱的天氣。若已度過(guò)三十天了，可以說(shuō)熱天已增進(jìn)了三十天，也可以說(shuō)為熱天已減少了三十天。所謂“無(wú)情歲月增中減”，其義理就是說(shuō)：增長(zhǎng)就是減短。比如：某個(gè)人七十歲了，假如其壽命是九十歲，那么，余下的壽命是二十歲。以后，多活一年，表面上增加了一歲，實(shí)際上，其壽命則減少了一歲。所以說(shuō)，增中有減，減中有增。

　　再說(shuō)，佛性是在圣不增，在凡不減的。并不因成了佛就增加，作眾生就減少。佛性是大而無(wú)外、小而無(wú)內(nèi)的，它可大可小。大至盡虛空，不見(jiàn)其增加一分；小至蜢蟲(chóng)、螞蟻、細(xì)菌，也不減少一分。經(jīng)云：“坐微塵里，轉(zhuǎn)大法輪。”佛性神妙無(wú)邊呵！有人要問(wèn)：“你說(shuō)不增不減，為什么現(xiàn)在人口比過(guò)去增加了很多呢？是從什么地方來(lái)的呢？”他不知道這是六道輪回之故。試看，地球上有多少動(dòng)物品種瀕臨絕種，或已絕種。動(dòng)物在不斷地減少。我們舀一勺魚(yú)蟲(chóng)，可看到里面有好幾萬(wàn)生命呵！廣大眾生在六道中輪回，轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，一會(huì)兒為人，一會(huì)兒為畜，一會(huì)兒生天，一會(huì)兒入地，無(wú)有定期。從某一時(shí)的現(xiàn)象看，似乎某一類的生物增多了、某一類生物減少了。但是，天真佛性既未增加，也未減少，只不過(guò)從生物種類的假相上看，似乎有增減而已。

　　總之，不生不滅、不垢不凈、不增不減是中道之理。佛看我們世間人顛倒執(zhí)著有相諸法為實(shí)有，因而不厭其煩地為我們辨析沒(méi)有生滅、沒(méi)有垢凈、沒(méi)有增減的真理，敦促大家去掉妄執(zhí)，返歸本真。佛說(shuō)了一大藏教，歷時(shí)四十九年，其要點(diǎn)不外乎如此。我們?nèi)绻�真正理解了�?jīng)文的義理，五蘊(yùn)妄想就會(huì)當(dāng)體即空。五蘊(yùn)是諸法之總，五蘊(yùn)一空，諸法也就無(wú)一不空了。諸法既空，還有什么生滅、垢凈、增減可言呢？

　　前面我們已講過(guò)了，這里再重復(fù)一下，以引起學(xué)人的注意。這個(gè)“諸法空相”的“相”字應(yīng)作“意義”解，而不要作為形相、相貌講。若以形相來(lái)解，就壞了，諸法還有個(gè)空相在！那么，我們所看到的一切有形事物怎么會(huì)空得徹底呢？！須知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以稱之為空。前面我們也講了，所謂空者，首先是因緣所成。一切法都無(wú)自體、無(wú)自性，即“緣起性空”。進(jìn)一步講，這一切法，不論是色法還是心法，都是當(dāng)人的真空妙有真性。都是我們的自性所顯現(xiàn)、所造成的，是大眾的化身佛�！�楞嚴(yán)經(jīng)》說(shuō)：真心不在內(nèi)、不在外、不在中間。它無(wú)所不在。本來(lái)真心是無(wú)量無(wú)邊的。它無(wú)所不包、無(wú)所不具。它遍一切處、遍一切物。現(xiàn)在卻被無(wú)明封固，潛入四大，而為妄心、而為有知，則以這少分的四大為我身。這樣，就把靈明真空變?yōu)轭B空，在頑空中成就了四大妄色，使本有的智光轉(zhuǎn)為妄見(jiàn)。真心被無(wú)明封固了，則由大變小，不能遍一切處、一切物，而只能遍這個(gè)身體。這個(gè)身體有知，其余的就不能知了。從而，妄心就有處所了，就在我們身體之內(nèi)。一切一切都變小了，心量也變小了。就象流水，本來(lái)是流動(dòng)無(wú)礙的，一旦結(jié)成冰，就不能流動(dòng)，凝固住了。只有冰化成水，才可以流動(dòng)。所以，我們只有打破這個(gè)妄想執(zhí)著，把無(wú)明破了之后，真心的封固就被打破了，就恢復(fù)了真心，那么，就會(huì)遍一切處，遍一切物。

　　禪宗有個(gè)公案很妙。有一個(gè)“靈性”執(zhí)著我相，附在了一個(gè)將要倒塌的破灶上，以灶為身，使灶顯靈。于是，有很多鄉(xiāng)下人祭祀它、供它、求它，希望能幫忙解決種種疑難問(wèn)題。這個(gè)靈性由于貪鄉(xiāng)下人的供養(yǎng)，而且好食血腥之物，也就隨鄉(xiāng)人的要求，大顯神通。頓時(shí)，一傳十、十傳百，鄉(xiāng)人都?xì)⑴Ｔ籽蚬�養(yǎng)這個(gè)破灶。有位禪師（慧安國(guó)師的弟子）恰好路過(guò)此地，他看鄉(xiāng)下人這么愚癡，而附在灶上的靈性欲望如此熾盛，不惜殺生害命，太不象話了！于是，他油然生起大悲心，要度化這個(gè)附灶的靈性。他拿起禪杖，在灶上敲了三下，說(shuō)道：“此灶只是泥瓦合成，圣從何來(lái)？靈從何起？恁么烹宰物命！”其意是告誡這個(gè)靈性，你本來(lái)是遍一切處、妙用無(wú)邊的，可你卻執(zhí)著在這個(gè)泥水磚瓦合成的破灶上，為泥土所拘，受鄉(xiāng)人的供養(yǎng)，殺生害命，看似享受，實(shí)在是造業(yè)，將來(lái)定會(huì)受報(bào)無(wú)窮。問(wèn)它靈從何起？即是點(diǎn)醒它，靈不在這個(gè)磚瓦泥土的灶上，而在你的佛性邊，趁現(xiàn)在無(wú)色身之累，趕快回光返照，認(rèn)識(shí)佛性，即能遍一切處，自在逍遙而無(wú)往不利矣。禪師又敲了三下，這個(gè)灶就一下子倒塌了。靈性現(xiàn)身，給禪師頂禮，感謝說(shuō)：“我本此廟灶神，久受業(yè)報(bào)。今日蒙師說(shuō)無(wú)生法，得脫此處，生在天中，特來(lái)致謝。”由此，禪師得名為“破灶墮和尚”。

　　一切精靈都能附在草木磚瓦上而顯靈，就象我們這個(gè)妄心納在肉身里面，但只能遍這個(gè)肉身，而不能遍其它的地方。因?yàn)閳?zhí)著了這個(gè)身體是我，卻不知身外的一切都是我，這是多么愚昧無(wú)知呵！古德云：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無(wú)非般若。”就是說(shuō)，一切時(shí)、一切處都是我們自性的顯現(xiàn)，都是我們自性的妙用。“萬(wàn)相叢中獨(dú)露身”，山河大地盡是法王身。佛性是無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不在、無(wú)處不在的。只因我們妄想執(zhí)著之故，不知道佛性遍一切處，只曉得這個(gè)肉身。于是，“無(wú)處不在”就變?yōu)?ldquo;有處所在”了。把大到遍一切時(shí)、遍一切處、遍一切物的佛性，變成小得只能遍這個(gè)肉身。這不是太可惜了嗎？所以佛喚醒諸弟子說(shuō)“是諸法空相”！就是說(shuō)，一切法都不可得，都是空的，都不要執(zhí)著。

　　但一法不立，并不是虛無(wú)斷滅。因一切法都是自性所顯現(xiàn)，故離性無(wú)法。一切色法既然沒(méi)有自體，是自性所顯現(xiàn)，那么，所有的是非、好壞、分別等等見(jiàn)解都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非斷滅，它是能夠應(yīng)緣現(xiàn)相起用的。所以一切不廢，不能偏空廢有，須融入非空非有、即空即有。因?yàn)殡x色不能顯空，離事不能顯理，離空不能成色，離體不能成相。如此會(huì)入不二，才名大覺(jué)。

　　譬如善、惡兩義。凡夫不知善惡皆由于心的分別；外道知善惡而嚴(yán)厲對(duì)持；二乘則慕善過(guò)切，以遠(yuǎn)離諸惡為究竟；菩薩通達(dá)善惡的妙用，而起種種方便；佛非善非惡，二心本空，隨機(jī)而現(xiàn)菩薩形，起種種方便救度眾生。這五等分別，即是：凡夫不知善和惡本無(wú)一定的界線，不曉得一切善、一切惡都是自心的分別，不知其心。外道知心而不見(jiàn)所以。二乘明悟本心，但沒(méi)有徹底，所以，皆不名覺(jué)。菩薩明心而覺(jué)不圓。佛大覺(jué)圓成。其實(shí)，這五等雖有分別，皆同體一性，無(wú)二無(wú)別。

　　再如吾人行道。在走路的時(shí)候，凡夫深入險(xiǎn)道而不覺(jué)；外道知是險(xiǎn)道不可深入而橫行；二乘知是險(xiǎn)道不可深入而止，停在那里不動(dòng)了；菩薩則回頭反走，出于險(xiǎn)道；佛明達(dá)非安非險(xiǎn)，雖入險(xiǎn)道而自無(wú)礙。因?yàn)橐磺兴�謂的險(xiǎn)惡、平坦，都是當(dāng)人的分別心。又如：落在一個(gè)大坑里面，凡夫在坑中而不知是險(xiǎn)，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，卻不能出，因?yàn)樗�的法不究竟；二乘坐于坑邊，不上不下，死守不�?dòng)；菩薩已出于坑，為度眾生故，有意到坑里面去，但出坑入坑之見(jiàn)未泯；佛是跳出跳入，兩都無(wú)礙，來(lái)去自在，并亡其坑，更無(wú)出入之見(jiàn)。安和險(xiǎn)均是相對(duì)而言的，對(duì)于這些假相，只要心不生，則不受環(huán)境的影響，行之亦無(wú)礙。所以說(shuō)，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得時(shí)，便無(wú)坑內(nèi)、坑外之別了。

　　佛為方便宣說(shuō)，先叫我們息下妄心，停止粗惡，讓我們的心有個(gè)依止的范圍。等到就范之后，再叫我們明悟自性，曉得一切事物都是自性的顯現(xiàn)，離性之外沒(méi)有事物，事物就是性。性雖無(wú)形象、無(wú)相貌，但它遍滿虛空，故能生萬(wàn)法。它清凈平等、不動(dòng)不變、俱足妙用。所以說(shuō)，不經(jīng)開(kāi)悟是不能入于真修的。開(kāi)悟之前都是盲修，如不明心見(jiàn)性，則是在外圍兜圈子。只有識(shí)得真心，覺(jué)悟之后，才知過(guò)患在何處，才知向何處下手著力用功，才可進(jìn)一步除習(xí)氣，而入于真修。

　　譬如在暗室中整理物品、清除垃圾。你該如何著手工作呢？倘若在黑暗中進(jìn)行，你看不見(jiàn)東西，也就無(wú)法整理物品、清除垃圾。盡管你賣力去清掃，但在黑暗中瞎摸瞎碰，處處碰壁，非但空耗其力、勞而無(wú)功，還有可能碰得頭破血流，釀成事故。所以，必須先打開(kāi)電燈，或打開(kāi)門窗，使室內(nèi)有了光明，方可著手工作。我們修法也是一樣，心燈一亮，有了光明，黑暗就破掉了，這就是破無(wú)明，開(kāi)悟了。整理物品、清掃垃圾，就是除習(xí)氣。所以，修法也有個(gè)先后次第，就是先明心見(jiàn)性，而后再著手除習(xí)氣，入于真修。

　　關(guān)于破無(wú)明，并不是難于登天。我們茍能猛然省悟，一切境相皆如空花水月，不可求、不可得，一放一切放，只一覺(jué)即可破除！前面我們?cè)�講過(guò)黃山谷參晦堂大禪德的公案�；尢媒枘鹃鼗ㄏ惝�(dāng)機(jī)點(diǎn)示一句：“吾無(wú)隱乎爾！”山谷便豁破無(wú)明，言下大悟！這則公案就說(shuō)明了，我們的佛性時(shí)時(shí)都在放光，我們不要辜負(fù)了它，不要當(dāng)面錯(cuò)過(guò)而不識(shí)呵！只要我們一切放下，只一覺(jué)即可開(kāi)悟見(jiàn)性。因?yàn)闊o(wú)明并不是確有一個(gè)事物，并不象人們想象的那樣難以破除。無(wú)明只不過(guò)是一個(gè)妄執(zhí)、妄見(jiàn)，只是一時(shí)昏昧黑暗，所以一覺(jué)即能破。猶如千年暗室，一燈能明。

　　至于“先除習(xí)氣，后破無(wú)明”與“先破無(wú)明，后除習(xí)氣”之爭(zhēng)，乃是教下與宗下入手用功不同而產(chǎn)生的差異。宗下從第八識(shí)下手用功，先破根本無(wú)明，見(jiàn)性開(kāi)悟，回頭來(lái)再除習(xí)氣。猶如伐木，先將根斬?cái)�，上面的枝葉雖還青青未死，但因根已死，不多久也就枯萎了。教下則從六識(shí)下手，故先除習(xí)氣。佛說(shuō)法方便圓融，無(wú)有定法，不可拘執(zhí)不變。

　　復(fù)次，關(guān)于生滅問(wèn)題，凡夫都是從現(xiàn)象上看，一個(gè)嬰兒從娘胎里呱呱落地了，就以為是生；等到老了、病了、死了，就認(rèn)為是滅。實(shí)際上，在嬰兒未生之前，自性即存在著，并不是因?yàn)閶雰郝涞囟�生。人老了、死了，但自性仍在，并沒(méi)有滅。盡管色身這個(gè)假相沒(méi)有了，但自性卻一直存在著，所以是不生不滅。既然不生不滅，哪里還有垢凈、增減呢？所謂生滅、垢凈、增減均是我們的妄心分別，正象前面所說(shuō)的，都是“遍計(jì)所執(zhí)”。這自性雖然在六道中無(wú)始無(wú)終地輪回著，但它并不因此而減少其光明，只不過(guò)因其被妄習(xí)、妄念、妄執(zhí)、妄見(jiàn)包裹住，不能發(fā)揮它的廣大妙用而已。這就象一粒珍珠，雖被污泥所包裹，但珍珠本身的光明并未消失。把外面的污泥去掉之后，它的本性光明就顯露出來(lái)了。所以說(shuō)，在凡并不垢，在圣也不凈，本來(lái)如此。一切眾生皆平等地具有這不生不滅、不垢不凈、不增不減的本性。當(dāng)一切眾生都成了佛，佛界也不增加一分，眾生界也不減少一分，因大家本來(lái)都是佛故，則眾生界就是圣界，圣界就是眾生界。我們之所以有眾生見(jiàn)與佛見(jiàn)，無(wú)不是因?yàn)槲覀兊耐��?jiàn)分別未泯。我們?nèi)?a href="/remen/xiudao.html" class="keylink" target="_blank">修道圓成了，則絕無(wú)佛與眾生之見(jiàn)，所謂“末等于初”，“還如舊時(shí)人”者是也。盡管顯大神通變化無(wú)礙，也無(wú)絲毫痕跡，這才是真正泛如來(lái)寂滅之海，得大自在者也。

　　性和心不可強(qiáng)分為二，也不可視之為一。猶如鏡是性，鏡與外境相對(duì)而現(xiàn)影，這個(gè)影就是心。影非無(wú)，但不可著實(shí)，因?yàn)橥饩橙魶](méi)了，影也就沒(méi)了，這個(gè)影是虛幻的�；糜爸�心，時(shí)而明、時(shí)而暗、時(shí)而迷、時(shí)而解，所以叫做無(wú)明。因?yàn)槊靼�、迷解都是我們的妄心分別，故都是幻。既然是幻，那么這個(gè)知幻者以有相對(duì)故，也是幻。所以皆不可得。鏡里面的幻影，不論其美與丑，都與鏡子沒(méi)有妨礙、沒(méi)有關(guān)系，因?yàn)檎阵w不動(dòng)故。同理，人之身心，或圣或凡，或美或丑，不論是善、還是惡，不論是無(wú)明、還是覺(jué)悟，對(duì)于自性來(lái)說(shuō)，皆沒(méi)有妨礙，實(shí)在是沒(méi)有任何關(guān)系。所以《心經(jīng)》曰：“不生不滅，不垢不凈，不增不減”。

　　心垢與身垢不同。去身垢必經(jīng)種種洗滌方法，且垢的種類不同，洗滌方法也各異。去心垢則不然，心垢無(wú)相，去心垢只要把心一轉(zhuǎn)、立時(shí)放下就行了。比如：我們正起貪念、嗔念或癡念的時(shí)候，忽然把佛念一提，只此一覺(jué)，貪嗔癡就化為烏有，當(dāng)下就清凈了。去的固然快，但來(lái)的也快，轉(zhuǎn)眼之間，又起一貪嗔癡之念，這就是妄習(xí)的力量。但我們不要因此而耽心害怕，只要我們認(rèn)識(shí)清楚了，不去執(zhí)取它，堅(jiān)持不懈地?cái)財(cái)嗨�，則一切妄心都不會(huì)污染自性。初時(shí)，我們因力量不足，有時(shí)照顧不到，觀照不得力。但只要從根本上認(rèn)識(shí)明白了，久久不懈地堅(jiān)持做下去，自然就有轉(zhuǎn)化的力量了。所以，明心見(jiàn)性實(shí)在是學(xué)佛的第一關(guān)鍵，是最最重要的。

　　過(guò)去，有一對(duì)夫婦求助于諾那上師。他們覺(jué)得自己淫欲習(xí)氣太重，請(qǐng)上師加持，以使淫欲心很快地消除。上師笑著說(shuō)：無(wú)上密乘中，沒(méi)有這個(gè)法。你們要想消除淫欲的習(xí)氣，只有先明心地。證得根本，開(kāi)發(fā)般若之后，習(xí)氣自然會(huì)掃蕩干凈的。上師的話，說(shuō)得很巧妙、中肯。自從藏密傳入我們東土之后，一些人總執(zhí)著在神通妙用上，以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切。他不知道，我們學(xué)佛不是求佛。學(xué)佛是求自己，因?yàn)榉鸩荒艽�我們轉(zhuǎn)業(yè)，佛只能告訴我們方法，并不是一切都依賴佛。我們明白《心經(jīng)》的義理之后，習(xí)氣要自己除，煩惱要自己轉(zhuǎn)，任何人都是代替不了的。現(xiàn)在的人學(xué)佛不得力，有多種原因，大概分起來(lái)，不外下面幾種：

　　第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬于依賴心，學(xué)佛必須要自學(xué)、自修、自證。

　　第二、誤以為求佛可以消罪滅障得福報(bào)，而自己依然迷執(zhí)事境為真，貪求不舍，以致煩惱如故。殊不知學(xué)佛是依照佛的教導(dǎo)，掃除自己的迷誤，而明見(jiàn)自性，以脫出煩惱窠臼。而不是求佛消罪業(yè)、得福報(bào)的。

　　第三、于初下手時(shí)，不明學(xué)佛的究竟，沒(méi)有正確的決定。因地不正，故不免流于盲從。我們應(yīng)該知道，學(xué)佛第一須明心見(jiàn)性。

　　第四、依賴他人。為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高最無(wú)上的法、最好的師父。于是就生起種種較量高低的分別之見(jiàn)，生起諸多門戶紛爭(zhēng)的見(jiàn)解，時(shí)時(shí)縈回于心中。尤其在分別挑選不定時(shí)，這個(gè)法修了一點(diǎn)點(diǎn)，又去修那個(gè)法，而不能一門深入地專修下去。結(jié)果往往是走回頭路或走錯(cuò)了路，空耗時(shí)光，一事無(wú)成。

　　第五、因?yàn)榭蘸臅r(shí)光、久無(wú)消息，于是就疑人謗法，或者是退轉(zhuǎn)不修了，半途而廢。

　　第六、貪取于法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結(jié)果是徒勞無(wú)益。

　　第七、終日向外馳求，不知痛切參究自心。想起來(lái)了或有了空閑時(shí)間，則在佛堂里修一下。念念佛、打打坐、或參參禪，一曝十寒，終不得益。有的人甚至把修法當(dāng)做消遣之事，無(wú)關(guān)痛癢。結(jié)果畢竟是毫不相干，一事無(wú)成。

　　第八、不明“法無(wú)定法”之意。法法各有立場(chǎng)，不可強(qiáng)同，不依規(guī)矩而自生法見(jiàn)，妄自改篡，以致修持不如法，而不得成就。

　　第九、以修行入善，為學(xué)佛之極至，不知究竟了義。以為往生西方極樂(lè)世界是學(xué)佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以致修到中途，不能再進(jìn)。

　　第十、縱然遇到善知識(shí)，但以耳為目，遇而不識(shí)，當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。

　　第十一、喜歡妄測(cè)他人的意境，而自成妄。如說(shuō)：某人開(kāi)悟了，某人沒(méi)有開(kāi)悟。卻不曉得你要分別人家開(kāi)悟與否，你自己須先開(kāi)悟。你自己沒(méi)有開(kāi)悟，如何能斷定人家是否開(kāi)悟呢？人云亦云，妄自猜測(cè)，實(shí)在無(wú)意義，反而自心不清凈。

　　第十二、由于貢高我慢，對(duì)他人生疑生嫉，且恥于下問(wèn)，自己不明白的地方，不肯或不好意思去問(wèn)，更或輕慢初學(xué)，而不知自障其道。

　　第十三、先入為主，于法不知圓通變化，真性現(xiàn)前，不敢承當(dāng)。

　　第十四、誤認(rèn)無(wú)明為實(shí)，煩惱難除，菩提為佛獨(dú)有，我輩此生無(wú)份，而不敢擔(dān)當(dāng)如來(lái)家業(yè)，不敢切實(shí)修證。

　　第十五、當(dāng)行住坐臥、人事往來(lái)、種種習(xí)氣發(fā)生之時(shí)，一點(diǎn)也不自覺(jué)，任其流浪往返，決不回顧自心。結(jié)果往往是：雖然學(xué)佛修道，但卻不得受用。

　　學(xué)人果真能將上述種種弊端弄明白，切實(shí)精進(jìn)修行，對(duì)境不生愛(ài)憎取舍之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現(xiàn)，能透過(guò)現(xiàn)象而見(jiàn)其本質(zhì)，這就是見(jiàn)性！再經(jīng)過(guò)除習(xí)的鍛煉，就是保養(yǎng)圣胎，讓它發(fā)揚(yáng)光大，即能圓證菩提。倘若對(duì)境心有粘著，更或念念不舍，那就不能自詡見(jiàn)性。要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報(bào)的！不管是念佛、參禪、或者修密，均須妄念消融，內(nèi)而身心、外而世界一起消殞不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟后對(duì)境才有力量，不致為五花八門的物境所動(dòng)搖。否則，說(shuō)食不飽，遇境即失，不得真實(shí)受用。所以，我們要時(shí)時(shí)反問(wèn)自己，對(duì)境是否心還粘著？是否真的識(shí)得本來(lái)？假如對(duì)境為妄想所左右，產(chǎn)生愛(ài)憎取舍之心，那就生死不了，就須深自慚愧內(nèi)疚，痛下苦功，好好地修行。

　　各人應(yīng)當(dāng)選一門對(duì)自己最當(dāng)機(jī)、最投緣的法，一門深入地專修下去。切不可以朝三暮四、反復(fù)無(wú)常地亂修。比如，要生凈土，就要令心清凈，才能與凈土相應(yīng)。若心不清凈，不能與凈土相應(yīng)，往生是不會(huì)有把握的。有人提問(wèn)，藕益大師曾說(shuō)：“得生與否，全由信愿之有無(wú)。”那就是說(shuō)，我們只要信愿俱足，就可生西了。反之，雖然念佛念到一心不亂，也不能往生凈土。怎么不見(jiàn)他說(shuō)往生與念佛必須一心不亂呀？這個(gè)問(wèn)題提得很好！因?yàn)楝F(xiàn)在對(duì)于念佛法門，錯(cuò)會(huì)者太多了。他們都以為有口無(wú)心地、馬馬虎虎地念念佛，不管怎樣，佛都應(yīng)當(dāng)按照他的愿望，在其命終時(shí)，接引他往生西方極樂(lè)世界。倘若不來(lái)接引，那就是佛的過(guò)錯(cuò)了，因未按照他的愿望行事。殊不知藕益大師說(shuō)的是兩句對(duì)合語(yǔ)：“得生與否，全由信愿之有無(wú)；品位高下，全由持名之深淺。”不可以斷章取義，拆開(kāi)來(lái)看。而且大師所以這樣說(shuō)，完全是針對(duì)當(dāng)時(shí)的修禪人而言的，因他們只以念佛為入定的手段，用念佛的方法來(lái)攝心，以入禪定，并不想往生西方極樂(lè)世界。

　　大家知道，信、愿、行是往生西方的三要素，如鼎之三足，缺一不可。為什么要有深信的切愿，才能生西呢？因?yàn)樽鋈魏问虑�，首先必須相信此事是真�?shí)不虛的，而且堅(jiān)信自己會(huì)成功，才肯努力去做。只有不怕艱難困苦、吃苦耐勞地去做，才會(huì)成功。稍有疑慮、信心不足，即裹足不前、畏難而退，那是不會(huì)成功的。我人念佛，為的是離苦得樂(lè)，倘若不相信有西方，又不愿意去，那怎么肯念佛呢？即或勉強(qiáng)念佛，也生不了西方。因?yàn)槟悴幌肴�，怎么能去呢？念佛人如沒(méi)有真實(shí)的信仰和堅(jiān)定的愿望，一定不肯一心一意地念佛。因此，必須以信、愿為先導(dǎo)，行起來(lái)（即念佛），才能果斷地、切切實(shí)實(shí)地、精進(jìn)不懈地去念，才能證得念佛三昧，才能往生西方極樂(lè)世界。但這并不是說(shuō)，只要有了信愿，行不行無(wú)所謂。試問(wèn)，不力行之，從何顯現(xiàn)出信、愿俱足呢？因?yàn)樾�、愿是行為的先�?dǎo)，行為是信愿的體現(xiàn)。沒(méi)有信愿則不可能行之，而不行也無(wú)從體現(xiàn)其信愿。故信、愿、行三者缺一不可。比如，我們要到某某地方去，但卻未付諸任何行動(dòng)，既不去買火車票、汽車票、輪船票或飛機(jī)票，也不想騎車或步行，而只是在那兒想，那么，哪一天能如愿到達(dá)目的地呢？所以，有行才能夠圓滿信愿，否則只是空想而已。

　　再說(shuō)說(shuō)“只要有信愿，散心念佛也能生西”的問(wèn)題。有些人想：我已相信有西方極樂(lè)世界，相信有阿彌陀佛，也相信念佛的名號(hào)，佛一定會(huì)接引我往生西方極樂(lè)世界，我也愿意去。那么，我馬馬虎虎、散心念念佛也就可以了吧，不必自討苦吃，一定要專心致志地念佛念得一心不亂。何必呢！我既不想中品，更不想上品，只求個(gè)下品下生，能生到西方就行了。因?yàn)橹灰�能生到西方，自然�?huì)得一生補(bǔ)處成佛，這是多大的幸運(yùn)和福德呵！這也不費(fèi)力，多么方便�。∈獠恢�，藕益大師在念佛上所說(shuō)的信愿是深切的信愿，謂之“深信切愿”。這“深信切愿”四個(gè)字很有講究，現(xiàn)在我們把古德對(duì)信愿的解釋，在這里約略地談一談。

　　何謂信呢？如何方為信得深呢？就是要信得“心、佛、眾生三無(wú)差別”：

　　第一、要信得覺(jué)性無(wú)二。我們眾生是未來(lái)佛，是因地佛；彌陀是已成之佛，是果地佛。因地、果地雖別，而覺(jué)性無(wú)二。

　　第二、要信得佛心無(wú)二。我們眾生是理性佛、是名字佛；彌陀是究竟佛。位置雖有天淵之別，而佛心無(wú)二。

　　第三、要信得心性無(wú)二。我們眾生雖然業(yè)障深重、久居苦淵，但我們是彌陀心內(nèi)的眾生，阿彌陀佛萬(wàn)德莊嚴(yán)，雖然在十萬(wàn)億佛剎之外，卻仍是我們心內(nèi)之佛。既然心性無(wú)二，自然感應(yīng)道交。我們?nèi)艨嘈�，必能感佛慈悲而相�?yīng)。就象磁石吸鐵一樣，無(wú)可乖離。《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“十方如來(lái)憐念眾生，如母憶子。子若逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時(shí)，母子歷生不相違遠(yuǎn)。若眾生心（這個(gè)心很重要�。�憶佛念佛，現(xiàn)前當(dāng)來(lái)必定見(jiàn)佛，去佛不遠(yuǎn)。”由此可見(jiàn)，念佛時(shí)，心要憶佛念佛。切不可散心口念而心不憶佛，所以，一心不亂是很重要的。

　　這樣的信念始終不改變，無(wú)論遇到任何利害也不改變，方為真信。真信有三：一是相信阿彌陀佛攝受念佛的眾生往生西方，絕對(duì)不虛。二是相信執(zhí)持彌陀名號(hào)，若一日乃至七日一心不亂，即得往生（注意：是一日乃至七日一心不亂，即得往生，而不是有口無(wú)心、馬馬虎虎地念一下就行的。佛說(shuō)得如此斬釘截鐵，我們就要依教奉行，而不得隨意篡改）。三是相信大勢(shì)至菩薩，乃至凈土宗的諸位祖師所傳的念佛法門，絕無(wú)虛假。我們應(yīng)當(dāng)依止，勇猛精進(jìn)地行去，修成念佛三昧。

　　綜上所述，所謂信者，并非是單信西方之莊嚴(yán)佛土，就算有信心了。也不是單信娑婆苦而西方樂(lè)，信極樂(lè)世界確有，就算信了。必須同時(shí)深信，自性即是彌陀，本可一樣成佛，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之別。西方清凈莊嚴(yán)之佛土是事凈土，我之自性清凈是理凈土。心遍一切處，處處皆是西方，十方與西方不異。那么，我們的念佛之心由慧而定，照而常寂，是自心本有之佛；因定發(fā)慧，寂而常照，是自心本有之法；定慧雙融、寂照不二，是自心本有之僧。這就是信佛、信法、信僧。這樣方可稱為信得深。

　　接下來(lái)，我們?cè)僦v講如何方為愿得切呢？古來(lái)大德們說(shuō)：首先要一切時(shí)中（注意：是一切時(shí)中，而不是某時(shí)如此，余時(shí)則非，更不是歡樂(lè)時(shí)是這樣，不如意時(shí)又那樣。要于一切時(shí)中，都始終如一），都厭惡娑婆生死煩惱之苦，欣慕極樂(lè)菩提涅槃之樂(lè)，力求往生。要真實(shí)發(fā)愿，遵照佛所傳的凈土法門，勇猛精進(jìn)地修持，勤除習(xí)染，時(shí)時(shí)身心輕泰，即現(xiàn)生極樂(lè)（這話很重要！是現(xiàn)生極樂(lè)，而不是等死了以后才生）。其次要立志成無(wú)上覺(jué)，圓滿菩提，供養(yǎng)諸佛。復(fù)次要發(fā)廣大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。還要隨有所做，若善若惡，善者回向，求生凈土，惡者懺悔，愿生凈土，更無(wú)二志。又說(shuō)：念佛之心念到一心不亂（注意：一心不亂不可著意追求，求之反遠(yuǎn)），做到一切放下。一心不亂，是為凈愿；不生西方誓不休息，是為長(zhǎng)愿；成無(wú)上覺(jué)廣度眾生，是為大愿……等等。如是愿心，方名愿得切。

　　諸位試想：如果我們發(fā)起上述的信和愿，對(duì)于娑婆世界的飲食男女、妻財(cái)子祿、名譽(yù)地位等等，還會(huì)放在心上盤(pán)算計(jì)較而放不下嗎？這一切空花水月般的境界和因緣，既然能放得下，還會(huì)有什么妄想煩惱縈繞于懷而不去修行呢？更有什么空花水月般的事物能惑亂我們的心呢？既無(wú)妄想惑亂，念佛時(shí)就一定能如上面所說(shuō)，不求一心，而自得一心了。所以，藕益大師說(shuō)：“信得深、愿得切，雖散心念佛也得往生。”我們要注意這個(gè)“雖”字，它是突出信愿的重要性。其含意是，果真能信得深、愿得切，念佛如救頭燃一樣，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。這個(gè)時(shí)候，要你起妄想，也不可能了。由此看來(lái)，這“雖”字是假設(shè)詞，并不是真的要你散心念佛。同時(shí)對(duì)無(wú)信愿者說(shuō)：“倘若你無(wú)信愿，或信愿不真切，雖然念佛念到風(fēng)吹不入、雨打不濕，也不能往生。相反，信愿真切，雖散心念佛亦得往生。”這“雖”字是個(gè)相對(duì)的激勵(lì)詞，我們千萬(wàn)不能錯(cuò)會(huì)，以為我們可以馬馬虎虎、懶懶散散地念佛了�？诶锬钪�西方極樂(lè)世界的阿彌陀佛，心里卻戀著娑婆世界的妻財(cái)子祿等等，這樣也可以輕而易舉、隨心所欲地往生西方嗎？！

　　或問(wèn)：業(yè)障深重的人，雖具深信切愿，但妄想習(xí)氣一時(shí)不能凈除，念佛時(shí)妄念不免時(shí)時(shí)侵?jǐn)_。古德謂之：“風(fēng)停浪還涌，理現(xiàn)念猶侵。”這些妄念雖說(shuō)微細(xì)，但為有念，是不是謂之散心呢？答曰：不隨妄念攀緣，念來(lái)即覺(jué)，既不厭懼，亦不抑壓，只將佛念一提，妄念當(dāng)即消融，復(fù)歸清凈。這種隨來(lái)隨照、隨照隨消的功夫，不得謂之散心念佛。圭峰禪師云：“妄念若起，都不隨之，即臨命終時(shí)，自然業(yè)不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄托。”因?yàn)?ldquo;業(yè)不能系”之故，亦能夠如愿往生。

　　實(shí)際上，“散心念佛”之說(shuō)何以得推崇，是因?yàn)楹芏嗳送祽�、害怕用功，想完全依靠阿彌陀佛的力量往生西方，故而推崇此說(shuō)。假使散心念佛真能生西的話，為什么憨山大師說(shuō)：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦徒然”呢？！可見(jiàn)念佛確實(shí)要一心專注，切不可散亂。還有的人，聽(tīng)到“一心不亂”就害怕，以為這是很難辦得到的，所以就推崇“散心念佛”說(shuō)，不敢提倡一心不亂。其實(shí)，一心不亂沒(méi)有什么難處，只要專心致志的念去，必然能達(dá)到這個(gè)境地。開(kāi)始用功時(shí)，總是心散難定，但隨著念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念將妄念挨拶消去，散心必然慢慢地變?yōu)?ldquo;一心”而“不亂”了，所以，用不著耽心害怕，甚至畏難而止。只要以深信切愿為前導(dǎo)，就不怕不努力用功，也不怕散心不變成一心了。這“信、愿、行”三字訣，不但在凈土宗最最要緊，其它宗也離不開(kāi)信愿行。

　　我們讀了《心經(jīng)》，深信佛說(shuō)的真實(shí)語(yǔ)，愿度一切苦厄，行深般若波羅蜜多，了悟“諸法空相”，識(shí)得一切色相、一切心法都是因緣所生、了無(wú)自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的顯現(xiàn)，都是真空妙有，那么，我們就可以時(shí)時(shí)透過(guò)色相見(jiàn)本性了，自然就會(huì)一切無(wú)住、順逆無(wú)拘、縱橫無(wú)礙、解脫自在了。

　　我們做功夫，必須要有自知之明。我們要時(shí)時(shí)不斷地反省：自己是否真識(shí)得一切事物都是性空緣起，都是自性的顯現(xiàn)，見(jiàn)物就是見(jiàn)性，而不隨物動(dòng)搖。果真能這樣，且理事無(wú)礙，就是真正見(jiàn)性了。倘若理上已了悟明白，并自肯承當(dāng)，這一念斷處了了分明的靈知，即自己的本命元辰。但在對(duì)境的時(shí)候，卻不免有所動(dòng)搖，在事上還做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有誤。須知，這是過(guò)去的習(xí)氣深重，一下子力量還不夠，一時(shí)未能掃盡余習(xí)而不無(wú)波動(dòng)。只要在事上多鍛煉，時(shí)時(shí)凜覺(jué)，不斷與習(xí)氣斗爭(zhēng)，日積月累，功夫自然隨著時(shí)間的推移而不斷增長(zhǎng)，即能把習(xí)氣漸漸消光，而達(dá)到爐火純青的地步，最后必然證得菩提勝果�！独銍�(yán)經(jīng)》曰：“理則頓悟，乘悟并消。事非頓除，因次第盡。”我們把理和事聯(lián)合起來(lái)做功夫，只要理上認(rèn)得深、見(jiàn)得透，就能在事上著力用功了。假如見(jiàn)不透、信不真，還有疑惑，對(duì)于真性理體還識(shí)不透，肯定不下來(lái)，對(duì)事物還戀著不忘，那就不能顢頇籠統(tǒng)地未得謂得、未證謂證，而莽莽蕩蕩地遭禍殃。那就要加緊打坐用功，或者念佛、或者參禪、或者修密，把妄心打死，才有入手處。這一定要弄清楚，含糊不得！

　　我們果真能透過(guò)相而見(jiàn)性，則會(huì)透得過(guò)一切事物，識(shí)得一切無(wú)不都是自己，都是自性的顯現(xiàn)。既然性是不生不滅的，那么，一切境物也就不生不滅了。所以，《法華經(jīng)》說(shuō)：“是法住法位，世間相常住。”明乎此，縱然是事相，又有什么生滅、垢凈、增減可言呢？故《心經(jīng)》云：“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”如果著相而不見(jiàn)性，那就背道而馳了，就會(huì)以“遍計(jì)所執(zhí)”之心，認(rèn)為一切事物都是有生滅、垢凈、增減的，從而不能出六道輪回了。