心經(jīng) 第四章 法用分

　　是故空中無(wú)色，無(wú)受想行識(shí)。無(wú)眼耳鼻舌身意，無(wú)色聲香味觸法，無(wú)眼界，乃至無(wú)意識(shí)界。無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡，乃至無(wú)老死、亦無(wú)老死盡。無(wú)苦集滅道，無(wú)智亦無(wú)得。以無(wú)所得故。

　　是故空中無(wú)色，無(wú)受想行識(shí)。

　　佛大慈大悲，為了提醒我們大家不要著相，以免受六道輪回之苦，于是告誡我們說(shuō)：“是故空中無(wú)色，無(wú)受想行識(shí)。”這句乃上文的延續(xù)，是著重語(yǔ)。佛誠(chéng)恐法會(huì)中的諸弟子以及未來(lái)的諸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和無(wú)相相的一體性，所以再加以強(qiáng)調(diào)：妙有真空中無(wú)色相可言。有相相的色法既無(wú)，那么，無(wú)相相的心法則無(wú)從生起，也是不存在的。這是舉一反三的推理。明白了一點(diǎn)，其它也就不言而喻了，不須一一詳加說(shuō)明。

　　“色受想行識(shí)”五蘊(yùn)是諸法之總。“是諸法空相”，無(wú)一法可得，那么，五蘊(yùn)當(dāng)然也就沒(méi)有了。這五蘊(yùn)總法不是體而是用，是覆蓋我們本性光明的壞東西。但是，反過(guò)來(lái)又是妙用。凡夫、二乘圣人、菩薩乃至諸佛都離不開五蘊(yùn)的妙用，妙用與妄作只相隔一線。妙用是應(yīng)緣無(wú)住，妄作是著相粘滯。凡夫處處著境生心，時(shí)時(shí)攀緣不息，故將妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。前面在講解五蘊(yùn)時(shí)，我們已講過(guò)了。

　　佛于下文又告誡我們說(shuō)：

　　無(wú)眼耳鼻舌身意，無(wú)色聲香味觸法。

　　《心經(jīng)》是一乘法，是教我們直下成佛的捷徑。要成佛，就必須革除凡夫的一切執(zhí)著陋習(xí)，除盡物欲之私，方能上上升進(jìn)。這就象鬧革命一樣，先從底層下手，然后升級(jí)擴(kuò)大，方能盡其全功。所以，佛先從革凡夫的命下手，為空卻凡夫的“十二處”（六根六塵）法，而告誡我們：“無(wú)眼耳鼻舌身意（六根），無(wú)色聲香味觸法（六塵）。”

　　這句經(jīng)文是由前句“是故空中無(wú)色，無(wú)受想行識(shí)”承貫而下的，而前句又是“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”延續(xù)下來(lái)的著重語(yǔ)，再往前伸展，這句經(jīng)文乃是承上文“照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空”而來(lái)的。既然諸法空相，沒(méi)有生滅、垢凈、增減，五蘊(yùn)法既無(wú)，十二處法當(dāng)然也隨之而無(wú)了。眼耳鼻舌身意六根，能生者謂之“根”，根能生枝葉，眼根能生眼識(shí)，耳根能生耳識(shí)，乃至意根能生意識(shí)。六根中眼耳鼻舌身五根是身體所具有的生理器官，是由物質(zhì)組成的，是有相的，故為色根。意根屬于思想、精神作用，是無(wú)相的，故為心根。色根又謂之“浮塵根”，心根又謂之“勝義根”。身體既是四大假合之體，空無(wú)所有，六根又何有之？身體包括這五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因緣和合而有，緣生性空，無(wú)自性、無(wú)實(shí)體，如夢(mèng)幻泡影，了不可得，故云“無(wú)眼耳鼻舌身意”。“無(wú)”乃“空”之意，即六根皆空�？掌涓�塵根、勝義根，故能破我執(zhí)，證我空之理。

　　“無(wú)色聲香味觸法”，是六塵皆空之意。塵又名為“境”，能染污心性，猶如塵埃一樣，使其本來(lái)面目由于六塵所蓋而無(wú)法顯現(xiàn)。萬(wàn)有諸法雖多，均為四大所顯。無(wú)知的器世間，諸如山河大地、日月星辰、草木森林等等。有知的有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等。歸納起來(lái)不外乎“色聲香味觸法”六塵。所謂色塵者，就是眼根所對(duì)、四大所顯的情器世間中，一切以色相為體的境；聲塵者，即是耳根所對(duì)、四大所顯的情器世間中，以聲響為體的境；香塵者，則是鼻根所對(duì)、四大所顯的情器世間中，以諸氣味為體的境；味塵者，則是舌根所對(duì)、四大所顯的情器世間中，以諸味道為體的境；觸塵者，則是身根所對(duì)、四大所顯的情器世間中，以接觸感受為體的境；法塵者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根對(duì)境時(shí)，意根也隨之而加以分別，所落謝的影子，存放于意地之中。法塵攝世間一切有形有相和無(wú)形無(wú)相。例如日常生活中，眼所見(jiàn)過(guò)的一切色境、耳聽(tīng)過(guò)的音聲、舌嘗過(guò)的味道等等，五塵之境雖早已過(guò)去，但在心中卻能浮想回憶起來(lái)，或者再遇此境時(shí)，即能分別出來(lái)。這些記憶的存留，謂之法塵，是心意所想，是起心動(dòng)念之因。當(dāng)五根對(duì)境時(shí)，往往攝入意根而起分別，意根有起分別之用。比如：眼根見(jiàn)色時(shí)，則因六根相應(yīng)的分別，故有色相。耳有分別，故有聲相。舌有分別，則有味相……。每起一根，意根則同時(shí)相應(yīng)分別而起之，由此而生色聲香味觸法。倘若五根對(duì)境時(shí)，意根不起分別，則會(huì)視而不見(jiàn)、聽(tīng)而不聞、食而不知其味，則無(wú)色聲香味觸法也。猶如鏡照諸物，物去鏡空，物來(lái)鏡映。這就是說(shuō)，前五根對(duì)境時(shí)，意根不隨之分別，那就是現(xiàn)量而不是比量。若不執(zhí)、不住五根所對(duì)的幻化之相，此乃無(wú)相之境。由此則空其浮塵根，而入勝義根之妙用，即起般若之慧觀。又如前述之，六根尚且空，又何來(lái)六塵呢？故無(wú)色聲香味觸法。

　　無(wú)眼界，乃至無(wú)意識(shí)界。

　　六根、六塵既空，六識(shí)也空無(wú)所有。前面我們已講過(guò)，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)（六識(shí)）屬于心法，它的產(chǎn)生必須是內(nèi)依根、外和塵（境），根塵相對(duì)，并分別其領(lǐng)受的形象，由此集合而產(chǎn)生了識(shí)。單方面孤立地是不會(huì)產(chǎn)生識(shí)的。比如：?jiǎn)为?dú)一根或一塵，或是前五根對(duì)五塵不加分別，則不是識(shí)。彌勒菩薩說(shuō)：“分別是識(shí)，無(wú)分別是智。”眼根對(duì)色塵則生眼識(shí)，故名眼識(shí)界。其它亦復(fù)如是。六根、六塵、六識(shí)合稱“十八界”。六識(shí)如同六根、六塵一樣，都屬于眾緣和合而生。緣生性空，皆非實(shí)相，均屬夢(mèng)幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生滅無(wú)常，當(dāng)體即空無(wú)所有，故稱為“無(wú)”。但這個(gè)“無(wú)”不是凡夫所見(jiàn)的有、無(wú)相對(duì)的無(wú)。不是頑空，更不是外道所執(zhí)的斷滅空，也不是小乘所觀的析法真空和菩薩所證的體法真空，而是諸佛妙有真空的體性。這一絲不掛、一法不立的真空妙體，并非佛所獨(dú)有，凡夫也同樣俱足。可惜凡夫妄認(rèn)這十八界為真，死執(zhí)為實(shí)有之法，致使妙體不能顯現(xiàn)，豈不可悲可嘆！

　　“無(wú)眼界，乃至無(wú)意識(shí)界。”這一句是省略之詞，十八界不一個(gè)個(gè)地說(shuō)出來(lái)了。“界”乃界限之意。無(wú)眼界，則是無(wú)眼識(shí)界限。內(nèi)六根、外六塵、根塵相對(duì)生起六識(shí)，三六一十八，故名十八界。本來(lái)沒(méi)有界，皆因著相，故而有了界。“本是一精明，分為六和合。”其實(shí)都是一靈明真性的作用，完全是可以通用的，而沒(méi)有界限。但因凡夫著相，則眼根抓住自性為能見(jiàn)，只能看不能聞了；耳根抓住自性為能聞，只能聽(tīng)不能看了。因而將一個(gè)總體大寶分了家，有了界限。假如我們明白了這個(gè)真理，消滅了妄心，一切無(wú)著，不住相，不起分別，即能恢復(fù)本性光明�；謴�(fù)了本性的功能，即可打破界限，而六根互用�，F(xiàn)在，有些具特異功能的人，耳朵可以認(rèn)字（能看），眼睛能聽(tīng)，就是這個(gè)道理。所以說(shuō)，雖然有界限，各有各樣，但實(shí)質(zhì)上是百川分流、總歸一脈。倘若能夠了然“有就是無(wú)”之意，那么，法法皆是真空實(shí)相。無(wú)界則無(wú)縛，無(wú)縛則頓超十八界。因此，我們修行用功夫，不是一定要由小乘而大乘，一級(jí)一級(jí)地逐漸升上去。只要我們能夠體悟“諸法空相”，體悟自性，識(shí)得十八界都是自性的顯現(xiàn)，即可由凡入圣，隨緣起妙用，自在而成佛了。所謂小乘圣人不及大根基的凡夫，道理就在于此。

　　佛在《心經(jīng)》中說(shuō)：沒(méi)有這十八界！但凡夫是無(wú)論如何也不承認(rèn)、不接受的。因凡夫皆執(zhí)色身為我，所以有眼、耳等六根之見(jiàn)聞?dòng)X知。有能見(jiàn)即有所見(jiàn)，因之有相應(yīng)的色、聲等六塵。根塵相對(duì)，即有眼識(shí)、耳識(shí)等六識(shí)。這十八界，凡夫皆執(zhí)為實(shí)有之法。于是，迷真執(zhí)妄，被十八界纏縛困惑住了。在眼，見(jiàn)明暗美丑；在耳，聞動(dòng)靜善惡；在鼻，嗅香臭通塞；在舌，嘗酸甜苦辣；在身，觸冷暖滑澀；在意，分愛(ài)憎取舍。被這十八界營(yíng)謀生計(jì)、起居飲食……束縛住了。二六時(shí)中，不是眼著色，就是耳著聲；不是鼻著香，就是舌著味……。時(shí)時(shí)刻刻都在意識(shí)里分別，無(wú)有停息。一天到晚，忙忙碌碌地在空花水月般的塵境上作活計(jì)，身心俱被塵勞纏縛拖累住了。非但日間從未安寧自在，就是在夜晚睡夢(mèng)中，也常為虛名幻利而驚心動(dòng)魄、煩惱不休。

　　人生在世，既執(zhí)著了假相，認(rèn)為實(shí)有，以妄為真，那就沒(méi)有一個(gè)不貪取愛(ài)境的。自己所喜歡的塵境，就貪取。要得到它，那就不能沒(méi)有行動(dòng)。在行動(dòng)中要不造業(yè)，是絕對(duì)不可能的。譬如：愛(ài)財(cái)、好色的人，為欲取得之，往往是不擇手段，任何喪天害理的事情都可能做得出來(lái)。一旦呼吸停止，一眠不醒了，平日所念念不忘、心心不舍的任何事物，一樣也帶不走。到頭來(lái)，只落得兩手空空而歸去。這豈不是勞碌一生而空無(wú)所得的一場(chǎng)噩夢(mèng)嗎？但有一樣是甩不掉的，就是平時(shí)所造的或善或惡的業(yè)。它是跟定了你，不肯放你空走，你想丟掉也丟不掉。古德說(shuō)：“萬(wàn)般將不去，唯有業(yè)隨身。”依各人貪嗔癡三毒的不同程度、所造的善業(yè)和惡業(yè)的多寡，而分別去受六道輪回的果報(bào)。多分的貪嗔癡，三毒俱全的人，就要下地獄。多分的貪就生餓鬼道，餓鬼肚皮很大，但喉嚨卻細(xì)如麥管，而且口噴火，要吃不能，這是貪欲所致。多分的癡就生畜生道，畜生沒(méi)有人聰明，是愚癡的。多分的嗔就生阿修羅道，阿修羅嗔心很大，好斗，一碰就發(fā)火。少分的貪嗔癡則生人道，人道也是三毒俱全的。少分的貪就生天道。這樣，一個(gè)本來(lái)大好的不生不滅、不垢不凈、不增不減的佛性，卻因這些妄業(yè)的拖累，而冤冤枉枉地被纏縛拖牽到六道輪回中受苦去了。

　　佛從慈悲心出發(fā)，示現(xiàn)人間，為我們說(shuō)《心經(jīng)》，教我們不要執(zhí)著眼耳鼻舌身意種種妄心。使我們明白這一切都是幻影、了不可得，都是自性的顯現(xiàn)。令我們一悟到底，當(dāng)下轉(zhuǎn)身成佛。倘若我們?nèi)詧?zhí)迷不悟，著相分別，迷昧本性，而隨塵境流轉(zhuǎn)：眼見(jiàn)色，就執(zhí)著地分別明暗與美丑，“見(jiàn)性”則隨之而昏昧了；耳聞聲，就執(zhí)著地分別音響善惡，“聞性”就隨著聲音而流失了；鼻嗅氣，就執(zhí)著地分別香臭通塞，“嗅性”隨之也迷昧了；舌嘗味，就執(zhí)著地分別酸甜苦辣，“嘗性”從此而迷了；身觸物，就執(zhí)著地分別痛癢酸麻，“覺(jué)性”則隨之而轉(zhuǎn)了。此皆因不明本性的妙用，妄生分別，隨境流轉(zhuǎn)，從而迷昧本性，沉淪于生死苦海之中。

　　上面說(shuō)了，十八界是六根、六塵、六識(shí)的合稱，假如分別細(xì)說(shuō)則很費(fèi)篇幅，而且容易使人混淆不清。我們不妨僅就眼根再做一個(gè)歸納性的闡述，而例其余。眼根有浮塵根與勝義根之別。浮塵根就是我們?nèi)松砩嫌邢嗟纳�理器�?mdash;—眼睛。勝義根又分為“見(jiàn)分”和“相分”。所謂見(jiàn)分，就是能緣境的見(jiàn)照作用，自緣其所變的相分。例如，眼睛能夠見(jiàn)物，這個(gè)能見(jiàn)的作用，就是勝義根的見(jiàn)分，它是無(wú)形無(wú)相的，也就是所說(shuō)的見(jiàn)性——能見(jiàn)之性。相分則是由“識(shí)”所變現(xiàn)的外境，即心內(nèi)所現(xiàn)之境，心起時(shí)，浮于心前之相貌，也就是我們所見(jiàn)的境。我們?nèi)酥�所以眼睛能看到東西，就是因?yàn)橛袆倭x根的能見(jiàn)之性——見(jiàn)性，通過(guò)浮塵根——眼睛發(fā)生作用，由相分顯現(xiàn)出山河大地、光明黑暗、長(zhǎng)短方圓、青黃赤白等種種境相。而我們大家不明白這個(gè)真理，由此一“見(jiàn)”，就迷著這些境相為實(shí)有。“你見(jiàn)著沒(méi)有？”這句話是日常慣用語(yǔ)，但卻隱含著一種深意，它反映了凡夫的執(zhí)相劣根性。見(jiàn)著、見(jiàn)著，一見(jiàn)就著。一見(jiàn)物境，便著在上面離不開了，生死也由此開始了。如夜間看到萬(wàn)家燈火、輝煌燦爛時(shí)，是光明相；如果燈火一齊熄滅，大地漆黑一團(tuán)，又是黑暗相了。所以，明和暗是有生有滅的。山河大地一切色相皆是有生滅的。人們一著這生滅之相，妄心也就隨之生滅不停，所以生死難逃。

　　前面，我們常用鏡和影作比喻。鏡一經(jīng)制成，就能照物，山河大地及一切森羅萬(wàn)相皆能從此鏡光中顯其影。凡夫的毛病就在于執(zhí)影為實(shí)有，卻對(duì)鏡光了無(wú)所知。他哪里知道影子可見(jiàn)而不可得，且瞬息萬(wàn)變，全屬生滅法，鏡光才是真常不易的妙體。也就是說(shuō)，有生滅的皆是塵勞，而自性是無(wú)斷續(xù)、無(wú)來(lái)去的。于此可知，能見(jiàn)的性是永恒存在的。禪宗有句話：“灼然常見(jiàn)面，相逢不相識(shí)”。其意就是指：凡夫?qū)�時(shí)時(shí)在六根門頭放光的性，竟然毫不相識(shí)。天天用它見(jiàn)物，卻執(zhí)著在物境上轉(zhuǎn)，分別“這是什么？那是什么？”而不知這能見(jiàn)的是什么？！猶如只認(rèn)影子，而不識(shí)鏡光一樣。光陰似箭，縱然長(zhǎng)壽到一百多歲，也不過(guò)是轉(zhuǎn)眼間事。天界雖比人間壽命長(zhǎng)得多，但對(duì)死也無(wú)法逃避。生時(shí)眼根雖能見(jiàn)物，死后眼睛還在，卻效用盡失。所能長(zhǎng)住不滅者，唯有“見(jiàn)性”——能見(jiàn)的性。人的大患就在于愚昧無(wú)知，眼一見(jiàn)相，就被此相所鉤牽而昧卻“見(jiàn)性”，昏然不覺(jué)地造業(yè)受報(bào)。殊不知能見(jiàn)物的不是眼而是性，眼只不過(guò)是性所使用的工具。猶如電燈之所以能發(fā)光，動(dòng)力是電，而不是電燈泡。倘若能夠徹悟這個(gè)能見(jiàn)的性，且識(shí)其本體是空相，則當(dāng)下妄念頓除，明心見(jiàn)性，即刻解脫。凡圣之別，全在于認(rèn)識(shí)自己本性與否。見(jiàn)性如此，其余的聞性、嗅性、嘗性、覺(jué)性、知性亦莫不如是�！�楞嚴(yán)經(jīng)》曰：“一根既返源，六根咸解脫。”由眼根的論述，便可以推知其余了。

　　佛告誡我們：“無(wú)眼耳鼻舌身意。無(wú)色聲香味觸法。無(wú)眼界，乃至無(wú)意識(shí)界。”就是讓我們明白一切有形有相、有作有為的東西皆是幻影，都是空相而不可得。教我們醒悟，不要著相，一切放下，即可恢復(fù)我們本來(lái)清凈無(wú)染的自性光明。欲轉(zhuǎn)凡為圣，則非把這十八界法勘破不可。如果明白了這個(gè)道理，就法法俱通，一切大乘經(jīng)的玄義無(wú)不迎刃而解了。我們現(xiàn)在學(xué)佛，既已明白了這個(gè)重要的道理，就應(yīng)迅速下手修持，學(xué)以致用。學(xué)而不行，等于沒(méi)有學(xué)。

　　釋迦牟尼佛早已成佛，為普度眾生，故示現(xiàn)為凈飯王的太子，十九歲出家，雪山苦行六年，三十歲在菩提樹下，夜睹明星悟道。世尊仰觀東方一大明星出現(xiàn)，其見(jiàn)性與星光一經(jīng)接觸，就了知這能見(jiàn)的不是眼睛，而是無(wú)遠(yuǎn)不到的見(jiàn)性，當(dāng)下開悟證成佛道。一切眾生皆和我一樣，為什么不能成道呢？原來(lái)都被妄想執(zhí)著迷蒙住了。所以感嘆：“奇哉！一切眾生俱有如來(lái)智慧德相，但以妄想執(zhí)著，不能證得。”凡夫因?yàn)椴蛔R(shí)本性，為六塵緣影所作弄，愚癡執(zhí)著而不知，良可悲也。

　　我們明白了無(wú)十八界的道理，在修學(xué)的時(shí)候就不要向外看，不要執(zhí)著外境，而要時(shí)時(shí)回光返照，照顧自己的本性。這能見(jiàn)、能聞、能嗅、能嘗、能覺(jué)、能知的是什么？一旦認(rèn)識(shí)了這個(gè)主人公，就象在十字街頭撞著親阿爹似的。原來(lái)宇宙萬(wàn)有的造物主就是我們自己，就是我們的真心，也就是法身。而不是什么上帝、天神。山河大地、日月星辰、草木叢林、男女老少乃至飲食起居，一切的一切，無(wú)一不是自性的作用，無(wú)一不是真性的顯現(xiàn)。而這主人公，雖是萬(wàn)能體，應(yīng)緣而現(xiàn)相，現(xiàn)出千差萬(wàn)別之現(xiàn)象，自己卻是性空無(wú)相。正因性空無(wú)相故，才能應(yīng)物現(xiàn)形、隨緣起用。否則就不能生起諸法，現(xiàn)相起用。比如鏡子，正因鏡中無(wú)物，才能現(xiàn)影。否則何能胡來(lái)胡現(xiàn)、漢來(lái)漢現(xiàn)呢？又如房間，假如房間不是空的，里面堆滿了東西，又怎能再搬進(jìn)來(lái)東西呢？所以說(shuō)，因性空之故，才能顯現(xiàn)一切。我們修法證到真性時(shí)，才明白《金剛經(jīng)》所說(shuō)“凡所有相，皆是虛妄”的真理，也才明白本經(jīng)所說(shuō)的“無(wú)眼耳鼻舌身意，無(wú)色聲香味觸法，無(wú)眼界、乃至無(wú)意識(shí)界”的道理。我們能透過(guò)現(xiàn)象見(jiàn)到本性，就會(huì)知道，眼耳鼻舌身意等等十八界原本無(wú)有，都是真心一時(shí)應(yīng)緣顯現(xiàn)的妙用。如果我們執(zhí)境取相，即不見(jiàn)“能見(jiàn)”，而只見(jiàn)“所見(jiàn)”了，那就空不掉根、塵、識(shí)十八界了。

　　曹洞宗的開山祖師洞山良價(jià)禪師，從小出家，跟師父一塊讀《心經(jīng)》，當(dāng)念到“無(wú)眼耳鼻舌身意”處，突然用手摸摸自己的面孔，問(wèn)師父：我明明有眼耳鼻舌身意，為什么《心經(jīng)》說(shuō)沒(méi)有呢？師父猛然一驚，無(wú)從解答。因?yàn)樗�也和我們凡夫一樣，�?zhí)相著境，只見(jiàn)所見(jiàn)，不明能見(jiàn)，仍不明經(jīng)義。所以自愧無(wú)能教導(dǎo)，便說(shuō)：我回答不了你的問(wèn)題，當(dāng)不了你的師父，我指你一個(gè)地方，到五泄山去禮拜靈默禪師，請(qǐng)他度化你。于是洞山又跟隨靈默禪師參禪。到了二十一歲，便游方參學(xué)。第一個(gè)拜謁的是南泉禪師，南泉是馬祖的大弟子。良價(jià)禪師到南泉禪師那里，剛好碰上馬祖的諱辰。南泉為紀(jì)念他的師父，要修齋供養(yǎng)。南泉問(wèn)大眾：“來(lái)日設(shè)馬祖齋，未審馬祖還來(lái)否？”這里要注意這個(gè)“來(lái)”字。因?yàn)榉鹦允遣簧�不滅、不�?lái)不去的，一有來(lái)去，就落假相，而不是真相了。南泉禪師這樣說(shuō)話，非常要緊（注意當(dāng)下）。問(wèn)題提出來(lái)之后，大家皆不能回答。因?yàn)槟阏f(shuō)“來(lái)”或“不來(lái)”都不對(duì)，都落在兩邊。禪師這樣說(shuō)話，就是要一處不落，這是兩面刀，一面殺，一面活，不能有落處，一有落處就不是了。這時(shí)，良價(jià)禪師從眾中走出來(lái)，對(duì)南泉祖師說(shuō)：“待有伴即來(lái)。”

　　世界上一切都是對(duì)待（相對(duì)）法。因?qū)Υ�之故，都是假的。有大才有小，有好才有壞。假如沒(méi)有大，怎么會(huì)有小呢？沒(méi)有好，怎么會(huì)有壞呢？所以，相對(duì)者都是有生有滅的，都是假的。絕對(duì)者才是真的。有去有來(lái)都是生滅之相，絕對(duì)真心是無(wú)來(lái)無(wú)去的，是不生不滅的。所以，洞山說(shuō)“待有伴即來(lái)”。南泉一聽(tīng)，說(shuō)道：“此子雖后生，甚堪雕琢。”意思是，洞山雖還年輕，二十來(lái)歲，但在大眾不能下一語(yǔ)時(shí)，他卻能出頭露面說(shuō)出一句，雖然他的回答還不徹底，還有對(duì)待來(lái)去，但經(jīng)雕琢，將來(lái)可成大器的。良價(jià)聽(tīng)了南泉禪師的話后，卻說(shuō)：“和尚莫壓良為賤。”就是說(shuō)，我本來(lái)就是有出息的大人，而不是下賤的傭人，即天然本性本來(lái)就是佛，沒(méi)有什么真假之別。既然沒(méi)有真假，本來(lái)如此，本來(lái)是佛，還有什么修，有什么證呢？從良價(jià)禪師這句話看，他已經(jīng)悟到本性天真，不假修證了。但還不究竟，還沒(méi)有翻過(guò)身來(lái)，還沒(méi)有徹悟到五蘊(yùn)就是一切色法、心法，色受想行識(shí)就是妙有真空，一切根塵識(shí)都是真心的妙用。良價(jià)只曉得法身無(wú)相，沒(méi)有形相，卻不曉得有形相就是沒(méi)有形相，所以，還不徹底，還不究竟。

　　后來(lái)，洞山良價(jià)禪師又去參溈山禪師。他說(shuō)：“頃聞南陽(yáng)忠國(guó)師，有‘無(wú)情說(shuō)法’話，某甲未究其微。”“無(wú)情”就是器世間，諸如磚頭、瓦礫、山河大地。“未究其微”，就是不明白這里深?yuàn)W的玄微妙旨。故請(qǐng)溈山禪師給他說(shuō)法。溈山說(shuō):阇黎，這段無(wú)情說(shuō)法的公案，你還記得嗎？阇黎就是和尚。溈山禪師這句也不是好話。假如你是作家，就大喝一聲：“阿阇黎！”但是良價(jià)禪師不明所以，立即回答：“記得。”這已經(jīng)落實(shí)了，已經(jīng)有所記憶，有東西在了。溈山禪師接著說(shuō)：你把公案舉說(shuō)一遍看。良價(jià)禪師就把公案講了一遍。下面就是這則公案。

　　有一個(gè)僧人問(wèn)南陽(yáng)忠國(guó)師：“如何是古佛心？”國(guó)師說(shuō)：“墻壁、瓦礫是。”這僧人說(shuō)：“墻壁、瓦礫豈不是無(wú)情？”意思是說(shuō)，墻壁、瓦礫是沒(méi)有知覺(jué)的，怎么會(huì)是古佛心呢？國(guó)師說(shuō)：“是。”這句話深含妙意。因?yàn)橛星�、無(wú)情同圓種智，因分別之故，就生出有情、無(wú)情的不同。如若不分別，一切聲、色、山河大地、乃至飲食、男女都在心性中圓，而無(wú)一法可得，又有什么有情、無(wú)情呢？因?yàn)橛蟹�可得，再去分門別類，愛(ài)憎取舍，從而煩惱叢生，輪轉(zhuǎn)不息。前面已講過(guò)，我們的身體本來(lái)是四大假合而成，也和無(wú)情一樣。只因真心被無(wú)明包裹住，變成了妄心，鉆在這個(gè)四大假合的殼子里面，執(zhí)著其為自身，所以才有了妄知。否則，我們的身體豈不是跟墻壁、瓦礫一樣嗎？

　　但這僧不明白這個(gè)道理，疑惑地問(wèn)：“無(wú)情還解說(shuō)法否？”因?yàn)榉鹗钦f(shuō)法度生的，古佛會(huì)說(shuō)法，無(wú)情既然是古佛心，當(dāng)然也就會(huì)說(shuō)法了。這僧和我們凡夫一樣，總是落在塵境的所見(jiàn)所聞上，而不見(jiàn)能見(jiàn)能聞的性。國(guó)師說(shuō)：“常說(shuō)、熾然說(shuō)，無(wú)間歇。”無(wú)情說(shuō)法，不是間歇地一時(shí)說(shuō)、一時(shí)不說(shuō)，它自自然然地時(shí)時(shí)刻刻都在說(shuō)，說(shuō)的也不是一點(diǎn)點(diǎn)，而是說(shuō)了無(wú)量無(wú)邊。我們往往都著在所聞所見(jiàn)上，不知道無(wú)說(shuō)才是真說(shuō)。聽(tīng)到聲音了，就是聽(tīng)到；沒(méi)有聽(tīng)到聲音，就是沒(méi)有聽(tīng)到。其實(shí)，沒(méi)有聽(tīng)到聲音也是聽(tīng)到！你聽(tīng)到個(gè)沒(méi)有聲音嘛。所以，無(wú)說(shuō)是真說(shuō)，因“大音希聲”之故，最大的聲音是沒(méi)有聲音的。說(shuō)有聲可聞，皆非真聞，因你著在所聞上去了。聞性不在有聲與無(wú)聲。聲有生滅，故是假；性無(wú)斷處，故是真。

　　這僧又問(wèn)：我為什么聽(tīng)不到無(wú)情說(shuō)法呢？國(guó)師說(shuō)：“汝自不聞，不可妨他聞?wù)咭病?rdquo;這是你自己不聞，因?yàn)槟泐旐櫡鹦�，著在有聲可聞上了，不知道無(wú)聞才是真聞。進(jìn)一步看，聞無(wú)聞?wù)呤钦l(shuí)？！聽(tīng)到了沒(méi)有聲音的是誰(shuí)呢？你說(shuō)你不聞，但它正在你耳根放光，你為什么不知道呢？你聽(tīng)到個(gè)無(wú)聲，難道不是聽(tīng)到了嗎？聞個(gè)無(wú)聲，不是正聞嗎？聽(tīng)到有聲時(shí)，你就跟著聲音起分別了，跟著聲音跑了。而這個(gè)無(wú)聲、無(wú)分別時(shí)，正是你的聞性現(xiàn)前之時(shí)，所以是真聞。你自己不聞，不能妨礙那個(gè)能聞的��！這是罵他、喝斥他，也是指示他、提醒他。在這無(wú)聲可聞、聞性正聞之時(shí)，你卻說(shuō)不聞，是你自己不機(jī)靈、不明白，可聞性還是清清楚楚地在啊！

　　這僧又繼續(xù)追問(wèn)：什么人能聞無(wú)情說(shuō)法呢？其實(shí)盡大地?zé)o一人不聞。哪個(gè)不聞？哪個(gè)沒(méi)有聞性？！你只要不執(zhí)著在聲響上，哪個(gè)不是聞性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。國(guó)師說(shuō)：“諸圣得聞。”意思是：圣人可以聽(tīng)得到，你們這些凡夫則聽(tīng)不到。國(guó)師的這句話是有漏洞的，因?yàn)槿巳吮緛?lái)都是佛，法身無(wú)相，凡圣不立，哪還有什么圣不圣呢？國(guó)師也是被這僧追問(wèn)得緊，暫用這句話遮遮他的眼睛。這僧進(jìn)一步反問(wèn)道：“和尚還聞否？”你自己能聽(tīng)得到嗎？因?yàn)閲?guó)師說(shuō)“諸圣得聞”，那么正好給你一下。這樣一問(wèn)，不就逼得國(guó)師有口難講了么。如說(shuō)有所聞，則是自個(gè)贊自己；如說(shuō)無(wú)所聞，那你就不是圣、不是國(guó)師了。國(guó)師說(shuō)：“我不聞。”逼得國(guó)師只能招供認(rèn)罪了。這僧緊接著又問(wèn)：“和尚既不聞，怎知無(wú)情會(huì)說(shuō)法呢？”這一句問(wèn)得很好，很有力，用國(guó)師的槍反過(guò)來(lái)戳國(guó)師，使國(guó)師沒(méi)有回避之處。國(guó)師則回答：“賴我不聞。我若聞，則齊于諸圣，汝即不聞我說(shuō)法也。”幸好我聽(tīng)不到。假若我聽(tīng)得到，我就是圣人了，你也就聽(tīng)不到我給你說(shuō)法了。僧這一問(wèn)話本來(lái)是很難回避的，但國(guó)師自有轉(zhuǎn)身處，“賴我不聞”這一著很巧妙！這種答法就是禪師家回聲吐氣的方法，就象我們打太極拳推手，能夠方便轉(zhuǎn)化掉對(duì)方的勁力。

　　凡有言說(shuō)，皆無(wú)實(shí)意。因有說(shuō)有聞都是烘托這個(gè)無(wú)說(shuō)無(wú)聞，無(wú)說(shuō)無(wú)聞才是真說(shuō)真聞，所以，有說(shuō)有聞就不是真說(shuō)真聞了。國(guó)師所說(shuō)“汝即不聞我說(shuō)法也”也是自謗。為什么呢？因?yàn)楸緛?lái)無(wú)法可說(shuō)，本來(lái)也無(wú)人聞法。若還有法可說(shuō)、有人聞法，那正是執(zhí)著在人相、我相上了。

　　唐朝的龐居士，聽(tīng)一個(gè)座主講《金剛經(jīng)》。當(dāng)講到“無(wú)我相、無(wú)人相”時(shí)，龐居士問(wèn)他：“座主！既無(wú)我、無(wú)人，是誰(shuí)講、誰(shuí)聽(tīng)？”既然無(wú)我相、無(wú)人相，那么誰(shuí)說(shuō)法、誰(shuí)聞法呢？正所謂：無(wú)說(shuō)無(wú)聞，才是真說(shuō)真聞。座主雖然能講《金剛經(jīng)》，卻只是記些義理名言，不能將義理落在實(shí)處，在這個(gè)地方就透不過(guò)去，竟然無(wú)話可答了。龐居士說(shuō)：“某甲雖是俗人，粗知信向。”座主說(shuō)：“只如居士，意作么生？”龐居士說(shuō)了一個(gè)偈子：“無(wú)我復(fù)無(wú)人，作么有疏親？勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。”有我、有聞、還有信受，這些都是假名。無(wú)我才顯真我，無(wú)聞才是真聞。座主聽(tīng)到這個(gè)偈子，欣然仰嘆。

　　當(dāng)國(guó)師說(shuō)道“賴我不聞。我若聞，則齊于諸圣，汝即不聞我說(shuō)法也”，這僧卻說(shuō)：“恁么，則眾生無(wú)份去也。”若那樣的話，眾生就不能聽(tīng)到無(wú)情說(shuō)法了。國(guó)師把話鋒一轉(zhuǎn)，說(shuō)：“我為眾生說(shuō)，不為諸圣說(shuō)。”這僧問(wèn)：“眾生聞后如何？”眾生聽(tīng)你講過(guò)以后，會(huì)怎么樣啊？國(guó)師答：“即非眾生！”眾生若能聽(tīng)到無(wú)情說(shuō)法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入圣了，所以說(shuō)“即非眾生”。最后，這僧轉(zhuǎn)過(guò)話題問(wèn)道：“無(wú)情說(shuō)法，據(jù)何典教？”無(wú)情說(shuō)法，出于什么經(jīng)典？有何依據(jù)、根據(jù)呢？國(guó)師說(shuō)：“灼然。言不該典，非君子之所談。汝豈不見(jiàn)《華嚴(yán)經(jīng)》云：‘剎說(shuō)、眾生說(shuō)、三世一切說(shuō)。’”你這樣說(shuō)當(dāng)然很對(duì)。如果“無(wú)情說(shuō)法”的話沒(méi)有根據(jù)，沒(méi)有依據(jù)經(jīng)典，那就沒(méi)有任何意義，也不是君子所言了。隨后就舉出經(jīng)典，《華嚴(yán)經(jīng)》云：“剎說(shuō)、眾生說(shuō)、三世一切說(shuō)。”即塵塵土土都在說(shuō)法，坐微塵里，轉(zhuǎn)大法輪。不管是有情世間、還是無(wú)情的器世間都在說(shuō)法，即所謂“一切說(shuō)”。無(wú)情說(shuō)法的公案到這里為止。

　　溈山禪師聽(tīng)到良價(jià)所舉的“無(wú)情說(shuō)法”公案之后，便說(shuō)：“我這里亦有，只是罕遇其人。”這樣的無(wú)情說(shuō)法，我這里也有。要遇到根基相當(dāng)大的人，才能相機(jī)相契，所以說(shuō)“罕遇其人”。良價(jià)說(shuō)：“某甲未明，乞師指示。”溈山禪師把平日所用的拂塵豎著舉起來(lái)，問(wèn)良價(jià)：“會(huì)么？”這就是無(wú)情說(shuō)法，你能領(lǐng)會(huì)嗎？良價(jià)說(shuō)：“不會(huì)。”良價(jià)老老實(shí)實(shí)地承認(rèn)自己不明白、未領(lǐng)會(huì)。其實(shí)，這個(gè)時(shí)候是最親切的了。因?yàn)槿绻�你�?huì)了、理解了就是情見(jiàn)，就有道理可得了。相反，在你不會(huì)的時(shí)候，正是一念不生之時(shí)，即刻回光返照，這是什么？當(dāng)下就見(jiàn)性了！可惜良價(jià)總以為還有個(gè)道理在，會(huì)錯(cuò)了意，機(jī)會(huì)也就錯(cuò)過(guò)了。良價(jià)接著說(shuō)：“請(qǐng)和尚說(shuō)。”溈山道：“父母所生口，終不為子說(shuō)。”由父母所生的這個(gè)肉身嘴巴，始終不能對(duì)你講。為什么呢？因?yàn)槿文闱дf(shuō)萬(wàn)說(shuō)，總是說(shuō)不到。這是言語(yǔ)說(shuō)不到、思維不能及的，即“言語(yǔ)道斷、心行處滅”，說(shuō)了即不中，知道了就不是了。溈山在這里暗示良價(jià)，無(wú)說(shuō)是真說(shuō)，無(wú)聞是真聞，這就是無(wú)情說(shuō)法。遺憾的是，這時(shí)候良價(jià)仍顢頇不明白。人們往往執(zhí)著見(jiàn)聞?dòng)X知所相對(duì)的色聲香味觸法六塵境界，即執(zhí)著在這個(gè)所見(jiàn)所聞上，那么，無(wú)所見(jiàn)無(wú)所聞就不是了。豈不知，這個(gè)無(wú)所見(jiàn)無(wú)所聞的能見(jiàn)能聞的真性，是從來(lái)不間斷的，是沒(méi)有相續(xù)痕跡的，是如如不動(dòng)的，故佛性又稱“如如”。由此可見(jiàn)，人們妄想執(zhí)著的習(xí)氣是多么濃厚深重��！

　　良價(jià)和溈山祖師問(wèn)答了許多話，但感到機(jī)緣不投，于是又問(wèn)：“還有與師同時(shí)慕道者乎？”意思是，還有與你同時(shí)參禪悟道的其他老師父嗎？溈山說(shuō)：“此去澧陵，攸縣、石室相連，有云巖道人。若能撥草瞻風(fēng)，必為子之所重。”從這里到湖南省的澧陵，在攸縣、石室兩地之間，有一個(gè)地方叫云巖，那里有一位云巖禪師。云巖禪師在藥山開悟，是藥山禪師的弟子。藥山是石頭希遷的弟子。（石頭希遷禪師的肉身不壞，現(xiàn)被日本供養(yǎng)著。）溈山指示良價(jià)去找云巖禪師，并告訴他，云巖禪師住在一個(gè)不為人所知的地方，在茂密深草處隱居著。你若發(fā)大心撥開深草，瞻仰他老人家的風(fēng)采（撥草瞻風(fēng)），則是你的機(jī)緣到了，你一定會(huì)尊重他的。良價(jià)辭別了溈山，逕往云巖處。

　　良價(jià)見(jiàn)到云巖禪師后，就把前面所說(shuō)的無(wú)情說(shuō)法公案，又舉說(shuō)了一遍。然后問(wèn)道：“無(wú)情說(shuō)法，什么人得聞？”云巖說(shuō)：“無(wú)情得聞。”忠國(guó)師言，諸圣得聞。云巖卻說(shuō)，無(wú)情得聞。其實(shí)，清凈、心空就是圣。圣、凡也不立，一切都沒(méi)有，則物物頭頭皆現(xiàn)妙色身、發(fā)廣長(zhǎng)舌宣流法音。熾然無(wú)盡說(shuō)，即無(wú)窮無(wú)盡地在這里說(shuō)，無(wú)情就是這樣說(shuō)法的。良價(jià)又問(wèn)：“和尚聞否？”良價(jià)到現(xiàn)在還是顢頇一個(gè)。云巖說(shuō)：“我若聞，汝即不聞吾說(shuō)法也。”和忠國(guó)師如出一轍。因?yàn)槿粲兴�聞，就著在塵境里了，如何能為人師��？所以我不聞，無(wú)聞才是真聞。也就是“無(wú)言說(shuō)”，無(wú)言可說(shuō)了。你要好好領(lǐng)會(huì)言外之意��！你只理解有語(yǔ)言的法、可說(shuō)的法，你現(xiàn)在聽(tīng)到我所說(shuō)這些話，都是有言說(shuō)的，但這并不是真實(shí)的。而今我為你這樣說(shuō)，是要你領(lǐng)會(huì)到言外之意，會(huì)意于言外，從而明見(jiàn)無(wú)說(shuō)的真說(shuō)、無(wú)聞的真聞�。〉�良價(jià)仍未領(lǐng)會(huì)，繼續(xù)問(wèn)道：“我為什么不聞呢？”他還是執(zhí)著在聲色塵境上，這樣追逐有什么意義呢？為什么不能反聞聞自性呢？就在你面門上放光��！這豈不是你在自然聞、無(wú)聞聞么？！世人都是這樣子顢頇，太可憐了！這時(shí)，云巖象溈山一樣，豎起了拂子。如若良價(jià)抓住這一時(shí)機(jī)，反問(wèn)自己，這個(gè)看到豎拂的是誰(shuí)？！就在這里猛著精彩，也就當(dāng)下開悟了。遺憾的是，機(jī)遇又錯(cuò)過(guò)了。云巖問(wèn)：“還聞么？”豎起拂子雖然沒(méi)有聲音，沒(méi)有話說(shuō)，但是大音希聲，真真切切，如雷貫耳。為什么呢？因?yàn)闊o(wú)聲之聲是最大的聲音，這就叫大音希聲。

　　我們?nèi)送�往都�?zhí)著在有聲可聞，在有聲可聞的地方去領(lǐng)會(huì)。但是，你要真正見(jiàn)性，就不能執(zhí)著在有聲可聞的地方。因?yàn)橛新暉o(wú)聲，不過(guò)是聲音的生滅，而我們的聞性是無(wú)時(shí)無(wú)刻不在面前放光，它是沒(méi)有間隔、沒(méi)有斷續(xù)的。所以，古德說(shuō)：“夾岸桃花風(fēng)雨后，馬蹄何處避殘紅。”前面我們已引用了這句偈子。一條小道的兩邊，種滿了桃樹，經(jīng)過(guò)一番大風(fēng)雨后，小道遍地都是桃花瓣。騎馬走經(jīng)此處時(shí)，馬蹄怎能避開遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是說(shuō)，佛性時(shí)時(shí)處處都在作用，它是無(wú)時(shí)不在、無(wú)處不在的，你能避得開嗎？所以，不要在有相無(wú)相、有聲無(wú)聲上分別。我們見(jiàn)不到光明時(shí)，卻見(jiàn)到了黑暗，見(jiàn)暗還是有見(jiàn)。我們聽(tīng)不到聲音時(shí)，則聽(tīng)到了無(wú)聲，聽(tīng)到無(wú)聲還是有聽(tīng)。這豈不就是見(jiàn)性和聞性不生不滅的證據(jù)么？

　　可惜，良價(jià)回答：“不聞。”他著在了聲音上，因?yàn)闆](méi)聽(tīng)到聲音，所以不聞。這就象俏媚眼作給瞎子看，他當(dāng)面錯(cuò)過(guò)，太可惜了！不過(guò)，我們要說(shuō)，虧得他不聞，如果有聞，又著在相上，不聞則是真聞。云巖說(shuō)：“我說(shuō)法汝尚不聞，豈況無(wú)情說(shuō)法乎？”我對(duì)你這樣說(shuō)法，豎起拂子，雖然沒(méi)有聲音，但還有舉動(dòng)，這樣你都不聞、不領(lǐng)會(huì)，何況無(wú)說(shuō)無(wú)動(dòng)的真說(shuō)真動(dòng)呢？世人都是如此的愚癡，都著在所見(jiàn)所聞的色聲惑業(yè)里面，從來(lái)沒(méi)有回光一瞥，薦取這個(gè)能見(jiàn)能聞、能說(shuō)能動(dòng)的性。這個(gè)性就是本來(lái)真佛！甚至誤認(rèn)為聽(tīng)不到聲音就是無(wú)聞，不見(jiàn)光影色相就是無(wú)見(jiàn)。豈不知這個(gè)見(jiàn)性聞性時(shí)時(shí)刻刻都在面門放光，從無(wú)遮掩、從無(wú)間斷。即便是在無(wú)聲可聞、無(wú)相可見(jiàn)時(shí)，依然還是見(jiàn)、還是聞。因?yàn)槟懵劦絺�(gè)無(wú)聲還是聞，見(jiàn)到個(gè)無(wú)相還是見(jiàn)，怎么能說(shuō)無(wú)見(jiàn)無(wú)聞呢？

　　良價(jià)接著又問(wèn)：“無(wú)情說(shuō)法，該何典教？”這和前面公案中的提問(wèn)一樣。云巖禪師答：“豈不見(jiàn)《彌陀經(jīng)》云：水鳥樹林，悉皆念佛念法。”這時(shí)，良價(jià)禪師猛然間有些醒悟了，終于由有聲處會(huì)入無(wú)聲了，總算是會(huì)到了、悟到了，他脫口說(shuō)了個(gè)偈子：“也大奇！也大奇！無(wú)情說(shuō)法不思議。若將耳聽(tīng)終難會(huì)，眼處聞聲方得知。”真奇妙啊，真奇妙！無(wú)情說(shuō)法真是妙不可言、不可思議，真是使人想象不到！你若用耳朵去聽(tīng)，是不能理解的，因?yàn)闊o(wú)情說(shuō)法是沒(méi)有聲音的。用眼睛來(lái)聽(tīng)，才能領(lǐng)會(huì)到其中的奧妙。眼睛聽(tīng)不到聲音，但沒(méi)有聲音正是妙聲。由此可知，良價(jià)禪師會(huì)到了有聲，而且從有聲會(huì)到了無(wú)聲，但還沒(méi)有會(huì)到無(wú)聲就是有聲、有聲就是無(wú)聲，還未徹底究竟。

　　從聲音悟道的公案，還有許多。再舉一例：昔圓悟勤禪師在五祖演會(huì)下做侍者，追隨五祖演禪師參禪。一天，有個(gè)讀書人來(lái)參五祖演，五祖演對(duì)這個(gè)讀書人講：若問(wèn)及自性、法身，你少年時(shí)曾讀過(guò)“小艷詩(shī)”么？詩(shī)中有兩句與之很相似：“頻呼小玉原無(wú)事，只要檀郎認(rèn)得聲。”意思是，頻頻呼喚“小玉！小玉！”其實(shí)并沒(méi)有什么事情，真實(shí)的目的是要她的情郎聽(tīng)到這呼喚聲，知道她在這里。也就是有意給她的情郎傳個(gè)消息，因?yàn)樗�認(rèn)得她的聲音，聽(tīng)到呼喚，就曉得她在這里了。我們借用這首詩(shī)來(lái)反問(wèn)一下，這個(gè)呼喚聲是由誰(shuí)發(fā)出來(lái)的呢？又是由誰(shuí)聽(tīng)到的呢？這一切豈不都是自性的作用嗎？豈不都是真性的顯現(xiàn)么？五祖演引用這首小艷詩(shī)，蘊(yùn)含著深意。本來(lái)一切色相、一切聲音都無(wú)意義，都是空花水月，都是不可得的，合了第一句“原無(wú)事”。但所有的一切都是自性的作用，都是真性的顯現(xiàn)，合了第二句“認(rèn)得聲”。旨在啟發(fā)我們大家認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)面目。圓悟勤在旁邊聽(tīng)到了這個(gè)話，立刻有所醒悟。他從方丈屋里出來(lái)，恰好這時(shí)有只大公雞在柵欄上“喔、喔”長(zhǎng)啼。圓悟勤一聽(tīng)，猛然觸動(dòng)了靈機(jī)，觸著剛才五祖演所說(shuō)“只要檀郎認(rèn)得聲”的“聲”字，忽然大悟！這不是聲嗎？這就是自性的顯發(fā)，離開自性還有什么東西呢？就象我們前面所講的，一切影子都離不開鏡子，離開鏡子哪里還有影子呢？一切的一切都是真性的作用，都是真性的顯現(xiàn)。

　　良價(jià)禪師雖然有悟處，但還未徹底，他又問(wèn)云巖禪師：“某甲有余習(xí)未盡？”我還有許多習(xí)氣，尚未除盡嗎？云巖則反問(wèn)：“汝曾作什么來(lái)？”你曾經(jīng)作過(guò)什么？也就是說(shuō)，你粘著的是什么東西呢？良價(jià)說(shuō)：“圣諦亦不為。”這就是無(wú)為，一點(diǎn)也不著，圣諦也不著，一切都不著，連不著也不著。云巖進(jìn)一步問(wèn)道：“還歡喜也未？”你還有歡喜心嗎？良價(jià)說(shuō)：“歡喜則不無(wú)。如糞掃堆頭，拾得一顆明珠。”其意是描述開悟的心情，就象在糞堆里拾得一顆明珠一樣歡喜。有歡喜就是法執(zhí)。這就是余習(xí)，還有歡喜在。意未盡、情未空、有所得，就不是徹悟了。

　　后來(lái)，良價(jià)禪師辭別云巖禪師，臨別時(shí)，又問(wèn)：“百年后，忽有人問(wèn)：‘還邈得師真否？’如何祗對(duì)？”真，就是畫像。師真，就是師父的畫像。邈得師真，字面意思是看得到師父的畫像，這里是指得到師父的真?zhèn)�，象師父一樣透脫。這句話的意思是：師父您老人家圓寂之后，若有人問(wèn)我，你還能見(jiàn)到你師父嗎？我如何對(duì)他說(shuō)呢？云巖沉默良久。然后說(shuō)：“只這是”。意思是：你對(duì)問(wèn)話人講，就是這個(gè)！諸位，云巖禪師說(shuō)的“這個(gè)”是什么呢？我回答你的這個(gè)，就是你問(wèn)的這個(gè)！你所見(jiàn)到的東西、聽(tīng)到的聲音、嗅到的氣味等等，無(wú)一不是這個(gè)！但良價(jià)聽(tīng)后，卻是沉吟，他還沒(méi)領(lǐng)會(huì)此話的含義。云巖禪師便說(shuō)：“價(jià)阇黎！承當(dāng)個(gè)事，大須審細(xì)。”個(gè)事，指開悟見(jiàn)性這件事。良價(jià)�。∧阋�承當(dāng)開悟見(jiàn)性這樣的大事，還要審慎仔細(xì)��！可不能這樣馬馬虎虎的。因?yàn)榱純r(jià)禪師到這個(gè)時(shí)候還是有疑惑。所以說(shuō)，他還是不究竟的。

　　后來(lái)，良價(jià)禪師過(guò)河的時(shí)候，低頭卷褲腿，看見(jiàn)水中自己的影子，才豁然大悟。這時(shí)他才會(huì)出云巖祖師所說(shuō)“只這是”的含義。過(guò)去他只悟到法身無(wú)相，是一絲不掛、一塵不染的。卻不知道，一切色相都是自體。他只悟到無(wú)聲就是有聲，無(wú)就是有。還未悟到一切聲音都是無(wú)聲，有就是無(wú)。良價(jià)禪師過(guò)水睹影，才大悟了，他隨即作了個(gè)偈子：

　　切忌從他覓，迢迢于我疏。

　　我今獨(dú)自往，處處得逢渠。

　　渠今正是我，我今不是渠。

　　應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如。

　　這個(gè)偈子的意思是什么呢？“切忌從他覓”，我們修法學(xué)道不要向外馳求，不要向別人求。聽(tīng)別人講解的均不是，求佛求法更不是。只有向內(nèi)求、求自己，要自己悟出來(lái)才是真實(shí)的。倘若你向外尋找、向外求，則“迢迢于我疏”，就與自性千里迢迢、相距甚遠(yuǎn)了。“我今獨(dú)自往”，現(xiàn)在我無(wú)論到什么地方，無(wú)論在什么時(shí)間，對(duì)外面的東西都不取不舍了，都是“獨(dú)自”的、絕對(duì)的，都不見(jiàn)有對(duì)偶、不見(jiàn)有相對(duì)。假如能這樣，那就“處處得逢渠”，就處處時(shí)時(shí)都能顯現(xiàn)這個(gè)絕對(duì)的真心，處處時(shí)時(shí)都能見(jiàn)到真如自性了。“渠今正是我”，渠就是影子。山河大地、日月星辰等等，一切事物無(wú)一不是我的影子，統(tǒng)統(tǒng)是我的顯現(xiàn)。但“我今不是渠”，我這法身是無(wú)相的，雖然影子都是我的顯現(xiàn)，但我不是影子。也就是說(shuō)，雖然這一切相無(wú)不都是我，但我并不是一切相，因?yàn)榉ㄉ硎菬o(wú)相的。你就是把這一切相統(tǒng)統(tǒng)都拿走，因其皆不是我，也與我無(wú)損。因此，不要著在相上，一切相都不可得，一法不立才對(duì)。“應(yīng)須恁么會(huì)，方得契如如”，修道人應(yīng)該這樣子去領(lǐng)會(huì)，真心才能夠常住，才能夠與如如不動(dòng)相契，而不為任何境物所左右。

　　因是之故，古德曰：“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無(wú)非般若。”宇宙萬(wàn)有哪一樣不是法身呢？都是法身的作用、法身的顯現(xiàn)。此即云巖禪師所說(shuō)的“只這是”。禪師家常說(shuō)：“拈一莖草，就是丈六金身”，其道理就在于此。

　　但這里大須仔細(xì)，不可顢頇籠統(tǒng)，不可執(zhí)著色相就是法身，從而顛倒造業(yè)，以致受累無(wú)窮。大珠慧海禪師在《頓悟入道要門論》中說(shuō)：“迷人不知法身無(wú)相，應(yīng)物現(xiàn)形。遂喚‘青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無(wú)非般若’。黃花若是般若，般若即同無(wú)情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人吃筍，應(yīng)總吃法身也。”這段話豈不是推翻了上面所說(shuō)的“性就是相、相就是性，性相不二”的法則嗎？不是的！大珠和尚是怕我們錯(cuò)認(rèn)了定盤星，一聽(tīng)說(shuō)宇宙萬(wàn)有都是法身的顯現(xiàn)，就著在色相上，把鏡中顯現(xiàn)的影子當(dāng)作真實(shí)。這就象禪師家所說(shuō)：錯(cuò)認(rèn)驢鞍橋作阿爺下巴頦。既然山河大地、日月星辰、草木叢林皆是自性，而自性是真實(shí)不虛的，是亙古亙今長(zhǎng)存的，那么，就把這些色相也當(dāng)作實(shí)有，執(zhí)著不舍、貪取不已，這豈不是造業(yè)受報(bào)、長(zhǎng)溺生死、永無(wú)了期了嗎？所以，要加以棒喝，打破這個(gè)迷夢(mèng)，以便認(rèn)清實(shí)相無(wú)相，而見(jiàn)本性之妙用。

　　法身雖然無(wú)相，但法身不是頑空，它是妙有真空，是客觀存在。所以，它能生萬(wàn)法，能應(yīng)物現(xiàn)形、隨緣起用。就象鏡和影一樣，因鏡光故，能現(xiàn)諸影。又因鏡、影不相離故，則說(shuō)鏡即是影、影即是鏡。但影子畢竟不可得，絕不能執(zhí)著影子為實(shí)有，把影子執(zhí)實(shí)了，錯(cuò)認(rèn)影子實(shí)實(shí)在在就是鏡子。所謂“影即鏡”者，是取其“不離”之意而已。因?yàn)殡x鏡就無(wú)影、離影就無(wú)鏡，所以才說(shuō)，見(jiàn)影即是見(jiàn)鏡。法身和色相亦復(fù)如是。色相固是法身所顯現(xiàn)，但色相無(wú)自體、無(wú)自性，皆因緣所成，猶如空花水月般不可得，不能執(zhí)為實(shí)有，更不能把這些色相實(shí)實(shí)在在地當(dāng)作是法身。一切色相只不過(guò)是法身顯現(xiàn)的妙用而已。教下把色相和法身的關(guān)系謂之“不即不離”。不即者，就是說(shuō)色相不過(guò)是幻影，并不即是真實(shí)的法身。不離者，是指離相無(wú)性、離境無(wú)心，猶如離影則無(wú)鏡、離波則無(wú)水一樣。這個(gè)“不即不離”，旨在說(shuō)明心性和色相的關(guān)系。我們?nèi)说恼嫘允欠怯卸�非空、非空而非有的圓妙靈性，既不著有、也不著空，既不著空、也不著有。說(shuō)空之時(shí)，充滿虛空、周遍法界；說(shuō)有之時(shí)，一絲不掛、纖毫不立。若能這樣應(yīng)用、這樣理解，方于真空妙有的宗旨有少分相應(yīng)。更進(jìn)一步講，非但影子不可得、不可執(zhí)著，就是鏡子——我們的法身，也不可執(zhí)著。因?yàn)橐挥袌?zhí)著，就有了偏向。一有偏向，就必有做作之處。宗下謂之“圣墮”。因?yàn)槟銏?zhí)著了法身，就是法執(zhí)，就不究竟了。

　　這里不妨再舉一則公案，以資證明。有一次，雪峰義存禪師上堂示眾，他說(shuō)：“要會(huì)此事，猶如古鏡當(dāng)臺(tái)，胡來(lái)胡現(xiàn)、漢來(lái)漢現(xiàn)。”這是什么意思呢？這是說(shuō)我們的法身、我們的真性，就象古來(lái)的鏡子一樣。為什么要比作古鏡呢？因?yàn)槲覀冞@個(gè)法身是從無(wú)始以來(lái)就有的，而不是從今天開始，所以謂之古。又因光明無(wú)量、朗照十方、無(wú)有障礙故，所以比作鏡。這面古鏡應(yīng)物現(xiàn)形。照多大的物，就現(xiàn)多大的影；照什么樣的人，就現(xiàn)什么樣的形——胡來(lái)胡現(xiàn)、漢來(lái)漢現(xiàn)。義存禪師開示大家，我們的法身就是這樣的妙體，就有這樣的妙用。這時(shí)，他的弟子玄沙禪師站出來(lái)問(wèn)道：“忽遇明鏡來(lái)時(shí)如何？”這是說(shuō)，開悟見(jiàn)性的人來(lái)了，又如何現(xiàn)呢？雪峰禪師說(shuō)：“胡漢俱隱。”意思是一切相都沒(méi)有了、都隱沒(méi)掉了。玄沙禪師說(shuō)：“老和尚腳跟猶未點(diǎn)地在。”為什么呢？因?yàn)殡m然一切俱隱，但還有鏡在啊！而且，一切俱隱并不是空無(wú)所有，而是妙用重重，般若味重重嘛。所以說(shuō)，“胡漢俱隱”這個(gè)答話還不究竟。后來(lái)，有位老宿下語(yǔ)說(shuō)：“打破鏡來(lái)相見(jiàn)。”意思是，法身也不可執(zhí)著，法身也化空無(wú)著了。

　　洞山禪師說(shuō)“我今不是渠”，就抹掉了一切法相的影子，虛空粉碎、大地平沉，一切都消殞無(wú)存、化為烏有了。非但如此，連我（即法身）也不立。非但不立法身，連不立也不立，所謂“非法、非非法”，這才是大悟、才是究竟。這個(gè)公案如此深邃，我們修道人也要這樣悟、這樣解、這樣證�！缎慕�(jīng)》講得很深刻，我們真能把《心經(jīng)》研究通，佛經(jīng)三藏十二部就都能透徹?zé)o疑了。

　　有些人可能對(duì)上面的公案，以及“渠今正是我，我今不是渠”感到難以理會(huì)。禪宗講的是無(wú)我無(wú)人，正象《金剛經(jīng)》所說(shuō)：無(wú)我相、無(wú)人相、無(wú)眾生相、無(wú)壽者相�？墒沁@里面又有渠又有我，這究竟成什么禪呢？所以感到晦澀難懂。大慧宗杲禪師未開悟時(shí)，在湛堂會(huì)下作侍者。他讀了這首偈子也起了疑，“有個(gè)渠、又有個(gè)我，成什么禪？”就去問(wèn)湛堂。湛堂老人說(shuō)：“你更舉看。”大慧宗杲禪師剛要開口舉說(shuō)這個(gè)公案，湛堂禪師一把把他推出去說(shuō)：“你舉話，也未會(huì)。”湛堂禪師的真實(shí)用意并不是要大慧杲禪師把公案的經(jīng)過(guò)始末舉說(shuō)一遍，也不是教他念念這么許多文字，而是在未舉之前，一念不生時(shí)，看是什么？！一旦明白了這個(gè)真心，在這里猛著精彩，就是見(jiàn)性！

　　宗下公案的妙用，就是教你在起疑的時(shí)候，回光返照，照見(jiàn)本來(lái)，這就是悟道，這就是見(jiàn)性，并沒(méi)有什么玄妙的地方。不要認(rèn)為見(jiàn)性是有個(gè)什么東西可以看到。認(rèn)為有東西可看到，那就不是。因?yàn)榉ㄉ頍o(wú)相，它就是個(gè)靈知，有東西就不是了。但反過(guò)來(lái)說(shuō)，雖然法身無(wú)相，但它是真空妙有，是個(gè)萬(wàn)能體，能成一切事，能生萬(wàn)法，能應(yīng)緣起用，能應(yīng)緣接物，所以，它又不離諸相。我們前面說(shuō)過(guò)，這個(gè)法身真如，我們自己見(jiàn)到、證到之后，就等于做了主人公。那么，我們就不妨利用識(shí)神，令它聽(tīng)我指揮，用它來(lái)利生，用它來(lái)接人待物等等。我們可以利用識(shí)神做一切事情。假如光是真如佛性，就象鏡子照物一樣，如如不動(dòng)，那么一切事情如何能成就呢？所以，鏡子照物之后，分別影子就是識(shí)神的事情了。我們學(xué)佛修行，大家都要見(jiàn)性，諸位要來(lái)聽(tīng)法，這都是在利用識(shí)神，是主人指揮這個(gè)仆人做事。所以，認(rèn)識(shí)了真性之后，并不是僵硬地死守，而是活潑潑地起無(wú)窮妙用。你識(shí)得主人之后，能利用仆人，仆人也就不離主人。這樣，處處皆是真心的妙用。真正識(shí)得真性之后，一切色相、一切事物都由你指揮、由你使用，也毫不粘情著物。不著相就是起妙用，這叫大機(jī)大用�！督饎偨�(jīng)》顯一物不立、一絲不掛、一塵不染�！稄浲咏�(jīng)》顯妙相莊嚴(yán)。這就是說(shuō)，由真空之體能起妙用，且妙用無(wú)邊。所以，妙相就是真空，真空就是妙相；莊嚴(yán)就是無(wú)相，無(wú)相就是莊嚴(yán)。妙相莊嚴(yán)就是真空無(wú)相。

　　綜上所述，《心經(jīng)》所說(shuō)的“無(wú)眼耳鼻舌身意，無(wú)色聲香味觸法，無(wú)眼界、乃至無(wú)意識(shí)界”這段文，是破凡夫知見(jiàn)的。佛慈悲心重，希望凡夫能從執(zhí)著這十八界為實(shí)有的迷誤中醒悟過(guò)來(lái)，認(rèn)識(shí)到六根、六塵、六識(shí)十八界，根本就是空無(wú)所有，一切都是自性的作用，從而悟到本來(lái)，當(dāng)下見(jiàn)性。此乃是佛以悲心救度凡夫脫離迷情也。

　　接下來(lái)，《心經(jīng)》又說(shuō)：

　　無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡，乃至無(wú)老死，亦無(wú)老死盡。

　　這是度緣覺(jué)的。緣覺(jué)是從十二因緣上悟道，這段文是破緣覺(jué)所執(zhí)著的十二因緣法。十二因緣法也屬于五蘊(yùn)總法的范圍，五蘊(yùn)既空，十二因緣法也根本不能著實(shí)。天臺(tái)宗所分的藏、通、別、圓四教中，藏教的中乘圣人就是緣覺(jué)，大乘是佛菩薩，小乘是聲聞（即羅漢）。佛在世的時(shí)候，為緣覺(jué)乘開示了十二因緣法。緣覺(jué)圣人看見(jiàn)花開花落，就悟道了。因?yàn)榛ú怀：�、月不常圓、人不長(zhǎng)壽，都短暫得很，好不了多久，所以都不可得。他們就是從因緣所生法而覺(jué)悟的，故稱為緣覺(jué)。但是他們只能了分段生死，還不能了變易生死，還沒(méi)有到佛的境界。佛說(shuō)般若經(jīng)，其中包括這部《心經(jīng)》，就是度中、小乘圣人回小向大的。佛廣說(shuō)般若空慧之理，為他們開示，過(guò)去所講的十二因緣法，都是真空所顯，都不能執(zhí)為實(shí)有。若執(zhí)為實(shí)有，就是法執(zhí)，就不能了變易生死，就不能成佛。不能住一切相，一切皆不可得。從而，蕩其執(zhí)情，使他們徹悟，以證到佛果。

　　前面我們?cè)�講到，上根利智的凡夫，一旦了悟到諸法空相，當(dāng)下就可成佛。心無(wú)所住，真心就常明。心一有所住，就利令智昏了，這叫做“情生智隔”。情見(jiàn)、愛(ài)著一生起，智慧就被遮蓋、被隔斷了，總不得自在。因?yàn)樾谋晃锞乘�迷，�?zhí)了相，有所貪著，從而患得患失、煩惱多端。所謂不自在者，皆因心為物轉(zhuǎn)之故。我們現(xiàn)在明白了諸法空相，前面已講過(guò)，空相的“相”作“義”講，即諸法皆空之義。所有一切相都是幻相、都是假相，僅一時(shí)之用而已，都不可得，所以不要執(zhí)著它。心里面一點(diǎn)也不系念它、一點(diǎn)也不住著它，用物而不為物所用、轉(zhuǎn)物而不為物所轉(zhuǎn)，那就會(huì)在一切事緣上得大自在。真成道者，就是饑來(lái)吃飯、困來(lái)打眠，一點(diǎn)事都沒(méi)有。

　　從前，有位古德開示眾人。他說(shuō)：穿衣吃飯就是了，舉心動(dòng)念就不是了。有人問(wèn)：穿衣、吃飯，哪一個(gè)不會(huì)？可為什么都不能了呢？這是因?yàn)榉卜虼┮拢�總要百般的挑剔，或是衣料不滿意，或是花色不美，或是款式不好等等，心生種種煩惱。吃飯呢？也是這樣，百般地挑剔，喜歡這個(gè)、厭憎那個(gè)，總為物緣所纏繞，心總不得自在，故名眾生。這就叫做“情生智隔”。反過(guò)來(lái)，“智生情隔”就好了。我們有般若大智慧，知道一切諸法都不可得，心不系念，隨緣接物，不貪取、不做作，哪還有什么念呢？我們?nèi)粽婺茈S緣，今天緣來(lái)了，當(dāng)上我們就上；明天緣盡了，當(dāng)下我們就下，心里面一點(diǎn)也不去盤算計(jì)較，不是上了就喜、下了則憂，那就得大自在了，就得真實(shí)受用了。

　　學(xué)佛最要緊的是在事上的運(yùn)用。如果只是燒香拜佛，求佛賜給我們什么東西，那就不是真正信佛，而是被神佛所困擾了。信佛就是要信我們的自性佛和過(guò)去的古佛一樣，沒(méi)有兩樣，就會(huì)放下一切，求我們自己。因?yàn)槲覀儠缘靡磺凶鳛槎际欠鹦缘淖饔�，那么，我們就要利用這個(gè)佛性，獲得在事上的運(yùn)用。無(wú)論是待人接物，還是做任何事，都盡管做，而不著相。我們工作時(shí)，盡我一技之能，為眾生服務(wù)，利益眾生，一點(diǎn)也不著相，成功了不喜，失敗了不憂。因?yàn)槲覀円驯M己之能了，而不是馬馬虎虎、敷衍了事。同時(shí)，因?yàn)樽约簺](méi)有私心，盡己之能為眾人做事，所以在處理家庭中或社會(huì)上一切事情時(shí)，都會(huì)恰到好處。只有這樣在事上運(yùn)用，才是真正學(xué)佛，才得真實(shí)受用，才能得大自在。

　　現(xiàn)在，社會(huì)上很多人認(rèn)為學(xué)佛是迷信，其實(shí)他們自己才是迷信。因?yàn)樗麄兠詰偈篱g的色相。明明世間諸法都是空相，了不可得，但他們卻認(rèn)為是真的可得，所以無(wú)止境地追求，從而造業(yè)受報(bào)。所以說(shuō)，是他們自己實(shí)實(shí)在在地迷。另外，我們也要看到，確實(shí)有些佛教徒是迷信的人，因?yàn)樗麄儾幻靼追鸾痰?a href="/remen/zhendi.html" class="keylink" target="_blank">真諦所在，而是在那里燒香拜佛求佛，求人天福報(bào)，心外求法，迷真認(rèn)假，執(zhí)妄為真，所以說(shuō)他們是迷信的人。真正學(xué)佛的修行人，不是求佛，而是求自己，不斷地打掃清除自己的習(xí)氣。因?yàn)槲覀冇袌?zhí)著色相的習(xí)氣在，所以一碰到事緣就會(huì)著相。我們要時(shí)時(shí)刻刻地和自己作斗爭(zhēng)，革自己的命。因此之故，我們不是迷信，而是真正的智信。

　　一旦凡夫明白了諸法空相，當(dāng)下就可成佛，何況中乘圣人呢！中乘圣人能明白十二因緣法根本不可得，他也就成佛了。緣覺(jué)，顧名思義，是由觀察因緣而覺(jué)悟的。因緣有助緣和攀緣之分。助緣是幫助之緣，攀緣是攀附之緣。助緣是說(shuō)，我們?nèi)吮緛?lái)不迷糊，但偏偏有了這個(gè)緣，而助成了自迷。這是哪些緣呢？就是無(wú)明緣行、行緣識(shí)、識(shí)緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛(ài)、愛(ài)緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。這十二因緣就成為十二種助緣，幫助人入迷、入昏昧。它包括了過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世的起惑、造業(yè)、受生等一系列因果，周而復(fù)始，以至於無(wú)窮。下面我們就把這十二因緣一個(gè)個(gè)地講一下：

　　無(wú)明，就是我們平常人所說(shuō)的糊涂、不明真理。由糊涂之助緣，就有妄行了，無(wú)明是幫助我們妄行的。我們之所以妄行，皆因無(wú)明之故，所以謂之無(wú)明緣行。無(wú)明并不是有個(gè)實(shí)在的東西，它是妄覺(jué)、是迷惑、是貪嗔癡等等煩惱。我們?cè)趺礃哟蚱扑�呢？只要一覺(jué)悟，無(wú)明就破了。若不明真理，就有了妄行，此即“無(wú)明緣行”。

　　行，就是妄行，就是造作諸業(yè)。又因有妄行之助緣，就有所辨識(shí)，即分別、識(shí)別。這個(gè)東西好，則喜歡，就要得到；那個(gè)東西壞，則厭惡，就不要它。因妄行的幫助，使我們生起分別的妄識(shí)，所以謂之“行緣識(shí)。”

　　識(shí)，即分別、辨別、識(shí)別之心，是糊涂的認(rèn)識(shí)、錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。我們過(guò)去世因?yàn)楹�涂，不明真理，而有妄行。有行就造業(yè)，造業(yè)就受報(bào)。中陰身投胎的時(shí)候，是根據(jù)過(guò)去世所造的業(yè)，經(jīng)過(guò)識(shí)別，選擇有緣的父母而投胎。有何種業(yè)識(shí)就生成何種胞胎，故謂之“識(shí)緣名色”。中陰身的歸宿，均是隨過(guò)去所造的業(yè)，由業(yè)緣所支配。你過(guò)去做的好事多、善業(yè)多，就會(huì)見(jiàn)到光明之地，遇到環(huán)境條件好的有緣父母。反之，因惡業(yè)的緣故，則只能見(jiàn)到昏暗不好的地方，而投胎到窮苦之家，甚至三惡道中。若一個(gè)人惡業(yè)做得多，他的中陰身見(jiàn)不到光明之地，所見(jiàn)到的都是種種可怖之境。譬如：下冰雹打他、夜叉追他、虎狼要吃他等等，嚇得他慌不擇路，以致躲進(jìn)壞的地方，投到條件惡劣、窮苦潦倒的人家。另外，因?yàn)閻簶I(yè)多、業(yè)障深、心性昏暗之故，他只能看到幽暗、昏昧的光，即三惡道光。他認(rèn)為這些暗光和他的心相應(yīng)，就跑到那里，投到三惡道里去了。我們要了分段生死，就要在修行的時(shí)候，見(jiàn)一切境心不動(dòng)，不為境所攝引，不生愛(ài)惑。功夫真正做到有把握了，縱然到了中陰境界，見(jiàn)一切境，你心也不動(dòng)了。就是見(jiàn)到男女同房交媾，你心也不動(dòng)，那你就不會(huì)投胎了。人之所以投人胎，就是因?yàn)樗�在中陰身時(shí)，見(jiàn)到了有緣父母而心動(dòng)了，作為第三者加入到同房的父母當(dāng)中去了。當(dāng)男人射精時(shí)，就將其沖到女人的子宮里面去，這就是投胎、住胎，住進(jìn)去了。

　　名色又是什么呢？就是初入胎中，剛到了子宮里面，這時(shí)只具色蘊(yùn)，而受想行識(shí)四蘊(yùn)尚徒有虛名。這個(gè)名色是什么東西呢？是一胞膿漿，象瘡里面的膿一樣，這是男女精卵匯合在一起而成的，無(wú)以名之，則叫做“名色”。借這個(gè)名色之助緣，漸漸長(zhǎng)出胎形，六根也漸漸長(zhǎng)成了，謂之“名色緣六入”。人死后作七，就是因?yàn)橹嘘幧砥咛煲粋�(gè)生死，七天一個(gè)變化。投胎后也是七天一個(gè)變化：最初象一團(tuán)漿，慢慢象一個(gè)膿瘡，慢慢長(zhǎng)成一個(gè)胞，慢慢長(zhǎng)成胎形，慢慢長(zhǎng)出頭、四肢，但六根未具，慢慢長(zhǎng)出眼、耳、鼻、舌等等六根，慢慢長(zhǎng)出毛發(fā)、指甲……。

　　六入，指的是什么呢？就是見(jiàn)、聞、嗅、嘗、覺(jué)、知六種心性。在胎胞里，人的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根都已長(zhǎng)成，能起見(jiàn)、聞、嗅、嘗、覺(jué)、知諸種作用。根對(duì)境時(shí)，則會(huì)有這六種性能，這就是六入。又由于六入之助緣而成“觸”。

　　觸，是什么意思呢？是六根接觸六塵的意思。懷胎圓滿了，要下生出胎了，胎兒初生面世，開始與外界環(huán)境接觸了。名色、六入是在胎胞里，而“觸”是出胎了，母胎和外界環(huán)境的溫度相差很多，所以嬰兒剛出胎時(shí)，和外界空氣一接觸，全身就感到象針戳一樣難受，其痛苦猶如活馬剝皮，所以出生的胎兒沒(méi)有一個(gè)是笑的，都是哭著來(lái)到這個(gè)世上。我們常說(shuō)生、老、病、死苦，生的確是苦，胎兒硬是從母親的盆骨間（象兩座大山）被擠出來(lái)，不僅嬰兒苦，母親也是痛得死去活來(lái)，有時(shí)遇到胎位不正、難產(chǎn)或大出血，還有生命的危險(xiǎn)。但是，人就是這樣一種賤骨頭，這個(gè)痛苦他能忍，痛苦過(guò)后就忘掉了，要他離開這個(gè)世界，他還戀戀不舍，還覺(jué)得愜意快樂(lè)，所以這個(gè)娑婆世界以“堪忍”而得名。由于與外界環(huán)境接觸，則會(huì)生起苦、樂(lè)等感受，所以叫做“觸緣受”。

　　受，就是領(lǐng)納、領(lǐng)受、接受的意思。小兒一開智慧，就有受。如：眼受色、耳受聲、鼻受香、舌受味、身受觸、意受法。由于六根對(duì)六塵，則會(huì)生起色、聲、香、味等等感受。從業(yè)識(shí)投胎以來(lái)，識(shí)、名色、六入、觸、受則是感過(guò)去世無(wú)明、行所造的因，而于現(xiàn)在世所得的五種苦果。由此受而貪愛(ài)，所以謂之“受緣愛(ài)”。

　　愛(ài)，是對(duì)境產(chǎn)生愛(ài)欲之意。心起了貪愛(ài)，就一定要想法得到手，取為己有，即“愛(ài)緣取”。前面我們說(shuō)了，緣是幫助之意，那么，愛(ài)就幫助你把所愛(ài)之物取到手。

　　取，是追求、造作。既然有求取，則有得。因有得之故，所以謂之“取緣有”。因?yàn)槟阋�得到手，你這個(gè)求取之心就會(huì)幫助你把它得到而擁有之。

　　有，即業(yè)已形成。“有”是求取而得，因?yàn)榍笕≈�故，則造作成業(yè)。譬如：打乒乓球、排球，要想拿到獎(jiǎng)牌、創(chuàng)出好成績(jī)，平常不進(jìn)行刻苦訓(xùn)練，諸如體能基本訓(xùn)練、大運(yùn)動(dòng)量訓(xùn)練、超負(fù)荷訓(xùn)練、戰(zhàn)時(shí)訓(xùn)練等等，怎會(huì)具有高超的技能水平、堅(jiān)強(qiáng)的毅力、良好的心理素質(zhì)呢？我們修行，若有所求也是造業(yè)。做任何事情都是造業(yè)，只是業(yè)有善惡不同而已。這里我們要強(qiáng)調(diào)，有求、有所得，皆是世間的事。我們學(xué)佛，若有所求、有所得，那就壞了。有所得，就不是成佛，而是成魔了�！缎慕�(jīng)》云：“以無(wú)所得故”，要一絲不掛、一塵不染，才能成佛。凡夫俗子執(zhí)妄為真，執(zhí)著假相，認(rèn)為實(shí)有，則要有所得。因?yàn)橛星�、有所得之故，就�?huì)造業(yè)受報(bào)。所以，愛(ài)、取、有，是人現(xiàn)在世所造的三種因。你現(xiàn)在造業(yè)就是造因，將來(lái)就要受果。業(yè)果不亡，必緣來(lái)世之生，受未來(lái)的生死苦果。因?yàn)橛兴�得之故，必然生死流轉(zhuǎn)，生死就不能了。所以，“有”就是有生死，叫做“有緣生”。

　　生，是受現(xiàn)在世所造的因，而感得未來(lái)世的五蘊(yùn)身。有生則一定有老死，這是相對(duì)的、辯證的，所以叫做“生緣老死”。

　　老死，是未來(lái)世之身又要漸漸老了、死了。人老了，不免憂苦悲惱。人到死的時(shí)候，家屬哭哭啼啼，舍不得親人離去。要死的人也是哭哭啼啼，舍不得離開親人家屬，舍不得丟掉自己所擁有的一切，舍不得離開這個(gè)娑婆世界。人老將死，生離死別，誰(shuí)不憂悲苦惱呢？因?yàn)槲覀儓?zhí)著很深，不甘心馬上就死去，都希望多活些時(shí)間，所以說(shuō)人是愚癡的��！人們不知道自己的佛性并不是隨著人的生死而生滅。就是說(shuō)，這個(gè)佛性并不是由于小毛頭出生了才有，也不因?yàn)槿怂懒耍�靈識(shí)就沒(méi)有了。人死了，只不過(guò)是這具皮囊壞了，就象房子壞了，要搬個(gè)家、另?yè)Q間房子一樣。所以，不要執(zhí)著這個(gè)身體是真的，以至于貪戀這個(gè)世界，不肯離去。尤其是往生西方極樂(lè)世界的人，更要坦坦然然、歡歡喜喜地去。這個(gè)娑婆世界是五濁惡世，是令人痛苦煩惱的地方，而西方極樂(lè)世界是最快樂(lè)的光明世界。離開痛苦煩惱之地而到快樂(lè)光明的地方，又何樂(lè)而不為呢？所以，真修行人，他的妄念是比較輕的，他是不怕死的。再說(shuō)，人死時(shí)是痛苦萬(wàn)般的。因?yàn)檫@時(shí)四大要分散了。地大分散時(shí)，就象一座大山壓在身上一樣沉重；水大分散時(shí)，就象整個(gè)身體浸在水里一樣，潮濕寒冷；火大分散時(shí)，就象火燒一樣，身體熱得難受極了；風(fēng)大分散時(shí)，就象大風(fēng)吹卷山上的泥土，一層一層地削掉，這叫做“風(fēng)刀解體”，這種痛苦最厲害。最后一口氣不來(lái)，風(fēng)大分散完了，呼吸不來(lái)了，這時(shí)就象生龜脫殼一樣，痛苦凄楚，無(wú)以復(fù)加。所以，每個(gè)臨死的人，都是呻吟哀嚎、痛苦萬(wàn)端的。

　　佛說(shuō)的十二因緣法，又名緣覺(jué)法十二支，揭示了一切眾生在六道輪回中，生而死、死而生，無(wú)始無(wú)終地生滅流轉(zhuǎn)、輪回不息的根本原因，就是因?yàn)樽裱�著因果�?guī)律。以生命而言，有過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)三世。三世可以說(shuō)是個(gè)長(zhǎng)時(shí)間，縮短來(lái)看，一世中的過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，乃至昨日、今日、明日……，無(wú)不遵循這個(gè)因果規(guī)律。結(jié)合因果關(guān)系來(lái)看，由過(guò)去的“無(wú)明、行”之二因，則有現(xiàn)在“識(shí)、名色、六入、觸、受”的五果；由現(xiàn)在的“愛(ài)、取、有”三因，故有未來(lái)的“生、老死”二果。即，由過(guò)去造作的因，形成現(xiàn)在所受的果；由現(xiàn)在造作的因，又將形成未來(lái)的果。因因果果、果果因因，自作自受。因緣十二支又可歸納為惑、業(yè)、苦三道：無(wú)明，愛(ài)、取為三煩惱，煩惱即是惑道；行、有兩支屬業(yè)道；識(shí)、名色、六入、觸、受、生、老死七支是苦道。由起惑而造業(yè)，有業(yè)則感苦果。在受苦期間又起惑，起惑又造業(yè)，造業(yè)又受苦。未來(lái)更有未來(lái)，周而復(fù)始，生生死死，在六道輪回中轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去永無(wú)窮盡。如果不發(fā)心修行，則永遠(yuǎn)在這錯(cuò)綜復(fù)雜的惑、業(yè)、苦中，因因果果、無(wú)始無(wú)終的生命之流中輪轉(zhuǎn)不息，而不得解脫。上述的十二因緣相互配合，環(huán)節(jié)相續(xù)，稱為“順觀流轉(zhuǎn)門”。

　　佛說(shuō)十二因緣法，又告訴我們，生死輪轉(zhuǎn)的最主要由來(lái)就是無(wú)明。剛才我們順觀這十二因緣，知道了一切眾生都是依此十二因緣而在六道中輪轉(zhuǎn)不息，故名“順觀流轉(zhuǎn)門”。但只知流轉(zhuǎn)，而不曉得解脫的辦法，還是沒(méi)有用的。這就需要逆觀此因緣法十二支，謂之“逆觀還滅門”。緣覺(jué)乘人逆觀十二因緣，明白了生死的根源是無(wú)明之故。于是就發(fā)修道離苦之心，修十二因緣法，從而證得辟支佛果，即緣覺(jué)果，因而了了分段生死，了脫了六道輪回的生死流轉(zhuǎn)。無(wú)明是糊涂、是煩惱，先要把它斷掉。無(wú)明滅了，則行滅，即不妄行了。行滅，則識(shí)滅，分別心也就沒(méi)有了。沒(méi)有妄行，則不造業(yè)，就不受果了，就不會(huì)動(dòng)心識(shí)別有緣的父母來(lái)投胎了，如此則名色滅。既然沒(méi)投胎，又怎能長(zhǎng)出六根呢？所以六入滅。六入滅則觸滅，無(wú)有胎兒出生，則談不上觸塵了。觸滅則受滅，既然沒(méi)有這個(gè)肉身，何以受之？不受一切受，即正受、正定。不受就沒(méi)有愛(ài)了。沒(méi)有愛(ài)憎，也就沒(méi)有取舍了，即愛(ài)滅、取滅。不取則不會(huì)得，所以“取”滅則“有”滅，無(wú)愛(ài)、取，則不作有漏業(yè)，即不會(huì)造業(yè)受報(bào)，不投來(lái)世胎，那么，“生”就滅了。無(wú)生則無(wú)老死，沒(méi)有生，怎么談得上老死呢？從而憂悲苦惱、生離死別也就沒(méi)有了。由此可知，無(wú)明滅了，則行等十一支俱滅。無(wú)惑則無(wú)業(yè)，無(wú)業(yè)則無(wú)苦。緣覺(jué)乘人修此十二因緣法，破除無(wú)明，證得辟支佛果，從而了脫分段生死。

　　《心經(jīng)》云“是諸法空相”，十二因緣法也是無(wú)始以來(lái)幻化所顯，性空本無(wú)。我們前面已經(jīng)講了，無(wú)明并不是一個(gè)具體的東西，無(wú)明當(dāng)體是空，不是真有。既然沒(méi)有，又怎么破呢？實(shí)際上無(wú)明無(wú)可破，一覺(jué)便了，所以“無(wú)無(wú)明”，即沒(méi)有一個(gè)實(shí)實(shí)在在的無(wú)明等你去破，無(wú)明當(dāng)體即空，不要當(dāng)成真有，只要一覺(jué)，無(wú)明就沒(méi)有了。既然沒(méi)有無(wú)明，那何須談將其破盡呢？沒(méi)有無(wú)明，則沒(méi)有破，又有什么“破盡”可言呢？所以“亦無(wú)無(wú)明盡”，就連“破盡無(wú)明”也沒(méi)有了。下面“乃至”兩個(gè)字是超越、省略之詞，與前面的“乃至無(wú)意識(shí)界”相同。從無(wú)明到老死有十二支因緣，把中間的十支省略掉了，超越過(guò)去，其十支亦復(fù)如是。“無(wú)老死、亦無(wú)老死盡”，諸法空相，根本沒(méi)有老死。既然沒(méi)有老死，又有什么“盡”可言呢？這樣，就把十二因緣法的“順觀流轉(zhuǎn)門”和“逆觀還滅門”都破了，一切都不可得。

　　《心經(jīng)》是大乘法門，“無(wú)無(wú)明，亦無(wú)無(wú)明盡，乃至無(wú)老死，亦無(wú)老死盡。”就是要破緣覺(jué)乘的法執(zhí)，指出他們所修持的十二因緣法都是空的，是根本沒(méi)有的，了不可得，從而教他們回小向大。諸法皆空，佛法不可得，心性不可著，一切都不可得。正象《金剛經(jīng)》所說(shuō)：“知我說(shuō)法，如筏喻者”。法是一個(gè)渡河的船、木排。我們渡過(guò)生死苦海要上岸了，就不能舍不得離開渡船，所以說(shuō)“知我說(shuō)法，如筏喻者。法尚應(yīng)舍，何況非法？”連修道成佛的法都要舍，更何況世間的一切空相、虛幻之法，更要舍了。

　　同時(shí)，我們還要知道，成佛并不一定非要經(jīng)過(guò)中乘的辟支佛、或者小乘的羅漢。我們凡夫只要了悟，諸法空相皆不可得，一切都是我的心性所顯現(xiàn)，都是真性的作用。確認(rèn)宇宙萬(wàn)有均是空相，不可執(zhí)取，從而不著相，不取法，心性也不著，真心、真性也不可得，那么，你當(dāng)下便成佛了。所謂成佛者，就是一點(diǎn)也不著相，隨緣起用，饑來(lái)吃飯、寒來(lái)穿衣、困來(lái)睡覺(jué)，沒(méi)有一點(diǎn)欲望心、沒(méi)有一點(diǎn)求取心，處處都是方便別人、利益群生，而不為自己著想。這就是隨緣受用，這就自在了。這樣自在就是佛。并不是發(fā)什么神通，變化多端，神變、神用現(xiàn)前才是佛。我們要無(wú)所住著，一切隨緣。倘若我們果真能一法不著，心果真是這樣空，那么，你不要神通，神通就來(lái)找你了。雖然你得了神通，卻又不著神通，就象平常人一樣。只有這樣一法不立，才是真正的佛法。

　　下面繼續(xù)看經(jīng)文：

　　無(wú)苦集滅道。

　　苦集滅道，就是苦諦、集諦、滅諦、道諦四諦法門，也叫四圣諦。諦者，乃真實(shí)無(wú)虛假之意，即“真理”也。開始講“五時(shí)說(shuō)法”已講了，佛最初在菩提樹下成道時(shí)，宣說(shuō)《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》大乘佛法，當(dāng)時(shí)根性淺者聽(tīng)不懂，於是佛為聲聞、緣覺(jué)、菩薩三乘人，分別宣說(shuō)四諦、十二因緣、六度等教理。由聽(tīng)聞佛說(shuō)的四諦法音，而超凡入圣悟道，證得阿羅漢果者，稱為“聲聞”或“羅漢”，即聲聞乘，或羅漢乘，是小乘圣人。四諦法包含兩重因果：一是世間因果，即苦、集二諦�？嘀B是世間果，集諦是世間因。二是出世間因果，即滅、道二諦。滅諦為出世間果，道諦為出世間因。若明白了四圣諦的教理，就可以知苦而斷集、慕滅而修道，以致了脫分段生死，超出三界，而得滅諦涅槃之樂(lè)果。下面我們具體地講一下：

　　苦諦為什么被稱之為世間果呢？因?yàn)樗�是綜合了三界內(nèi)一切眾生所受的生死諸苦果而說(shuō)的，并歸納為三種苦：苦苦、樂(lè)苦和行苦�？嗫嗍侵干硇氖艿酱輾垼�苦上加苦、雪上加霜、痛苦難熬、痛不欲生時(shí)，所受的苦。如：地獄、餓鬼、畜生三惡道所受的苦，謂之苦苦。樂(lè)苦是樂(lè)境失去后所感受到的苦，樂(lè)非永恒，樂(lè)壞苦生，故名樂(lè)苦，又名壞苦。如：天人雖然比我們世間人快樂(lè)舒服得多，壽命也長(zhǎng)得多，但終有盡期，仍有生死之苦。死了之后，根據(jù)其行為的優(yōu)劣、善惡的多少，還是要下來(lái)受苦的，這就是樂(lè)苦。行苦是諸行無(wú)常、遷流不息，沒(méi)有什么痛苦感、亦沒(méi)什么快樂(lè)感，卻又時(shí)刻在變、不得安定，無(wú)常故苦。欲界三苦俱全，色界有樂(lè)、行二苦，無(wú)色界只有行苦。我們知道了三界內(nèi)有這么多苦，人世間三苦俱全，那么，苦又是從何而來(lái)的呢？皆是唯心所造、自作自受。換句話說(shuō)，是從“集諦”而來(lái)的。

　　集諦為什么叫做世間因呢？我們本來(lái)沒(méi)有心，集起則為心，“心本無(wú)生因境有”。就是說(shuō)，由于有色、聲等境在，才從各個(gè)境緣上領(lǐng)受它的形象，產(chǎn)生認(rèn)識(shí)，分別它的同異，發(fā)生愛(ài)憎取舍，生出種種思想和念頭。這種種心是和環(huán)境集合起來(lái)而生出，不是片面、單獨(dú)、孤立而起的，這是其一。其二，集是集聚了三界內(nèi)一切煩惱惑業(yè)，即由煩惱惑而造作種種業(yè)，均是自作自受。由自作“集”因，而招感生死“苦”果，故謂之集諦，這就是“世間因”之所在。

　　滅諦為出世間果，為什么呢？滅是寂滅、斷盡之意。寂滅無(wú)為，他就能超出世間了。此類眾生看清了苦的根源都是自己招感而來(lái)的，他羨慕超出三界，獲不生不滅之寂滅樂(lè)果，所以他就獨(dú)善其身，“生滅滅已，寂滅為樂(lè)”，證得阿羅漢果，斷除一切煩惱業(yè)力，從而解脫了六道輪回生死，這就是滅諦。但這是有余涅槃，因其變易生死還未了。

　　道諦是出世間因，為什么這樣說(shuō)呢？因?yàn)榱w慕寂滅之樂(lè)果，他就知“苦”斷“集”、慕“滅”修“道”了。也就是說(shuō)，要斷除、滅掉這個(gè)“集”因，從而著手修道。我們知道了一切境界都是空花水月、了不可得，就不愛(ài)著、不貪取，心和境不結(jié)合。不集，集因也就斷除了。譬如：我們平時(shí)念佛，就是要念掉這個(gè)集因。心念才生起，“阿彌陀佛”一提，這心念就被砍斷了，即斷掉了這個(gè)集因。禪宗參話頭也是如此，疑情一起，妄念不行，集因就斷了。一聲棒喝，頓時(shí)截?cái)嗤�念，就打斷了這個(gè)集因。修密宗亦復(fù)如是，身、口、意三密加持，心攝在所修的法上，從而把世間的一切色相和妄念都斷除了。所以說(shuō)，他既然羨慕出世之樂(lè)果，就必定要斷除世間之集因，著手修道，此乃成道之因。

　　綜上所述，佛說(shuō)的苦、集二諦，告知我們苦的來(lái)源，此乃世間的因果。佛陀不但說(shuō)明了世間因果，要我們知道苦從何來(lái)，更重要的是說(shuō)明了出世間的因果，即解脫苦的辦法。滅、道二諦，是說(shuō)必須修道斷集，才能寂滅脫苦。故四圣諦可歸納為：知苦斷集、慕滅修道。佛說(shuō)的四諦法和十二因緣法都是同樣的道理，告知三界六道一切眾生生死煩惱諸苦的來(lái)源，即惑、業(yè)、苦的世間因果關(guān)系。更重要的是，說(shuō)明了解脫諸苦的辦法就是修道。由此可以看出，佛陀為了度不同根基的有緣眾生，而以不同的法表達(dá)同一義理，此乃佛之慈悲，應(yīng)不同的根基，授與不同的法，以八萬(wàn)四千法門，度八萬(wàn)四千眾生！

　　佛最初說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》時(shí)，因聲聞根性比較遲鈍，接受不了這個(gè)大乘法門。于是佛通過(guò)三種方法講說(shuō)四諦法門，稱之為“三轉(zhuǎn)法輪”。所謂法輪者，是指佛說(shuō)的法不是停滯在一人或一處，而是輾轉(zhuǎn)傳人、敷演流通，一代一代地傳下去、一處一處地宣講。佛教源于印度，傳到中國(guó)，而后傳到日本等亞洲國(guó)家，現(xiàn)已弘傳到歐美等國(guó)，乃至世界各地。它就象輪子一樣，在不停地轉(zhuǎn)著。何謂轉(zhuǎn)呢？是指佛說(shuō)法能使眾生轉(zhuǎn)苦為樂(lè)、轉(zhuǎn)邪歸正、轉(zhuǎn)惡向善、轉(zhuǎn)煩惱為菩提、轉(zhuǎn)生死成涅槃。什么是三轉(zhuǎn)呢？一轉(zhuǎn)是示轉(zhuǎn)，二轉(zhuǎn)是勸轉(zhuǎn)，三轉(zhuǎn)為證轉(zhuǎn)�，F(xiàn)在，我們把這三轉(zhuǎn)分別說(shuō)一下。

　　一轉(zhuǎn)是示轉(zhuǎn)。佛告示小乘學(xué)人，苦是什么性質(zhì)呢？佛說(shuō)苦是逼迫性。因?yàn)?a href="/remen/rensheng.html" class="keylink" target="_blank">人生在世，要保養(yǎng)這個(gè)身體，使其能夠生存下去，就需要衣、食、住、行。為了滿足衣食住行，不惜終日追求、四處奔波、忙忙碌碌、辛勤操勞。這樣，就逼迫得人非受苦不行，迫使人的身體和精神承受來(lái)自各方面的種種壓力，故說(shuō)苦是逼迫性�？嗟姆N類有八種，前面已講過(guò)了，這里只提一下，就是來(lái)自于我們身體的生、老、病、死四苦，以及由于造業(yè)而招感的愛(ài)別離苦、冤憎會(huì)苦、求不得苦、五陰熾盛苦，合稱八苦。

　　推其原因，苦又是從哪兒來(lái)的呢？都是自己招感來(lái)的，由自己的惑業(yè)而招感了苦果。所以，集具有招感性。怎么招感的呢？我們前面講百法時(shí)，介紹了貪、嗔、癡、慢、疑、不正見(jiàn)六種根本煩惱；忿、恨、惱、覆、誑、讒、驕、害、嫉、慳十種小隨煩惱；無(wú)慚、無(wú)愧兩種中隨煩惱；不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂八種大隨煩惱。總共二十六種煩惱。這就是集因。由于這二十六種集因，則招感了上述八種苦果。

　　總之，由于我們真如不守自性，妄生無(wú)明之故，覆蓋了我們的真心，使本來(lái)具有的真智慧，變成妄見(jiàn)妄知了。貪取少分的地水火風(fēng)四大作為自己的根身，而人之大患就在于有身。就是因?yàn)橛辛诉@個(gè)身體，人就執(zhí)著在這個(gè)身體上了。有“我”，就有“我所”。有了這個(gè)身體，就要保養(yǎng)這個(gè)身體，就需要衣食住行，從而不停地去索取、占有。而且，人的貪心是無(wú)止境的，永遠(yuǎn)也不會(huì)滿足。對(duì)于身體外面多分的地水火風(fēng)，作為外境的器世間，則會(huì)產(chǎn)生種種妄想，從而去造業(yè)受報(bào)。所以，一切苦果都是自己招感來(lái)的，而不是什么天神、閻王爺、妖魔鬼怪作祟。

　　假如我們開了智慧，明白了這個(gè)身體根本沒(méi)有，根本是虛假的，完全是由于我們妄念造作取境而有。那么，連身體都沒(méi)有了，哪里還有生老病死呢？我們?nèi)绻�知道身體只是暫時(shí)住的房子，并不是主人公，主人公是我們的真如佛性，那么我們就不會(huì)執(zhí)著這個(gè)身體，從而把它看得太寶貴了；也不會(huì)欲望無(wú)窮、不斷高漲，要這個(gè)、求那個(gè)，沒(méi)完沒(méi)了、永無(wú)止境。我們生活在這個(gè)世間，也就一切隨緣了。因?yàn)橐磺卸际翘撏�，了不可得。何況對(duì)衣食住行等生活條件的需求，也都是人的習(xí)氣，是長(zhǎng)期養(yǎng)成的習(xí)慣，并不是非如此不可。比如：住慣了花園洋房的人，一旦去住茅棚，他就不習(xí)慣了。但是常住茅棚的人，他覺(jué)得蠻好，也沒(méi)覺(jué)得不舒服。所以這是個(gè)習(xí)慣問(wèn)題。我們學(xué)佛就要明白這個(gè)根本，一切都是自性的作用。“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)”，一切都是我的心所造作。識(shí)得這個(gè)根本之后，一切放下，把這個(gè)心空掉，一切都隨緣，能上能下，那就自在了。所以說(shuō)，學(xué)佛就是要斷除這些集因，能做到，就不會(huì)招感苦果了。

　　苦是逼迫性，集是招感性，滅又是什么呢？滅是可證性。涅槃是可證的，并不是空說(shuō)，的確是真實(shí)能夠成功的，故為可證性。我們?nèi)艘�離苦，就要欣慕寂滅之樂(lè)，所以羅漢是獨(dú)善其身的，這就是小乘。但真正修成四果羅漢之后，他一定會(huì)回小向大。因?yàn)樗�看到大菩薩們都在六道里頭出頭沒(méi)地行菩薩道度眾生，而自己卻住在涅槃城里不動(dòng)，只顧自己解脫，能不難為情嗎？他一定會(huì)回小向大，也要度眾生，就不會(huì)是獨(dú)善其身了。真正證得阿羅漢果后，就破除了前面已講過(guò)的見(jiàn)愛(ài)住地、欲愛(ài)住地、色愛(ài)住地、無(wú)色愛(ài)住地四種煩惱，但第五種煩惱——無(wú)明住地還沒(méi)有破，所以仍然屬于沉空守寂。因其沒(méi)有了變易生死，所以是有余涅槃，不是究竟涅槃。

　　道呢？道是可修性。世間人皆是喜樂(lè)厭苦，那么，欲出三界，了脫分段生死輪回之苦果，離苦得樂(lè)，證得寂滅之樂(lè)果，就必須發(fā)心修行三十七道品，修戒定慧�；�本修法是從戒修起。以戒除貪毒，諸惡莫作、眾善奉行；由戒生定，以定破嗔毒；從定發(fā)慧，以慧破癡毒。則可斷見(jiàn)思煩惱，破除惑業(yè)。無(wú)惑業(yè)之因，就不會(huì)招感生死苦果了。聲聞小乘圣人以此為道，道是能通之意，是通到涅槃境界之資糧。三十七道品有：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺(jué)支、八正道，共三十七種。下面把這三十七道品稍微解釋一下，先講四念處。

　　小乘圣人在修四念處之前，先要修五停心觀，這是能使五種過(guò)失停止于心的觀法，能停止行人的亂心，叫做“三摩地”，即止、定的意思。此乃聲聞乘人入道之初，小乘三賢之第一。觀有五種：

　�。� 1）不凈觀：觀察一切根身器界都不清凈。看一切境界、一切事物皆屬不凈之相，看男女都是白骨、骷髏，所以停止貪欲之心。貪心重者可修之。

　�。� 2）慈悲觀：觀察一切眾生痛苦可憐之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。

　　（ 3）因緣觀：觀察一切法皆從因緣生，十二因緣三世相續(xù)，前因后果，歷歷分明，以停止愚癡。愚癡深者可修之。

　�。� 4）界分別觀：把諸法分別為六界或十八界，是停止我見(jiàn)之法，我見(jiàn)多者可修之。

　�。� 5）數(shù)息觀：觀察呼吸出入之相，計(jì)呼吸數(shù)，把心攝到呼吸上，心息相依，以此而停止散亂之心，散心多者可修之。

　　還有的是把因緣觀和界分別觀合而為一，因兩者相似。另外加之佛觀，觀察佛身相好，功德莊嚴(yán)，能除一切煩惱。業(yè)障重者可修之。

　　“四念處”，念為能觀之智，處為所觀之境，以智觀境即是念處，是修智慧的，以發(fā)修行人的慧觀，叫做“奢摩他”。念處有四種：

　　第一，身念處：觀身不凈。與前面的不凈觀相同。人身之內(nèi)外，污穢充滿，無(wú)有凈處，故觀身不凈。

　　第二、受念處：觀受是苦。受為苦樂(lè)之感，是心對(duì)境之感受，就是心和境結(jié)合到一塊了，那么，苦果也就隨之而來(lái)了。因世間無(wú)實(shí)樂(lè)，故觀受為苦。

　　第三、心念處：觀心無(wú)常。因?yàn)樾哪钍?a href="/remen/shana.html" class="keylink" target="_blank">剎那瞬間變化不停、生滅不已的，而無(wú)常住之時(shí)，故觀心無(wú)常。

　　第四、法念處：觀法無(wú)我。因一切法均無(wú)自主、自在之性，所以不要著在法上，故觀法無(wú)我。

　　四念處的四種觀法都是以慧為體的。因人之苦諦有身、受、心、法四義，就以身、受、心、法而觀其“不凈、苦、無(wú)常、無(wú)我”，以慧觀的力量，使念住於身、受、心、法所觀之處，即把心安住在道法上，使之正而不邪。

　　“四正勤”就是一心精進(jìn)修行此四法的意思。又名“四正斷”，即能斷懈怠之意�；�“四正勝”，即於策勵(lì)身語(yǔ)意中，此為最勝。以能意中決定，而斷然行之，則名“四意斷”。這四法的內(nèi)容是：

　　第一、對(duì)已生之惡要把它斷除，而勤加精進(jìn)。

　　第二、對(duì)未生之惡要使之不生，而勤加精進(jìn)。

　　第三、對(duì)未生之善要使之生起，而勤加精進(jìn)。

　　第四、對(duì)已生之善要使之增長(zhǎng)，而勤加精進(jìn)。

　　四正勤就是精進(jìn)不懈、勤奮修持，從上述四個(gè)方面策勵(lì)修行人，從身口意三方面斷惡行善。我們修道就是要從身、口、意下手，一切法都離不開這個(gè)身口意，而四正勤為最好，故為四正勝。

　　“四如意足”。剛才我們講了，四念處是修智慧的，修“實(shí)智慧”。四正勤修“正精進(jìn)”。智慧、精進(jìn)增長(zhǎng)了，但由于定力弱，使修行人還不能如意遂愿，故須修此“四如意足”四種正定。用四種定力攝心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得，故名之“四如意足”，又名“四神足”。所謂如意，是指六種神通中的如意通，由定而生起。足者，乃依靠之義。比如：我們的身體是依足而立的。那么，六通中的如意通是依靠此四種定而生起的。又因修定能生起神通妙用，凡事都能隨心所欲，你想到什么地方，就能到什么地方，所以又稱之為“神足”。在我們修道的次第中，十信、十住、十行、十回向謂之資糧位，然后就是加行位，而這四定正是依加行而命名的。

　　第一、欲神足：欲於加行而生起定，就是你想得到這個(gè)神足的定，依欲之力，則定引發(fā)而起。

　　第二、勤神足：於加行位上勤修此定，精進(jìn)勤奮，不懈地努力，依勤奮之力，則定引發(fā)而起。

　　第三、心神足：於加行位上，一心專注，依正念之力，則定引發(fā)而起。

　　第四、觀神足：於加行位上觀察理，即觀照，心不馳散，依觀之力，則定引發(fā)而起。

　　加行位中，雖然有許多法，但此四法資益最勝，故為四如意足。

　　“五根”。根者，能生之義、增長(zhǎng)之義。比如：草木以根而生長(zhǎng)。五根，是指信根、精進(jìn)根、念根、定根、慧根。一切法皆以信為首。“信根”，即信三寶、信四諦法，信根堅(jiān)固，則可精進(jìn)修持；“精進(jìn)根”，又名勤根，精進(jìn)勇猛修法；“念根”，念念不忘正法；“定根”，使心止于一境而不散失；“慧根”，開發(fā)智慧，能認(rèn)識(shí)真理。此五根是生一切善法之本。五根堅(jiān)固，則可引發(fā)五力。

　　“五力”。力者，用也。五根增長(zhǎng)，則可不為煩惱所壞，有治五障之力，即：信力、精進(jìn)力、念力、定力、慧力。“信力”，信根增長(zhǎng)，能破諸邪信；“精進(jìn)力”，精進(jìn)根增長(zhǎng)，能破身之懈�。�“念力”，念根增長(zhǎng)，能破諸邪念，如我們時(shí)時(shí)刻刻地念佛，就是為斷除貪嗔癡三毒邪念；“定力”，定根增長(zhǎng)，能破諸亂想，有了定力，就不會(huì)胡思亂想了；“慧力”，慧根增長(zhǎng)，能破三界諸惑，三界內(nèi)之見(jiàn)思煩惱均破了。

　　“七覺(jué)支”，覺(jué)乃覺(jué)了、覺(jué)察之義，此法能使定慧均等。其覺(jué)非一，覺(jué)法有七種，故為支或分，即七覺(jué)支、七覺(jué)分。又因七覺(jué)支為五根，五力所顯發(fā)的七種覺(jué)悟，此法修后能成菩提正道，故又名“七菩提分”。有：擇法覺(jué)支、精進(jìn)覺(jué)支、喜覺(jué)支、輕安覺(jué)支、念覺(jué)支、定覺(jué)支、行舍覺(jué)支。

　　第一、擇法覺(jué)支：即以智慧選擇所修之法。任何修行人開始下手修道時(shí)，首先要選擇相應(yīng)的法，其含義有二：一是以智慧選擇法門之真?zhèn)危�選正離邪；二是選修與自己根基相契的法門，這樣容易成就。如同一個(gè)生病的人，若對(duì)癥下藥，病就會(huì)治好，如不對(duì)癥下藥，病則治不好。

　　第二、精進(jìn)覺(jué)支：選擇了相應(yīng)的法門后，則要以勇猛之心，精進(jìn)不懈地力行正法。若間斷、時(shí)修時(shí)停、一曝十寒，都是不行的。

　　第三、喜覺(jué)支：心得善法，即生歡喜，法喜充滿，樂(lè)于修法。

　　第四、輕安覺(jué)支：修法得當(dāng)，則可斷除身心粗重?zé)�惱，而得輕松安樂(lè)。

　　第五、念覺(jué)支：時(shí)時(shí)刻刻觀念定、慧而不忘，使之均等。

　　第六、定覺(jué)支：使心止于一境，而不散亂。

　　第七、行舍覺(jué)支：舍離一切虛妄之法，一切都不住。我們的自性是盡虛空遍法界的，俱足無(wú)量無(wú)邊的妙用，那還要什么東西呢？一樣都不需要。古禪師說(shuō)：“無(wú)有一物可當(dāng)情。”一切都舍了，一切都放下了。

　　上述七覺(jué)支中，若修者心浮動(dòng)，可用輕安、行舍、定三覺(jué)支攝之；若心沉沒(méi)，可用擇法、精進(jìn)、喜三覺(jué)支起之。定、慧各三支，隨用一支，得益便止。念覺(jué)支常念定、慧，通於兩處，定慧均等。其余六支，依上述隨修者之需要而選用之。

　　“八正道”。此法是通向涅槃之路，故謂之道。其道離于偏邪，故謂之正道。是圣人所修之道，可證得阿羅漢果，故又謂之圣道。有正見(jiàn)、正思惟、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定八種，稱為八正道，或八圣道。

　　第一、正見(jiàn)：見(jiàn)苦集滅道四諦之理后，有了正確的知見(jiàn)，以無(wú)漏之慧為體。

　　第二、正思惟：見(jiàn)四諦之理后，能正確思維，使真智增長(zhǎng)，以無(wú)漏之心為體。

　　第三、正語(yǔ)：以真正的智慧修口業(yè)，不作一切非理之語(yǔ)。儒家曰：“非禮勿語(yǔ)。”以無(wú)漏之戒為體。

　　第四、正業(yè)：以真正的智慧斷除身之一切邪業(yè)、一切不正當(dāng)?shù)男袨�，而做清凈的身業(yè)、正當(dāng)?shù)男袨�，以無(wú)漏之戒為體。

　　第五、正命：清凈身口意三業(yè)，順於正法而活命，謀正當(dāng)?shù)穆殬I(yè)，離棄邪業(yè)。以無(wú)漏之戒為體。若為了名聞利養(yǎng)，以供生活揮霍，就稱為邪業(yè)，又叫邪命，有五種：

　　（ 1）于世俗人前，詐現(xiàn)奇特之相，以求利養(yǎng)。

　�。� 2）宣說(shuō)自己功德，以求利養(yǎng)。

　�。� 3）占卜吉兇、看相算命，以求利養(yǎng)。

　�。� 4）大言壯語(yǔ)，而現(xiàn)威勢(shì)，說(shuō)大話，欺騙人，威嚇人，以求利養(yǎng)。

　　（ 5）說(shuō)所得利，惑動(dòng)人心，以求利養(yǎng)。

　　第六、正精進(jìn)：發(fā)用真智而勤修涅槃之道，世上無(wú)難事，只怕有心人，以無(wú)漏之勤為體。

　　第七、正念：以真智憶念正道，而無(wú)邪念，以無(wú)漏之念為體。

　　第八、正定：以真智入于無(wú)漏清凈之禪定，以無(wú)漏之定為體。此定是無(wú)出入之大定，即無(wú)論何時(shí)何處，對(duì)境都不動(dòng)心，不糊涂。

　　八正道中以正道為主體，總為無(wú)漏，是見(jiàn)道位之行法，而七覺(jué)支是修道位之行法。所以，七覺(jué)支、八正道屬于修行次第。

　　上述就是三十七道品，是小乘法�；�本修法是戒、定、慧三學(xué)。戒以破貪，定以破嗔，慧以破癡。見(jiàn)思煩惱斷盡，破除惑業(yè)，則無(wú)生死苦果可感，即出三界，得滅諦涅槃之樂(lè)，故“道可修”也。這就是佛轉(zhuǎn)法輪的第一轉(zhuǎn)——示轉(zhuǎn)。

　　第二轉(zhuǎn)是勸轉(zhuǎn)，即勸勉修道。佛說(shuō)苦是逼迫性，你應(yīng)該知道呀。因?yàn)槿舨挥X(jué)得苦，則不肯修道。只有了知生死流轉(zhuǎn)的無(wú)量痛苦，才想解脫，方肯修道。你知道了集是招感性，由自作的集因而招感了自受的生死苦果。那么，你就應(yīng)該修道�。〉朗强尚扌�，斷除一切煩惱集因，則無(wú)生死苦果了，即可證得不生不滅的涅槃了。滅是可證性，你應(yīng)該去證�。∵@就是佛慈悲的勸轉(zhuǎn)。

　　第三轉(zhuǎn)是證轉(zhuǎn)，佛以自己親身修證的經(jīng)歷來(lái)作證。佛說(shuō)，我已經(jīng)受了人生的種種痛苦，我已經(jīng)知道了真諦，我的人生經(jīng)歷可以作證。集我已斷了，由于我修道，則斷除了一切煩惱集因，所以我已了了生死，證得了滅諦涅槃。

　　由于佛三轉(zhuǎn)法輪說(shuō)四諦法，使小乘聲聞知苦斷集、慕滅修道而證道。苦集滅道是聲聞（羅漢）法境界。聲聞聽(tīng)佛三轉(zhuǎn)法輪宣說(shuō)四諦法而悟道，證得涅槃。倘若以后還是執(zhí)著在苦集滅道四諦法上，則只能了分段生死，從三界生死流轉(zhuǎn)中解脫出來(lái)，但不能了變易生死。因還有法執(zhí)，所以只能夠得到有余涅槃，終不是究竟涅槃。因此之故，佛為了破除聲聞?dòng)锌嗫缮�、有集可斷、有道可修、有涅槃可證的法執(zhí)，于大乘般若心經(jīng)中明確開示“無(wú)苦集滅道”，欲令其知道，生死涅槃也是空花幻有，實(shí)相本無(wú)。一切自性當(dāng)體本空，不生不滅，何有涅槃可得？五蘊(yùn)法為諸法之母，前面我們已講過(guò)了。五蘊(yùn)法當(dāng)體是空，母空子也無(wú)��！所以四諦法當(dāng)體也是空，故而無(wú)苦可離、無(wú)集可斷、無(wú)滅可證、無(wú)道可修，即“無(wú)苦集滅道”。真空顯妙有，生死即涅槃、痛苦即解脫、煩惱即菩提。佛以此“無(wú)苦集滅道”使聲聞回小向大，明白大乘真空妙有之理，對(duì)一切都不執(zhí)不住不著，從而真正得大自在，究竟涅槃。

　　無(wú)智亦無(wú)得。

　　無(wú)智，就是無(wú)般若之智可證。無(wú)得，就是無(wú)佛可成，無(wú)菩提果可得。佛這樣說(shuō)，是為了破菩薩的法執(zhí)。菩薩修六度萬(wàn)行諸法，以布施度慳貪（即吝嗇），以持戒度污染，以忍辱度嗔恚（即光火），以精進(jìn)度懈怠，以禪定度散亂，以智慧度愚癡。由于修此諸法的緣故，就執(zhí)牢了這些法，認(rèn)為有法可修，有般若智可得，有眾生可度，有佛可成。心中不免具有此六波羅蜜的形象，執(zhí)有之心未忘于懷，故而有法執(zhí)，有微細(xì)的法見(jiàn)，心不空凈，就不能得到究竟涅槃。佛說(shuō)“無(wú)智亦無(wú)得”，以此明示菩薩，六度的智慧也不是究竟智慧，由此所得之果也不是究竟佛果。

　　僧問(wèn)大珠慧海和尚：“如何是生死業(yè)？”大珠曰：“求大涅槃是生死業(yè)，舍垢取凈是生死業(yè)，有得有證是生死業(yè)，不脫對(duì)治門是生死業(yè)。”這就是《彌陀經(jīng)》上說(shuō)的“見(jiàn)濁”，即污染，把行人染糊涂了。本來(lái)求大涅槃是要解脫成佛的，但因見(jiàn)地不正，而生取舍心故，反而成生死業(yè)了，豈不可惜乎？

　　況且有智無(wú)智都是幻心作用，同是性空，俱是假名。本無(wú)一法可得，強(qiáng)分為二，豈不愚癡？昔日世尊得燃燈佛授記，成無(wú)上菩提。但世尊并不取以為圣，因?yàn)槭雷鹬�道，一切性空無(wú)實(shí)，無(wú)有少法可得，不過(guò)假名為菩提而已。所以，菩薩必須到“法無(wú)我”的時(shí)候，才算掛礙凈盡。因此之故，諸法空相中，以空一切法為法體。六度法以及前面所講的十八界、十二因緣、四諦法以及諸法之總——五蘊(yùn)法皆是鏡光中的影子，了不可得，故稱之為“無(wú)”，或“空”。這個(gè)空，非頑空，非斷滅空，而是妙有真空。猶如鏡光，一切影子都依鏡光而成，但卻不可執(zhí)鏡光為實(shí)有。這也就是說(shuō)，在真空實(shí)相中，雖行六度而無(wú)行六度之見(jiàn)，一法也不執(zhí)。不執(zhí)著有六度可行，就是無(wú)智；無(wú)得果之心、無(wú)佛可成，就是無(wú)得。由此大徹大悟，方為五住煩惱斷盡，二種生死永亡。

　　以無(wú)所得故。

　　前面我們已講過(guò)，這部《心經(jīng)》是以“無(wú)所得”為宗。“以無(wú)所得故”這一句，就是要你明白此經(jīng)的宗旨，也是綜上所述的總結(jié)之句。佛在這里更進(jìn)一步地表明，上述的五蘊(yùn)、十八界、十二因緣、四諦法、六波羅蜜、智和得等等，一切本空，實(shí)無(wú)所得。那么，般若的法用，則自然顯發(fā)，既不偏空，也不著有，信手拈來(lái)皆成妙諦，無(wú)盡妙用隨心所至了。