瑜伽師地論講記 卷第九(7)

　　寅二、生艱辛(分二科)　卯一、引經(jīng)說(shuō)(分二科) 辰一、舉二量(分二科)

　　巳一、血量(分三科)    午一、標(biāo)

　　生艱辛者：如薄伽梵說(shuō)，汝等長(zhǎng)時(shí)馳騁生死，身血流注過(guò)四大海。

　　這個(gè)「生雜染」，三雜染里面最后一個(gè)是生雜染，一共是分成四科，第一科「生差別」講完了�，F(xiàn)在是第二科「生艱辛」，就是在三界五趣里面，流轉(zhuǎn)生死是很艱難，是很辛苦地，這一段文就是說(shuō)的這個(gè)意思。分兩科，第一科是「引經(jīng)說(shuō)」，「引經(jīng)說(shuō)」里面先「舉二量」，二量第一個(gè)就是「血量」，流血的數(shù)量。第一段是先「標(biāo)」。

　　什么叫做「生艱辛」呢？「如薄伽梵說(shuō)」，像世尊所說(shuō)的，是「汝等長(zhǎng)時(shí)馳騁生死」，就是你們這一切眾生，從無(wú)始劫以來(lái)長(zhǎng)時(shí)期的「馳騁生死」，從生到死，從死到生，光陰非常的迅速，像是「馳騁」似的跑來(lái)跑去。「身血流注，過(guò)四大海」，這身體里面的血流注出來(lái)的，如果把它積聚在一起，能超過(guò)四大海的海水那么多，可見(jiàn)生死有多多，生死太多了。這是「標(biāo)」出來(lái)，底下第二科是「征」。

　　午二、征

　　所以者何？

　　午三、釋(分二科)　未一、舉生象馬等中

　　汝等長(zhǎng)夜，或生象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等眾同分中；汝等于彼，多被斫截身諸支分，令汝身血極多流注。

　　這底下是解釋。佛說(shuō)「汝等」眾生在長(zhǎng)夜，「長(zhǎng)夜」就是生死的流轉(zhuǎn)中時(shí)間太長(zhǎng)了，但是都沒(méi)有光明，沒(méi)有智慧的光明。在這樣的生死境界里面做什么呢？或者是生在大「象」里面，或者生在「馬」，或者是駱「駝」，或者是「驢」，或者是「�！�，或者是「羊」，或者是「雞」，或者是「鹿」等等的這些眾生里面，也可能是做蛇，也可能做老鼠�！副娡�分中」，各式各樣同類(lèi)的身體，老鼠與老鼠是同分的，人與人是同分的，大象與大象是相同的生命體，但是各有各的分，各有一分�！溉甑扔诒�，多被斫截身諸支分」，若在象、馬、駝、驢、牛、羊、雞、鹿等中呢？那個(gè)身體多數(shù)是被斫，被截?cái)嗔耍�這個(gè)身體分成一分一分�！噶钊晟硌獦O多」的「流注」出來(lái)，這種事情，這是這個(gè)「血量」。

　　未二、例生人中

　　如于象等眾同分中，人中亦爾。

　　這第二段「例生人中」。前面說(shuō)我們?nèi)羯�在大象，生在馬、駝、驢等畜牲世界這樣子，「眾同分中」�！溉酥幸酄枴�，我們生到人的世界來(lái)，也是一樣，也是這個(gè)「身血極多流注」，也是這樣。

　　巳二、淚量

　　又復(fù)汝等，于長(zhǎng)夜中，喪失無(wú)量父母、兄弟、姐妹親屬，又復(fù)喪失種種財(cái)寶，諸資生具，令汝洟淚極多流注，如前血量。

　　這是第二科是「淚量」，前面是血的數(shù)量，現(xiàn)在說(shuō)流淚哭了。

　　「又復(fù)汝等」，在「長(zhǎng)夜」之中是喪失掉了，失掉了無(wú)量無(wú)邊的父親，無(wú)量無(wú)邊的母親、哥哥、弟弟、姐妹親屬，一些親愛(ài)的人，這是失掉了這么多親愛(ài)的人，就是要流淚了。「又復(fù)喪失種種財(cái)寶」，很多的「資生」資「具」，心里面也是在痛。「令汝洟淚極多流注」，是親愛(ài)的人死掉了，或者貴重的財(cái)富也失掉了，就使令我們鼻涕眼淚極多的流注，就像前面那個(gè)流血那么多。這以下第二科「例乳量」。

　　辰二、例乳量

　　如血洟淚如是，當(dāng)知所飲母乳，其量亦爾。

　　「如血洟淚如是」這么多，「當(dāng)知所飲母乳，其量」也是這么多，超過(guò)四大海水那么多。這底下第二科「結(jié)應(yīng)知」。

　　卯二、結(jié)應(yīng)知

　　如是等類(lèi)，生艱辛苦，無(wú)量差別應(yīng)知。

　　我們應(yīng)該知道，應(yīng)該這么想，這個(gè)生是苦，流血是痛，流淚也是痛，就是飲乳的時(shí)候，母親也是愛(ài)，兒女也是愛(ài)，因愛(ài)而有痛，因愛(ài)而有苦，所以「應(yīng)知」。

　　寅三、生不定(分二科)　卯一、顯不定(分四科)　辰一、于父母(分二科)

　　巳一、明算計(jì)

　　生不定者：如薄伽梵說(shuō)，假使取于大地所有一切草、木、根、莖、枝、葉等，截為細(xì)籌，如四指量，計(jì)算汝等長(zhǎng)夜展轉(zhuǎn)所經(jīng)父母。如是眾生曾為我母，我亦長(zhǎng)夜曾為彼母；如是眾生曾為我父，我亦長(zhǎng)夜曾為彼父。

　　「生不定者」，這是第三科「生不定」，這「生不定」分兩科，第一科「顯不定」，先說(shuō)這個(gè)「于父母」，這一方面先計(jì)算一下。

　　「如薄伽梵說(shuō)，假使取于大地所有的一切草、木、根、莖、枝、葉等，截為細(xì)籌」，把它割成小小的籌。這個(gè)「籌」就是計(jì)算數(shù)目的一種用具，或者是有四寸長(zhǎng)，或者是多少長(zhǎng)�！溉缢闹噶俊�，像四個(gè)指頭橫著立起來(lái)這么的尺寸�！赣�(jì)算汝等長(zhǎng)夜展轉(zhuǎn)所經(jīng)」過(guò)的「父母」，這一生誰(shuí)是我父親，誰(shuí)是我母親，我死了以后又到一個(gè)地方去，又會(huì)有父親、有母親�！溉缡潜娚�曾為我」做「母」，做母親，「我亦長(zhǎng)夜曾為彼母」，她給我做母親，我也可能長(zhǎng)夜為她做母親，誰(shuí)做誰(shuí)的母親不是決定的，所以說(shuō)「生不定」。我給他做父親，他也可能給我做父親，就是這個(gè)人他是我的兒，但是來(lái)生可能是我的父親，就是不定，不決定的。「我亦長(zhǎng)夜曾為彼母」，說(shuō)是這個(gè)人不是我父親，也不是我母親，是我的怨家，他那怨家就可能是你的兒，也可能是你的女，也可能是你的父親，也可能是你的母親，因?yàn)槟闳粝嗑鄮浊�萬(wàn)里不會(huì)做怨家的，就是因?yàn)橛H愛(ài)就有恨，恨從愛(ài)來(lái)的，那也是彼此有親厚關(guān)系的，所以真實(shí)說(shuō)起來(lái)，不應(yīng)該有恨，也不應(yīng)該有愛(ài)，所以這是彼此亦不決定。

　　巳二、釋無(wú)盡

　　如是計(jì)算，四指量籌速可窮盡，而我不說(shuō)汝等長(zhǎng)夜所經(jīng)父母其量邊際。

　　「如是計(jì)算，四指量籌速可窮盡」，這是第二科是名「釋無(wú)盡」。這個(gè)大地所有的草木、根梗、枝葉把它截?cái)嗔俗龀苫I，這么多的籌來(lái)計(jì)算的話，「速可窮盡」，很快的籌就沒(méi)有了，就不夠用了�！付�我不說(shuō)汝等長(zhǎng)夜所經(jīng)父母其量邊際」，這樣說(shuō)那么，那個(gè)籌不夠用，還有很多不能計(jì)算的，所以我不說(shuō)你們長(zhǎng)夜生死里邊所經(jīng)過(guò)，為你做父親的，為你做母親的，那個(gè)數(shù)量的邊際是不能說(shuō)的，這個(gè)邊際是不可以說(shuō)的，太多了，這是彼此自他的更互不定。底下「苦樂(lè)」不定。

　　辰二、于苦樂(lè)(分二科)　巳一、舉苦

　　又復(fù)說(shuō)言：汝等有情自所觀察，長(zhǎng)夜展轉(zhuǎn)成就第一極重憂苦，今得究竟；汝等當(dāng)知，我亦曾受如是大苦。

　　「又復(fù)說(shuō)言」，佛又這么說(shuō)，「汝等有情自所觀察，長(zhǎng)夜展轉(zhuǎn)，成就第一極重憂苦」，這個(gè)苦從那來(lái)的？從執(zhí)著來(lái)的，不要執(zhí)著苦惱就輕，你老是執(zhí)著，苦惱就多不可，就很多很多的苦惱�！溉甑扔星樽运�觀察，長(zhǎng)夜展轉(zhuǎn)成就第一極重憂苦」，這個(gè)「汝等有情」自己觀察自己的情況，不要說(shuō)佛說(shuō)，就是自己觀察一下�！搁L(zhǎng)夜展轉(zhuǎn)」，在無(wú)明黑暗的生死里面，展轉(zhuǎn)的流轉(zhuǎn)生死，由前邊就可以看出來(lái)，成就了最強(qiáng)的極重大的憂苦，受過(guò)了很多的苦，受到了很多的苦�！附竦镁烤埂梗�這句話是佛說(shuō)的，說(shuō)現(xiàn)在遇見(jiàn)了佛法了的時(shí)候，有希望這個(gè)苦是停下來(lái)，到此為止了，遇見(jiàn)佛法以后就究竟了，這個(gè)苦到這里可以沒(méi)有了，有希望停下來(lái)了。那就是因?yàn)閷W(xué)習(xí)佛法的關(guān)系，你要學(xué)習(xí)佛法才可以，也就是心里不執(zhí)著才可以。

　　「汝等當(dāng)知，我亦曾受如是大苦」，你們知道，這是佛這么說(shuō)，你們知道我現(xiàn)在成佛了，但是你們知道我以前沒(méi)成佛的時(shí)候，也和你們眾生一樣的，也曾經(jīng)受過(guò)這么大的苦，這么多的苦啊，極重的苦也是受過(guò)的。受過(guò)的，可是遇見(jiàn)善知識(shí)了，知道修行，所以成佛了。這是說(shuō)這個(gè)苦是這么樣的情形。

　　巳二、例樂(lè)

　　如苦，樂(lè)亦爾。

　　這是例這個(gè)「樂(lè)」，前面說(shuō)舉「苦」，這是舉「樂(lè)」。說(shuō)我在生死里受苦很多，一點(diǎn)沒(méi)有樂(lè)嗎？也不是，也有樂(lè)也是有，但是不決定。忽然間苦了，忽然間樂(lè)了，忽然間樂(lè)了，忽然間又苦了，老是靠不住的，所以這是苦樂(lè)不定。這「生不定」是苦樂(lè)不定。

　　辰三、于處所

　　又復(fù)說(shuō)言：我觀大地，無(wú)少處所可得，汝等長(zhǎng)夜于此處所，未曾經(jīng)受無(wú)量生死。

　　這是第三段「于處所」，前面第一段「于父母」，第二段「于苦樂(lè)」，現(xiàn)在是「于處所」。佛又這么說(shuō)，我觀察這么大的土地，這廣大的世界，沒(méi)有小小的地方可以得到，「汝等長(zhǎng)夜于此處所，未曾經(jīng)受無(wú)量生死」的，說(shuō)那個(gè)地方你沒(méi)有在這里受過(guò)生死，你想找這個(gè)地方很少的，廣大的土地之中，遍一切處啊，就在那里生過(guò)，也在那里死過(guò)的�！笩o(wú)少處所可得汝等長(zhǎng)夜于此處所，未曾經(jīng)受」過(guò)生，受過(guò)死的。這可以知道受的生死太多了，不過(guò)太多了都忘掉了，記不住。

　　辰四、于眷屬

　　又復(fù)說(shuō)言：我觀世間有情不易可得，長(zhǎng)夜流轉(zhuǎn)不為汝等，若母、若父、兄弟、姐妹，若軌范師，若親教師，若余尊重，若等尊重。

　　前面說(shuō)這一生在這一個(gè)范圍內(nèi)，另一生又在另一個(gè)地方，這「處所不定」�？偠�言之，遍一切處受生死。這底下「于眷屬」。佛又告訴我們說(shuō)，「我觀」察「世間」的「有情不易可得」，就是很難得到一個(gè)人，「長(zhǎng)夜流轉(zhuǎn)不為汝等」，做「父」親，或者做「母」親，或者是「兄弟、姐妹」的；很難可得一個(gè)人，沒(méi)給你做過(guò)阿阇黎的，沒(méi)給你做和尚的，「軌范師」就是阿阇黎，「親教師」，就是和尚；「若余尊重，若等尊重」，「若余尊重」其余的，若和尚、阿阇黎，這個(gè)和尚的同學(xué)，阿阇黎的同學(xué)，那也都是叫做「余尊重」。「若等尊重」，也不是和尚的同學(xué)，也不是阿阇黎的同學(xué)，但是他同樣是有道德的人，所以也是可尊重的，都是有過(guò)這樣關(guān)系的。這么多的有情里面，說(shuō)是要找到一個(gè)人，沒(méi)給你做父母、兄弟、姐妹的，不容易，沒(méi)給你做過(guò)軌范師、親教師、若余尊重、若等尊重，也是不容易，就是可見(jiàn)人與人之間，都是有過(guò)深厚友誼，深厚的友誼關(guān)系的，所以小小的不如意，應(yīng)該把它放下，不要執(zhí)著。

　　卯二、顯生量

　　又如說(shuō)言：若一補(bǔ)特伽羅，于一劫中所受身骨，假使有人為其積集不爛壞者，其聚量高王舍城側(cè)廣博脅山。

　　這底下「顯生量」，顯生的數(shù)量。「又如說(shuō)言」，又如佛這么說(shuō)，「若一」個(gè)「補(bǔ)特伽羅，于一劫中所受身骨」，不要說(shuō)無(wú)量劫，就說(shuō)一劫，一劫中或者一個(gè)中劫，或者是二十個(gè)中劫，二十個(gè)中劫算是一個(gè)大劫。「所受身骨」，所受生命的那個(gè)骨，「假使有人為」，假使有這么一個(gè)人好管閑事，把這個(gè)骨頭堆積起來(lái)，「為其積集」，而沒(méi)有爛壞的話�！钙渚哿扛咄跎岢莻�(cè)廣博脅山」，那個(gè)積集起來(lái)那個(gè)骨身的那個(gè)量，那個(gè)數(shù)量，那個(gè)體積，能比王舍城旁邊的廣博脅山還要高，堆積起來(lái)。這個(gè)「廣博協(xié)山」，舊的翻譯叫做富羅山，現(xiàn)在這個(gè)《瑜伽師地論》上，玄奘法師翻個(gè)廣博脅山�！该{」什么意思呢？就是阿修羅的脅，那個(gè)山的形式像阿修羅的胸部的那個(gè)脅似的，就是很陡，大概是那個(gè)意思。這是這個(gè)苦惱的境界是這樣子，這是第三科「生不定」。底下是第四科「生流轉(zhuǎn)」

　　寅四、生流轉(zhuǎn)(分二科) 卯一、征

　　云何生流轉(zhuǎn)？

　　這個(gè)眾生在生死里流轉(zhuǎn)的情況，又是怎么樣的？這一科比較麻煩一點(diǎn)，復(fù)雜一點(diǎn)，分二科，第一科是「征」，第二科解「釋」。先是「征」，「云何生流轉(zhuǎn)」？底下解釋。

　　卯二、釋(分二科)　辰一、約自身辨(分三科)  巳一、標(biāo)

　　謂自身所有緣起，當(dāng)知此即說(shuō)為流轉(zhuǎn)。

　　這個(gè)解釋里面，先約自己的生命體來(lái)說(shuō)，先是「標(biāo)」�！钢^自身所有緣起」，這個(gè)「生流轉(zhuǎn)」，就是自家的這個(gè)生命體，他的「緣起」，這就叫做生流轉(zhuǎn)；「生流轉(zhuǎn)」不是自然的，是由因緣生起的�！府�(dāng)知此即說(shuō)為流轉(zhuǎn)」，這就叫做生流轉(zhuǎn)，這個(gè)生命體有因緣故，現(xiàn)出生命來(lái)又結(jié)束了，又現(xiàn)出生命來(lái)又結(jié)束了，這樣子。這是「標(biāo)」，解釋里面先是標(biāo)，底下又問(wèn)。

　　巳二、征

　　云何緣起？

　　這個(gè)生命的「緣起」，又是怎么一回事呢？這是問(wèn)。底下又解釋?zhuān)�分兩科，先是「嗢柁南」，把他列出�?lái)。

　　巳三、釋 (分二科) 　午一、嗢柁南列

　　嗢柁南曰：

　　體門(mén)義差別　次第難釋詞　緣性分別緣　攝諸經(jīng)為后

　　這就是這么多，這是「嗢柁南」。底下就是「長(zhǎng)行」解「釋」，長(zhǎng)行解釋在這個(gè)窺基大師的略纂上，這是分十科，但是現(xiàn)在這里的《披尋記》是分九科。這個(gè)「體」是一科，「門(mén)」是一科，「義」是一科，「差別」是一科，「次第」是一科，「難」是一科，「釋」是一科，或者難釋詞是一科，「緣性」是一科，「分別緣」是一科，攝諸經(jīng)為后又是一科，這有分九科的，有分十科的，那么到下面看吧，看他們究竟怎么說(shuō)。這底下長(zhǎng)行的解釋?zhuān)�分九科，第一科是「緣起體」，第一科是「征」。

　　午二、長(zhǎng)行釋(分九科)  未一、緣起體(分三科)  申一、征

　　云何緣起體？

　　生命是由緣起來(lái)的，緣起的體性又是怎么一回事呢？這是問(wèn)，底下就解釋?zhuān)�解釋先略說(shuō)，先是「標(biāo)」。

　　申二、釋(分二科)　酉一、略說(shuō)(分二科)　戌一、標(biāo)

　　若略說(shuō)，由三種相建立緣起。

　　這是「標(biāo)」說(shuō)，先是這個(gè)標(biāo)，底下是解釋�！溉簟故呛�(jiǎn)「略」的解釋緣起的體性，很簡(jiǎn)單就是三種相，「由三種相建立」這個(gè)「緣起」的道理，很簡(jiǎn)單。這是一個(gè)「標(biāo)」，底下解釋?zhuān)�看怎么解釋的�?/p>

　　戌二、釋

　　謂從前際，中際生；從中際，后際生；中際生已，若趣流轉(zhuǎn)，若趣清凈究竟。

　　「謂從前際，中際生」，這是一個(gè)相，第一相；「從中際，后際生」，又是一個(gè)相；「中際生已，若趣流轉(zhuǎn)，若趣清凈究竟」，又是一個(gè)相，這是三相，就是這樣子三種相。三種相前兩種相，「謂從前際，中際生」，「從中際，后際生」，這兩種相是生死的流轉(zhuǎn)相。這個(gè)「中際生已，若趣流轉(zhuǎn)，若趣清凈究竟」，這是還滅，就是入涅槃了，就是這樣子。

　　「從前際，中際生」，「從前際」就是過(guò)去，從過(guò)去的時(shí)代，現(xiàn)在我們生命體的緣起叫做「中際」，我們的中際是從那來(lái)的？從過(guò)去際來(lái)的，從過(guò)去際來(lái)的。這個(gè)「從中際，后際生」，我們現(xiàn)在這個(gè)生命體的情況，這在時(shí)間上說(shuō)剎那剎那的也會(huì)過(guò)去了，那么將來(lái)，將來(lái)還有生命，那個(gè)「后際」就是未來(lái)，未來(lái)的生命也不是自然有的，是從「中際」來(lái)的，就是從現(xiàn)在的生命體創(chuàng)造而來(lái)的�！笍闹须H，后際生」，那么這是過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，這個(gè)生命體分這么三個(gè)階段展轉(zhuǎn)的生起，是這樣子。

　　這樣子說(shuō)其中的事情，在這里簡(jiǎn)單說(shuō)一下，也有這個(gè)需要�！笍那半H生」，這里面就是說(shuō)十二因緣，十二緣起。十二緣起「從前際生」是什么呢？就是無(wú)明緣行，行緣識(shí)，這是「前際」；那么識(shí)緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，這是「現(xiàn)在際」；受緣愛(ài)，愛(ài)緣取，取緣有，有緣生緣老死，那么這就是「后際」，分這三個(gè)階段。這是「謂從前際，中際生；從中際，后際生」，是這樣子。

　　「中際生已」，現(xiàn)在說(shuō)，過(guò)去的先不說(shuō)了，就說(shuō)現(xiàn)在那個(gè)「中際」，中際這個(gè)生命現(xiàn)起來(lái)以后，以后這個(gè)時(shí)候有二種情形：一個(gè)是「趣流轉(zhuǎn)」，一個(gè)是「趣清凈究竟」。這個(gè)「趣流轉(zhuǎn)」，就是我們對(duì)于生死的情況，感覺(jué)到滿意，雖然是流了很多的血很痛，流了很多的淚又是很痛，但是還是感覺(jué)滿意，那你就繼續(xù)的流轉(zhuǎn)生死，這是很難停下來(lái)的，是「若趣流轉(zhuǎn)」�！溉羧で鍍艟烤埂�，如果你對(duì)于這個(gè)生死的苦，生的艱辛，艱難困苦啊，流了很多的血，流了很多的淚，感覺(jué)到?jīng)]有意味，生了厭離心了，那就轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)了，就能到涅槃那里去了。「若趣清凈」，「趣」者向也，就是向涅槃，清凈的涅槃那邊去了，那就是究竟的解脫了惑業(yè)苦，究竟的解脫了煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染，都停下來(lái)了，就是得大自在了，就是成了圣道了，成了圣人了，所以「若趣清凈究竟」。

　　這一段文就是「略說(shuō)」，簡(jiǎn)略的說(shuō)緣起的體性，就是這樣子。下邊就是廣說(shuō)，「廣顯」，第二科是廣顯，前面是略說(shuō)，這就說(shuō)廣顯�！笍V顯」分兩科，第一科是「從前際中際生中際生已復(fù)趣流轉(zhuǎn)」，說(shuō)這個(gè)意思。那么這一科里面分兩科，先「征」。

　　酉二、廣顯(分二科)  戌一、從前際中際生中際生已復(fù)趣流轉(zhuǎn)(分二科)

　　亥一、征

　　云何從前際中際生，中際生已復(fù)趣流轉(zhuǎn)？

　　這句話是什么意義呢？你講講我聽(tīng)聽(tīng)，你解釋解釋我聽(tīng)聽(tīng)，這是問(wèn)。底下就解釋?zhuān)�解釋分兩科，先「辨相」�！副嫦唷估锩嫦仁恰副妗�，「辨」里面先說(shuō)這個(gè)「受生義」，先說(shuō)這個(gè)受生的意思。「受生義」，也先說(shuō)「前際攝」，「前際攝」里面先說(shuō)「無(wú)明緣行」。

　　亥二、釋(分二科)  　 天一、辨相(分二科)   地一、辨(分二科)

　　玄一、受生義(分二科) 黃一、前際攝(分二科) 宇一、無(wú)明緣行

　　謂如有一，不了前際，無(wú)明所攝，無(wú)明為緣，于福非福及與不動(dòng)身語(yǔ)意業(yè)，若作若增長(zhǎng)。

　　這底下解釋。這個(gè)十二緣起，很多的地方都有，很多的地方都有解釋?zhuān)�但是我感覺(jué)《瑜伽師地論》解釋的很廣很廣的，解釋的很詳細(xì)很詳細(xì)的，和別的地方講的，應(yīng)該要注意，要解釋。因?yàn)檫@個(gè)無(wú)明緣行，行緣識(shí)，光解釋那一句話的意，也不能說(shuō)不懂，也應(yīng)該懂，但是里面復(fù)雜的關(guān)系，這《瑜伽師地論》里面，可是發(fā)揮的很多很多，希望你們各位也注意。

　　「謂如有一，不了前際」，這是解釋我們?cè)谏�死里面，怎么�?huì)得到一個(gè)生命，一個(gè)生命體。這先從「前際」開(kāi)始說(shuō)，再解釋「無(wú)明緣行」，就是說(shuō)有這么一個(gè)人，「不了前際，無(wú)明所攝」，就是在過(guò)去的時(shí)候，就是不明白，不明白什么？就是這個(gè)色受想行識(shí)，我們這個(gè)生命體，我們不知道這是個(gè)臭皮囊，這個(gè)身體是個(gè)幻化的，是無(wú)我、無(wú)我所的，我們不知道，我們不知道，「不了」。過(guò)去，「前際」就是過(guò)去，在現(xiàn)在以前久遠(yuǎn)久遠(yuǎn)了，那個(gè)時(shí)候在生死流轉(zhuǎn)，就是色受想行識(shí)在變動(dòng)，變動(dòng)我不知道，我不知道怎么叫做因果，什么叫做業(yè)，什么叫做異熟，什么叫做我我所�？偸请m然在業(yè)、業(yè)果里邊流轉(zhuǎn)，但是不知道怎么叫做業(yè)，也不知道怎么叫做異熟果，不知道什么叫做因，什么叫做果，不知道怎么叫做善因得善果，惡因得惡果，不明白，不知道這個(gè)色受想行識(shí)無(wú)我無(wú)我所的，不知道，執(zhí)著有我有我所。

　　盡管有的眾生不是分明，不是分明的怎么叫做我，怎么叫我所，不分明，但是還是執(zhí)著的，這就叫做「不了」，這就叫做「無(wú)明」，都是在這么長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi)生死里流轉(zhuǎn)，很多很多的事情不明白，那么這么多的無(wú)知，都在「無(wú)明」的「所攝」，屬于無(wú)明這一個(gè)范圍內(nèi)的東西，我們簡(jiǎn)單的做一個(gè)分類(lèi)來(lái)說(shuō)。譬如說(shuō)在世界上大概的可以分兩類(lèi)人，或者說(shuō)分三類(lèi)人也可以，一種人不相信善有善報(bào)，惡有惡報(bào)，所以他就做惡事，做很多的惡事來(lái)占這個(gè)便宜，反正人死了就完了，說(shuō)我若是不占這個(gè)便宜，你不占便宜，你白不占便宜，不吃白不吃，所以就是這隨意的做種種惡事。這種人他就是不相信有善惡果，就無(wú)知，就無(wú)明，在這個(gè)我們現(xiàn)在學(xué)的是《瑜伽師地論》，還有其他的《阿毗達(dá)摩論》、《雜集論》，叫做「異熟果愚」，就是不知道有善惡果報(bào)，異熟果愚，那么這種執(zhí)著心就是重一點(diǎn)，執(zhí)著心重一點(diǎn)。

　　第二種人就是叫做「真實(shí)義愚」�！刚鎸�(shí)義愚」，真實(shí)義是什么？就是涅槃第一義諦。我不明白第一義諦的道理，那么這種人可能相信因果，也可能不是相信因果，但是他不做惡，他做什么呢？做善事。就是在或者相信佛的佛教徒，知道做善有善報(bào)，但是他還不是明白真實(shí)義的，所以去在這社會(huì)上，做這些執(zhí)著心啊，我相、法相，就是我執(zhí)、法執(zhí)的心去做一些善事，在這廣大的地區(qū)能夠有很大很多好的計(jì)劃，做得非常圓滿，很多的人得到幸福，做這些事情。做這些事情，當(dāng)然這是在佛法來(lái)說(shuō)，這是好事，社會(huì)的福利，做官也好，做個(gè)好的官；做生意也好，也做得非常合道理；我賣(mài)這個(gè)藥的時(shí)候，為人治病的藥，要品質(zhì)的管制，這藥一定是沒(méi)有毒素；或者是做所有事業(yè)行業(yè)的時(shí)候，總是做得很如法，很好。將來(lái)當(dāng)然不是在人間得富貴榮華，就是到天上享天福，但是你不能到色界天、無(wú)色界天去，不能，這是一種人，這種人就是做善而不做惡。

　　再另外一種人，是做了很多的福業(yè)，散散亂亂的做了福業(yè)，感覺(jué)還是不行，不如不動(dòng)業(yè)好，修禪定，禪定一入定幾千年幾百年，身心自在安樂(lè)，沒(méi)有這個(gè)愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦的這些事情，社會(huì)上的問(wèn)題。社會(huì)上雖然是做了很多的善事，你還不能離開(kāi)愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦、求不得苦，這些社會(huì)的問(wèn)題，你還是在那里困惑。所謂對(duì)社會(huì)上有貢獻(xiàn)，有什么貢獻(xiàn)？就是穿的衣服好一點(diǎn)，住的房子住得好一點(diǎn)，有電燈，冷的時(shí)候有暖氣，熱的時(shí)候有冷氣，只是這些享受好一點(diǎn)而已，內(nèi)心的世界，你不能逃出去愛(ài)別離苦、怨憎會(huì)苦，你逃不出去。

　　我以前我還不大懂，后來(lái)明白，在公司里做事，人事的沖突，普遍的都是苦惱，但是還不能不做，你不能不去，你不去不行，我要吃飯，我希望我的分期付款，到時(shí)候能交到，那非要做工不可。少數(shù)人他沒(méi)有這件事，但還有其他的問(wèn)題，也是有�？偠�言之，這苦是不能離的，我不高興這個(gè)，我靜坐棄舍了這一切的愛(ài)別離、怨憎會(huì)，到深山去修行，那么得禪定成功了，生到色界天、無(wú)色界天去了，這是不動(dòng)業(yè)。這種人是不做惡，不動(dòng)業(yè)，但是你還是不能逃離生死之苦的，你還不明白第一義諦的，還是不行。

　　所以這個(gè)，「不了前際，無(wú)明所攝」，就是包括這么多的因，有的做惡的因，有不做惡的因。不做惡的因大概說(shuō)分兩類(lèi)：就是學(xué)習(xí)這個(gè)散亂的善法，得到社會(huì)上人的贊嘆尊重，但是都還是苦惱的人；另外一部份人，我不稀罕這件事，我要多修禪定，生到色界天、無(wú)色界天去了，造這個(gè)「不動(dòng)業(yè)」。你若說(shuō)「無(wú)明為緣，于福非福及與不動(dòng)」，就是一個(gè)「真實(shí)義愚」，他還不明白第一義諦，不能修四念處的圣道，這也是無(wú)明。他這「無(wú)明為緣」，就能發(fā)出來(lái)「不動(dòng)業(yè)」；他歡喜做一些散亂的善法，利益了廣大的社會(huì)的這些貧苦的人，他能夠創(chuàng)造出來(lái)「�！箻I(yè)，這兩種人都算是真實(shí)義語(yǔ)。其次有一種人，就是不相信善惡果報(bào)這種人，隨時(shí)可以開(kāi)槍殺人，他就造這「非福」業(yè)，就是造罪業(yè)了。

　　所以「不了前際」，就是明白點(diǎn)說(shuō)，也就是不明白第一義諦，不明白第一義諦，說(shuō)有「異熟果愚」，有「真實(shí)義愚」，有這樣的「無(wú)明為緣」，所以是有造「福」業(yè)的，有造「非�！箻I(yè)的，有造「不動(dòng)」業(yè)的，就是這樣子。「身語(yǔ)意業(yè)，若作若增長(zhǎng)」，不管是做罪，或者是做福，或者不動(dòng)業(yè)，都是要由身語(yǔ)意來(lái)創(chuàng)造的，離開(kāi)了身語(yǔ)意還有什么事情呢？說(shuō)「若作」，說(shuō)做這個(gè)業(yè)，做了業(yè)若懺悔了，那這個(gè)業(yè)就不增長(zhǎng)了；那沒(méi)有懺悔，我做得很好，那你有這個(gè)心情，你的業(yè)就逐漸的「增長(zhǎng)」，或者做一次不夠，做第二次，一次一次再做，這業(yè)就增長(zhǎng)。那么這就叫做「無(wú)明緣行」，就叫做「無(wú)明緣行」，我不相信有善惡果報(bào)這些事情，那么就叫做「無(wú)明」。

　　宇二、行緣識(shí)

　　由此隨業(yè)識(shí)，乃至命終流轉(zhuǎn)不絕，能為后有相續(xù)識(shí)因。

　　這底下第二科「行緣識(shí)」。這個(gè)「行緣識(shí)」怎么講呢？

　　「由此隨業(yè)識(shí)」，這個(gè)「無(wú)明緣行」的時(shí)候，「無(wú)明」是自己的糊涂造了業(yè)，就是「行」�！感小褂懈Ｐ小⒎歉Ｐ�、不動(dòng)業(yè)，你這樣子造了業(yè)的時(shí)候，這個(gè)業(yè)就熏習(xí)在阿賴耶識(shí)里面，熏習(xí)在阿賴耶識(shí)里面，而阿賴耶識(shí)受了這個(gè)業(yè)力熏習(xí)以后，這個(gè)業(yè)熏，并不是單獨(dú)業(yè)能熏習(xí)阿賴耶識(shí)，你在動(dòng)作的時(shí)候，你在有行動(dòng)的時(shí)候，誰(shuí)來(lái)推動(dòng)這個(gè)行？當(dāng)然是煩惱，就是貪瞋癡，你動(dòng)機(jī)是貪心，動(dòng)機(jī)是瞋心，這個(gè)各式各樣的煩惱，所以煩惱也在動(dòng)。這個(gè)業(yè)動(dòng)的時(shí)候，煩惱一定也是動(dòng)的，不會(huì)是沒(méi)有煩惱，而業(yè)單獨(dú)的會(huì)動(dòng)，不會(huì)的。所以它熏這個(gè)識(shí)，熏阿賴耶識(shí)受熏的時(shí)候，是有煩惱也在熏習(xí)它，業(yè)也在熏習(xí)它，熏習(xí)完了，所熏習(xí)的這個(gè)種子就隨著這個(gè)識(shí)，就相續(xù)下來(lái)了，相續(xù)下來(lái)了。

　　所以人的一生內(nèi)心的動(dòng)作，包括了一切的煩惱，包括一切的活動(dòng)，一切一切的事情都沒(méi)有遺漏的，一點(diǎn)也沒(méi)有遺漏，都在阿賴耶識(shí)給你保存下來(lái)了，給你保存下來(lái)了，而這些東西一直隨著在阿賴耶識(shí)，隨著阿賴耶識(shí)就相續(xù)下來(lái)了。這個(gè)「隨業(yè)識(shí)」，可以做兩個(gè)解釋?zhuān)阂粋�(gè)是熏習(xí)這些東西，這些種子它隨逐這個(gè)識(shí)，隨逐這個(gè)識(shí)相續(xù)下來(lái)，有業(yè)隨逐的識(shí)不斷的相續(xù)下來(lái)，這是這樣一個(gè)解釋。第二個(gè)解釋?zhuān)�這個(gè)業(yè)熏習(xí)了識(shí)，這個(gè)識(shí)就隨著業(yè)向前進(jìn)，隨著業(yè)向前進(jìn)，隨著你的業(yè)向前進(jìn)，總而言之，他是不相舍離的，不相舍離，「隨業(yè)識(shí)」。這里面當(dāng)然還有其他的事情，我們后面再說(shuō)。

　　「乃至命終流轉(zhuǎn)不絕」，這個(gè)「隨業(yè)」，我們?nèi)嗽谝簧�之中，也是不管是做善，或者做惡，或者做什么，我們思想的活�?dòng)，就是一直的在動(dòng)，當(dāng)然有的時(shí)候懈怠，有的時(shí)候精進(jìn)，就是各式各樣情形，一直到「命終流轉(zhuǎn)不絕」，像這情形是不斷的，「流轉(zhuǎn)」就是相續(xù)，這變化的情況，一直的相續(xù)下來(lái)，是不絕斷的，這樣意思。

　　「能為后有相續(xù)識(shí)因」，這樣情形的，這叫做「行緣識(shí)」。這第二科是「行緣識(shí)」，怎么叫做「行緣識(shí)」？就是這么回事，行為識(shí)做因緣，行是福行、非福行、不動(dòng)業(yè)，它能為識(shí)做因緣。這個(gè)阿賴耶識(shí)里面，它會(huì)變現(xiàn)出來(lái)根身、器界，變現(xiàn)出來(lái)人的生命，人的世界，有時(shí)候變天的世界，變畜生的世界，變這老鼠的世界，變毒蛇的世界，變老虎的世界，變成地獄的世界。它為什么會(huì)變？由「行」為緣，是你自己造了福業(yè)、非福業(yè)、不動(dòng)業(yè)為因緣，所以阿賴耶識(shí)有這種功能，這就叫做行為緣。現(xiàn)在這樣說(shuō)，這是「乃至命終流轉(zhuǎn)不絕」，流轉(zhuǎn)不絕又怎么的呢？

　　「能為后有相續(xù)識(shí)因」，現(xiàn)在說(shuō)「由此隨業(yè)識(shí)，乃至命終流轉(zhuǎn)不絕」，是現(xiàn)在這個(gè)生命，是這個(gè)時(shí)候是這樣，這個(gè)生命存在的時(shí)候是這樣子。這個(gè)生命一定不管壽命有多長(zhǎng)，終究有一天中斷了，它不能相續(xù)下去了，不能相續(xù)以后，這個(gè)生命以后又有一個(gè)生命，又有一個(gè)生命。那個(gè)生命怎么來(lái)的呢？「能為后有相續(xù)識(shí)因」，現(xiàn)在的這個(gè)「隨業(yè)識(shí)」，能為將來(lái)那個(gè)生命的「相續(xù)識(shí)」的因，將來(lái)那個(gè)生命就是從現(xiàn)在這個(gè)「隨業(yè)識(shí)」來(lái)的，是這么事，是相續(xù)下去了，所以叫做「相續(xù)識(shí)因」。

　　相續(xù)識(shí)因，這個(gè)「相續(xù)識(shí)」怎么講？譬如說(shuō)我們現(xiàn)在這個(gè)生命，還活活的存在，但是到了時(shí)候，老病死的時(shí)候，一剎那就滅了，不管是苦是樂(lè)，反正一剎那是滅了，滅了以后有可能多數(shù)是有中有，中有也是有色受想行識(shí)，他也是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)、阿賴耶識(shí)，也是這樣子。中有他也不是永久的，他也是會(huì)要死掉的，經(jīng)上就說(shuō)是七天，中有的壽命就是七天，七天到最后的時(shí)候，一剎那就滅了，如果沒(méi)得果報(bào)，第二個(gè)剎那又是個(gè)中有，他還是七天。那么或者有一個(gè)七天之內(nèi)，這個(gè)得果報(bào)的因緣出現(xiàn)了，一下子得果報(bào)了，得果報(bào)時(shí)候的情形，還是中有前一剎那滅了，后一剎那這阿賴耶識(shí)出現(xiàn)了，那一剎那的阿賴耶識(shí)出現(xiàn)了，叫做「相續(xù)識(shí)」，就是沒(méi)有中斷。

　　前面的這個(gè)，我們現(xiàn)在這個(gè)生命體，這個(gè)生命體結(jié)束了，有中有的五蘊(yùn)相續(xù)下來(lái)，中有一剎那滅了，就正式得了果報(bào)了，那第一剎那，那個(gè)果報(bào)的開(kāi)始的第一剎那，叫做「相續(xù)識(shí)」，那就叫做，就是阿賴耶識(shí)，相續(xù)識(shí)。我們現(xiàn)在的這個(gè)「隨業(yè)識(shí)」，把他一生的，你這一生之中這個(gè)生命體，你活了五十年，活了一百年，你活了一千年，這一生的這個(gè)熏習(xí)的種子，能為后來(lái)生命「相續(xù)識(shí)」的因，就這樣子。由此因有彼果，又接續(xù)下去，是這么回事，「能為后有相續(xù)識(shí)因」。

　　當(dāng)然第一剎那識(shí)又是悶絕，前六識(shí)都不活動(dòng)，所以只是一剎那的阿賴耶識(shí)，但是不知道經(jīng)過(guò)幾剎那，這個(gè)是各有各的差別，前六識(shí)又恢復(fù)過(guò)來(lái)了，恢復(fù)過(guò)來(lái)。但是假設(shè)做人的話，在父母的胎里面，身體，你前五根沒(méi)長(zhǎng)成，眼耳鼻舌身，前五根沒(méi)長(zhǎng)成，沒(méi)長(zhǎng)成前五識(shí)不能動(dòng)，只有意識(shí)，意根的意識(shí)。意識(shí)它還，意識(shí)它也是能夠見(jiàn)聞?dòng)X知的，他自己不知道，我們一般人在母胎里面受了果報(bào)的時(shí)候，自己不知道身體還沒(méi)長(zhǎng)成，不知道。他只是意識(shí)在那里胡思亂想，但是他自己認(rèn)為我還是正常的一個(gè)人，這樣子。那么可是事實(shí)上，只是一個(gè)第六識(shí)，意識(shí)和阿賴耶識(shí)，只是這樣子，這么情形。所以這個(gè)時(shí)候，就是「能為后有相續(xù)識(shí)因」，那么這是「行緣識(shí)」，無(wú)明緣行，行緣識(shí)，是這樣意思。這是這一段文是「前際攝」，這一段文是說(shuō)前際，底下。

　　黃二、中際攝(分二科)　宇一、釋生長(zhǎng)(分二科)　宙一、生起位(分二科)

　　洪一、識(shí)緣名色

　　此識(shí)將生果時(shí)，由內(nèi)外貪愛(ài)，正現(xiàn)在前，以為助伴；從彼前際，即舍命已，于現(xiàn)在世，自體得生。

　　這底下是「中際攝」，就是識(shí)緣名色，名色緣識(shí)了，那個(gè)時(shí)候是「中際攝」，屬于這個(gè)范圍內(nèi)。分兩段，第一個(gè)是「釋生長(zhǎng)」，解釋生長(zhǎng)。那么識(shí)緣名色，名色緣六處，這底下就是這個(gè)果報(bào)開(kāi)始生長(zhǎng)了，開(kāi)始生長(zhǎng)。分兩科，第一個(gè)是「生起位」，開(kāi)始生起的這個(gè)階段。這里分兩科，第一科是「識(shí)緣名色」。

　　「此識(shí)將生果時(shí)，由內(nèi)外貪愛(ài)，正現(xiàn)在前，以為助伴」，這個(gè)隨業(yè)識(shí)，隨業(yè)識(shí)為相續(xù)識(shí)因，相續(xù)識(shí)就是果，就是阿賴耶識(shí)，那個(gè)隨業(yè)識(shí)還是阿賴耶識(shí)。那么「此」，這個(gè)前際生命體的隨業(yè)識(shí)，是后一生命的阿賴耶識(shí)的因，是這么回事。這底下又詳細(xì)的解釋?zhuān)�「此識(shí)將生果時(shí)」，這個(gè)隨業(yè)識(shí)，就是接近要感得果報(bào)的時(shí)候，感得要成就這相續(xù)識(shí)的時(shí)候，那怎么才能夠成就呢？那個(gè)果就是那個(gè)相續(xù)識(shí)，怎么才能生起呢？「由內(nèi)外貪愛(ài)，正現(xiàn)在前」，要有這件事，由內(nèi)外的貪愛(ài)，內(nèi)外貪，一個(gè)內(nèi)貪愛(ài)，一個(gè)外貪愛(ài)。這兩種貪愛(ài)心現(xiàn)前的時(shí)候，「以為助伴」，它有力量幫助這個(gè)隨業(yè)識(shí)去得果報(bào)，要這樣子才行的。這個(gè)內(nèi)貪愛(ài)、外貪愛(ài)是什么呢？

　　「內(nèi)貪」，就是我愛(ài)，就是我愛(ài)，愛(ài)著自己，愛(ài)著我自己，愛(ài)著自己。譬如人在生存的時(shí)候，也是愛(ài)著自己，這個(gè)我愛(ài)還是很強(qiáng)烈的，時(shí)時(shí)的有我愛(ài)，不是暫時(shí)的；臨命終的時(shí)候，唉呀，我要死了，如果他還有一點(diǎn)分明的話，知道我要死了，他心里面很痛苦，我要死了。他這樣等到真實(shí)是死了以后，因?yàn)槲覑?ài)就出來(lái)了中有，到中有的時(shí)候，還是有我愛(ài)，愛(ài)著這個(gè)自己，這是我愛(ài)，我愛(ài)就是內(nèi)，「內(nèi)貪愛(ài)」。

　　「外貪愛(ài)」，就是這個(gè)，外貪愛(ài)實(shí)在也是實(shí)有，生存的時(shí)候，愛(ài)著自己所有的一切，也愛(ài)別人所有的一切，就要打主意了，總是有境界愛(ài)，等到臨命終的時(shí)候，還是有境界愛(ài)，只是愛(ài)到、愛(ài)不到，是又一回事。是愿意有我，這個(gè)「內(nèi)愛(ài)」就是我愛(ài)，這個(gè)「外貪愛(ài)」就是我所愛(ài)。到了中陰身，中有的時(shí)候，就是愛(ài)著，他要找一個(gè)可愛(ài)的境界去，找一個(gè)可愛(ài)的境界要做人，那么就看見(jiàn)父母的顛倒，他也就是那虛妄的境界，他不知道是虛妄，貪煩惱就出來(lái)，瞋煩惱就出來(lái)，就有這個(gè)愛(ài)，這個(gè)就叫做「外貪愛(ài)」�！竿庳潗�(ài)」，說(shuō)是這個(gè)到了猛火地獄，這個(gè)眾生要臨死的時(shí)候，要到地獄去，到這個(gè)八熱地獄，不是八寒地獄，到這大熱的地獄里面去的時(shí)候，他怎么情形呢？他本身很冷，這時(shí)候感覺(jué)冷的很厲害，就希望有熱的地方去到那里，于是乎熱的地方就出現(xiàn)了，他心里很歡喜就去了，到那去是地獄，就受果報(bào)了，所以那個(gè)看見(jiàn)那猛火熱就歡喜了，那就是「外貪愛(ài)」。

　　「由內(nèi)」愛(ài)著自體，愛(ài)著自體的內(nèi)愛(ài)；若「外」，由愛(ài)著外面的境界愛(ài)。這兩種愛(ài)正現(xiàn)前的時(shí)候，前面那個(gè)「相續(xù)識(shí)」，那個(gè)「隨業(yè)識(shí)」里面那個(gè)業(yè)的種子，你以前造的業(yè)力，就得到現(xiàn)在這兩種愛(ài)的幫助，一下子得果報(bào)了。或者得人的果報(bào)，或者天的果報(bào)，或者是得老鼠的果報(bào)，或者得毒蛇的果報(bào)，或者是到三惡道，反正總而言之，這么多以為「助伴」，這個(gè)生死就是這么回事。其實(shí)這在前面已經(jīng)講過(guò)了，那個(gè)〈意地〉的時(shí)候講過(guò)了。「以為助伴」，這個(gè)助伴，「伴」就是助的意思，就是幫助他，雖然我們?nèi)羰怯鲆?jiàn)了佛法，修行了的人，你修行之前，你也一樣是要貪愛(ài)的。那么現(xiàn)在忽然間轉(zhuǎn)變不貪愛(ài)，修這四念處，修行的時(shí)候，你以前的愛(ài)，以前的愛(ài)的煩惱、愛(ài)的業(yè)力還在，似乎還是要，也是要流轉(zhuǎn)生死呢？由隨業(yè)識(shí)為相續(xù)識(shí)因呢？不是了。

　　因?yàn)槭裁茨�？因�(yàn)檫@個(gè)得圣道了，你若修四念處得了圣道的時(shí)候，沒(méi)有內(nèi)外的貪愛(ài)了，要到阿羅漢的程度。初果、二果、三果還不行，到了阿羅漢的程度，他沒(méi)有內(nèi)的我愛(ài)，修無(wú)我觀，他感覺(jué)沒(méi)有我可愛(ài)，也觀察一切境界也沒(méi)有愛(ài)，對(duì)一切境界也不愛(ài)�！笐�(yīng)無(wú)所住而生其心」，圣人是這樣子，一切境界心不動(dòng)，心不動(dòng)搖，所以他這樣沒(méi)有事了，心里面那是一個(gè)無(wú)為的不可思議境界。除非他有大悲心，我想要做天王，他就到天上去做天王；我想要做人，愿意做國(guó)王，那就是做國(guó)王。是由他大悲心般若的智慧，愿意做什么，就做什么，我不做，就什么也不做。我們凡夫不可以，凡夫說(shuō)是我想要做國(guó)王，不一定，這個(gè)如意的事情，你想做不一定，除非你的業(yè)力夠；不如意的事情，我若是有了罪的時(shí)候，你這不如意事不做，不做也得做，因?yàn)槟愕臉I(yè)力逼迫你，不做也得做。

　　所以說(shuō)凡夫是個(gè)不自在的境界，就是受很多的苦，圣人沒(méi)有這回事了。從這地方看出來(lái)，「此識(shí)將生果時(shí)，由內(nèi)外貪愛(ài)，正現(xiàn)在前，以為助伴」，所以你若，佛說(shuō)這個(gè)四念處是對(duì)了，修無(wú)我觀能破除內(nèi)自貪愛(ài)，一切法也都是空無(wú)相的，所以滅除了這個(gè)外貪愛(ài)，這個(gè)時(shí)候所有的塵勞境界，不能影響你，你不會(huì)再流轉(zhuǎn)生死了，你不會(huì)。你若不修無(wú)我觀，不修無(wú)我觀這內(nèi)自愛(ài)貪還是在的，你得了非非想定，你還是有我愛(ài)，有我愛(ài)的，所以都還是凡夫境界。

　　「從彼前際，既舍命已，于現(xiàn)在世，自體得生」，「從彼前際，既舍命已」，就是這個(gè)人，就是隨業(yè)識(shí)能為后有相續(xù)識(shí)因，一下子內(nèi)外貪愛(ài)正現(xiàn)前的時(shí)候，就得果報(bào)了。那么這樣子時(shí)候，就是剎那間，「從彼前際」，就是過(guò)去一剎那前那個(gè)時(shí)候，或者是死有的境界，或者是中陰身在死有的境界，一剎那間就滅了，就是舍命，果報(bào)結(jié)束了。「于現(xiàn)在世，自體得生」，現(xiàn)在世他的自體，就是他的這個(gè)生命體出現(xiàn)了，一剎那間出現(xiàn)了，就是在母體里面，那個(gè)胎藏里面，新的生命開(kāi)始了，一剎那間就開(kāi)始了，就是這么回事。

　　「既舍命已，于現(xiàn)在世，自體得生」，那么這是生起位，識(shí)緣名色，這就是識(shí)緣名色。識(shí)緣名色，就是剛才說(shuō)，這個(gè)名色，這個(gè)色就是父親、母親的遺體，這是色。這個(gè)名，就是那個(gè)，這個(gè)時(shí)候就是受想行識(shí)，受想行還有一個(gè)識(shí)，識(shí)里面只是第六識(shí)，前五識(shí)不動(dòng)，前五識(shí)沒(méi)辦法動(dòng)，只是第六識(shí)。那個(gè)「識(shí)緣名色」，那個(gè)「識(shí)」就是阿賴耶識(shí)，那個(gè)「名」里面包括了受想行識(shí)，「色」就是父母的遺體，這么和合起來(lái)，合起來(lái)就是「自體得生」，你這個(gè)生命體，你自已的生命體出現(xiàn)了，就是這么回事。