瑜伽師地論講記 卷第十(8)

　　申四、十二支為緣抉擇分別(分二科)　酉一、依四句答(分三科)

　　戌一、無(wú)明與行(分二科)　亥一、問(wèn)

　　問(wèn)：若法無(wú)明為緣，彼法是行耶？設(shè)是行者，彼無(wú)明為緣耶？

　　現(xiàn)在這個(gè)大科是三雜染的第三科「生雜染」。生雜染里面一共是有四大科，第四科是「生流轉(zhuǎn)」，生流轉(zhuǎn)這一科也是生雜染的最后一科�！干�流轉(zhuǎn)」第一科是「約自身辨」，這一科里面一共是分成九科，九科里面的第八科是「緣起分別緣」，這一科非常多，這緣起分別緣里面又分九科，這個(gè)九科里面現(xiàn)在是第四科「十二支為緣抉擇分別」。

　　現(xiàn)在是第四科，前三科都已經(jīng)講過(guò)了。前三科的第一科是「十二支次第分別」這講過(guò)了，第二科是「緣義分別」，第三科是「十二支前后相望的分別」，前后相望的分別這一科也很長(zhǎng)。現(xiàn)在是第四科「十二支為緣抉擇分別」�？催@十二支為緣是什么意思？也還是有一點(diǎn)十二支相望，還是有點(diǎn)意思。這里面分兩科，第一科是「依四句答」，分三科，第一科是「無(wú)明與行」。先問(wèn)。

　　「問(wèn)：若法無(wú)明為緣，彼法是行耶」，假設(shè)一件事情它是由無(wú)明的力量生起的，由于自己的沒(méi)有知識(shí)、沒(méi)有智慧，有特別錯(cuò)誤的見(jiàn)解，因此而發(fā)動(dòng)出來(lái)一種活動(dòng)，那么這個(gè)活動(dòng)就是以無(wú)明為緣而生起的。

　　這個(gè)以無(wú)明為緣而生起的東西，「彼法是行耶？」那件事是不是十二緣起里面的那個(gè)「行」呢？十二緣起里面第二支是「行」。那么這是提出這個(gè)問(wèn)題，這是一個(gè)問(wèn)題�！冈O(shè)是行者，彼無(wú)明為緣耶？」假設(shè)說(shuō)那一件事是行，什么是行呢？前面解釋過(guò)，或者是我們發(fā)動(dòng)出來(lái)的行為是對(duì)自己、對(duì)于他人都是有利益的。對(duì)別人有利益、對(duì)自己也好，那么這是一種行為。

　　第二種行為對(duì)自己有傷害，對(duì)于別人也有傷害，這是一種行為。第三種是超越了這種境界，就是修了色界定，或者是無(wú)色界定，這種不動(dòng)的這種高深的禪定的一種行為。這也是行，就是福行、罪行、不動(dòng)行這三行。

　　「設(shè)是行者，彼無(wú)明為緣耶？」這發(fā)動(dòng)出來(lái)的活動(dòng)是行，那么這種行是以無(wú)明的力量發(fā)動(dòng)出來(lái)的嗎？「彼無(wú)明為緣耶？」這個(gè)意思，這兩句話。

　　亥二、答(分二科)　天一、標(biāo)

　　答：應(yīng)作四句。

　　這底下是回答，回答這個(gè)問(wèn)題。你提出這個(gè)問(wèn)題，應(yīng)該作成四句話來(lái)回答這個(gè)問(wèn)

　　題，應(yīng)該這么講才比較圓滿。這句話是「標(biāo)」出來(lái)四句，第二科是「辨」，說(shuō)明這四句。

　　天二、辨

　　或有行非無(wú)明為緣，謂無(wú)漏，及無(wú)覆無(wú)記，身語(yǔ)意行。或無(wú)明為緣，而非是行，謂除行所攝有支，所余有支�；蛴幸酂o(wú)明為緣，亦是行，謂福、非福、不動(dòng)、身語(yǔ)意行。除如是四相，是第四句。

　　「或有行，非無(wú)明為緣」，有可能有一種行動(dòng)。但是不是無(wú)明的力量發(fā)動(dòng)的，不是，那是什么呢？「謂無(wú)漏，及無(wú)覆無(wú)記，身語(yǔ)意行」，無(wú)漏就是佛教徒他放下世間上的塵勞，修學(xué)四念處想要得涅槃，想要做這件事。那么修四念處是斷煩惱，無(wú)漏，「漏」是煩惱的意思，沒(méi)有煩惱，你這種行動(dòng)是能滅除煩惱，不滋長(zhǎng)煩惱的，所以它是「無(wú)漏」。這種無(wú)漏的行為不是無(wú)明為緣而有的，它也是行，但不是無(wú)明的力量發(fā)動(dòng)的。

　　「及無(wú)覆無(wú)記身語(yǔ)意行」，這個(gè)無(wú)覆無(wú)記，這個(gè)「無(wú)記」，就是不能說(shuō)它是善、也不能說(shuō)它是惡，所以叫做「無(wú)記」。這種無(wú)記有兩種：一種是里面「有覆」，這個(gè)「覆」是隱藏的意思，表面上看不出來(lái)什么事情，好像沒(méi)有什么，但是里面有問(wèn)題，里面也是有貪瞋癡的煩惱，但表面上沒(méi)有痕跡，那就是「有覆」。表面上是「無(wú)記」，但里面是有煩惱的，叫做「有覆」。

　　這種情形，譬如說(shuō)是得到色界定的人、得到無(wú)色界定的人，他也是有煩惱的，他也有貪煩惱、各式各樣的煩惱也是有，有的時(shí)候沒(méi)有瞋。但是因?yàn)橛懈呱畹亩U定就把那個(gè)煩惱折伏了，就是不明顯。譬如說(shuō)這個(gè)警察的力量非常的大，這個(gè)土匪、是有土匪，但是土匪不敢活動(dòng)，就表面上沒(méi)有土匪，就是警察的力量大把土匪鎮(zhèn)伏住了，表面上就是沒(méi)有土匪，那么治安的情況很好。那么這種情形就叫做「覆」，叫做「有覆無(wú)記」，不能說(shuō)有土匪因?yàn)橥练藳](méi)有活動(dòng)嘛！就是這個(gè)意思。

　　現(xiàn)在是說(shuō)有禪定的人，有禪定的人他的煩惱被禪定折伏了，就好像沒(méi)有似的，這是一種情形。第二種情形沒(méi)有煩惱，是無(wú)覆，沒(méi)有煩惱隱伏在這里，但是你也不能說(shuō)它是善，也不能說(shuō)它是惡的。

　　『不思善、不思惡，正恁么時(shí)，那是上座本來(lái)面目�！贿@是《六祖壇經(jīng)》說(shuō)的。但是《維摩經(jīng)》說(shuō)：『善不善為二，若不起善不善，入無(wú)相際而通達(dá)者，是為入不二法門。』這和六祖大師說(shuō)的不一樣，這個(gè)《維摩經(jīng)》入不二法門，那個(gè)菩薩我認(rèn)為是高明一點(diǎn)，這樣說(shuō)是對(duì)的。只是說(shuō)『不思善、不思惡，那是上座本來(lái)面目』，那是無(wú)記嘛！怎么能說(shuō)是本來(lái)面目呢？不過(guò)這可以有個(gè)圓滿一點(diǎn)，再多加上虛云老和尚就是把六祖大師的這句話，把它圓滿了一點(diǎn)解釋解釋。

　　現(xiàn)在說(shuō)無(wú)記，「無(wú)覆無(wú)記」就是真實(shí)沒(méi)有善、也沒(méi)有惡，是這么一種境界。這個(gè)沒(méi)有善、也沒(méi)有惡的身語(yǔ)意行�；蛘呤俏覀兩眢w發(fā)出來(lái)的行動(dòng)，說(shuō)出來(lái)的話，內(nèi)心里面的思想，是屬于「無(wú)覆無(wú)記」的，屬于這樣的情形的。屬于這樣的情形，那也不是無(wú)明為緣，無(wú)明是染污的，染污的無(wú)明，由它來(lái)推動(dòng)出來(lái)的身行、語(yǔ)行、意行，那也是染污的。而不能說(shuō)是無(wú)記的，不能這么說(shuō)，所以「無(wú)漏」是佛教徒修學(xué)圣道的境界。

　　「無(wú)覆無(wú)記」的身語(yǔ)意行，這個(gè)《披尋記》上面說(shuō)：有覆無(wú)記也在內(nèi)，也在這句話以內(nèi)。那也不是無(wú)明的力量發(fā)動(dòng)的，不過(guò)這句話再考慮一下，可以再思惟一下，有覆無(wú)記不是無(wú)明為緣，這句話再想一想。這樣說(shuō)是「行」，但是，不是無(wú)明為緣發(fā)動(dòng)出來(lái)的，那就是「無(wú)漏」，佛教徒修學(xué)圣道的行為，加上「無(wú)覆無(wú)記」的身語(yǔ)意行，那就不是無(wú)明發(fā)動(dòng)的，這是一種情形。

　　「或無(wú)明為緣而非是行，謂除行所攝有支，所余有支」，這個(gè)佛法和世間法不是相同。除非是學(xué)習(xí)法律的，或也就說(shuō)你這個(gè)行為的動(dòng)機(jī)是什么？要考察一下，若是不是屬于這一類的范圍內(nèi)的，那不管動(dòng)機(jī)是什么，不管這件事，只要是有利可圖這件事就可以做，但不管動(dòng)機(jī)這是一種情形。

　　但是佛教不是，佛教是你這個(gè)行為是由什么動(dòng)機(jī)發(fā)動(dòng)的？由無(wú)明發(fā)動(dòng)的，不是無(wú)明發(fā)動(dòng)的要注意這件事，要觀察這件事，觀察自己的心怎么樣的動(dòng)。那么這可見(jiàn)我們佛教徒舉心動(dòng)念的時(shí)候要注意、要注意這件事。所以說(shuō)是「或有行，非無(wú)明為緣，謂無(wú)漏，及無(wú)覆無(wú)記身語(yǔ)意行」，這是一種情形，這是第一句。

　　第二句「或無(wú)明為緣而非是行」，是無(wú)明發(fā)動(dòng)的，但是，不是屬于行，不是屬于行的，那是什么情形呢？「謂除行所攝有支，所余有支」，在十二緣起里面就是把行，無(wú)明緣行的這個(gè)「行」，屬于行的這一部份除掉不在內(nèi)，那么「所余有支」所剩余的，其余的十個(gè)支，就不是屬于行了，那也是無(wú)明為緣的。

　　譬如無(wú)明為緣，識(shí)、名色、六處、觸、受出來(lái)了，那就不是行支了，或者是底下生老死也不是行支了。這是一句。「或有亦無(wú)明為緣亦是行」這是第三句，或者有的情形是無(wú)明為緣發(fā)動(dòng)出來(lái)的行，什么行呢？謂福行、非福行、不動(dòng)行。這個(gè)福行、非福行、不動(dòng)行也都是身語(yǔ)意行。福行里面也一定是要通過(guò)身語(yǔ)意才能造作出來(lái)，非福就是有罪過(guò)的事情，也是要通過(guò)身語(yǔ)意，不動(dòng)也是要身語(yǔ)意，是這樣意思。這樣子這第三句，這是無(wú)明為緣而有行，是這樣意思。

　　「除如是相」把前面的這三句除掉，剩余的就是第四句了，譬如說(shuō)這個(gè)名色緣六處、六處緣觸，那么就不是前三句，前三句都不包括在內(nèi)，就是分這么四句。那么這是回答了這個(gè)問(wèn)題。「若法無(wú)明為緣，彼法是行耶？設(shè)是行者，彼無(wú)明為緣耶？」這個(gè)問(wèn)題回答完了，這是用四句回答。

　　《披尋記》三二六頁(yè)：

　　謂無(wú)漏及無(wú)覆無(wú)記身語(yǔ)意行者：此中身語(yǔ)意行，通說(shuō)無(wú)漏及與有覆無(wú)記二種應(yīng)知。

　　戌二、行與識(shí)等(分二科)　亥一、舉行與識(shí)(分二科)　天一、問(wèn)

　　問(wèn)：若行為緣，彼亦識(shí)耶？設(shè)是識(shí)者，行為緣耶？

　　這是第二科「行與識(shí)等」。先舉出來(lái)行與識(shí)，先問(wèn)。

　　「若行為緣，彼亦識(shí)耶？」這個(gè)由于我們的「行」，就是我們?cè)熳鞒鰜?lái)的行為、造作出來(lái)的業(yè)力。這個(gè)業(yè)力的力量使令這個(gè)人的心，使令他的思想變成這樣子。

　　譬如我舉個(gè)例子：頭幾天我也說(shuō)過(guò)，譬如這個(gè)人生存的時(shí)候是男人，但死了以后第二生變成女人了，變成女人是什么，就是他的思想是女人的思想。那中陰身他投胎的時(shí)候，那中陰身是個(gè)女人的思想。他原來(lái)生存的時(shí)候他是活了一百歲，或者活了幾千歲都是男人的思想。但是死了之后變成女人的時(shí)候，那個(gè)心就是女人的想法不是男人了，為什么會(huì)變呢？

　　「行為緣」這個(gè)業(yè)力，這個(gè)業(yè)力使令他就變了，業(yè)力使令他變成這樣子，所以行為緣�，F(xiàn)在說(shuō)是提出這個(gè)問(wèn)題：「行為緣彼亦識(shí)耶？」說(shuō)這個(gè)業(yè)力的發(fā)動(dòng)出來(lái)的情形，那一定是識(shí)嗎？一定是識(shí)，是這樣子嗎？「設(shè)是識(shí)者，行為緣耶？」假設(shè)是「識(shí)」，是他的思想上的活動(dòng)；思想上活動(dòng)一定是識(shí)做發(fā)動(dòng)的因緣嗎？一定是這樣子嗎？這是提出這兩個(gè)問(wèn)題。

　　天二、答(分二科)　地一、標(biāo)

　　答：應(yīng)作四句。

　　是第二回答這個(gè)問(wèn)題，先「標(biāo)」出來(lái)，應(yīng)該「列」出來(lái)「四句」來(lái)解答這個(gè)問(wèn)題。底下是怎么四句呢？

　　地二、辨

　　或行為緣非識(shí)，謂除識(shí)所余有支�；蜃R(shí)非行為緣，謂無(wú)漏識(shí)及無(wú)覆無(wú)記識(shí)，除異熟生�；蛞嘧R(shí)亦行為緣，謂后有種子識(shí)及果識(shí)。除如是相，是第四句。

　　「或行為緣非識(shí)，謂除識(shí)所余有支」，「或行為緣」說(shuō)是這個(gè)人的業(yè)力發(fā)動(dòng)出來(lái)事情，但是那還不是識(shí)。不是那個(gè)識(shí)是什么呢？「除識(shí)所余的有支」，那么不是那個(gè)識(shí)，其余的有支：名色、六處它也與無(wú)明有關(guān)系，也是與行有關(guān)系，那個(gè)就不是識(shí)了。名色、六處、觸、受也與無(wú)明有關(guān)系，也與行有關(guān)系的。但是那個(gè)不是識(shí)，可見(jiàn)這個(gè)「行」它發(fā)動(dòng)出來(lái)的事情不限于識(shí)。

　　「或識(shí)非行為緣，謂無(wú)漏識(shí)」，或者是識(shí)，是思想上的事情，但不是以行為緣的，是什么呢？「謂無(wú)漏識(shí)」。譬如說(shuō)佛教徒，這個(gè)人他經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的修行，他修四念處、八正道成功了，他是圣人了。圣人的時(shí)候他的正念一提起來(lái)，他的這個(gè)識(shí)是無(wú)漏、是「無(wú)漏識(shí)」，就是沒(méi)有煩惱，只是般若的智慧，光明的智慧和這個(gè)識(shí)在一起活動(dòng)。在一起活動(dòng)的時(shí)候沒(méi)有煩惱，那叫「無(wú)漏識(shí)」。而這個(gè)識(shí)，識(shí)的活動(dòng)就不是行為緣，不是我們做世間上的有漏的業(yè)力作因緣，這不是的，那是「無(wú)漏業(yè)」的力量。

　　「及無(wú)覆無(wú)記識(shí)」，這個(gè)「無(wú)覆無(wú)記識(shí)，除異熟生」，這個(gè)「無(wú)覆無(wú)記識(shí)」就指阿賴耶識(shí)，阿賴耶識(shí)的無(wú)覆無(wú)記識(shí)。無(wú)記識(shí)「除異熟生」，異熟生，「異熟」就是阿賴耶識(shí)，由阿賴耶識(shí)生出來(lái)的「識(shí)」，那么就是前六識(shí)。前六識(shí)不在內(nèi)，只是阿賴耶識(shí)的無(wú)覆無(wú)記識(shí)，阿賴耶識(shí)無(wú)覆無(wú)記識(shí)是它自己的種子現(xiàn)起來(lái)的，那就不是行為緣，也不是行為緣的。

　　不過(guò)這個(gè)地方還是可以再分別，阿賴耶識(shí)若約增上緣來(lái)說(shuō)，行也是有力量，這個(gè)業(yè)力使令你得到一個(gè)阿賴耶識(shí)，就是在因中的時(shí)候，因果的「因」是有善、有惡，到果上的時(shí)候是「無(wú)記」的。這樣說(shuō)當(dāng)然是約增上緣來(lái)說(shuō)，就是行為緣。若說(shuō)是按因緣來(lái)說(shuō)，就不是行為緣了。它本身的種子現(xiàn)出來(lái)「無(wú)覆無(wú)記識(shí)」，那就不是行為緣了。在這個(gè)無(wú)漏識(shí)和無(wú)覆無(wú)記識(shí)不算這個(gè)異熟生，那就是「識(shí)」而不是以行為緣的，這樣子講！

　　「或亦識(shí)亦行為緣」，這是第三句，也是識(shí)，也是行為緣的，那正好就是行緣識(shí)這句話�！钢^后有種子識(shí)及果識(shí)」，那么后有的種子識(shí)，后有是對(duì)現(xiàn)有說(shuō)的，現(xiàn)在的有就是現(xiàn)在的這個(gè)生命體、這個(gè)身體，后有是這個(gè)身體以后的那個(gè)生命體，那么叫「后有」。這個(gè)后有的、后來(lái)有的那個(gè)生命體，它是由阿賴耶的種子變現(xiàn)出來(lái)的，那么那一個(gè)后有的種子識(shí)，種子識(shí)就是后有。后有從那兒來(lái)的？從種子識(shí)來(lái)的。而那個(gè)種子識(shí)是由「行」來(lái)的，你這樣創(chuàng)造就在阿賴耶識(shí)這里熏成了種子，那個(gè)種子將來(lái)得一個(gè)后有的果報(bào)，這樣意思。

　　「及果識(shí)」，那個(gè)種子識(shí)是在因上說(shuō)的，若在果的時(shí)候就是那個(gè)種子變現(xiàn)出來(lái)果報(bào)了，那個(gè)「果識(shí)」。那么這個(gè)是「亦識(shí)」也是行，是行為緣而有識(shí)，那個(gè)識(shí)是由行來(lái)的，正好是第三句�！赋�如是相」，那么就是第四句，其他的那就是第四句了。那么譬如說(shuō)是生老死那就不是就不一樣了，或者是愛(ài)緣取，那也不是這一句話了。

　　亥二、例識(shí)與名色等

　　由此道理，乃至觸緣受，隨其所應(yīng)，四句應(yīng)知。

　　由前面這個(gè)「行與識(shí)」，這個(gè)情況也是四句。而這個(gè)行與識(shí)道理是這樣子，「乃至」，就是經(jīng)過(guò)了那個(gè)識(shí)緣名色、名色緣六處、六處緣觸、觸緣受。這幾句話也和前面行緣識(shí)是一樣的。

　　因?yàn)檫@幾句也都是由行的業(yè)力，在阿賴耶識(shí)里面熏成的種子，這些種子有識(shí)、有名色、有六處、有觸、有受，都是「行」熏成的種子。那么就是和「識(shí)」是一樣的，所以也就不必另外說(shuō)了。

　　戌三、受與愛(ài)(分二科)　亥一、問(wèn)

　　問(wèn)：若受為緣，皆是愛(ài)耶？設(shè)是愛(ài)者，皆受為緣耶？

　　這是第三科是「受與愛(ài)」，受與愛(ài)是怎么情形？先問(wèn)「若受為緣，皆是愛(ài)耶？」說(shuō)是我們現(xiàn)在的內(nèi)里面這一念靈明的心，我們這一念的靈明的心可以見(jiàn)色、可以聞聲、可以分別，知道好、知道壞。這一念分別心和境界一接觸的時(shí)候就是「受」，和境界、色聲香味觸法的境界一接觸的時(shí)候，它就有受，就是有感覺(jué)。

　　這個(gè)「受為緣皆是愛(ài)耶？」有了受的時(shí)候就會(huì)再生出來(lái)一個(gè)愛(ài)嗎？我們有了受，我們通常說(shuō)是享受，在受的境界里面，因?yàn)樽怨乓詠?lái)的經(jīng)驗(yàn)太多了，見(jiàn)一樣學(xué)一樣，我的父母是這樣子我也是這樣學(xué)，我的老師這樣子我也是這樣學(xué)�？墒歉改负屠蠋熞彩窍蚯叭藢W(xué)習(xí)，當(dāng)然繼續(xù)的讀書，繼續(xù)的做事，從經(jīng)驗(yàn)中又會(huì)選擇出來(lái)自己所歡喜的�？偠�言之，選擇自己所歡喜的境界去享受。因?yàn)閺氖芾锩嬷�道能感覺(jué)到有點(diǎn)滿意，所以就是受的時(shí)候，一定是有可意的事情就是愛(ài)，因受而得愛(ài)，因受而得到一個(gè)滿意的、可愛(ài)的境界去享受。

　　若是不受的時(shí)候，這個(gè)可愛(ài)的受、這個(gè)愛(ài)是沒(méi)有的，所以叫做「受為緣」，受緣愛(ài)。現(xiàn)在這提出這個(gè)問(wèn)題，因受就決定是愛(ài)嗎？就是這么意思。你所受的一定是可愛(ài)的嗎？提出這個(gè)問(wèn)題�！冈O(shè)是愛(ài)者，皆受為緣耶？」說(shuō)是我感覺(jué)到可愛(ài)的事情，一定是受作因緣的嗎？這提出這兩個(gè)問(wèn)題。

　　亥二、答(分二科)　天一、標(biāo)

　　答：應(yīng)作四句。

　　應(yīng)該還是作四句來(lái)回答這個(gè)問(wèn)題。

　　天二、辨

　　或有是愛(ài)非受為緣，謂希求勝解脫，及依善愛(ài)而舍余愛(ài)�；蚴転榫壎�非是愛(ài)，謂除無(wú)明觸所生受為緣，所余有支法生�；蛴惺転榫壱嗍菒�(ài)，謂無(wú)明觸所生受為緣，染污愛(ài)生。除如是相，是第四句。

　　「或有是愛(ài)，非受為緣」，或者是可愛(ài)的，我所追求的一定是我所歡喜的，我所愛(ài)的事情，我所愛(ài)的。是我所愛(ài)，我才去追求，我不能自己追求苦惱沒(méi)這回事情。是愛(ài)！但是，不是以「受為緣」的，不是以受為緣的，就不是以日常的經(jīng)驗(yàn)中的這個(gè)受做因緣的，不是。

　　譬如說(shuō)是我們生活上的習(xí)慣，總是在這個(gè)色聲香味觸這個(gè)五欲，五欲里面追求可愛(ài)的欲，我們習(xí)慣生活上是這樣子。但是有的時(shí)候不是這么回事，這個(gè)可愛(ài)的境界不是從受來(lái)的，就是從來(lái)我沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)過(guò)，由經(jīng)驗(yàn)中選擇自己可愛(ài)的事情來(lái)追求，現(xiàn)在不是！你沒(méi)經(jīng)驗(yàn)過(guò)。什么呢？「謂希求勝解脫，及依善愛(ài)而舍余愛(ài)」。

　　那就是佛教徒，佛教徒就能夠從這個(gè)一般的平凡的境界出來(lái)，更上一層、更高一層，超越了一般的境界，有不同的追求的事情，是什么呢？「謂希求勝解脫」，就是佛教徒他因?yàn)閷W(xué)習(xí)了佛法，他對(duì)于世間上的欲、這些愛(ài)的事情不滿意，希求一個(gè)更高尚的境界，那就是「勝解脫」，有大的力量、有強(qiáng)大的力量能解脫一切苦。因?yàn)槭篱g上的受緣愛(ài)，都是令人苦惱的事情，令人苦惱。

　　追求這個(gè)愛(ài)就是個(gè)苦惱的事情，假設(shè)你追求到了，追求到了還是苦惱�？鄲赖臅r(shí)候，還非有一天非失掉不可，失掉了以后還是苦惱。所以追求的時(shí)候是苦，保護(hù)不要失掉，保護(hù)就是苦，失掉了還是苦。那么佛教徒因?yàn)榭吹搅诉@一點(diǎn)，我不要了！不再追求這件事。追求更殊勝的境界，那就是涅槃的境界、圣人的境界。追求這個(gè)，這件事也是你自己你所愛(ài)的，我歡喜這件事，你有這樣歡喜才能這樣做，一定是有愿有這個(gè)愿望，有這個(gè)愿望我才肯去采取行動(dòng)，所以那也是可以說(shuō)是愛(ài)，也可以說(shuō)是愛(ài)。

　　「及依善愛(ài)而舍余愛(ài)」這是另一種，另一種是「善愛(ài)」，就是好過(guò)一般的欲愛(ài)，好過(guò)一般的欲愛(ài)那是什么？那就是禪定：修學(xué)色界定、修學(xué)無(wú)色界定。這個(gè)色界定、無(wú)色界定是好過(guò)欲，所以稱之為「善愛(ài)」。「而舍余愛(ài)」棄舍余愛(ài)，剩余的，世界上的榮華富貴、世間上的這個(gè)五欲，我不要了、不要這個(gè)愛(ài)�！讣耙郎茞�(ài)而舍余愛(ài)」這個(gè)也是，「是愛(ài)非受為緣」并不是受為緣的，就是想要得禪定的人只是從書本上，或者別的人介紹這個(gè)是怎么怎么的，他沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)過(guò)。這個(gè)「受」是經(jīng)驗(yàn)的，已經(jīng)受到了。

　　我吃這個(gè)餃子感覺(jué)到好，我受了還要繼續(xù)吃餃子，那就是已經(jīng)有了受以后，愿意繼續(xù)的受來(lái)滿足自己的愛(ài)�，F(xiàn)在是這個(gè)勝解脫是涅槃的境界，只要是凡夫他都沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)過(guò)，沒(méi)得禪定的人對(duì)禪定究竟怎么的回事也是不知道，只是書本上聽(tīng)人說(shuō)而已，所以他不是以「受為緣」的，不是你以前經(jīng)驗(yàn)的作因緣，是另一種智慧加上一個(gè)信心、清凈的信心，沒(méi)信心這件事也是不行的。所以「及依善愛(ài)而舍余愛(ài)」，這也是愛(ài)，但不是受為緣的，所以有是愛(ài)而非受為緣，這才成就的。

　　我昨天我看了一本書，我是另外查一個(gè)問(wèn)題，忽然間遇見(jiàn)一段文說(shuō)出一件事，什么事呢？說(shuō)一個(gè)人丟了一件東西，那件說(shuō)是鐵，金銀銅鐵的鐵，其實(shí)就是斧頭、斧子。匠人拿著用的斧頭，他丟了怎么找也找不到，找不到心里面不舒服。因?yàn)槌３Ｒ�用這東西做工，找不到了怎么辨，那么就老是想這件事。忽然間看見(jiàn)鄰居，鄰居有個(gè)青年人出來(lái)走路，他就看著，哎呀！是他偷我這個(gè)斧頭，我這個(gè)斧頭他偷去了，我看他這個(gè)人的眼神像他是偷我斧頭了，我看他說(shuō)話也像是偷我斧頭了，他那個(gè)說(shuō)話的表情、那個(gè)走路的態(tài)度都像是他偷我斧頭的，心里面一點(diǎn)也不疑惑，這人是把我斧頭偷去了，心里一點(diǎn)也不疑惑。但是不能坐在那兒光疑惑不行，還是要出去做工，來(lái)山上去掘地去做工，在這里掘地斧頭在這里找到了，找到了！那么回到家里心情好了、舒服了一點(diǎn)。又看見(jiàn)那個(gè)青年人出來(lái)，看那眼神不像、不像偷我斧頭的，那說(shuō)話也不像、那個(gè)表情也不像、走路也不像，這思想完全轉(zhuǎn)變了、完全不同了。

　　我看見(jiàn)這件事很有道理、很有道理，真是！很有真的道理！我們的日常生活的事情其實(shí)一樣、一樣的。自己遇見(jiàn)了一個(gè)事情，感覺(jué)為什么會(huì)有這件事情呢？就在想是怎么來(lái)的，這樣子、這樣子，就疑惑是這樣子、這樣子，然后疑惑疑惑的完全沒(méi)有疑問(wèn)了，就是決定是這樣子。 等到忽然間有其他的因緣的沖擊，喔！改變了，不是！那么原來(lái)疑惑的對(duì)象在心里面完全沒(méi)有了，完全沒(méi)這件事。這是我們平常的一點(diǎn)小事情��！其實(shí)也就是大事情。

　　若是我們?cè)诜鸱ɡ锩嫘扌邢胍�得涅槃，從書本上看�?jiàn)佛、供的佛像，這是得涅槃的人，看見(jiàn)一個(gè)同梵行者他在這里走路，這個(gè)人他是希求得涅槃的人，同他說(shuō)話也是得涅槃，自己完全沒(méi)有疑惑，自己也希求這樣子。那么繼續(xù)這樣子行動(dòng)，那就成功了。完全是憑自空想一點(diǎn)沒(méi)有根據(jù)，就是憑一念信心，沒(méi)得果而就相信有因，這是一個(gè)很難的事情。

　　譬如說(shuō)是我看見(jiàn)天上有人來(lái)了，來(lái)到我們這兒來(lái)了，他告訴我前一生是在這這里做佛教徒的，我因?yàn)?a href="/remen/baifo.html" class="keylink" target="_blank">拜佛所以現(xiàn)在生天了，那你可能相信這件事。根本沒(méi)有這件事，人家就說(shuō)你拜佛將來(lái)能生天，你能相信這是很不容易、很不容易的。但是從我們?nèi)粘Ｉ�活的事情�?lái)說(shuō)也不是太難，你就是丟了一個(gè)斧頭，我就認(rèn)為是他偷去的，這完全沒(méi)有根據(jù)就憑空想，道理是一樣的。但是我們?nèi)粘Ｓ惺裁礋�惱的事也是一樣的，所以從這些事情來(lái)看，自己應(yīng)該疏解自己，不要自己給自己造煩惱，造成了人與人之間的煩惱，不應(yīng)該這樣子做。

　　這上面說(shuō)這個(gè)「希求勝解脫，及依善愛(ài)而舍余愛(ài)」這件事，來(lái)到佛法里面說(shuō)一些我完全不知道的事情，真的嗎？真實(shí)不虛、真實(shí)不虛。你若真的相信不疑惑，那真的就可以成功的，你若不相信就沒(méi)希望的。

　　「或受為緣而非是愛(ài)，謂除無(wú)明觸所生受為緣，所余有支法生」這是第二句�！富蚴転榫墸�而非是愛(ài)」是受為緣，但不是愛(ài)是什么呢？「謂除無(wú)明觸所生受為緣」，這個(gè)「無(wú)明觸所生受」，無(wú)明觸就是我們沒(méi)有智慧的人，沒(méi)有學(xué)習(xí)過(guò)佛法，就算是學(xué)習(xí)過(guò)佛法，你沒(méi)能夠修四念處、你不修四念處，我只是在書本上翻一翻、看一看、講一講或者寫文章這些事情。

　　但是自己日常生活的時(shí)候，舉心動(dòng)念的時(shí)候完全不用四念處。那么他的眼耳鼻舌身意活動(dòng)的時(shí)候，就是「無(wú)明觸所生受」就是沒(méi)有明、沒(méi)有這個(gè)四念處的光明。他就是原來(lái)的生死凡夫的這種習(xí)慣。這個(gè)時(shí)候他的眼耳鼻舌身意，眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)去接觸色聲香味觸法的時(shí)候，沒(méi)有四念處的氣氛、沒(méi)有般若的氣氛，就是原來(lái)的貪瞋癡的習(xí)慣，叫做「無(wú)明觸所生受」。這時(shí)候「生受為緣」，那當(dāng)然這是一般凡夫的境界。

　　現(xiàn)在是「除無(wú)明觸所生受為緣」去掉這個(gè)、這個(gè)不算數(shù)。就是修行人他的眼耳鼻舌身意，這個(gè)六根、六識(shí)和六種境界接觸的時(shí)候，有「明觸所生受」，就是有般若的智慧。這個(gè)時(shí)候的境界不是愛(ài)、不是愛(ài)的境界，他見(jiàn)到滿意的境界，心里面不是那么愛(ài)著，見(jiàn)到不滿意的境界也不執(zhí)著、也不執(zhí)著，見(jiàn)到非滿意、非不滿意的境界也不執(zhí)著。因?yàn)樗�用般若的智慧，『若�?jiàn)諸相非相』超越了相的境界，超越了這些境界。因?yàn)檫@都是如幻如化的，如夢(mèng)中境、如鏡中相的，都是畢竟空寂的。這心無(wú)住了，不住色生心、不住聲香味觸法生心，是這么一種清凈超越的境界了，所以不是愛(ài)。

　　雖然也是觸，他也是眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法接觸了，但是可不是愛(ài)，就改變了，所以受為緣而不是愛(ài)。他因?yàn)橐彩怯杏|，但是可不是愛(ài)了，所以「所余有支生」，就是另外的屬于圣道的無(wú)漏的行、無(wú)漏的一種境界，無(wú)漏的功德境界出現(xiàn)了，不是一般的有漏境界，所以說(shuō)「所余有支法生」。這個(gè)「所余有支法生」，那么這就是意生身、法性生身的。你在栽培法性生身的因緣，而不是生死的因緣了；就是這個(gè)愛(ài)煩惱、見(jiàn)煩惱斷盡了以后，入無(wú)余涅槃以后，得到的法性生身那種因緣了，這個(gè)不是凡夫境界了。

　　「或有受為緣亦是愛(ài)」，這是第三句，也是受為緣也是愛(ài)�！钢^無(wú)明觸所生受為緣，染污愛(ài)生」，這就是我們一般的這種不修行的人的境界。不修行的境界就是無(wú)明觸，就是糊涂、就是糊涂的執(zhí)著心，執(zhí)著心去與受的境界一接觸了的時(shí)候，這個(gè)染污的愛(ài)心就生起了。就是要找一個(gè)可愛(ài)的境界，不可愛(ài)的境界希望它遠(yuǎn)離，就是這種一個(gè)愛(ài)、一個(gè)憎，就在愛(ài)憎里面生活。我們這個(gè)不修行的人就是在內(nèi)心上來(lái)說(shuō)，表面上都是假的，內(nèi)心里面不是愛(ài)就是憎。也會(huì)有不愛(ài)不憎無(wú)記的境界也會(huì)有，就是在這愛(ài)憎里面生活。那么修行人就是明相應(yīng)觸的時(shí)候，超越了愛(ài)憎的境界，是無(wú)住生心的境界。

　　所以我們從佛…、從經(jīng)本子、從語(yǔ)言文字上的佛法上的學(xué)習(xí)發(fā)覺(jué)到一件事，常常的用四念處來(lái)調(diào)心的時(shí)候，隨時(shí)隨處就是用四念處來(lái)調(diào)心，愛(ài)的時(shí)候不愛(ài)，憎的時(shí)候也不憎。尤其是你若是天天的讀這《阿含經(jīng)》也好，你讀《大般若經(jīng)》也好，讀《金剛經(jīng)》也是一樣，常讀這《金剛經(jīng)》，你把《金剛經(jīng)》這個(gè)文記住，隨時(shí)這么思惟、隨時(shí)這樣子觀察，那么你不靜坐的時(shí)候，說(shuō)是和這個(gè)色聲香味觸接觸的時(shí)候，還是這樣子觀察。

　　所緣的境界可以有變化，今天是看這是餃子，明天看的是米、是飯，后天是面條，明天看的是一朵花，后天看的是毒蛇，所緣境可以有差別。但是這個(gè)能緣的智慧無(wú)差別，都是用諸法實(shí)相的智慧觀一切法無(wú)有差別，他就超越了這個(gè)愛(ài)憎的境界。所以是「除無(wú)明觸所生受為緣，所余有支法生」，你天天這樣子靜坐，天天這樣觀察，這就完全不同、完全不同了。如果你不這樣做，不這樣做就是「無(wú)明觸所生受為緣，染污愛(ài)生」，這是一般的境界，這個(gè)「染污愛(ài)生」就是我們一般的人的生活境界，不修學(xué)四念處的人就是這樣子「染污愛(ài)生」�！赋�如是相，是第四句」它是第四句。

　　酉二、依順后句答(分四科)　戌一、愛(ài)與取(分二科)　亥一、問(wèn)

　　問(wèn)：若愛(ài)為緣，皆是取耶？設(shè)是取者，皆愛(ài)為緣耶？

　　這是第二「依順后句答」，前面是「依四句」來(lái)回答，現(xiàn)在不！現(xiàn)在用兩句來(lái)回答，兩句是順后句；也是前一句、后一句就是兩句，也可以說(shuō)是用兩句來(lái)回答，不用四句了，這樣意思�！竼�(wèn)：若愛(ài)為緣，皆是取耶？」提出這個(gè)問(wèn)題。這一科里分四科；第一科是「愛(ài)與取」。

　　「若愛(ài)為緣，皆是取耶？設(shè)是取者，皆愛(ài)為緣耶？」這個(gè)我們不修學(xué)四念處的人，我們睜開(kāi)眼睛看別人，或者是自己和自己一樣日常生活是一樣，就是用自己的這種凡夫的分別心，去看別人也都是這樣子。但是若是個(gè)修行人，你用凡夫的心來(lái)衡量修行人就是搞錯(cuò)了，他就是不一樣了，所以那也就是出乎意料之外。

　　就是說(shuō)阿育王有個(gè)弟弟，阿育王是信佛，阿育王的弟弟還不信佛，他弟弟就向他哥哥阿育王說(shuō)：你相信佛對(duì)出家人那么恭敬，我看不值得恭敬。他說(shuō)：什么道理呢？說(shuō)是那個(gè)外道修苦行，一天就是不吃飯，吃這個(gè)空氣或者吃的很少，或者在那個(gè)有刺的草上臥在那上面修苦行。來(lái)問(wèn)他：你有沒(méi)有欲心？他說(shuō)：還是有欲心。出家人佛教徒住的房子、大廟也很好，穿的衣服也好、一天吃的也很好，看那面色也都很正常、很健康的，他沒(méi)有欲心嗎？若有欲心和一般的人一樣，怎么這樣恭敬他呢？這不修行的人對(duì)于出家人就是這樣想的。

　　阿育王一看…我這個(gè)弟弟喔！這樣子。這個(gè)故事可能常常講…。就對(duì)他的大臣就設(shè)了一個(gè)計(jì)，就是讓他弟弟做皇帝，他自己退位讓他弟弟做皇帝，這就是做王了�。∽屗�做王的時(shí)候，阿育王自己出去多少天以后回來(lái)就說(shuō)他犯罪了，他在皇宮里怎么樣、怎么樣有很多非法的事情，就判他死刑。但是現(xiàn)在不執(zhí)行這個(gè)死刑，留著七天給他非常欲樂(lè)的五欲境界，非常的美滿。

　　但是天天派一個(gè)人就說(shuō)：你還有七天的壽命，天天告訴他：你有七天壽命，今天過(guò)去一天了，還有六天！這樣子嚷，這么樣的對(duì)他講。到了第七天的時(shí)候，阿育王就問(wèn)他：你心情怎么樣呢？你這享受五欲樂(lè)的情形怎么樣？他說(shuō)：我沒(méi)有心享受，我一聽(tīng)這個(gè)旃陀羅在那里敲鑼唱說(shuō)我還有七天的壽命，已剩了五天了…剩三天…剩最后一天，我心里就驚啊！沒(méi)有心享受五欲。

　　說(shuō)是你自己知道、你自己思惟就要死了，這個(gè)享受五欲樂(lè)的心情沒(méi)有了。說(shuō)是那些比丘沙門，佛的弟子修學(xué)四念處的時(shí)候，觀身不凈、觀受是苦、觀心無(wú)常、觀法無(wú)我，比你還嚴(yán)重、比你還厲害，沒(méi)有欲心。雖然吃的飯吃得很飽、吃的營(yíng)養(yǎng)很好，你看的面色很正常，但是心清凈，就是因?yàn)樾匏哪钐幍年P(guān)系。所以也是「若愛(ài)為緣，皆是取耶？」若受為緣，一定是愛(ài)嗎？所以有這個(gè)問(wèn)題。若是我們不修四念處、不修四念處不行！不修四念處是不行的，你沒(méi)這個(gè)境界。

　　這底下是「依順后句」回答，「若愛(ài)為緣，皆是取耶？設(shè)是取者，皆愛(ài)為緣耶？」說(shuō)若愛(ài)為緣，皆是取耶？我們平常的凡夫的習(xí)慣，這個(gè)愛(ài)、愛(ài)著一個(gè)境界的時(shí)候繼續(xù)的愛(ài)、繼續(xù)的要追求這個(gè)愛(ài)。你不追求這個(gè)愛(ài)就沒(méi)有了、就失掉了，你要繼續(xù)追求它。

　　我也看見(jiàn)報(bào)紙上有人說(shuō)：世間上愛(ài)的事情像澆花似的，養(yǎng)了一盆花你要天天打理它，給它澆水，給它施肥，然后這個(gè)花才茂盛，你若不睬他還不行的。所以這個(gè)愛(ài)，社會(huì)上的人的這個(gè)「愛(ài)」還繼續(xù)的要有服務(wù)的事情，這個(gè)愛(ài)才能增長(zhǎng)，那就叫作「取」，追求這個(gè)愛(ài)的才有取。

　　是我們凡夫的境界，從經(jīng)驗(yàn)上就會(huì)知道這「愛(ài)和取」的關(guān)系。愛(ài)增長(zhǎng)名「取」，這愛(ài)你若是不去保護(hù)它，你還雖然是愛(ài)但是這會(huì)有變化，就不能愛(ài)了。所以這愛(ài)非要繼續(xù)的加上一些增上緣去保護(hù)它、去滋潤(rùn)它，這個(gè)愛(ài)就會(huì)增長(zhǎng)叫「愛(ài)緣取」，我們習(xí)慣是這樣子呀！「設(shè)是取者，皆愛(ài)為緣耶？」這個(gè)煩惱增長(zhǎng)了，都是以愛(ài)為因緣的嗎？這提出兩個(gè)問(wèn)題。

　　亥二、答(分三科)　天一、標(biāo)

　　答：當(dāng)知此中是順后句。

　　這個(gè)問(wèn)題是提出來(lái)兩句，「若愛(ài)為緣，皆是取耶？」這是前句。「設(shè)是取者，皆愛(ài)為緣耶」這是后一句。那么這個(gè)地方說(shuō)「當(dāng)知此中」，要回答這個(gè)問(wèn)題。「當(dāng)知此中」是順后句就是從那第二句，從后面那一句來(lái)解釋這個(gè)問(wèn)題。應(yīng)該這樣從后面那一句來(lái)解答問(wèn)題，就把前一句也包括在內(nèi)了，是這么個(gè)意思。所以就是前面用四句回答，這里用兩句回答。前面是「標(biāo)」，這底下解釋。

　　天二、釋

　　謂所有取，皆愛(ài)為緣，或愛(ài)為緣，而非是取。

　　這里回答「謂所有取皆愛(ài)為緣」，這個(gè)取，煩惱一天一天的增長(zhǎng)、煩惱一天一天的重，這愛(ài)心非常重，愛(ài)心非常重，那個(gè)瞋心也一定隨著會(huì)重的，道理是一樣的。所以那個(gè)愛(ài)心特別重就是「愛(ài)為緣」，就是你不斷的愛(ài)，這個(gè)愛(ài)就會(huì)嚴(yán)重了，這個(gè)道理是一定的，所以「所有取皆愛(ài)為緣」是這樣�！富驉�(ài)為緣而非是取」，但是以愛(ài)為緣不是取了，愛(ài)沒(méi)增長(zhǎng)，是這樣子有這種情形。

　　這是解釋，后面是簡(jiǎn)別一下。第三科是「簡(jiǎn)別」。

　　天三、簡(jiǎn)

　　謂除取，所余有支，及緣善愛(ài)勤精進(jìn)等，諸善法生。

　　「謂除取所余有支」，就是「愛(ài)為緣」不是取是其他的有支，「取」是個(gè)有支，其他的支。譬如生老死，你也會(huì)愛(ài)這個(gè)生，自己的生命體你也會(huì)愛(ài)它，這個(gè)老死也就是生，這生不斷的增長(zhǎng)就變成老死，自己還是愛(ài)的。雖然自己老了也是愛(ài)，死的時(shí)候也還是愛(ài)，也還是放不下還是不想死，這就不是「愛(ài)緣取」了。

　　「及緣善愛(ài)勤精進(jìn)等諸善法生」，這和前面那句是相同的，是愛(ài)為緣而不是取，那是什么呢？就是「緣善愛(ài)」，就是另外殊勝的善法，那情形不同。譬如說(shuō)這個(gè)人歡喜寫字，歡喜畫畫，那和一般的欲還是不同一點(diǎn)，那也是愛(ài)，但是和其他的愛(ài)好像不一樣。但這里說(shuō)是「緣善愛(ài)」。

　　譬如說(shuō)是他要造一個(gè)醫(yī)院，這個(gè)地區(qū)缺少醫(yī)院，他有條件能集聚力量造一個(gè)醫(yī)院，為這地區(qū)的人服務(wù)，或造一個(gè)學(xué)校、或在這個(gè)地方造一個(gè)廟，做一個(gè)佛教的事業(yè)來(lái)利益這個(gè)地區(qū)，那么這叫「善愛(ài)」，這是另一種殊勝善法的愛(ài)。他這樣子愛(ài)「勤精進(jìn)等」，或者是修學(xué)圣道，精進(jìn)的勇猛的修學(xué)戒定慧，「諸善法生」，得到四禪八定了，或者得初果、二果、三果、四果了，或者得無(wú)生法忍了，或者是把《華嚴(yán)經(jīng)》背下來(lái)了，或者把《法華經(jīng)》背下來(lái)了，那這個(gè)人情形就變了。那就是「愛(ài)為緣」而不是取，轉(zhuǎn)變了、變化了。