瑜伽師地論
《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]
瑜伽師地論講記 卷第十八(7)
瑜伽師地論講記 卷第十八(7)
卯三、愛(ài)縛(分二科) 辰一、舉頌言
眾生尋思所鉆搖,猛利貪欲隨觀妙;倍增染愛(ài)而流轉(zhuǎn),便能自為堅(jiān)固縛。
現(xiàn)在這一大段文共分二十七科,現(xiàn)在是第三科,是「愛(ài)縛」,是愛(ài)的系縛,分二科;第一科是「舉頌言」,這四句是頌。下邊是長(zhǎng)行的解釋,分二科;第一科「別釋頌」,分五科;第一科「尋思之所鉆搖」,又分二科;第一科是「征」。
辰二、長(zhǎng)行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分五科)
午一、尋思之所鉆搖(分二科) 未一、征
今此頌中,云何尋思之所鉆搖?
這四句頌里面,第一句:「眾生尋思之所鉆搖」,就是眾生的心為尋思所動(dòng)搖!笇に肌梗懊嬷v過(guò),就是:欲尋思、恚尋思、害尋思,就是很多的分別心。這個(gè)尋思來(lái)動(dòng)搖他的心,究竟指什么說(shuō)的呢?這是問(wèn)。下面第二科是解釋,也就是回答了。
未二、釋
謂如有一,于先所得、先所受用諸欲境界,不正作意,發(fā)生不善,依于耽嗜諸惡尋思。
「謂如有一」,就是說(shuō)有一個(gè)補(bǔ)特伽羅、有一個(gè)人!赣谙人谩,對(duì)于他以前所得到的欲!赶人苡谩,這個(gè)「所得」是屬于他的了;「先所受用」,那就是他享受這個(gè)欲。就像你買了很多面包,但是你還沒(méi)有吃,那叫做「所得」;等到你吃這面包的時(shí)候,就叫做「受用」。「諸欲境界」,就是很多的色聲香味觸的、所歡喜的境界。「不正作意」,就是不如理作意,你不知道這是因緣生法,它都是無(wú)常、無(wú)我的,是有過(guò)患的!赴l(fā)生不善」,因?yàn)椴徽饕、不如理作意,所以就發(fā)出來(lái)無(wú)利益的、無(wú)饒益的!敢烙诘⑹,諸惡尋思」,總而言之就是依于耽嗜,「耽嗜」就是愛(ài)著,就是以愛(ài)著為基礎(chǔ),就是發(fā)出來(lái)種種的惡尋思:這些對(duì)于自己、對(duì)于他人有傷害的這種分別心,這就叫做「尋思之所鉆搖」,就是欲的尋思。
午二、猛利貪欲(分二科) 未一、征
云何猛利貪欲?
前邊是第一科「尋思之所鉆搖」,F(xiàn)在第二科猛利的貪欲,分二科;第一科是「征」。這個(gè)頌的第二句「猛利貪欲隨觀妙」,現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)「猛利貪欲」!冈坪蚊屠澯?」怎么叫作猛利的貪欲呢?
未二、釋
謂如有一,于昔余生修習(xí)貪欲,亦多修習(xí)。由是因緣,令此生中,于先所得、先所受用諸欲境界,不正作意,而被貪欲散壞其心。
「謂如有一,于昔余生修習(xí)貪欲,亦多修習(xí)」,就是說(shuō)這個(gè)人在過(guò)去多生中,他曾經(jīng)他的身口意修習(xí)過(guò)這個(gè)貪欲,就是熏習(xí)過(guò)這個(gè)貪欲──貪著五欲的事情!敢喽嘈蘖(xí)」,是他過(guò)去生中修習(xí)貪欲,修習(xí)多少呢?修習(xí)很多,他對(duì)這個(gè)欲的事情,他很多很多。
「由是因緣令此生中,于先所得、先所受用諸欲境界,不正作意」。「由是因緣」,就是由于過(guò)去熏習(xí)過(guò)很多的貪欲的事情,所以使令現(xiàn)在生中在「先所得」到的諸欲、「先所受用」的諸欲境界,「不正作意」,和過(guò)去一樣,也還是不能如理作意!付回澯钠湫摹,使令被這個(gè)貪欲心、這個(gè)貪欲的心所法、貪欲的煩惱,散亂、破壞了他的清凈心,心老是為欲所系縛,而不得清凈。
這上面說(shuō)這個(gè)「猛利貪欲」,是因?yàn)檫^(guò)去生中曾經(jīng)這樣貪欲過(guò),所以在他內(nèi)心里面熏習(xí)了這樣的種子;今生也繼續(xù)這樣子不斷地熏習(xí),熏習(xí)就猛烈了,這個(gè)貪欲心就猛利起來(lái)。
午三、隨觀凈妙(分二科) 未一、征
云何隨觀凈妙?
這是第三科,解釋「隨觀凈妙」這一句話,分二科;第一科「征」:怎么叫做「隨觀凈妙」呢?清凈美妙的這種欲的境界。這是「征」,下面第二科解釋。
未二、釋
謂如有一,不善護(hù)身,不攝諸根,不住正念,游行聚落,見(jiàn)甚少年可愛(ài)美色諸母邑已,便不如理取凈妙相;由此因緣,身心燒惱。
「謂如有一」,就是有一個(gè)補(bǔ)特伽羅!覆簧谱o(hù)身」,不能保護(hù)他的身體!覆粩z諸根」,他不能夠收攝他的眼耳鼻舌身意的六根,不能這樣!覆蛔≌睢梗话沧≡谌缋碜饕馍厦。所以心里面向外攀緣,這個(gè)諸根也向外攀緣,也包括了身體!赣涡芯勐洹,就各地方去游行,從這個(gè)都市到那個(gè)都市,從那個(gè)都市又到一個(gè)地方,各處走。
「見(jiàn)甚少年可愛(ài)美色諸母邑已」,因?yàn)楦鞯胤阶,就?huì)看見(jiàn)了很年輕的、可愛(ài)的「美色諸母邑已」,很多的女人!副悴蝗缋砣裘钕唷,他就不能如理作意,心里面隨順自己的愛(ài)著心去取著這個(gè)清凈的、美妙的相貌、她的身相!赣纱艘蚓,身心燒惱」,由于他現(xiàn)在不能如理作意,所以他的身、他的心,為這愛(ài)煩惱所燃燒,就像猛火在燃燒似的,他這個(gè)愛(ài)煩惱苦惱他的身心,就是像火的燃燒似的,所以使令他很苦惱。這個(gè)《披尋記》的文。
《披尋記》六六五頁(yè):
不善護(hù)身等者:謂游行時(shí),不避惡象馬等而與俱行,乃至廣說(shuō)履諸糞穢,是名不善護(hù)身。于不應(yīng)觀所有眾色,不護(hù)根門,起惡尋思,是名不攝諸根。于所應(yīng)觀所有眾色,不策觀察,起善尋思,是名不住正念。
「不善護(hù)身等者:謂游行」的時(shí)候,「不避惡象、馬等」,這個(gè)惡象、惡馬、惡狗乃至土匪!付c俱行」,同他同時(shí)在那里、在路上走,在一起走。「乃至廣說(shuō)履諸糞穢,是名不善護(hù)身」,這個(gè)「不善護(hù)身」,是這樣意思!赣诓粦(yīng)觀所有眾色,不護(hù)根門」,說(shuō)是不應(yīng)該去看所有的眾色,他不保護(hù)他的眼耳鼻舌身意六根,六根就是門,這個(gè)心從這里邊向外去活動(dòng),所以叫門;也從外邊得到很多的消息,所以有「出入」的意思。不保護(hù)根門:就是保護(hù)使令心里面能夠如理作意,不生煩惱、不起煩惱,積集善根,叫做「保護(hù)」;現(xiàn)在他不能保護(hù)、放逸自己,起惡的尋思,就是種種……主要是欲的尋思,「是名不攝諸根」。
「于所應(yīng)觀所有眾色,不策觀察」,應(yīng)觀所有眾色,不能夠鞭策自己去觀察,應(yīng)該觀察一切的色法都是因緣所生,都是苦、空、無(wú)常、無(wú)我,應(yīng)該這樣觀察;但是他不能這樣觀察。「不策觀察,起善尋思」,若發(fā)動(dòng)這苦、空、無(wú)常、無(wú)我的善尋思,那叫做「應(yīng)觀所有眾色」;他不能這樣子!甘敲蛔≌睢,就是不如理作意了。
午四、倍增愛(ài)染(分二科) 未一、征
云何倍增染愛(ài)?
這是第四科,先是「征」,怎么叫做「倍增染愛(ài)」呢?加倍的使令他這個(gè)染愛(ài)心殊勝起來(lái)。
未二、釋(分三科) 申一、標(biāo)
謂由五種相貌,當(dāng)知染愛(ài)增長(zhǎng)。
這下面解釋,分三科,第一科是「標(biāo)」。
「謂由五種相貌」,當(dāng)知道染愛(ài)的增長(zhǎng)。染愛(ài)的增長(zhǎng)有五個(gè)相貌,從五個(gè)相貌,就知道染愛(ài)的增長(zhǎng)了。這是「標(biāo)」。
申二、征
何等為五?
這是「征」。
申三、釋(分五科) 酉一、不舍諸欲
謂如有一,雖于下劣諸欲境界,尚生猛利諸貪欲纏,耽著不舍,何況上妙?
這是第三科解釋。解釋分五科,第一科解釋「不舍諸欲」。
「謂如有一」,有一個(gè)人!鸽m于下劣諸欲境界,尚生猛利」的諸貪欲纏,他能夠生起猛利的煩惱!傅⒅簧帷梗瑦(ài)著這個(gè)下劣的諸欲境界而不肯棄舍。「何況上妙」的諸欲境界呢?這是一個(gè)相貌。
酉二、邪求攝受
又以非法多分兇暴積集珍財(cái),不以正法;亦常攝受增上眾具。
這是第二科:「邪求攝受」。
「又以非法」,說(shuō)這個(gè)人又能夠以非法的手段、不合法的手段,多分是兇暴、兇惡強(qiáng)暴的手段「積集珍財(cái)」。是「不以正法」,他不能夠「以正法」:就是合乎十善道、合乎因果的道理;他不能這樣。「亦常攝受增上」的眾具,就是品質(zhì)特別好的一些器具,這樣子。
酉三、慳物行惡
又于輕賤無(wú)所用物,尚不欲舍,何況貴重?雖為追求少劣財(cái)物,尚行眾多身語(yǔ)意惡,何況多勝?
「又于輕賤無(wú)所用物」,這是第三科「慳物行惡」:又于這個(gè)「輕賤無(wú)所用」的東西,是「尚不欲舍」,都尚且不愿意布施給人,何況那個(gè)貴重的東西,更不愿意布施給人了。「雖為追求少劣財(cái)物,尚行眾多身語(yǔ)意」的惡行。「何況多勝」,何況又多、又殊勝的財(cái)物呢?那么所造的惡事是更多了;這是第三個(gè)相貌。下面是第四個(gè):「不樂(lè)妙行」。
酉四、不樂(lè)妙行
又于受持少小妙行,其心尚無(wú)趣向愛(ài)樂(lè),何況廣大?
又此人對(duì)于受持很少、很小的善行,有功德的一種行為!钙湫纳袩o(wú)」,他的內(nèi)心里面尚且沒(méi)有「趣向愛(ài)樂(lè)」,就是不是愛(ài)樂(lè),是向于愛(ài)樂(lè),是這么一個(gè)心情都沒(méi)有!负螞r廣大」的妙行呢?更是沒(méi)有這種心了、沒(méi)有這種歡喜心。
酉五、不樂(lè)涅槃
又于涅槃尚不樂(lè)聞,何況欲得?
這是第五個(gè)。又此人對(duì)于佛教里面,這個(gè)三乘圣人所得涅槃的境界,尚且都不歡喜聽(tīng)聞這件事!负螞r欲得」?更沒(méi)有這種出離心了。這是第五科:「不樂(lè)涅槃」。
這是用這五個(gè)相貌來(lái)解釋「染愛(ài)增長(zhǎng)」的這個(gè)意思。
午五、堅(jiān)固縛(分四科) 未一、征
云何堅(jiān)固縛?
「云何堅(jiān)固縛」?這個(gè)「堅(jiān)固縛」。前面解釋「倍增染愛(ài)而流轉(zhuǎn)」,現(xiàn)在要解釋「便能自為堅(jiān)固縛」,解釋這句話。這是第五科「堅(jiān)固縛」,分四科;第一科是「征」,怎么叫做「堅(jiān)固縛」呢?
未二、標(biāo)
謂由三種相,知堅(jiān)固縛。
這是「標(biāo)」,標(biāo)出來(lái)三種相。下邊是第三科,是列出來(lái)這三種相。
未三、列
一、堅(jiān)牢故,二、苦所觸故,三、長(zhǎng)時(shí)隨逐故。
這是三種相。下邊第四科是解釋這三種相。
未四、釋
于現(xiàn)法中,由惡行根貪瞋癡故,知縛堅(jiān)牢;于當(dāng)來(lái)世,由生那落迦、傍生、鬼趣,知苦所觸,及長(zhǎng)時(shí)隨逐。
先解釋這個(gè)「堅(jiān)牢故」。
「于現(xiàn)法中」,就是他不是過(guò)去、不是未來(lái),就是他現(xiàn)在的身口意中!赣蓯盒懈梗褪菒盒械母。惡行的根本是什么呢?就是「貪瞋癡」,由貪瞋癡發(fā)出來(lái)種種的惡行,所以貪瞋癡是惡行之根!钢`堅(jiān)牢」,所以知道他的煩惱的系縛是很難破壞的、是堅(jiān)固的。
《披尋記》六六五頁(yè):
由惡行根貪瞋癡故等著:貪瞋癡三,名不善根。此為因緣,起諸惡行,名惡行根。難可破壞,故名堅(jiān)牢。當(dāng)知此約煩惱名縛。
「由惡行根貪瞋癡故等著:貪瞋癡三,名不善根」,貪瞋癡是一切不善法的根本。「此為因緣,起諸惡行,名惡行根。難可破壞,故名」叫做「堅(jiān)牢」!府(dāng)知此約煩惱名縛」,這個(gè)堅(jiān)固縛指煩惱的系縛叫做縛、叫做「堅(jiān)固縛」。
「于當(dāng)來(lái)世,由生那落迦、傍生、鬼趣,知苦所觸,及長(zhǎng)時(shí)隨逐」,他現(xiàn)在世由這個(gè)惡行根貪瞋癡,發(fā)出來(lái)種種的惡行,將來(lái)世怎么樣呢?「于當(dāng)來(lái)世,由生那落迦」,他就會(huì)到地獄去了;「傍生」就是畜生;到餓鬼的世界,叫「鬼趣」,就生到三惡道去了。
「知苦所觸」,他就知在這個(gè)苦惱的境界里面生存,為苦所觸惱!钢嗨|」這個(gè)「知」,到三惡道的受苦,他現(xiàn)在還沒(méi)有到三惡道,但是你現(xiàn)在造了很多的罪業(yè),就知道你將來(lái)要到三惡道去,所以叫「知苦所觸」。
「及長(zhǎng)時(shí)隨逐」,這個(gè)業(yè)、這個(gè)罪業(yè)不能一下子都得果報(bào),所以沒(méi)得果報(bào)的時(shí)候,它長(zhǎng)時(shí)隨逐你,終究有一天它要發(fā)生作用、令你苦惱了。
《披尋記》六六五頁(yè):
知苦所觸及長(zhǎng)時(shí)隨逐者:當(dāng)知此約業(yè)縛,名堅(jiān)固縛。乃至先世所造一切惡不善業(yè),未盡、未出故。
「知苦所觸及長(zhǎng)時(shí)隨逐者:當(dāng)知此約業(yè)縛」,當(dāng)知此約業(yè)縛,知苦所觸就長(zhǎng)隨逐,就是你造的罪業(yè)來(lái)系縛你,「名堅(jiān)固縛」!改酥料仁浪煲磺袗翰簧茦I(yè),未盡、未出」,你沒(méi)得果報(bào),它就不滅,所以你不能從這里解脫出來(lái),所以「長(zhǎng)時(shí)隨逐」。
這是把這三種相──這個(gè)「堅(jiān)固縛」有三種相,解釋完了。
巳二、略辨義(分二科) 午一、標(biāo)說(shuō)
復(fù)次今當(dāng)略辨上所說(shuō)義。
這是第二科。前面是「別釋頌」,第一科;這是簡(jiǎn)要地說(shuō)明前面這一大段的意義,分二科;第一科是「標(biāo)說(shuō)」。
「復(fù)次」,前面說(shuō)完了,這又再說(shuō)。說(shuō)今當(dāng)簡(jiǎn)要地辨別上一段所說(shuō)的道理,這等于是個(gè)題目,下面就是解釋這一件事。
第二科是「釋義」,是解釋略辨的義,分二科;第一科「依失壞辨」,分三科;第一科是「標(biāo)」。
午二、釋義(分二科) 未一、依失壞辨(分三科) 申一、標(biāo)
謂略顯示依二失壞因,有二種失壞。
現(xiàn)在這個(gè)略辨義,怎么叫做「略辨義」呢?謂簡(jiǎn)略地、也就是簡(jiǎn)要地,顯示這個(gè)眾生,「依二失壞因」,這個(gè)失壞是有因的,叫「失壞因」!敢蓝囊颍卸N失壞」,說(shuō)這件事。這是「標(biāo)」,下面是列出來(lái)。
申二、列(分二科) 酉一、二失壞因
何等名為二失壞因?謂不正思惟力及因力。
這個(gè)二種「失壞因」是什么呢?「謂不正思惟力及因力」,這是二種失壞因。這是兩種。
下面是第二科:是「二種失壞」。
酉二、二種失壞
云何名為二種失壞?謂方求失壞及受用失壞。
這叫做「二種失壞」。這一共是二種失壞因和二種失壞,這是標(biāo)出來(lái)。下邊第三科是解釋,解釋這二種失壞因和二種失壞,分四科;第一科先解釋「不正思惟力」。
申三釋(分四科) 酉一、不正思惟力
云何不正思惟力?謂隨念先所受用境界,因緣所生不正思惟;或邪分別現(xiàn)前境界,因緣所生不正思惟;或邪取相不正思惟;或即于彼若住、若行不正思惟。
前面標(biāo)出來(lái)失壞因,第一個(gè)失壞因是不正思惟。怎么叫做不正思惟的力量,令這個(gè)人失壞呢?「謂隨念先所受用境界,因緣所生不正思惟」。這就是前面那個(gè)「依耽嗜」、那個(gè)「尋思」!钢^隨念」,謂隨順自己的意念!赶人苡镁辰纭,不是現(xiàn)在,你過(guò)去受用的境界已經(jīng)不現(xiàn)前了;但是你心里面憶念,就會(huì)在你的第六意識(shí)現(xiàn)出這個(gè)影像來(lái),所以叫做「念」。隨順你的念力,能現(xiàn)出來(lái)先所受用的境界。「因緣所生不正思惟」,過(guò)去受用的境界,由于你憶念的因緣就現(xiàn)出來(lái)了,現(xiàn)出來(lái)以后,就在這個(gè)境界上有不正思惟。這個(gè)境界不是前五根所得,前五根所得已經(jīng)過(guò)去了,只是在第六意識(shí)里面現(xiàn)出來(lái)過(guò)去的影像,在影像上有種種的不正思惟,這叫做「不正思惟力」。
「或邪分別現(xiàn)前境界,因緣所生不正思惟」,這是第二個(gè)「或邪分別現(xiàn)前境界」,這個(gè)現(xiàn)「前境界」,前面是先所受用境界,現(xiàn)在是現(xiàn)前──顯現(xiàn)在你的面前的這些境界,就是前面「隨觀凈妙」那個(gè)境界!敢蚓壦徽嘉梗褪悄闱拔甯鎸(duì)的這些欲的境界,你心里面有不正思惟:一個(gè)是前五根面對(duì)的境界,第六意識(shí)有不正思惟;一個(gè)是已經(jīng)過(guò)去的境界,心里面又憶想而不正思惟。
「或邪取相不正思惟」,這就是前面那個(gè)倍增染愛(ài)的境界,就是特別地猛利了,「或邪取相不正思惟」!富蚣从诒巳糇、若行不正思惟」,「或即于彼」,就是前面那個(gè)隨觀凈妙的境界!富蚣从诒恕顾^的凈妙的境界,「若住」,若停留在那里;「若行」,就是自己在走路、在經(jīng)行的時(shí)候,而心里面憶念這些境界,而「不正思惟」。這一共加起來(lái)是四種不正思惟。把這《披尋記》念一下。
《披尋記》六六六頁(yè):
云何不正思惟力等者:此中四種不正思惟,如次配前依耽嗜思,隨觀凈妙,倍增染愛(ài)應(yīng)知。隨觀凈妙有二差別:謂不善護(hù)身等,及取凈妙相。由是成四不正思惟。言即于彼若住若行不正思惟者,謂于住時(shí)、行時(shí)諸所作業(yè),不守正念,不住正知故。
「云何不正思惟力等者:此中四種不正思惟,如次配前依耽嗜思」,這是第一個(gè):「謂隨念先所受用境界,因緣所生不正思惟」這一個(gè)!鸽S觀凈妙」,這是第二個(gè):「或邪分別現(xiàn)前境界,因緣所生不正思惟」!副对鋈緪(ài)」,就是「或邪取相不正思惟」這一個(gè);「應(yīng)知」。「隨觀凈妙有二差別」,這第四個(gè)思惟「或即于彼若住、若行不正思惟」怎么講呢?「隨觀凈妙」這一部分有二種差別,「謂不善護(hù)身等,及取凈妙相」這二種!赣墒浅伤摹梗哼@「不善護(hù)身」就是行;「取凈妙相」就是住,是「若住、若行不正思惟」──這二種,加起來(lái)就是成四種不正思惟。「言即于彼若住、若行不正思惟者,謂于住時(shí)、行時(shí)諸所作業(yè),不守正念,不住正知故」,是這樣意思。
這一大段解釋二種失壞因的第一種,就是「不正思惟力」,這個(gè)解釋完了。
酉二、因力
云何因力?謂于可愛(ài)境界宿習(xí)欲貪。
「云何因力?」這個(gè)「因力」的失壞因是什么呢?「謂于可愛(ài)境界宿習(xí)欲貪」,對(duì)于這個(gè)可愛(ài)的境界,你前多少生也是熏習(xí)過(guò)這種煩惱,這就叫做「因力」。假設(shè)這個(gè)人前一生是在色界天、無(wú)色界天,那他今生來(lái)到欲界來(lái),他的煩惱就輕、他這欲煩惱輕;所以若是前生是在欲界,那今生還是在欲界,那他的煩惱就重。
酉三、方求失壞
云何方求失壞?謂如有一成就二種失壞因故,以非正法,或以兇暴,追求積集所有邪財(cái)。
這個(gè)「方求失壞」──這是第三科「方求失壞」。怎么叫做「方求失壞」呢?「謂如有一」,有這樣的人。成就了「二種失壞因」,有不正思惟、還有一個(gè)因力。這二種失壞因,就是使令你的心里面破壞了你自己的清凈心、失掉了正念,叫做「失壞因」、叫做「失壞」。這二種失壞因你都成就了的關(guān)系,那么會(huì)怎么樣呢?「以非正法,或以兇暴」,不合乎國(guó)家的法律、也不合乎佛法的因果的道理。那么或以兇暴的態(tài)度「追求、積集所有邪財(cái)」,就是你追求財(cái)?shù)倪@個(gè)手段太惡劣了,所以叫做「邪財(cái)」;得到了財(cái)以后,而還會(huì)造種種惡,所以叫做「邪財(cái)」。
酉四、受用失壞(分二科) 戌一、征
云何受用失壞?
這個(gè)受用失壞因,怎么叫做「受用失壞」呢?分二科;第一科是「征」,第二科是解釋,解釋分二科;第一科「別辨所蔽」,分三科;第一科是「貪染」。
戌二、釋(分二科) 亥一、別辨所蔽(分三科) 天一、貪染
謂如有一,于先所得順樂(lè)、順苦、順?lè)强鄻?lè)諸境界中,或有于一生染、生著,廣說(shuō)乃至不知出離而受用之。
「謂如有一」個(gè)補(bǔ)特伽羅,于他以前所得到的境界,這個(gè)境界順樂(lè)受──順生樂(lè)受,就是它能夠隨順你的心情,能引發(fā)你的快樂(lè)的感覺(jué)、安樂(lè)的感覺(jué)。順生苦受,這個(gè)境界它能隨順你的煩惱,能引起你苦惱的感覺(jué),能隨順這一面!疙?lè)强鄻?lè)」,能隨順生起非苦樂(lè)的感覺(jué)。這些諸境界中:順樂(lè)受的境界、順苦受、順?lè)强鄻?lè)受的諸境界里面。
「或有于一生染、生著」,或者他這個(gè)人,他沒(méi)能修四念處、沒(méi)有成就禪,所以這個(gè)眾生「于一生染」!赣谝弧咕褪琼槝(lè)受──順生樂(lè)受的境界里邊。「生染、生著」,生這愛(ài)染心,生這個(gè)執(zhí)著心而不肯棄舍!笍V說(shuō)乃至不知出離」,這期間就不知道這種樂(lè)受會(huì)有過(guò)患的,你若愛(ài)著它,會(huì)有廣大的災(zāi)難的,所以「廣說(shuō)」,就是里面有包含這個(gè)意思。乃至不知道從這個(gè)境界里面解脫出來(lái),不知道,就是不知道修戒定慧了。「而受用之」,而去受用這個(gè)順生的樂(lè)受。
這是第一段「貪染」。
天二、瞋恚
或有于一發(fā)生憎恚,憎恚所蔽。
「或有于一發(fā)生憎!,第二科是「瞋恚」:或有一個(gè)眾生于所遭遇到的境界里邊,順生苦受──生到很多的苦惱的境界,他就發(fā)出來(lái)憎恚的心情、憎恚的煩惱。是「憎恚所蔽」,他這個(gè)心為憎恚所蒙蔽、所障礙。
天三、愚癡
或有于一發(fā)生愚癡,愚癡所蔽。
這是第三科。或有一個(gè)眾生他順生非苦樂(lè)受的時(shí)候!赴l(fā)生愚癡」的心理,他不明白非苦樂(lè)受也不是個(gè)好境界,他不明白這個(gè)道理!赣薨V所蔽」,這個(gè)愚癡心蒙蔽他,使令他不得解脫。
這是「別辨所蔽」,就是這個(gè)眾生的心為這個(gè)貪瞋癡所蒙蔽。
亥二、總明所縛
彼由如是貪染所蔽,乃至愚癡之所蔽故,行身語(yǔ)意種種惡行,為貪瞋癡三堅(jiān)固縛之所纏縛,亦為那落迦、傍生、鬼等諸縛所縛。
這第二科:「總明所縛」,總明所縛的心。前面實(shí)在是別說(shuō)的,這底下再把它合起來(lái)說(shuō)。
「彼由如是」,彼眾生由于這樣的貪染所蔽、瞋染所蔽,「乃至愚癡之所蔽故,行身語(yǔ)意種種惡行」,為貪心蒙蔽的時(shí)候,他不會(huì)停留在這里,他會(huì)發(fā)出來(lái)行動(dòng),發(fā)出來(lái)身語(yǔ)意的種種惡行;為瞋恚所蔽的時(shí)候,也會(huì)發(fā)出來(lái)身語(yǔ)意種種惡行;為愚癡所蔽,也會(huì)造作種種惡事!笧樨澆_癡三堅(jiān)固縛之所纏縛」,這個(gè)眾生為煩惱所縛、為惡業(yè)所縛!敢酁槟锹溴、傍生、鬼等諸縛所縛」,這就是果報(bào)的系縛了。
《披尋記》六六六頁(yè):
云何受用失壞等者:此中略有三種差別:生染生著等,謂于順樂(lè)諸境界中;發(fā)生憎恚等,謂于順苦諸境界中;發(fā)生愚癡等,謂于順?lè)强鄻?lè)諸境界中。
「云何受用失壞等者」,這《披尋記》:「此中略有三種」的差別:「生染、生著等,謂于順樂(lè)諸境界中」,就是生染、生著!赴l(fā)生憎恚等,謂于順苦諸境界中」才能生出憎恚的心情。「發(fā)生愚癡等,謂于順?lè)强鄻?lè)諸境界中」。有這種三種的差別。
未二、依雜染辨(分三科) 申一、標(biāo)
又有差別。謂愛(ài)結(jié)所系補(bǔ)特伽羅,略有七種雜染,當(dāng)知皆是貪愛(ài)所作。
前邊是「依失壞辨」,他的內(nèi)心為這些種種的煩惱所破壞,失掉了正念,在這方面說(shuō),F(xiàn)在是以雜染來(lái)辨別,分三科,第一科是「標(biāo)」。
「又有差別」不同的解釋,謂愛(ài)結(jié)所系的補(bǔ)特伽羅,略有七種的雜染不同。「當(dāng)知皆是貪愛(ài)所作」的,這七種雜染實(shí)在都是貪愛(ài)心所造作的。這是「標(biāo)」,下邊是「列」。
申二、列
謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應(yīng)雜染、惡趣相應(yīng)雜染、諸見(jiàn)雜染。
七種雜染是什么呢?「謂隨念雜染、不自在雜染、境界離染、熱惱雜染、善趣相應(yīng)雜染、惡趣相應(yīng)雜染、諸見(jiàn)雜染」,這七種雜染不同,這是列出來(lái)。下邊第三科是解釋,解釋分七科,第一科就是解釋「隨念雜染」。
申三、釋(分七科) 酉一、隨念雜染
云何隨念雜染?謂如有一不正隨念先所受用可愛(ài)境界,希望追求,令心散壞。
「云何隨念雜染」呢?「謂如有一,不正隨念先所受用可愛(ài)境界,希望追求,令心散壞」:謂如有一個(gè)補(bǔ)特伽羅,他「不正隨念先所受用」的「可愛(ài)境界」,以前受用過(guò)的境界,現(xiàn)在由于憶念顯現(xiàn)在心里面的時(shí)候,他不能正──不如理作意!赶M非,令心散壞」,「先所受用」是過(guò)去,他憶念過(guò)去的受用可愛(ài)的境界,現(xiàn)在「希望追求」,再重新有這種境界,他有這樣的妄念,使令他這個(gè)心里面散亂,就把正念失掉了。這個(gè)《披尋記》這句話:
《披尋記》六六七頁(yè):
云何隨念雜染等者:此配釋前依耽嗜思應(yīng)知。
就是那一句話說(shuō)的。
酉二、不自在雜染
云何不自在雜染?謂如有一宿世串習(xí)貪欲法故,今世貪欲為性猛利。雖復(fù)如理于可愛(ài)境隨念作意,而有希望追求貪欲散壞其心,彼由貪欲極猛利故,心不自在。
「云何不自在雜染?」這是第二句!钢^如有一宿世串習(xí)貪欲法故,今世貪欲為性猛利」,就是說(shuō)這個(gè)人過(guò)去生中「串習(xí)」──不間斷的熏習(xí)這個(gè)「貪欲法故」,今世這個(gè)貪欲心就特別的猛利,特別的、特別的重!鸽m復(fù)如理于可愛(ài)境隨念作意,而有希望追求貪欲」,雖然這個(gè)人有可能還能夠接觸到善知識(shí),也聽(tīng)聞到多少佛法,知道應(yīng)該如理作意,他也可能這樣作。雖復(fù)是如理作意了,于可愛(ài)的境界還是隨念作意,而有希望追求貪欲。那一點(diǎn)信心力量薄,回轉(zhuǎn)不過(guò)來(lái)的,他還是繼續(xù)的希望追求這個(gè)貪欲,散壞他的清凈心,還是這樣子。那么這叫做「不自在」。這個(gè)「不自在」里邊,表示這個(gè)人是一個(gè)佛教徒,他有一點(diǎn)正念,但正念力量小,所以不能、作不得主,叫做「不自在」,這樣意思。「彼由貪欲極猛利故,心不自在」,所以這個(gè)人由于貪欲心特別厲害,他那一點(diǎn)的如理作意力量小,所以不能夠決定。
《披尋記》六六七頁(yè):
云何不自在雜染等者:此配釋前猛利貪欲應(yīng)知。
「云何不自在雜染等」,這個(gè)《披尋記》:此配釋前猛利的貪欲,應(yīng)知。
酉三、境界雜染
云何境界雜染?謂如有一游城邑等,現(xiàn)前會(huì)遇容色端嚴(yán)可愛(ài)境界。由彼境界極端嚴(yán)故,隨美妙相心識(shí)纏綿,因此發(fā)生希望追求種種貪愛(ài)。
這是第三科「境界雜染」。
「云何境界雜染?謂如有一游城邑等」,從這里到那里,各處走。「現(xiàn)前會(huì)遇」了、遭遇到容色端嚴(yán)可愛(ài)的境界。「由彼境界極端嚴(yán)故,隨美妙相心識(shí)纏綿」,那個(gè)美妙相現(xiàn)在他的心里面,他心里面這個(gè)煩惱、個(gè)貪欲心現(xiàn)前了!咐p綿」,就是系縛他的心、束縛他的心,沒(méi)辨法解脫。其實(shí)這個(gè)美妙相并不系縛人,是愛(ài)著美妙相的煩惱系縛他。這樣子,心里面有二個(gè)相貌:一個(gè)是美妙相,是由這意念現(xiàn)出來(lái);第二個(gè)就是愛(ài)煩惱系縛其心!敢虼税l(fā)生希望追求種種」的貪愛(ài)心,這叫做「境界雜染」。前邊是「猛利雜染」,指是煩惱重;現(xiàn)在這個(gè)是偏于說(shuō)境界特別殊勝,他心里面不能自在。
酉四、熱惱雜染
云何熱惱雜染?謂如有一由是三種能長(zhǎng)貪愛(ài)諸雜染故,令己貪愛(ài)展轉(zhuǎn)增盛,追戀過(guò)去已受用境,希求未來(lái)當(dāng)受用境,耽著現(xiàn)在正受用境,乃令身心周遍熱惱。
「云何熱惱雜染」?現(xiàn)在是第四科「熱惱離染」!钢^如有一,由是三種能長(zhǎng)貪愛(ài)諸雜染故」,怎么叫做「熱惱雜染」呢?謂如有一個(gè)人,「由是三種」,就是前面這三種:一個(gè)是隨念雜染、一個(gè)不自在雜染、一個(gè)境界雜染。
這個(gè)「念」也是很厲害,說(shuō)是境界雖然是很特別的──極端嚴(yán)故,特別的美妙;但是你若不憶念,這個(gè)境界就不現(xiàn)、境界就不現(xiàn)在心里邊;不現(xiàn)在心里面,這愛(ài)染就不現(xiàn)前,所以這個(gè)念心所也很厲害。
現(xiàn)在是說(shuō)「謂如有一由是三種」煩惱,「能長(zhǎng)貪愛(ài)」,能增長(zhǎng)這個(gè)人的貪愛(ài)心,由貪愛(ài)心現(xiàn)出來(lái)很多很多的污染。「令己貪愛(ài)展轉(zhuǎn)增盛」,使令自己的貪愛(ài)心展轉(zhuǎn)的增盛,一節(jié)一節(jié)的增長(zhǎng),特別的熾盛起來(lái)!缸窇龠^(guò)去」,「追戀」就是回頭愛(ài)戀過(guò)去的境界、已受用的境界,愛(ài)戀這個(gè)境界!赶G笪磥(lái)當(dāng)受用」的境界,「耽著現(xiàn)在正受用」的境界,「乃令身心周遍熱惱」,是這樣意思。
《披尋記》六六七頁(yè):
云何熱惱雜染等者:此配釋前倍增染愛(ài)應(yīng)知。
這是「熱惱雜染」,這樣的解釋的確是更明白了。
酉五、善趣相應(yīng)雜染
云何善趣相應(yīng)雜染?謂即由彼貪愛(ài)集諦增上力故,行身語(yǔ)意種種妙行,得生善趣,或天、或人;彼于樂(lè)受耽著不舍,醉悶而住,專行放逸。
「云何善趣相應(yīng)雜染?」這是第五科,怎么叫做「善趣相應(yīng)雜染」呢?「謂即由彼貪愛(ài)集諦增上力故,行身語(yǔ)意種種妙行,得生善趣,或天、或人;彼于樂(lè)受耽著不舍,醉悶而住,專行放逸。」
這個(gè)「云何善趣相應(yīng)雜染」?「善趣」就是人天,屬于這一個(gè)廣大的范圍的相應(yīng)雜染。「謂即由彼」,謂就是由這個(gè)補(bǔ)特伽羅他的貪愛(ài)心,這個(gè)貪愛(ài)就是集諦,這個(gè)貪愛(ài)心的強(qiáng)大的力量故!感猩碚Z(yǔ)意種種妙行」,他能夠──由這個(gè)貪愛(ài)心的這個(gè)力量,他能夠創(chuàng)造身妙行、語(yǔ)妙行、意妙行,他不做惡事,做種種善業(yè)。
以前我看見(jiàn)這個(gè)法嚴(yán)法師,他翻譯的一本書(shū)上面,那上他記錄,說(shuō)是有一個(gè)人是從天上來(lái)的,她原來(lái)是天女,在天上做女人,死了來(lái)到人間做女人,她能知道她前生是天上的女人,她還想回到天上去,不歡喜人間的事情。她就努力的去供佛,那就是到寺廟里面去清理這個(gè)殿、供佛的這個(gè)殿,用花來(lái)供養(yǎng)佛、拜佛,常常回向:愿意回到天上去。大概在人間活了五十幾歲,她就死掉了,就回到天上去了;氐教焐先チ,那個(gè)天的男人說(shuō)是:「今天午前我還看見(jiàn)你,后來(lái)就不看見(jiàn)你了,你到那去了呢?」她說(shuō):「我到人間去了!鼓敲茨莻(gè)天的男人問(wèn)她:「人間的情形怎么樣呢?」她說(shuō):「人間的人只知道現(xiàn)在,不知道將來(lái)的事情,都不管!褂羞@么一段記錄。
那么和這上的意思有一點(diǎn)相合,就是「即由彼貪愛(ài)集諦增上力故,行身語(yǔ)意種種妙行」,他不敢作惡事,他歡喜天上的境界,他做種種功德!傅蒙迫ぁ梗晒α,他就生到──又生到好的地方去,或者生到天上去、或者是人間!副擞跇(lè)受耽著不舍」,得到了果報(bào)的,那個(gè)人間的富貴榮華的境界、天上的這個(gè)境界都是樂(lè)受。是「耽著不舍」,就是愛(ài)著這些境界而不肯棄舍!缸韾灦 ,這個(gè)愛(ài)煩惱、和愛(ài)著的境界來(lái)困擾他,他就是迷迷糊糊的在那里生活,而一點(diǎn)兒不能覺(jué)悟。這個(gè)「醉悶」就是迷惑的意思!笇P蟹乓荨,就是他不能做別的事情,就是行放逸的事情。
《披尋記》六六七頁(yè):
云何善趣相應(yīng)雜染等者:此配釋前堅(jiān)固縛中貪縛應(yīng)知。
指這個(gè)。
酉六、惡趣相應(yīng)雜染
云何惡趣相應(yīng)雜染?謂即由彼貪愛(ài)集諦增上力故,行身語(yǔ)意種種惡行,身壞命終墮諸惡趣,生那落迦等。于彼生已,便為種種極重憂苦,惡心、憤心之所擾惱。
這是第六科!冈坪螑喝は鄳(yīng)雜染?謂即由彼貪愛(ài)集諦增上力故」,這還是這樣的貪愛(ài)的煩惱強(qiáng)大的力量!感猩碚Z(yǔ)意種種惡行」,這個(gè)人和前面那個(gè)相反,就做種種惡事,這個(gè)人當(dāng)然不知道有來(lái)生的事情、有善惡果報(bào)的事情,他不知道,所以做種種惡事來(lái)滿其所愿!干韷拿K墮諸惡趣」,他現(xiàn)在這個(gè)果報(bào)壞了──老病死,壞了;這個(gè)壽命結(jié)束了以后,但是所作的業(yè)力使令他「墮諸惡趣」,墮落到三惡道去受苦了!干锹溴鹊取箰喝,就是地獄,這「那落迦」是地獄的意思,地獄、餓鬼、畜生里頭。
「于彼生已,便為種種極重憂苦,惡心、憤心之所擾惱」,生到三惡道去以后,那就有種種極重大的憂苦;這個(gè)「憂」是在第六識(shí)說(shuō),「苦」是在前五識(shí)說(shuō)──很重的憂苦來(lái)苦惱他。有這樣的苦的時(shí)候,他心里面受不了就生惡心、生這憤恨;「之所擾惱」,擾亂他的身口意,使令他苦惱。這個(gè)《披尋記》。
《披尋記》六六七頁(yè):
云何惡趣相應(yīng)雜染等者:此配釋前堅(jiān)固縛中瞋縛應(yīng)知。
權(quán)力大的人做種種惡事,沒(méi)有人能夠處罰他;但是得果報(bào)的時(shí)候,無(wú)可奈何了。果報(bào)來(lái)的時(shí)候,不受不可以啊!但是多數(shù)的人不知道這件事。
酉七、諸見(jiàn)雜染(分二科) 戌一、征
云何諸見(jiàn)雜染?
這是第七科「諸見(jiàn)雜染」,分兩科;第一科是「征」。怎么叫做「諸見(jiàn)雜染」?其實(shí)這個(gè)「見(jiàn)雜染」就是思想,反倒是根本。思想上愚癡,這是一個(gè)非常重要的一個(gè)過(guò)患。
戌二、釋(分三科) 亥一、聞不正法
謂即由彼貪愛(ài)集諦增上力故,會(huì)遇惡友,說(shuō)顛倒法,為令雜染得解脫故。
「謂即由彼貪愛(ài)」的「集諦增上力故,會(huì)遇惡友」,你這個(gè)煩惱、貪愛(ài)心重了,你很難遇見(jiàn)善知識(shí);遇見(jiàn)善知識(shí)也等于是沒(méi)有遇見(jiàn),那么他就容易遇到惡知識(shí)!刚f(shuō)顛倒法」,這個(gè)惡知識(shí)為他說(shuō)什么話呢?就說(shuō)些不合乎因果的道理,就是幫助他做惡事的這些事情,說(shuō)這些顛倒、不合乎因果的事情!笧榱铍s染得解脫故」,這個(gè)說(shuō)顛倒法,他這些顛倒法,他的心里面認(rèn)為這些是能夠于雜染得解脫;實(shí)在是錯(cuò)誤的!這是在制造雜染、制造苦惱,不能得解脫的;但是他說(shuō)這個(gè)能得解脫,他說(shuō)這些事情能得解脫。
這個(gè)我們以前講過(guò)。得了禪定、有了神通的人、有了天眼通的人,看見(jiàn)牛死了、生天了:「哦!這牛的行為能令你生天!褂谑呛醺W(xué),持牛戒、持狗戒這些事情,他認(rèn)為這個(gè)能得解脫,就是類似這些顛倒的說(shuō)法。
亥二、起諸邪見(jiàn)
彼雖希求雜染解脫,由遇如是倒說(shuō)法故,不證解脫。于六十二諸見(jiàn)趣中,隨令一種邪見(jiàn)增長(zhǎng),于諸緣起法,愚癡增上故。
前邊是第一科是「聞不正法」,現(xiàn)在第二科「起諸邪見(jiàn)」。
「彼雖希求雜染解脫」,彼那個(gè)人雖然也希求這個(gè)雜染的解脫,從雜染、從苦惱里邊解脫出來(lái)。前邊說(shuō)是這個(gè)諸見(jiàn)雜染這個(gè)人,當(dāng)然他是遇見(jiàn)這些不苦不樂(lè)的境界,他也可能遇見(jiàn)苦惱的境界、也可能是遇見(jiàn)快樂(lè)的境界;當(dāng)然遇見(jiàn)苦惱的境界,他也愿意從苦惱里邊解脫出來(lái),自然會(huì)有這樣的想法。但是「彼雖希求雜染解脫,由遇如是倒說(shuō)法故」,由于那個(gè)人──他遇到的這個(gè)惡知識(shí),顛倒說(shuō)法的緣故,他說(shuō)出的事情是不能證解脫的,還是令你繼續(xù)苦,更嚴(yán)重的苦惱下去了。
「于六十二諸見(jiàn)趣中,隨令一種邪見(jiàn)增長(zhǎng),于諸緣起法,愚癡增上故」!赣诹T見(jiàn)趣中」,就是這一切外道的這些邪知邪見(jiàn),總計(jì)起來(lái)有六十二種。在這么多的邪知那見(jiàn)里面,不要說(shuō)你完全具足六十二見(jiàn),你就隨你有一種邪知邪見(jiàn),你這樣子,你這個(gè)邪知邪見(jiàn)你認(rèn)為這是一個(gè)妙法,使令你這邪知邪見(jiàn)的力量繼續(xù)的增長(zhǎng)!赣谥T緣起法,愚癡增上故」,若有了外道的邪知邪見(jiàn),你會(huì)對(duì)于佛法中說(shuō)到緣起的道理,你就沒(méi)有辨法明白了,反倒是拒絕佛法、佛法的這種緣起的智慧。所以他那個(gè)智慧更強(qiáng)大起來(lái),他那個(gè)邪知邪見(jiàn)的力量更強(qiáng)大起來(lái)了,「愚癡增上故」。這是「起諸邪見(jiàn)」。
亥三、顯其過(guò)患
彼由如是見(jiàn)結(jié)所系,于五趣等生死大海,不得解脫。
這是第三科「顯其過(guò)患」。前面第一科是「別辨所蔽」(注:口誤。解釋諸見(jiàn)雜染下有三科,第一科為「聞不正法」),第二科是「總明所縛」(注:口誤。第二科應(yīng)為「起諸邪見(jiàn)」),現(xiàn)在第三科就是「顯其過(guò)患」。
「彼由如是見(jiàn)結(jié)所系」,彼那個(gè)人,由于這樣的這個(gè)六十二種邪知邪見(jiàn)。
亥一「聞不正法」,亥二是「起諸邪見(jiàn)」,現(xiàn)在第三是「顯其過(guò)患」。
「由如是見(jiàn)結(jié)系縛,于五趣等生死大海,不得解脫」,就在這個(gè)生死的流轉(zhuǎn),不能解脫了。這個(gè)見(jiàn)結(jié)反倒是一個(gè)根本的煩惱,你有這樣的邪知邪見(jiàn)很難解脫了。
《披尋記》六六八頁(yè):
云何諸見(jiàn)雜染等者:此配釋前堅(jiān)固縛中癡縛應(yīng)知。
「云何諸見(jiàn)雜染等者:此配釋前堅(jiān)固縛中」愚癡的「癡縛」,「應(yīng)知」。
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