瑜伽師地論講記 卷第十九(3)

　　卯十一、心染無染(分二科)  辰一、舉頌言

　　第六增上王，染時染自取，于無染不染，染者名愚夫。

　　這是第十一科「心染無染」，分二科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科是「別釋頌」。分四科，第一是解「釋第一句」，「第六增上王」這一句。

　　辰二、長行釋(分二科)  巳一、別釋頌(分四科)  午一、釋第一句

　　今此頌中，第六增上王者：謂心、意、識。

　　「今此頌中」，第一句是「第六增上王者」，怎么解釋呢？「謂心、意、識。」第六增上王，就指心、意、識說的，也就是內(nèi)六處的第六處，是指心、意、識。這個「心、意、識」怎么解釋呢？在《俱舍論》上，對于心、意、識有二種解釋：第一個解釋，「心」是集起的意思，就是集會的集，生起的起，集起叫做心；「意」是思量義，他在思量所思量的事情，叫做「意」；了別叫做「識」，了別所緣境的意思，叫做「識」。這是第一個解釋。

　　第二個解釋，「凈不凈界種種差別」叫做「心」。這個「凈不凈」，就是善不善的意思；這個「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多種，不善也有很多種，所以種種差別叫做「心」。這樣和第一個解釋會和起來說，就是集凈不凈界種種差別，又能現(xiàn)起凈不凈界種種差別，這就叫做「心」，這是心的意思。「即此為他作所依止，故名為意」，這個「意」又有一個解釋，就是心為他作依止的時候，心就轉(zhuǎn)名為意。「為他作所依止」，這個「他」是誰呢？這個「他」就是前六識，就是識。前六識，眼識乃至意識，它生起的時候，它要有一個依止處，它才能夠生起。它依止誰呢？以誰為依止處？以心為依止處。以心為依止處，才能去了別色聲香味觸法，這個時候的這個心，就轉(zhuǎn)名為「意」。

　　「意」有二種解釋，一個是「思量義」，一個是「依止義」。所以眼識要依眼根為依止處，這個識，它要現(xiàn)起的時候，也要有一個依止處，就是以意為它的依止處，它才能夠活動。這樣子說，這叫做意。這能依止的就是識，能依止意的，這個是識，意和識一個能依止，一個所依止，能、所的差別。這個要和心會合在一起來說，這個識依止意，去了別色聲香味觸法的時候，這個識有各式各樣的分別，就是凈不凈界種種差別；這些識的分別，把它收集起來，收藏起來，那就是心了。這個識依止意，去了別外邊境界的時候，內(nèi)心的種種差別，從這里就現(xiàn)出來。這樣說，識的了別結(jié)果，又把它收回來，是心的一個作用，叫做集；又把它依止意，向外發(fā)表出來，就叫做起。這就是心、意、識三個字表示的義意，是這樣子。

　　「第六增上王者：謂心、意、識」，就是叫做「第六增上王」。這是解釋第一句。第二科解「釋第二句」，分二科，第一科是「染時」，「染時染自取」，解釋這個染。

　　午二、釋第二句(分二科)  未一、染時

　　若有已度五暴流，未度第六意暴流；爾時其心隨逐諸定所有愛味，故名染時。

　　若是一個人，他發(fā)心修行，他這個時候的程度，已經(jīng)超過了「五暴流」，這就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，在色、聲、香、味、觸上調(diào)伏了，不去愛著色、聲、香、味、觸了，這個前五識在色、聲、香、味、觸上，不去動發(fā)貪、瞋、癡的煩惱了，這就是把這前五個暴流超過去了�！肝炊鹊诹�意暴流」，但是第六意根，意識里邊還有問題，所以也是暴流沒有超越，沒有解脫，那么這是怎么回事情呢？

　　「爾時其心隨逐諸定所有愛味」，這表示這個修行人，他得到四禪八定了，得到色界的四禪，無色界的四空定了，超越了欲界的欲，所以叫做「度五暴流」。他這個修行人成就了四禪八定的時候，他的心「隨逐諸定」，就是隨順這個四禪八定所有的「愛味」。這個四禪八定的境界，在這個修行人的心里面是可愛的境界，這個「味」就是愛著的意思，就是愛著定里邊的境界。這樣，雖然是得到四禪八定了，他還是有愛著心，故名「染時」，所以叫做染污的時候，這時還是有染污，但這是有禪定功夫的人。

　　《披尋記》六八一頁：

　　第六增上王等者：此說第六意處，名增上王。心、意、識三，皆意處攝，望前五處，有勝作業(yè)，名增上王。

　　「第六增上王等者：此說第六意處，名增上王。心、意、識三，皆意處攝」，這三個名稱都屬于意處所收攝了，意處包括了心、意、識的意思，就是意根�！竿�前五處，有勝作業(yè)」，望前邊的眼處，耳、鼻、舌、身處，就是前五根來說，這個第六意處，有殊勝的作用，所以叫做「增上王」。「增上」就是有強大的力量，這個「王」是自在的意思，這個第六意處能統(tǒng)攝前五處，前五處不能自主的，它要聽意處的命令，所以第六意處稱之為「王」�！秆圩R」這句話解釋完了，這底下解釋。

　　未二、染自取

　　復(fù)有補特伽羅，于長夜染取為己有，于可愛法執(zhí)藏不舍，是故說彼為染自取。

　　這是第二科解釋這個「染自取」。

　　「復(fù)有補特伽羅」，說又有一種人，一種眾生，一類的眾生。「于長夜染」，這個「夜」就是太陽落下去，這個世界黑暗了，這個「長夜」就是這夜很長，這是一個譬喻。譬喻我們這個生死凡夫，從無始劫來，就在無明的境界里邊生活，沒有般若的光明，在無明的黑暗里邊生活，叫做「長夜」，這就表示無所知的意思�！溉尽梗�長夜在無明的這種染著的境界里邊生活。

　　「取為己有」，這個「己有」應(yīng)該分二次念，「取為己」，「取為己有」，應(yīng)該分二次念。「取為己」，就是執(zhí)之為我。執(zhí)之為我，一般的非佛教徒，高明了一點的，那就是指這個「心」，這個明了性的心為我。我們對于哲學(xué)不注意的，當(dāng)然色、受、想、行、識都是我，我胖了，我瘦了。「取為己有」，就是我所有的。這就是「取為己」，是執(zhí)著有我，執(zhí)著有我所，是這樣意思。執(zhí)著有我，執(zhí)著有我所，也就表示愛著這個我，愛著我所有的一切，就是愛著的意思。說是「取為己有」，這個「取」就是愛，愛里邊有執(zhí)著，所以叫做「取為己有」。就是從無始劫以來，沒有智慧的光明，執(zhí)著這個生命體是我，是我所，是這個意思。這樣的執(zhí)著，三界的眾生都是有，你有禪定也好，你沒有禪定也好，都有這種執(zhí)著。

　　「于可愛法執(zhí)藏不舍」，這還是解釋那個「取為己有」這一句話�！赣诳蓯鄯▓�(zhí)藏不舍」，執(zhí)著這個色受想行識是可愛的，乃至色聲香味觸，于可愛的這些事情，「執(zhí)藏不舍」。本論上的解釋，這個「執(zhí)」就是愛著我所有的東西，叫做「執(zhí)」；這個「藏」，是執(zhí)著有我，愛著這個我，叫做「藏」。「于可愛法」，于可愛的色受想行識，色聲香味觸，執(zhí)著是我所，執(zhí)著是我，在這上面貪瞋癡，是不棄舍，怎么苦，他也不棄舍這我、我所的，就是這句話，也等于是解釋「取為己有」的意思。

　　「是故說彼為染自取」，是故說這個「染自取」。因為眾生從無始劫來，就這樣子「取為己有，于可愛法執(zhí)藏不舍」的關(guān)系，所以就喝斥這個人，喝斥這個眾生，「為染自取」，他就愛著他所自取的一個己，一個我，一個我所，染著這個我。我、我所是所染著的，能染著的就是愚癡無明。這是解釋「染自取」怎么講，是這樣意思。這樣說，「染時」、「染自取」，都講完了。「染時」是單指有禪定的人說的，這個「染自取」的范圍廣了，不管你有沒有禪定，都是這樣子。下面是第三科解「釋第三句」，「于無染不染」，解釋這個第三句。

　　午三、釋第三句(分二科)  未一、釋染名

　　貪名為染，因貪所生當(dāng)來世苦，亦名為染。

　　這先解釋「染」這個字，解釋染名。這個「貪」就叫做「染」，就是其貪者愛也，這個貪愛心，就叫做染。你有貪愛心，就不清凈了，就叫做「染」�！敢蜇澦�生」，因為你有這個貪愛心的關(guān)系，他就有一個后來的事情。什么事情呢？就是貪所生起的「當(dāng)來世苦」�，F(xiàn)在世苦，不在這個范圍內(nèi)；當(dāng)來世的苦，還是你將來的色受想行識，「亦名為染」，它也就名字叫做「染」，是染污心所生的，也名為「染」。那么這是解釋「染」這個字。

　　未二、顯無染

　　若染自取，于所染心不隨功用，攝受、遮止、修意對治作意故，如是彼心于現(xiàn)法中無有染污；

　　這是第二科「顯」示這個「無染」的道理。

　　「若染自取」，若是一個人，他愛著我、我所這樣子。「于所染心」，「若染自取，于所染心」，他取著他所染污的心，就是我、我所；因為執(zhí)著心是我，執(zhí)著其余的一切法是我所，就是取著所染污的心，愛著我、我所。「不隨功用」，這個人他不隨順愛著心的功用，愛著心。他去染著我我所是「功」，也就是愛；能生當(dāng)來世的苦，那就是「用」。

　　「攝受、遮止、修意對治作意故」，怎么樣不隨順?biāo)�染著心的功用呢？「攝受」這句話，就是積集的意思，積聚的積，集會的集，這二個都積集。就是你午前也靜坐，你積集一點清凈的力量，午后又靜坐，晚上又靜坐，一直的在攝取你所積集的這個力量，叫做「攝受」。「攝受」什么東西呢？「遮止、修意對治作意故」，就是「遮止」這個染污心的作用，不要再執(zhí)著我我所，遮止這個我我所的執(zhí)著。怎么樣「遮止」法呢？「修意對治」故，就是修學(xué)這個無我觀，修學(xué)四念處，在你這個第六意識這里，在這里來對治這些貪愛染污的煩惱，對治我我所的執(zhí)著，就是這樣清凈的作意，這就叫做「遮止」，這就叫做「攝受」。若是有人能這樣做，「不隨功用，攝受、遮止、修意對治作意故」。

　　「如是彼心于現(xiàn)法中無有染污」，他如果這樣努力的修行，他終究有一天成功了�！溉缡恰咕椭盖懊�，他不隨功用，攝受、遮止、修意對治，那么如是的用功修行，「彼心于現(xiàn)法中無有染污」，他現(xiàn)前的這個了別心性的心，在他現(xiàn)在的生活中，再沒有染污心了。不在我所上起貪瞋癡，也不執(zhí)著有我了，那么這個人就沒有染污了。這是顯示這個無染污。

　　《披尋記》六八一頁：

　　若染自取于所染心等者：此約貪名為染，顯無染義。貪現(xiàn)行時，能染于心，由是當(dāng)知貪為能染，心是所染。于爾所時，若自了知雜染過患，作是思惟：必令自心隨我勢力自在而轉(zhuǎn)，不應(yīng)隨順自心而轉(zhuǎn)，是名于所染心不隨功用。由是數(shù)數(shù)思擇，令有貪心，舍有貪性，是名修習(xí)遮止作意。于離貪性，常勤修習(xí)，安止其心，是名修習(xí)攝受作意。如是作意，意相應(yīng)故，對治染意，名意對治作意。

　　「若染自取于所染心等者：此約貪名為染」，你有貪愛心，就叫做「染」�！革@無染義」，表示你若不貪，不愛著，就叫做「無染」�！肛潿F(xiàn)行」的「時」候，「能染于心」，能污染自己的心。心是無記的，貪是有記，是有分別，是染污的分別。這染污心的分別一現(xiàn)前了，就染污了這無記的心�！赣墒钱�(dāng)知貪為能染，心是所染。于爾所時，若自了知雜染過患」了�！缸魇撬嘉�：必令自心隨我勢力」，「必令」，決定命令我的這些染污的心，隨順我智慧的力量，「隨我勢力」；「自在而轉(zhuǎn)」，隨我智慧的力量自在而轉(zhuǎn)，我不隨順貪瞋癡的煩惱活動。「不應(yīng)隨順自心而轉(zhuǎn)」，這修行人，你不要，你不應(yīng)該隨順你的貪瞋癡的心去活動，貪瞋癡來了的時候，要加以對治，要隨順智慧活動，「是名于所染心不隨功用」。

　　「由是數(shù)數(shù)思擇，令有貪心，舍有貪性」，就是棄舍了貪的分別心，「是名修習(xí)遮止作意」�！赣陔x貪性，常勤修習(xí)，安止其心，是名修習(xí)攝受作意�！惯@個「于離貪性」，無有貪的清凈心，你常勤，不要懈怠，這樣修習(xí)，你把你的心安住在無貪瞋癡的境界里面，「是名修習(xí)攝受作意」�！溉缡亲饕�，意相應(yīng)故，對治染意，名意對治作意。」

　　于無染心，此染自取，當(dāng)來世中因彼諸苦亦無有染。

　　這解釋這個「無染」�！赣跓o染心」這句話怎么講呢？「此染自取」，染著我我所的這個染污心，「當(dāng)來世」，它是當(dāng)來世的一個因，你現(xiàn)在在我我所上有染污執(zhí)著，它能為當(dāng)來世苦惱作因，因為你現(xiàn)在有我我所的染污心，所以你將來就會有很多的苦惱。但是現(xiàn)在無染心，就是「亦無有染」，就是沒有我我所的執(zhí)著了，將來也就不生苦了，不生苦惱的果報，也就沒有染污心了。

　　《披尋記》六八二頁：

　　于無染心此染自取等者：此約因貪所生當(dāng)來世苦名染，顯無染義。

　　表示你現(xiàn)在能夠無我、無我所的觀慧，將來世苦也就不名為染了。「當(dāng)來世苦」，「顯無染義」，表示你將來沒有這個苦了，那就叫做「無染」。前面是約貪心名無染，這幾句話，若將來世那個貪所生苦，不生苦了，名無染心，名無染。

　　午四、釋第四句

　　若有于彼隨作功用，而不攝受，亦不遮止，不修意對治作意故，依此苦因，長夜受苦；于此苦因，不能遠離，故名愚夫。

　　這下面解釋第四句，這個第四句就是「染者名愚夫」，解釋這一句。

　　「若」是「有」人「于彼隨作功用」，「于彼」，于彼貪瞋癡，于彼貪愛心隨時活動，對于這件事，「而不攝受」，你不加以控制，這個「攝受」當(dāng)控制講�！敢嗖徽谥埂�，你不用圣道來對治它，你不用圣道來遮止，來障礙它。「不修意對治作意故」，怎么叫做「不攝受」、「不遮止」呢？就是這個「意」，你染著我我所的這個意，你不修習(xí)對治，你不修習(xí)這個四念處的作意，那就叫做「不攝受」、「不遮止」，那就叫做「于彼隨作功用」，是這樣意思。

　　「依此苦因，長夜受苦」，依此我我所的愛著，起貪瞋癡的這些，這是苦因�！搁L夜受苦」，從無始劫來到現(xiàn)在，一直的受這個苦，受它的折磨，還不覺悟�！赣诖丝嘁�，不能遠離，故名愚夫」，對于執(zhí)著色受想行識是我我所，起貪瞋癡，這是苦因，你不能遠離這個苦因，你不知道做這件事，所以你叫做「愚夫」。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說義。

　　前面是解釋頌，現(xiàn)在解釋略辯它的要義，分三科，第一科是「標(biāo)」，第二科是解「釋」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利，及顯苦因能感自苦是愚夫性。

　　「謂薄伽梵此中略示，遠離苦因所有勝利」，就是沒有染污了，清凈，那也就是得了涅槃的境界�！讣帮@苦因能感自苦是愚夫性」，你有我我所的愛著，就能招感你的苦惱，是你自己招感的，「是愚夫性」。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　卯十二、失壞善因(分二科)  辰一、舉頌言

　　有城骨為墻，筋肉而涂飾，其中有貪恚，慢覆所任持。

　　這是第十二科，前面是第十一科，現(xiàn)在是第十二科「失壞善因」。分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。分二科，第一科「別釋頌」。又分二科，先解釋初半頌，就是前二句。

　　辰二、長行釋(分二科)  巳一、別釋頌(分二科)  午一、釋初半頌

　　今此頌中，所言城者：謂心、意、識。此城唯以骨充倬石，筋代繩寰，肉當(dāng)涂漫，為形骸墻周匝圍繞。

　　「今此頌中，所言城者」，這個「城」是什么意思？「謂心、意、識」，這就是城，是你的心城。這個城里邊是什么情形呢？「此城唯以骨充倬石」，這個人居住的地方有城，那是用倬、用土造的墻，圍繞起來名之為城�，F(xiàn)在我們?nèi)说男�、意、識，也名為城。那是用什么來做墻呢？「以骨充倬石」，用這個一節(jié)一節(jié)的骨頭當(dāng)作倬，當(dāng)作石頭，砌起來的墻，就是你的身體的骨頭是墻。「筋代繩寰，肉當(dāng)涂漫」，我們身體里面的這個筋，那么就代替這個繩寰，就是這個墻，城墻里邊有這些事情。現(xiàn)在是我們這個心城，就用筋做繩做寰。這個「寰」就是那個絲織品，那些絲縷，織布用的那些絲縷，就是用這個來纏繞這個骨頭，一節(jié)一節(jié)骨頭，用這樣來把它纏繞起來�！溉猱�(dāng)涂漫」，這個城墻是用土，還有泥來涂漫。現(xiàn)在我們這個心城的這個墻，用什么來涂漫呢？用肉，用肉把這些骨頭都包起來，不散開包起來。「為形骸墻周匝圍繞」，這樣子用骨、用筋、用肉，造成一個有形骸的墻，「周匝圍繞」，圍繞起來就成為一個城。

　　這就是解釋前兩句，解釋完了。下邊第二科解「釋后半頌」，「其中有貪恚，慢覆所任持」，解釋這兩句，分三科，第一科「標(biāo)種類」。

　　午二、釋后半頌(分三科)  未一、標(biāo)種類

　　此城中有違害善說法毗奈耶所有善法，四種惡法之所任持。

　　這個城里邊有什么東西呢？「此城中有違害善說法毗奈耶」，就是違背傷害善說的法，善說的毗奈耶，就是佛教里邊的法與律，這些所有的善法，違害這四種善法，「所有善法」。「四種惡法之所任持」，四種惡法就是一個貪、一個恚、一個慢、一個覆，這四種惡法是違害善說法毗奈耶的，它違害所有的善法。這四種法在這個城里邊是一個主導(dǎo)者，「任持」，他在這里做住持，一切一切都由他來決定，是個主持，主宰者。這是「標(biāo)總類」，下邊第二科「舉貪等」。

　　未二、舉貪等

　　二是在家諸受欲者，謂貪與瞋；二是惡說法毗奈耶中而出家者，謂慢與覆。

　　這是這個四法，把這個四法列出來。四法里邊有兩個法是「在家」人，這些很多這個享受欲的生活的人。那兩個呢？謂「貪」心與「瞋」心，一個貪愛，一個忿怒，這兩法是「諸受欲者」的事情。

　　「二是惡說法毗奈耶中而出家者」，其余的兩個是屬于惡說法、律的人，就是邪知邪見的這些出家的人。那兩法？謂「慢」和「覆」，一個高慢心，一個驕慢心和這覆�！父病故鞘裁矗扛簿褪翘搨蔚囊馑�，就是把這個真象隱藏起來，顯現(xiàn)出來另一個面目，就是虛偽的境界。這是「舉貪等」。下面第三科解「釋」這個「任持」，分二科，第一科「別辨」。分兩科，第一科「由貪等」。

　　未三、釋任持(分二科)  申一、別辨(分二科)  酉一、由貪等

　　由著諸欲希求諸欲，與鄙穢行不相違背，

　　這解釋這個貪、瞋。什么叫做貪、瞋呢？「由著諸欲」，由于這個人，他愛著這個色聲香味觸的欲。愛著的時候，總感覺到不足，總是希求這個欲越多越好，「希求諸欲」�！概c鄙穢行不相違背」，和這個污穢的行為互相隨順，而不違背這些事情。

　　《披尋記》六八二頁：

　　由著諸欲希求諸欲等者：于已得欲染愛受用，名著諸欲。于未得欲染污追求，名希求欲。由是因緣，若于可意事境現(xiàn)前便生貪著，若不可意境現(xiàn)前時便生瞋恚，常住極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業(yè)，是名于鄙穢行不相違背。

　　「由著諸欲希求諸欲等者：于已得欲染愛受用」，已經(jīng)得到了世間所有的欲，就是由染愛心來受用，「名」字叫做「著諸欲」�！赣谖吹糜�染污追求，名希求欲。」這個「著諸欲」與「希求諸欲」是有分別的：「著諸欲」是你現(xiàn)在所受用的，「希求諸欲」是沒得到的，還希望能得到。「染污追求，名希求欲」�！赣墒且蚓�，若于可意事境現(xiàn)前」，可意的事情現(xiàn)前了，「便生貪著」，「若不可意境現(xiàn)前時便生瞋�！�，就是一個愛，一個恚�！赋Ｗ�極下極劣最極鄙穢欲界地中，造作貪瞋所起諸不善業(yè)，是名于鄙穢行不相違背。」

　　于善說法及毗奈耶尚不信受，況當(dāng)修善。

　　「于善說法及毗奈耶尚不信受」，這種人就只知道去享受欲，所以對佛法的，佛教中的法和律尚不信受，何況能修行呢？何況修學(xué)這種法、律的功德。

　　酉二、由慢等

　　恃惡說法而生憍慢，不能自然趣佛世尊或弟子所；設(shè)佛世尊或佛弟子，由悲愍故自往其所，然彼由覆隨煩惱纏染污其心，尚不如實發(fā)露己過，況能信解修諸善法。

　　這下面第二科「由慢等」，這個慢和覆。「恃惡說法」，另一類的人，他認(rèn)為他是有很大的不得了的地方，他有所仗恃。仗恃什么呢？就是「惡說法」，不符合緣起的道理，就是愚弄世間人的人，他說出來這種非法的道理�！付�生驕慢」，這個本來是一個有過失的人，反倒生高慢心�！覆荒茏匀蝗し鹗雷鸹虻茏铀�」，他不能自己主動的到佛世尊這里來，或者佛的弟子地方去請教正法，他不能做這個事。

　　「設(shè)佛世尊或佛弟子，由悲愍故」，由悲愍心故，「自往其所」，佛和佛的弟子，由悲愍心到外道那個地方去了�！溉槐擞筛搽S煩惱纏染污其心」，然而這個佛和佛弟子這些圣人，到了外道那里去，這是非常吉祥的事情；然而他們「由覆隨煩惱」，「覆」就是虛偽，虛偽的這種煩惱，「纏」纏住了他的心，「染污」了他的「心」�！干胁蝗鐚嵃l(fā)露己過，況能信解修諸善法」，也是不能。前面是高慢，生驕慢；這是說覆，覆很大。這個解釋完了。

　　申二、總結(jié)

　　如是當(dāng)知，于彼善說法毗奈耶相應(yīng)善法，二種心城皆不能入，何況復(fù)能取為己有。

　　這第二科「總結(jié)」，前面是「別辨」，這是總結(jié)。

　　「如是當(dāng)知」，像前面這樣說，說這二種，當(dāng)知「于彼善說法毗奈耶」，就是與佛法，佛的法、律「相應(yīng)善法」。「二種心城皆不能入」，他們有這種，「二種心城」，一個慢、一個覆，這個心城，他們都不能入到佛法的法毗奈耶里邊來，他不能信受�！负螞r復(fù)能取為己有」，何況他們還能夠取為自己有，能如法修行，更不能了�！溉�為己有」，就是你用它作你修行的法門，就叫做「取為己有」。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說義。

　　這是第二科「略辨義」，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　午二、釋

　　謂薄伽梵此中略示在家、出家，總由四種雜染因緣，失壞善說法毗奈耶。

　　這是解釋。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。

　　結(jié)束這段文。「有城骨為墻，筋肉而涂飾，其中有貪恚，慢覆所任持」，這個頌這么解釋。

　　卯十三、擾亂對治(分二科)  辰一、舉頌言

　　如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思　無所依止不惱他　證般涅槃無所謗

　　這是第十三科「擾亂對治」，分二科，第一科「舉頌言」，第二科是「長行」的解「釋」。

　　辰二、長行釋(分二科)  　　巳一、別釋頌(分三科)

　　午一、釋頌初二句(分二科)  未一、舍惡尋

　　此頌所明：謂如有一，依初靜慮舍三惡尋，所謂欲尋、恚尋、害尋。

　　這是「別釋頌」，分三科，第一科解「釋頌初二句」，「如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思」，解釋這兩句。分二科，第一科是「舍惡尋」。

　　「謂如有一」個人，「依初靜慮舍三惡尋」，他修學(xué)色界的初禪，他從欲界定，經(jīng)過未到地，到了初靜慮，到了初禪。這個時候，這個人有什么功德呢？「舍三惡尋」，棄舍了三種染污的分別。什么呢？「所謂欲尋」，這個貪欲的分別心，和瞋恨的分別心，和這個要傷害人，要害人的分別心，這三種尋沒有了。那么就他有出欲的尋思，出離尋、無恚尋、無害尋，他有這三種善法的尋，這是「舍惡尋」。

　　未二、舍善尋(分三科)  申一、標(biāo)

　　又能棄舍初靜慮地諸善尋思，安住無尋無伺定中。

　　這第二科「舍善尋」，分三科，第一科「標(biāo)」。

　　說這個人得到了初禪以后，他并不知足，要繼續(xù)的修學(xué)二禪的事情。修學(xué)二禪的時候，他就能棄舍了初禪，「初靜慮地諸善尋思」，那個出離尋、無恚尋、無害尋，也就棄舍了。在初禪里面就是有尋有伺地，現(xiàn)在棄舍了這種尋思，「安住無尋無伺定中」，就安住在第二禪、三禪、四禪，乃至到非非想處定，都叫做「無尋無伺定」，安住在這里。這是「舍善尋」，第一科是「標(biāo)」，第二科是譬「喻」。

　　申二、喻

　　如龜藏支于其自輥，略攝尋思，亦復(fù)如是。

　　這舉一個譬喻，像那龜，這個烏龜，他把他六個支，一個頭、四個足、加一個尾，一共是六個。這六個支把它收藏起來，不露在外面，收藏起來，藏在自己殼里的下面，隱藏起來，這是如龜這樣子。修行人「略攝尋思，亦復(fù)如是」，也減少自己的尋思，不但是惡尋思沒有了，連這個出離的尋思、無恚尋、無害尋，這樣的尋思，也把它減去了，減少了，收攝起來，就是無尋無伺的境界了�！敢鄰�(fù)如是」，就像那個龜呀，能藏他的六個支這樣子。這是第二科的解釋，第二科是譬「喻」，第三科解「釋」。

　　申三、釋

　　無尋無伺定者：應(yīng)知此上，乃至有頂。

　　應(yīng)該知道從二禪以上，乃至到第四禪，乃至到無色界的四空定，都叫做「無尋無伺定」。

　　午二、釋頌第三句(分二科)  未一、無依止

　　彼于此定正安住時，不生愛味。

　　前邊是第一科「釋頌初句」，「如龜藏支于自輥」，解釋這一句，解釋完了�，F(xiàn)在第二科「釋頌第三句」，前邊第一句「如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思」，這兩句解釋完了，現(xiàn)在解釋第三句「無所依止不惱他」，解釋這第三句，先解釋無依止�！笩o所依止」這句話怎么講呢？「彼于此定正安住時，不生愛味」，彼這個修行人，安住在二禪、三禪、四禪，乃至四空定，正安住的時候，就正在入定，在定中的時候，「不生愛味」，對于定里邊的境界，不生愛染心，這就叫做「無所依止」。若有愛味心，有愛染心，就叫做依止了，現(xiàn)在是無所依止。

　　未二、不惱他(分三科)  申一、易可共住

　　出已成就可愛樂法，調(diào)順柔和，易可共住，不惱有智同梵行者。

　　這下面第二科「不惱他」，「無所依止不惱他」�！覆粣浪�」分三科，第一科「易可共住」。

　　「出已成就可愛樂法」，就是這個得到二禪以上功德的人，他有時候入定，有時候出定，入定當(dāng)然是前五根都不活動了，只是第六意根在定中。那么他若出定以后呢？「成就可愛樂」的事情，他表現(xiàn)出來的相貌令人歡喜。什么呢？「調(diào)順柔和，易可共住」，這個「調(diào)順」，他使令內(nèi)心里面很調(diào)順，那么你去觸惱他，他不報復(fù)，他能夠很調(diào)柔、溫柔，他能忍受；「柔和」他也不觸惱別人，你觸惱他，他能忍受，而他不觸惱人，叫「調(diào)順柔和」。這樣子就容易共住，就容易在一起住。「不惱有智同梵行者」，他不會去觸惱這個有智慧，這個地方說「有智」，應(yīng)該是圣人，初果、二果、三果、四果的圣人，和其他的一些同修梵行，同修圣道的人，大家在一起住，他不惱亂，這是「易可共住」，有這樣的好處。第二科「為他欣樂」。

　　申二、為他欣樂

　　又為智人同梵行者，欣樂共住。

　　這個人還有什么好處呢？就是有智慧的人，和這個同修圣道的人，都愿意和他在一起住，不厭煩他，這是第二科。第三科「成就無諍」。

　　申三、成就無諍

　　又復(fù)成就無違諍法。

　　又復(fù)這個人，他有功德，就成就了「無違諍」的這種功德，不會和人家諍論、辯論、沖突，沒有這些事情，這句話里面還有事情。

　　午三、釋頌第四句(分二科)  未一、證般涅槃

　　彼由如是正方便故，于諸圣諦能入現(xiàn)觀，及得漏盡。

　　現(xiàn)在是第三科，前邊第二科是解釋頌的第三句，「無所依止不惱他」，解釋完了。下邊解釋第四句，「釋頌第四句」，分二科，第一科解釋「證般涅槃」。

　　「彼由如是正方便故」，就是彼那位修行人，因為他成就了四禪八定，為修圣道的前方便，這樣子為修圣道的基礎(chǔ)得到了�！赣谥T圣諦能入現(xiàn)觀」，那他若修習(xí)佛法的時候，他對于苦、集、滅、道的圣諦，他能「入現(xiàn)觀」，就是很分明的觀察這色受想行識，觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，一切有為法都是無常的，都是苦的，涅槃是寂靜的，諸法是無我的，這樣的道理非常的分明，也非常的肯定，能這樣觀察�！讣暗寐┍M」，能入現(xiàn)觀及修學(xué)圣道，「及得漏盡」是得果了，就是把所有的見煩惱、愛煩惱都消除了，就是滅除一切煩惱，這叫「得漏盡」�！缸C般涅槃」這句話，解釋完了。

　　《披尋記》六八三頁：

　　出已成就可愛樂法等者：此說成就六種可愛樂法�？叭趟麗�，是名調(diào)順。易可共住，性不惱他，與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜，是名柔和。如〈聲聞地〉說(陵本二十五卷二十二頁)云何六種可愛樂法？謂具慈愍身語意業(yè)，是名為三；于諸財物和同受用，是名第四；同戒、同見，是名第五、第六。即此六種可愛樂法，亦名成就無違諍法�！绰勊�成地〉中說：又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍，遮令不生，其已生者，速令止息，無斗無訟，無諍無競。一者、展轉(zhuǎn)互起慈心，二者、平等受用財法。(陵本十三卷三十三頁)若六若二，開合不同，然義無異，應(yīng)可準(zhǔn)知。

　　「出已成就可愛樂法等者：此說成就六種可愛樂法�？叭趟麗馈�，別人惱亂他，他心里面能容忍，「是名」叫做「調(diào)順」�！敢卓晒沧�，性不惱他」，他的心性，從來不惱亂人，不是你若惱亂我，我報復(fù)，或者你不惱亂我，我惱亂你，他不，他不這樣。「與諸有同梵行者共住一處，常令歡喜」，常令彼此都歡喜，「是名」叫做「柔和」。「如〈聲聞地〉說(陵本二十五卷二十二頁)」。

　　「云何六種可愛樂法？」是什么呢？「謂具慈愍身語意業(yè)」。「身」表現(xiàn)出來的也是有慈愍的道德，「語」他發(fā)出來的語言，和內(nèi)心的思想，都是有慈悲心的，「是名為三」可愛樂法�！赣谥T財物和同受用」，他若有什么財物的時候，和大家共同的受用，而不會這是我的，別人不可以動，他不是這樣子，「是名第四」，這財物能共同的受用，這是第四個可愛樂法�！竿�戒、同見」，同受一種戒，「同見」同一個思想，都是諸行無常，無我寂靜的思想，「是名第五、第六」。同戒是第五，同見是第六�！讣创肆�種可愛樂法，亦名成就無違諍法」，這叫「無違諍」，就是這六種，就這六種說的。

　　「〈聞所成地〉中說：又有二法，令居一處同梵行者，未生違諍，遮令不生」，他能遮止不生違諍；「其已生者，速令止息」，很快的就會停下來�！笩o斗無訟」，不會彼此相斗、相沖突；「無訟」，也不會去辯論，要到法庭上去，也沒有這些事情�！笩o諍無競」，也彼此不諍論，其他的一切事情也不諍，不認(rèn)為有事情值得諍的，諍競�！敢徽�、展轉(zhuǎn)互起慈心」，有二法，這二法「未生違諍，遮令不生，其已生者，速令止息，無斗無訟，無諍無競�！鼓嵌�法呢？「一者、展轉(zhuǎn)互起慈心」，我對你也有慈愛的心，你對我也有慈愛的心，這是一種比法�！付�者、平等受用財法」，這個財和法都能平等的受用，這是二法�！噶瓯臼�三卷二十三頁」，我們已經(jīng)講過了�！溉袅�若二」，那六種可愛樂法和這二種可愛樂法，是「開合」的「不同」�！搁_」就是六種，「合」起來就是二種�！溉涣x無異」，它里邊的意義是無差別的，「應(yīng)可準(zhǔn)知」。

　　未二、無所誹謗(分二科)  申一、由正了知

　　彼于諸法不由他信，獲得善凈勝智見故，如實了知法真是法，毗奈耶真是毗奈耶。

　　前邊解釋這個「證般涅槃」，現(xiàn)在第二科「無所誹謗」，第四句。「證般涅槃」是一句，「無所謗」是一句�，F(xiàn)在解釋這個「無所誹謗」，這里分二科，第一科「由正了知」。

　　「彼于諸法不由他信，獲得善凈勝智見故」，彼那位修行人，他對于世間一切法的見地，不是聽別人東說西說而有信心的，不是，不聽別人說話的。「獲得善凈勝智見故」，他內(nèi)心里面得到了又善又凈殊勝的智慧，「見」也是智慧，他由他內(nèi)心經(jīng)過修行，得到的智慧，能見一切法的真實相，從這里得到信，而不是聽別人說，東說西說而有信心的，不是，不是這個意思�！溉鐚嵙酥�法真是法，毗奈耶真是毗奈耶」，他得到了「善凈勝智見故」，他就能真實的了知苦、集、滅、道真是法，這是解脫苦惱的法�！概�奈耶真是毗奈耶」，佛所制訂的戒律，是真是好的戒律，能令你滅除去一切煩惱，得到圣道。如果你內(nèi)心里沒能得到善勝，「善凈勝智見」，那你要聽別人講了，要聽別人講，就是靠不住的。

　　《披尋記》六八四頁：

　　彼于諸法不由他信等者：謂于諸法由凈智見，如實現(xiàn)證，非緣于他而生信解，是名不由他信�！磾z異門分〉說：善說法者，道理所攝故，任持勝德故。毗奈耶者，隨順一切煩惱滅故。(陵本八十三卷八頁)此中法毗奈耶，應(yīng)如是知。

　　「彼于諸法不由他信等者：謂于諸法由凈智見，如實現(xiàn)證，非緣于他而生信解」，他能夠經(jīng)過自己戒、定、慧的修行，證悟了諸法實相，所以他自己有他自己的見地�！阜蔷売谒�而生信解，是名不由他信�！磾z異門分〉說：善說法者，道理所攝故」，講這個苦、集、滅、道的道理所攝故，「任持勝德故」，這就叫做「善說法」。因為你學(xué)習(xí)這樣的佛法，能成就殊勝的功德而不退轉(zhuǎn)。「毗奈耶者，隨順一切煩惱滅」，「毗奈耶」什么意思？你修學(xué)圣道能滅一切煩惱，使令你身口意清凈，這叫做「毗奈耶」�！复酥蟹ㄅ�奈耶，應(yīng)如是知」，應(yīng)該這樣解釋。

　　申二、離顛倒見

　　由如是知故，終不依止諸見顛倒，于法謗法，及于非法亦謗非法；終不顯示非法為法，法為非法，非毗奈耶為毗奈耶，或毗奈耶為非毗奈耶。

　　這是第二科「離顛倒見」。前面「由正了知」，所以不會誹謗；由「離顛倒見」，所以不會誹謗。

　　「由如是知」，由于這個修行人，他成就了善凈勝智見故，「終不依止諸見顛倒」，終不會去認(rèn)為我、我所見、常見、斷見，不會依止他那些顛倒，不會去向他們學(xué)習(xí)的。「終不依止諸見顛倒，于法謗法，及于非法亦謗非法」，決定不會這樣子�！附K不顯示非法為法」，決定不會顯示不合法的事情，說它是合法；合「法」的事情，說它是「非法」，決定不會這樣。因為他得到善勝智見了，所以有這種境界�！阜桥�奈耶為毗奈耶，或毗奈耶為非毗奈耶」，決不會這樣子顛倒的。

　　《披尋記》六八四頁：

　　于法謗法等者：如有說言：無有妙行，無有惡行，及無妙行惡行二業(yè)果及異熟。于中妙行，說名為法；惡行，說名非法。誹撥俱無，名謗二種。

　　「于法謗法等者：如有說言：無有妙行，無有惡行，及無妙行惡行二業(yè)果及異熟」，這個有些文，文上面有這樣的說法�！赣谥忻钚�，說名為法；惡行，說名非法。誹撥俱無，名謗二種」，謗法、謗非法，他不承認(rèn)有善惡果報，不承認(rèn)有世出世間的事情，那就是邪知邪見顛倒的境界。這個有善勝智見的人，沒有這些事情，所以叫做「無所謗」。

　　下面第二科「略辨義」，分三科，第一科「標(biāo)」。

　　巳二、略辨義(分三科)  午一、標(biāo)

　　復(fù)次今當(dāng)略辯上所說義。

　　這是「標(biāo)」。下面第二科解「釋」，分三科，第一科是「標(biāo)」。

　　午二、釋(分三科)  未一、標(biāo)

　　謂薄伽梵此中略示，善說法者有四種擾亂斷對治道。

　　這「四種擾亂斷對治道」，這個擾亂是顛倒的境界，現(xiàn)在能對治這四種擾亂，這種道，這句話是表面說。這個四種擾亂斷對治道，只有佛法能對治這四種擾亂，而成就了四種擾亂的人，也是對治他不能學(xué)習(xí)佛法。

　　未二、征

　　何等名為四種擾亂？

　　未三、列

　　一、染不染尋思擾亂，二、于勝定愛味擾亂，三、互相違諍訟擾亂，四、于正道誹謗擾亂。

　　「一、染不染尋思擾亂」，這就是初二句，這是這個「如龜藏支于自輥　苾芻善攝意尋思」，這是染尋思、不染尋思的擾亂。染污尋思也是擾亂，不染污尋思也是擾亂，超越了這個境界，那就是二禪以上的境界�！付�、于勝定愛味擾亂」，這個你在勝定殊勝的禪定里面有愛著心，那也是擾亂。第「三、互相違諍訟擾亂」，這二句，這二個擾亂就是那個第三句，「無所依止不惱他」，這是第三句。第「四、于正道誹謗擾亂」，這是解釋第四句，第四句就是「證般涅槃無所謗」，對治了。

　　午三、結(jié)

　　當(dāng)知是名此中略義。