瑜伽師地論講記 卷第三十三(4)

　　卯二、依二相辨(分二科)　辰一、二麤相(分三科)　巳一、明邊際

　　又彼麤相遍在一切下地皆有，下從欲界展轉(zhuǎn)上至無所有處。

　　這是第二科「依二相辨」。前面第一科是「依六事辨」，這六事就是那個義、事、相、品、時、理，依這六事辨，辨那個四禪八定�，F(xiàn)在這以下「依二相」，二個相貌來說明，也還是四禪八定。分二科，第一科是「二粗相」分三科，第一科是「明邊際」。

　　「又彼粗相」，「又彼」四禪八定里面，由欲界對初禪，有粗相、有靜相；乃至非非想定對無所有處定，也有粗、也有靜。這樣說呢？彼那個粗相「遍在一切下地皆有」，普遍在一切下地都是有的。欲界五趣雜居地是初靜慮地的下地，乃至到無所有處地是非非想地的下地；那么上地就是靜，下地就是粗。這樣說「彼粗相遍在一切下地皆有」�！赶聫挠�界」，這個「下地」指誰說的呢？就指欲界說，欲界有粗相�！刚罐D(zhuǎn)上至無所有處」，由初禪、二禪、三禪、四禪、到這個空無邊處地、識無邊處地、無所有處地，都是有粗相的。這是明這個粗相的「邊際」。

　　巳二、出種類

　　當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上，望上所住不寂靜故；及諸壽量時分短促，望上壽量轉(zhuǎn)減少故。

　　這第二科「出種類」�！府斨�粗相略有二種」，應該知道這個粗相也是很多的差別的，簡略的說有二種。「謂諸下地苦住增上」，只要它是下地，它有一個特征，就是有苦惱的境界，他那個眾生就是住在苦里面，這苦是很強大的，他不能出離這個苦�！竿�上所住不寂靜故」，為什么說下地有苦呢？因為「望上所住」，對望上面的那一個地方，譬如說欲界對色界初禪來說，欲界是「不寂靜故」，欲界很多的苦惱給你受；你受苦的時候心里面動亂，不寂靜。那么初禪對二禪來說，初禪也有苦。二禪對三禪、三禪對四禪、乃至無所有處對非非想地，也是有苦，都是令他心里面不寂靜，這就是「苦住增上」。這是一個粗的一個相貌。

　　「及諸壽量時分短促」，這是第二個相貌。就是在下地的人，他的壽量就不如上地那么長，他的壽量的「時分短促」。欲界的人，由我們地面上的人乃至到欲界頂天。欲界頂天他的壽命最高就是一萬六千歲，人間一千六百年他是一晝夜，那么三十天一個月，十二個月為一年，這樣子嘛一萬六千歲；但是你不可以和初禪相比，初禪也不可以和二禪相比，乃至到非非想天八萬大劫，他的壽命長。所以「望上壽量轉(zhuǎn)減少故」，對望上面的境界就是減少。無所有處定對識無邊處定說，識無邊處定壽命還不如無所有處定�？諢o邊處定又不如識無邊處定。色界的第四禪還不如空無邊處定，這個壽命展轉(zhuǎn)的減少。若到人間，那么現(xiàn)在也頂多活一百歲，七、八十歲，或者四、五十歲就死掉了。那么這是第二相。就是這個粗相有這二類的相貌，就是一個「苦住增上」，一個「壽命短促」。

　　巳三、例尋思

　　此二粗相，由前六事，如其所應當正尋思。

　　這是第三科。第一科是「明邊際」，第二科「出種類」，第三科「例尋思」。

　　這二種粗劣的相貌，由前面的六種事，「如其所應當正尋思」，你去想一想。就是那六個事就表示這個「苦住增上」，表示「壽命短促」；用那六個種類去形容這二個相貌的差別，這樣解釋就好了。

　　辰二、二靜相

　　隨彼彼地樂離欲時，如其所應于次上地尋思靜相，漸次乃至證得加行究竟果作意。

　　這是第二科明「二靜相」。第一科是「二粗相」，現(xiàn)在說「二靜相」。

　　「隨彼彼地」，色界四禪是四地，無色界的四空定也是四地，加起來就是八地，若加上欲界五趣雜居地就是九地�！鸽S彼彼地」隨你在那一個地的時候，「樂離欲時」，你這個時候你的智慧增長了，歡喜離開這個地的欲。都是因為有欲才在這個地方住的；你來人間也是有欲，你到天上去也是有欲，你到這色界天上去也是因為你喜歡才去的，你不喜歡是不能去的，所以那一個地都是有欲；但是你這個智慧增長了你的觀點就不同了，以前認為好現(xiàn)在認為不好，所以「樂離欲時」，你喜歡離開這個欲；我不歡喜初禪；我不歡喜二禪；我不歡喜三禪。

　　「如其所應于次上地尋思靜相」，隨你在那一個地，隨其所應，「于次上地」，就和你相連的那一個地；那么二禪于初禪是「次上地」，三禪于二禪是「次上地」，乃至非非想地是無所有處的「次上地」。那么對于自己現(xiàn)在居住的這個地區(qū)是粗，臨次的「上地」是靜、是微妙的、是最好的。

　　「漸次乃至證得加行究竟果作意」，先思惟粗相、靜相，這是了相作意；然后勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，所以每一地向上進步的時候，都有這七種作意。

　　這是「依二相辨」。

　　寅二、廣辨離欲及諸等至(分二科)　卯一、釋經(jīng)說(分二科)

　　辰一、四靜慮(分四科) 巳一、初靜慮(分五科)　午一、釋離欲

　　復次此中離欲者；欲有二種：一者煩惱欲，二者事欲。離有二種：一者相應離，二者境界離。

　　這是第二科「廣辨離欲及諸等至」。第一科是「七種作意」解釋七種作意。這七種作意分二科；第一科「依六事辨」、第二科「依二相辨」這解釋完了。現(xiàn)在第二科「廣辨離欲及諸等至」就是又詳細的解釋這件事，也還是這個四禪八定。分二科，第一科「釋經(jīng)說」這是解釋經(jīng)上所說的。分二科，第一科「四靜慮」又分四科，第一科是「初靜慮」分五科，第一科「釋離欲」，解釋這個離欲。

　　「復次此中離欲者」這里邊說我們欲界的人對于欲是不容易離的，但是有善根的人他就把欲放棄了，但是這個欲究竟是怎么回事？「欲有二種」，現(xiàn)在佛告訴我們欲有二種不同。「一者煩惱欲，二者事欲」就是這兩種欲�！笩�惱欲」是我們心里面的欲，心里面有愛、有貪是煩惱欲�！甘掠�」就是色聲香味觸，這個煩惱欲活動出來有色聲香味觸可欲。若只限于內(nèi)心叫做「煩惱欲」，如果有了行動就叫做「事欲」。事欲當然就是有了色聲香味觸了，這種境界。

　　「離有二種」，說我現(xiàn)在放棄這個欲，放棄這個欲那么也是有二種。一者「相應離」，「相應離」就是你的煩惱欲。因為你的心是潔白的，這個心也不是善也不是惡，是無記性的；但是你貪心出來了，你這個無記性的心和貪在一起合作，叫作「相應」�，F(xiàn)在與你心相應的這個煩惱你若棄舍了，叫「相應離」；這是從心里面離欲�！付�者境界離」，第二個離欲，沒有色聲香味觸這件事，就是沒有欲的行動。那么這樣子我們來看自己，我們這個離欲是那個離欲呢？當然是境界離；我沒有色聲香味觸可愛，這是境界離；但是心里面還有妄想，就是你只有境界離，你沒有相應離。如果你修不凈觀的話、修四念處，心里面的煩惱也消滅了，那么叫做「相應離」。這是把「欲」和「離欲」說得非常清楚。

　　午二、釋離惡不善法

　　離惡不善法者；煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等、持杖持刀、斗訟諍競、諂誑詐偽起妄語等。由所彼故，說名為離惡不善法。

　　前邊說離欲，解釋這個離欲；這下面解釋這個「離惡不善法」。

　　「離惡不善法」是什么意思呢？「煩惱欲因所生種種惡不善法」，就是你內(nèi)心里面的煩惱欲，以此為因所生出來的種種的惡不善法，那就是十惡、十不善道。這個煩惱欲是能生，種種惡不善法是所生的。能生的是因，它是個主要的動力，你有這件事的時候你忍不住的，你一定會有很多的惡不善法現(xiàn)出來。

　　究竟這「種種惡不善法」是什么東西呢？「即身惡行、語惡行等」，就是你這個生命體表現(xiàn)出來的殺、盜……這些種種傷害人、傷害自己的行為�！刚Z惡行」，就是語言上說了很多不合道理的語言，就是那四種過失「等」�！赋终瘸值�、斗訟諍競、諂誑詐偽」，這下面就是舉個例子。什么叫做身惡行呢？就是拿著杖、或者拿著刀，就去要傷害對方這些事情。「斗訟」，就是兩方面有戰(zhàn)斗起來，「訟」者諍訟；當然這也可以說是通于身、口。「諍競」，這就是語言上大家斗爭起來了�！刚~誑詐偽」，或者表現(xiàn)出來的語言；不是拿刀杖，但是諂媚、諂曲、欺誑、「詐偽」，這些欺詐的、虛妄的這些事情。「起妄語等」，這樣子發(fā)起了這些虛偽的語言；這就是「語惡行」。

　　「由斷彼故，說名為離惡不善法」，那什么叫做「離惡不善法」呢？就是我們佛教徒相信了佛法，知道有凡夫、有圣人，我們不愿意做凡夫想要做圣人，那就叫「遠離」，把這些惡法都斷滅了；這叫做「離惡不善法」。

　　我們常學習經(jīng)論，我們有可能會知道這件事。如果我們出家人不學習經(jīng)論，你只是上個早晚課的話；你自己說謊話，你自己不知道我說謊話是錯了，不知道，你不知道這件事。大家隨時也會拿刀拿杖拿拳頭就斗諍起來了，還不知道錯，不知道這件事。你若是學習經(jīng)論，經(jīng)論就是一面鏡子�。〕Ｕ者@個鏡子，哎呀！我這地方是黑點、這是污點，才知道這是錯誤。知道錯誤呢；初開始出家的時候?qū)W習經(jīng)論知道錯誤，就逐漸改。逐漸改，這件事不是用語言說：「你不可以這樣子！」這話沒有用。你一定是要靜坐，用這個定來調(diào)心，這時候能改，才能改的。少數(shù)人他不靜坐，他可以把粗暴的行為能改變，但微細的不能改。我們持戒；受戒的時候，如果你受了戒你去學習戒才知道這個是錯誤，這是犯戒的，理智強的人也能改掉很多，但是內(nèi)心里面的事情不能變動。內(nèi)心里面還是有污染，所以非要靜坐。靜坐的時候用奢摩他的力量，用毗缽舍那的力量，那就完全能改變，從根本上改變這一切惡事、惡不善法，你不靜坐不行的。

　　而我們前面的「修所成地」「思所成地」，現(xiàn)在這個「聲聞地」也學習很多了，開示我們種種的方法，你能這樣的如理作意，它就決定有效，能改變過來。我今天中午說；其實都是《瑜伽師地論》上的。就是這樣子，這染污法是這樣熏習而有的，清凈法也是這樣熏習它也一定有，道理是一樣的。所以你看那個人他能有煩惱很強，你就應該知道他的定慧也一定能成就，也一定能成就的。所以你的信心，不必一定看到阿羅漢你才有信心，不用；看見自己有煩惱，你就一定也會有戒定慧，因為這理論是平等的，無差別啊！這樣子才能夠「離惡不善法」，光說不行的呀！你非要用戒定慧才可以。這是解釋「離惡不善法」。

　　午三、釋有尋有伺

　　有尋有伺者；由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。

　　這是第三科。第一科解釋「離欲」，第二科解釋「離惡不善法」，現(xiàn)在是解釋「有尋有伺」。

　　「有尋有伺者：由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺」，這個「有尋有伺」就是不高興在欲界里生活了，想要到初禪去生活，這個人成功了。成功了他內(nèi)心里面怎么回事呢？他內(nèi)心里面有尋伺�！赣捎趯に盼匆娺^失」這個人他內(nèi)心里面有欲，要用這個尋伺來破除內(nèi)心的欲，所以一定要用這個尋伺，他不知道尋伺也有過失的，不知道，不知道有過失，但是也用這個尋伺來破除。這就像什么似的呢？這就像自己要作皇帝，一定要用這個人做大元帥、作總司令、作將軍來破除一切的敵人，等到敵人破除去他本身就有問題了，就是這么回事�！赣捎趯に盼匆娺^失，自地猶有對治欲界諸善尋伺」，這時候因為有欲界的欲的敵人，你不可以不用這個尋伺，用這個善的尋伺來滅除欲界的染污的尋伺，就是這樣子。

　　這個禪師說的話；這個禪師有智慧說這個話，「太平本是將軍致，不許將軍見太平」，這件事其實……所以這個世間上的歷史也是應該讀，讀這個歷史就會知道這句話。他不知道這個尋伺有過失，這實在是無可奈何的事情�！缸缘鬲q有對治欲界諸善尋伺」就是在這個初禪的自地，他內(nèi)心里面還有「對治」就是滅除欲界染污尋伺的「諸善尋伺」，就是出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，用這樣的善尋伺滅除欲尋伺、恚尋伺、害尋伺�！甘枪收f名有尋有伺」，所以說初禪是有尋伺的，是這么回事。

　　午四、釋離生喜樂(分三科)　未一、離

　　所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。

　　第三科是解釋「有尋有伺」的原因�，F(xiàn)在第四科解釋「離生喜樂」分三科，第一科解釋什么叫做「離」。

　　「所言離者，謂已獲得加行究竟作意故」，就是這位禪師最初學習了相作意、然后勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意；這我們前面講過了，「遠離作意」是斷除上品煩惱，「攝樂作意」斷除中品煩惱，「觀察作意」斷除增上慢煩惱，「加行究竟作意」斷除下品煩惱；把欲界的煩惱分成三品，這三品煩惱完全消滅了叫做「離」，這就叫做「離」�！钢^已獲得加行究竟作意故」，所以叫做「離」。

　　未二、生

　　所言生者；由此為因，由此為緣，無間所生，故名離生。

　　這第二科解釋什么叫做「生」�！赣纱藶橐颉梗�就由加行究竟作意的因。「由此為緣」，這個因和緣有什么不同呢？我想就這樣解釋好了；就是以奢摩他為因，以毗婆奢那為緣，以止觀；或者以毗婆奢那為因，以奢摩他為緣，就是這二個法，這二個法就是止觀了�！赣纱�因緣，無間所生，故名離生」，「無間所生」就是止觀到這時候成功了，沒有第三法參雜在里頭，沒有這個間隔就生出來你所成就的功德了，這叫「無間所生」�！腹拭�離生」就因離而有生，這是解釋「生」。

　　未三、喜樂

　　言喜樂者；謂已獲得所希求義，及于喜中未見過失、有欣有喜。一切麤重已除遣故；及已獲得廣大輕安，身心調(diào)暢有堪能故；說名喜樂。

　　「言喜樂者」，這就是所生；生什么？就是生出「喜樂」來�！钢^已獲得所希求義，及于喜中未見過失」，他為什么要歡喜呢？就是他已經(jīng)成就了所希求的果，他希求得初禪，這初禪他成就了，成就了心里歡喜。其實一般的事情也一樣，只要你想要做這件事，達到這樣的境界，我要成功；沒成功的時候心里面還在努力沒什么好喜的，成功了心里快樂�，F(xiàn)在這位禪師他成功了，他也是有喜，就是這么意思。「謂已獲得」所希求的果，「及于喜中未見過失」，他這個時候?qū)τ谶@個喜他沒有看見它的過失；沒有看見這個喜有過失沒有，所以他也就有了喜，「及于喜中未見過失」。「有欣有喜」，這個欣就是喜而說「有欣有喜」，這個「欣」有個次第的意思，逐漸的逐漸的生起來歡喜，不是頓然間就有歡喜的，不是。因為你逐漸的修了相作意、勝解作意、遠離作意，你這個功夫逐漸增長，那么就把這個煩惱逐漸的消除了；你這個喜也因此而逐漸的生出來，是這樣意思。

　　「一切粗重已除遣故」，這個喜就是因為把這個欲煩惱的粗重已經(jīng)破除去了，煩惱一破除去了，你生理上、心理上就有變化，就是感覺到快樂。粗重除遣所以就生出來這個喜。這往下面也是一樣；「一切粗重已除遣故，及已獲得廣大輕安，身心調(diào)暢有堪能故」，前面說「謂已獲得所希求義」，獲得什么「所希求義」？就是這個；你已經(jīng)得到了廣大的輕安，前面也講過了，周遍身體乃至沒有一個汗毛孔不快樂、不喜樂的啊！廣大的輕安樂。身也調(diào)暢、心也調(diào)暢；你若有阻礙就不調(diào)暢；沒有阻礙，這時候周身的地水火風乃至到你的內(nèi)心通通都是調(diào)暢的。

　　這個非佛教徒；其實密宗也是有，靜坐的時候不完全是調(diào)心，他也調(diào)這個氣，這個氣在周身動，那么就會感覺到快樂。這個其它的方法，道教的方法、其它的密宗也有多少。但是顯教里面呢，小小的調(diào)身，而努力地調(diào)心，把心里面的欲把它除掉了；這個欲除掉的時候你心就是調(diào)暢了，心調(diào)暢、這個生理受心理的影響也調(diào)暢了，所以身心調(diào)暢。這個外道多數(shù)是偏重于調(diào)身，就是用這個氣在周身動；當然這件事你調(diào)得好呢也可能是不錯，你若搞錯了就危險，也是個事情。而佛教呢，釋迦牟尼佛我們佛陀是大智慧，不是，主要是要你調(diào)心。

　　「有堪能故」，你若是得了這個身心調(diào)暢，廣大輕安的奢摩他，你這個時候你有堪能，你有能力；有什么能力？你可以有修學圣道的能力；初開始得未到地定，你這時候就有堪能修初禪；修初禪的能力也有，得圣道的能力也有，你有辦一切事情的能力，辦事情能力也強起來了，有很多的能力都現(xiàn)出來了。譬如說這種人他若讀書的能力，他也比沒得奢摩他的人強，他讀書強，記憶力強，他讀幾遍他就記住，他不忘。我們沒有得奢摩他的人就不一定，你讀是讀了，但是過后就忘了，而且不見得很深刻，不見得是會很深刻的；若是有奢摩他成功的這種人，有廣大輕安樂身心調(diào)暢，譬如說得了初禪了，那他要讀書的能力比任何人都強。我們?nèi)艨凑f《瑜伽師地論》有一百卷，呀喲！那么多��！我?guī)讜r能學完��？不愿意學。但是你若是得了初禪這種人，一百卷算什么事情�。∷�很容易就可以畢業(yè)了。

　　「有堪能故」就是表示這個意思，表示得了定的時候這個人能力非常強，他這個勇猛心特別強；不像我們沒得定的人，也可能有人有勇猛，但是有的人沒有勇氣，勇氣不夠。但是得了定的人，他的勇氣特別大，勇敢，沒有怖畏；說這太困難！他不算一回事，這件事很容易做的，所以是「有堪能故」��！所以說若得了定，這個功德是很大的，很大很大的。這個人得了定以后，他若肯學習佛法有了智慧，他若發(fā)無上菩提心的話，這個人一定是有成就的，一定在佛法里面有貢獻的，是不一樣的。

　　「有堪能故，說名喜樂」，這就叫作「喜樂」。當然這就是他本身得了定他心里面喜，有堪能、心里面也是有喜；這樂呢、當然這是三昧樂，三昧樂和心一境性是一件事。

　　午五、釋初靜慮具足安住(分四科)　未一、初

　　所言初者；謂從欲界最初上進創(chuàng)首獲得，依順次數(shù)說名為初。

　　這是第五科解釋「初靜慮具足安住」。前面這都是佛說的文句；初開始釋「離欲」、「離惡不善法」、「有尋有伺」、「離生喜樂」，這都是現(xiàn)成的文句，解釋佛說的這些文句。這下面解釋「初靜慮具足安住」這句話，分四科，第一科先解釋這個「初」。

　　「所言初者」，修多羅里面佛說這個「初靜慮」這個「初」字怎么講呢？「謂從欲界最初上進創(chuàng)首獲得」，「謂」就是說，這個人就是我們欲界的人，因為我們欲界的人有很多苦惱很容易接受佛教，多數(shù)是在欲界里面栽培善根的，所以就是從欲界。「最初上進」這是最開始的時候，在欲界這個時候求上進；這個人感覺欲是苦了，為欲所害才知道欲是苦，不然還不覺不知啊！那么想要棄舍這個欲我要修禪定，這個時候修成功了，「創(chuàng)首獲得」就是最初得到的這個就是初禪，得到這個禪了�！敢理槾螖�(shù)說名為初」，依順次說；根據(jù)這個一、二、三、四的次第來數(shù)，「依順次數(shù)」來計算數(shù)目，它是叫做「初」，這個靜慮這個在次第的排列上它是「初」。這個「初」字是這么解釋。

　　未二、靜慮

　　言靜慮者；于一所緣，系念寂靜，正審思慮，故名靜慮。

　　「言靜慮者」，第二科解釋什么叫作「靜慮」。「于一所緣，系念寂靜，正審思慮，故名靜慮」，就是你要選擇一個所緣境；或者是用出入息做所緣境，或者是有其他的所緣境。在這個所緣境上「系念寂靜」，我怎么樣安住在所緣境上呢？我這一念心安住在所緣境上、怎么安住呢？「系念」，用這個「念」字；就是想念，我想念大蓮花，我一想念這蓮花就現(xiàn)出來了，這個「念」就是把所緣境顯現(xiàn)在心里面，叫作「念」。我念「阿彌陀佛」，就是「阿彌陀佛」的名號現(xiàn)在我的心里面不忘就是「念」。現(xiàn)在不是念阿彌陀佛，是念這個所緣境，把這個所緣境顯現(xiàn)在心里面。

　　這個念和所緣境的情況，說個譬喻就是個「系」字；「系」就是用繩子綁住它，這兩件事情綁在一塊叫做「系」；現(xiàn)在我們的心和所緣境用這個「念」就是個繩子，把它綁在一起，這叫作「系念」。這就是我們初開始，這個心不容易安住在所緣境，你要特別努力的安住在所緣境，所以用這個「系」來表示，就好像用繩子綁住了似的。

　　安住在所緣的時候，「寂靜」，不要有其他的妄想叫「寂靜」，這就是奢摩他了。「正審思慮」，這就是毗缽舍那了；這時候你還要努力地去思慮、去觀察，要想欲界是不凈，它是個大壞蛋，還不如到色界天初靜慮是非常微妙、非常安樂，你要思惟，「正審思慮」。

　　「故名靜慮」就是止觀的意思。這六波羅蜜里邊的禪波羅蜜，這個禪就是止觀；禪，中國話就是靜慮；再明白點說就是止觀，就是有止也有觀。初開始修行那是世間禪，等到你得到般若波羅蜜就是出世間的境界了，「故名靜慮」。

　　未三、具足

　　言具足者；謂已獲得加行究竟果作意故。

　　第三科解釋「具足」者�！钢^已獲得，加行究竟果作意故」，這個「具足」這句話就是圓滿了，所應該有的都有了；但是這里面「有」是什么呢？「謂已獲得加行究竟果作意故」，就是從了相作意，到最后就是加行究竟果作意，那么你就是具足了，就是初禪的境界你圓滿了，所以就叫做「具足」，具足作意故。

　　未四、安住

　　言安住者；謂于后時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澀，于靜慮定其心晝夜能正隨順趣向臨入，隨所欲樂乃至七日七夜能正安住，故名安住。

　　這個「安住」怎么講呢？「謂于后時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澀、于靜慮定，其心晝夜能正隨順趣向臨入」，這解釋這個「安住」，安住在初禪里面�！钢^于后時」，就是你初開始得初禪的時候還不圓滿，還是不圓滿的，你得了初禪以后你還不能停下來的，你要繼續(xù)的入定，繼續(xù)練習入、住、出；入于初禪里面，在初禪里面安住，然后又從初禪里面出來，就常常這樣訓練自己。訓練久了呢，「多成辦故」，所有很多的功德你都成就了，那么這叫做「安住」。

　　這下面還解釋這個成辦的相貌；「得隨所樂、得無艱難」，你成就了你所歡喜的這個境界。你所歡喜的：我要入禪就入禪，我要出禪定就出禪定，我要安住在禪定里就安住在禪定，能隨你隨意自在。這可見你在沒達到這個程度的時候心情不自在，你是成就初禪了但是不自在；我想要入禪定還不能入，沒那么順利；我想要出禪定還出不來，還有這種事情��！我們在青島湛山寺的時候，倓老法師是提倡靜坐的人，有同學就有這個問題；一靜坐了這個身體就像石頭似的，就是不能自由活動，是有這種境界。這入了初禪，還不像你想的那么好，就是也有時候有困難�，F(xiàn)在「得無艱難」就是你成就了不艱難、不困難；入、住、出都不感覺困難�！傅脽o梗澀」就是沒有障礙的，你要這樣子就這樣子。

　　「于靜慮定其心晝夜能正隨順」，對這初禪的靜慮這個三摩地的定，「其心晝夜」你這個禪師的內(nèi)心不管是白天是夜間，「能正隨順」能夠沒有錯誤的隨順這個禪、趣向這個禪、臨入這個禪；能順、能向、能入，能這樣子。順的反面就是不隨順；沒有這回事。趣向：沒有說違背這個禪、我到別的地方去；沒有這回事情。臨入；就能入于禪定里面。

　　「隨所欲樂乃至七日七夜能正安住」，隨你自己的歡喜，我想要入禪定八個鐘頭，就能在禪定里安住八個小時；我要十二小時；要二十四小時，都隨你，隨你的歡喜。我要二十四小時住在禪定里面；我要住禪二天、三天、四天，乃至到七天入定在禪定里邊，「七日七夜能正安住」，你就能這樣作能作到，都是快樂的，「故名」叫作「安住」。這是把初靜慮解釋完了。

　　下面是「第二靜慮」分五科，第一科是解釋「尋伺靜及內(nèi)等凈」。

　　巳二、第二靜慮(分五科)　午一、釋尋伺寂靜及內(nèi)等凈

　　復次于有尋有伺三摩地相心能棄舍，于無尋無伺三摩地相系念安住。

　　「復次于有尋有伺三摩地相心能棄舍」，就是這位禪師他又發(fā)覺這個尋伺是有過失的，他原來是用尋伺的方法成就了初禪，成就了初禪以后就感覺初禪這個尋伺是不太好、也有問題；那么有問題呢，他要棄舍這個尋伺，「能棄舍」，能棄舍它�！赣跓o尋無伺三摩地相系念安住」，對于這個二禪沒有尋伺的境界，這個三摩地的定那個相貌「系念安住」；要怎么樣棄舍這個有尋有伺的三摩地？怎么樣棄舍呢？就是「于無尋無伺的三摩地相系念安住」，就是這樣做的。

　　《披尋記》一○七五頁：

　　于有尋有伺三摩地相等者：此釋經(jīng)說尋伺寂靜。謂初靜慮地尋伺不復現(xiàn)行，名寂靜故。

　　這個「尋伺」是心里面在動，在觀察欲是不靜的，這心在動；現(xiàn)在把這件事停下來就是寂靜了，是這樣意思。

　　于諸逡務所行境界能正遠離，于不逡務所行境界安住其心；一味寂靜、極寂靜轉(zhuǎn)，是故說言尋伺寂靜故，內(nèi)等凈故。

　　這地方也有詳細的解釋棄舍這個尋伺的方法。「于諸逡務所行境界」那就是「尋伺」這個「尋」�！稿覄账�行境界」，「所行境界」那就是修不凈觀�！改苷�遠離」，他把這個匆務的境界，他把它棄舍了，你不要再那樣去修不凈觀了�！赣诓诲覄账�行境界」，那就是沒有這個「尋」的境界，沒有這個尋伺的境界你心里面安住在那里；這也就包括這個「伺」，這個「徐歷行境」也能正遠離，于這個「伺」的境界棄舍了之后，沒有「伺」的境界「安住其心」。

　　「一味寂靜，極寂靜轉(zhuǎn)」，我們沒有成就未到地定的人，就是成就了欲界定的人，這可以看出來是很粗淺的定；那么由欲界定到了未到地定的時候，這又一個階段這樣努力的用功，我們?nèi)绻�有時候感覺到心里面很寂靜；感覺到很寂靜，但是那還是在欲界定、未到地定里面的境界�，F(xiàn)在是到了初禪、到二禪的境界，那「一味寂靜，極寂靜轉(zhuǎn)」，那是更寂靜了，那定里邊的境界是更寂靜了！更寂靜到什么程度？就是天上打雷你都沒聽見。所以他若在那里入定了，說我來打引磬，你出定；沒這回事情的，你不能夠叫他出定的；要他自己要出定才可以，你不可以叫他出定的。所以這是「安住其心，一味寂靜、極寂靜轉(zhuǎn)」，那前五識是不動了，前五識不動了�！甘枪收f言尋伺寂靜故」，所以這叫做「尋伺寂靜故」。是「內(nèi)等凈故」；看這「內(nèi)等凈」怎么講呢？看這個《披尋記》。

　　《披尋記》一○七五頁：

　　于諸逡務所行境界等者：此釋經(jīng)說名內(nèi)等凈。謂為對治尋伺，攝念正知，于自內(nèi)體其心舍住，遠離尋伺塵濁法故。如《顯揚》說。(《顯揚論》二卷六頁)由內(nèi)體遍凈，得內(nèi)等凈名。

　　「于諸逡務所行境界等者：此釋經(jīng)說名內(nèi)等凈」，解釋「名內(nèi)等凈」的意思�！钢^為對治尋伺，攝念正知，于自內(nèi)體其心舍住」，就是這個禪師、就是成就了初禪的這個人，他現(xiàn)在不高興這個尋伺，要對治這個尋伺要滅除這個尋伺，怎么辦呢？「攝念」就是我們把這個心不去修尋伺觀，不修這個不凈觀，把心收回來念這個無尋無伺的境界，這叫「念」�！刚�知」，但是你初開始修的時候，有的時候一失念尋伺又出來了，出來這就是錯誤了，你要知道，你要知道現(xiàn)在錯了，再把它修正過來，再把心收回來安住在無尋無伺的境界，這叫做「正知」。

　　「于自內(nèi)體其心舍住」，就是在你內(nèi)里面的那個奢摩他那里，你的心就棄舍這個尋伺，心平等正直無功用住，叫作「舍住」�！高h離尋伺塵濁法故」，這個「內(nèi)等」就是內(nèi)心里面寂靜��；怎么叫做「凈」呢？就是「遠離尋伺塵濁法故」，這個「尋伺」到那個時候是個污染的東西，它不是個清凈的東西。我們由未到地定到初禪的時候，尋伺是清凈法；因為對欲界的欲來說，這個尋伺是個寶貝，它能棄舍欲。若是由初禪到二禪的時候，二禪的境界超過了初禪，那初禪的尋伺是污染法，就變成污染了。所以叫作「內(nèi)等凈」，這個「凈」就是你內(nèi)心的寂靜中沒有尋伺的污染，所以叫「內(nèi)等凈」。「如顯揚說」，如《顯揚圣教論》說。(《顯揚論》二卷六頁)。

　　「由內(nèi)體遍凈，得內(nèi)等凈名」，這是《顯揚論》說的。「由內(nèi)體」，就是你內(nèi)里面那個心完全是清凈的，就是完全沒有尋伺了，叫作「得內(nèi)等凈」的名稱。

　　你看他解釋這個「內(nèi)等凈」你要記��；你若為人解釋二禪的時候，二禪有內(nèi)等凈、喜、樂、心一境性，這是二禪。那么初禪呢，是尋、伺、喜、樂、心一境性。一定要記住它的，然后你再解釋什么叫初禪？什么叫二禪？三禪？四禪？你把那個初禪的內(nèi)容說出來，把二禪的內(nèi)容也說出來。如果你不記住這個，你怎么說法呢？如是如是「語」，有如是如是「義」；你沒有「語」，這個「義」怎么能顯出來呢？這個「義」顯不出來的。就是你要常溫習這個《瑜伽師地論》，等到把本子合起來，你在那兒經(jīng)行，你心里面想：初禪有五支，二禪有四支；四支是什么？五支是什么？一定要他背下來，一定要做這件事。說是得了禪定了，這都是世間禪，這是世間禪、還是凡夫的境界��！說我是佛法是無漏的禪，無漏禪是超過這個境界的，那是更是微妙了，有什么差別？你都要注意學習��！要知道這件事情啊！

　　午二、釋心一趣

　　又彼即于無尋無伺三摩地中串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。

　　這地方第二、解釋這個「心一趣」，什么叫做「心一趣」？「又彼即于無尋無伺三摩地中」，「又彼」那個初禪那個人他想要進步到二禪去，「即于」這個二禪的「無尋無伺三摩地中」，「串修習故」，這個「串」就是連續(xù)不斷，但這指是一種精進，已經(jīng)得到很自在了但是還要繼續(xù)地努力修禪。像我們沒得禪定的人，我們好像有的時候會忙一點，有的時候也會閑；但是有修行的人他更忙！他更是沒有閑時間��！一天就是要入定、出定、住定，訓練、鍛煉自己啊！那有閑功夫沖殼子呢？沒有時間啊！是這樣子。

　　「超過尋伺有間缺位」，因為常常地學習無尋無伺定，從開始學習到成功中間這一段里邊，就是有的時候這個尋伺有間缺位，「超過尋伺有間缺位」，「超過尋伺」就是不尋不伺，無尋無伺就超過尋伺了，但是有的時候又有尋伺，就是超過尋伺有間缺。到了「能正獲得無間缺位」，就是完全沒有尋伺了，一入定就完全沒有尋伺了，就是沒有這個尋伺間雜在里邊，你這無尋無伺沒有缺少；有尋有伺間雜在里邊，就使令無尋無伺這一段就是缺少了，缺少了無尋無伺了；現(xiàn)在是「無間缺」，達到這個境界�！甘枪收f言心一趣故」就是你心里面是唯一的清凈的境界，如果你內(nèi)心里面有的時候?qū)に�，有的時候無尋無伺，心就是二趣了，或者三趣了，就是有差別的境界�，F(xiàn)在沒有尋伺的間雜，你只是無尋無伺，所以叫「心一趣」，是這樣意思。

　　午三、釋無尋無伺

　　無尋無伺者：一切尋伺悉皆斷故。

　　「無尋無伺者」，這是第三科解釋無尋無伺�！敢磺袑に畔そ詳喙省梗�所有的這個出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺都息滅了。

　　《披尋記》一○七六頁：

　　一切尋伺悉皆斷故者：離尋伺欲說名為斷。有尋有伺等地說，由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地，不由不現(xiàn)行故(陵本四卷二頁)。

　　「一切尋伺悉皆斷故者，離尋伺欲說名為斷」，這個尋伺欲說名為斷。「有尋有伺等地說，由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地，不由不現(xiàn)行故」，這個前面(陵本四卷二頁)已經(jīng)說過了。就是他心里面也有思惟觀察，但是不是思惟觀察欲，不是想這個欲，所以說無尋無伺并不表示他內(nèi)心里面沒有分別；他心里面也有分別，但是不是像在初禪，或在欲界的時候那個尋伺的境界，是這樣的意思，所以叫做「離尋伺欲」，所以叫「無尋無伺」。

　　午四、釋定生喜樂(分三科)　未一、定

　　所言定者：謂已獲得加行究竟作意故。

　　這是第四科解釋「定生喜樂」。這個初禪是「離生喜樂」，現(xiàn)在二禪不叫離生喜樂、叫「定生喜樂」。為什么起這個名字呢？分三科，第一科解釋這個「定」。

　　「所言定者：謂已獲得加行究竟作意故」，由初禪到二禪也是七種作意，七種作意他現(xiàn)在已經(jīng)到達了加行究竟作意了，到這個時候就是決定是把初禪的尋伺消滅了，所以叫做「定」。如果內(nèi)心里面還有尋伺的話，那不能稱之為二禪無尋無伺定，不能稱為「定」的。這是解釋「定」，下面解釋「生」。

　　未二、生

　　所言生者：由此為因，由此為緣，無間所生，故名定生。

　　由這個加行究竟作意的因緣，「無間」沒有其他的間隔，就令又生出來一種功德那就叫做「定」�！腹拭�」叫作「定生」，就是由定而生。

　　這第三科解釋「喜樂」，就是定所生的喜樂。

　　未三、喜樂

　　言喜樂者：謂已獲得所希求義，又于喜中未見過失，有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重，皆遠離故。能對治彼廣大輕安身心調(diào)柔，有堪能樂所隨逐故，名有喜樂。

　　「言喜樂者：謂已獲得所希定義」，你希求的就是二禪的樂�！赣钟谙仓形匆娺^失」，而二禪的這位禪師，他對于這個喜的境界里邊沒有看見過失；不知道喜也有過失的，他還不知道。「有欣有喜」，所以心里面有這個喜。

　　「一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重，皆遠離故」，這個時候初禪的所有的尋伺，就是「初靜慮地」�！钢T煩惱品」，這是站在二禪的立場說初禪的尋伺是煩惱品，他這個煩惱也有「粗重」就是令你心亂；本來是名之為定，但在二禪就認為那是亂、那是粗重�！附赃h離故」，把這個尋伺、亂的境界遠離了�！改軐χ伪藦V大輕安身心調(diào)柔，有堪能樂所隨逐故，名有喜樂」，「能對治彼」尋伺的二禪的心一境性，是廣大又廣大的輕安；二禪的輕安要比初禪的輕安還是廣大的。他那個身心也是「調(diào)柔」的，不是那么粗暴、剛強�！赣锌澳堋沟臉罚�那個時候的堪能性更強大了。「所隨逐故」，他那一念清凈心有堪能樂的隨逐；有喜樂的隨逐，有堪能樂的隨逐�！该�有喜樂」，這叫做有喜樂。這是「定生喜樂」。

　　午五、釋第二靜慮具足安住(分二科)　未一、釋第二

　　依順次數(shù)，此為第二。

　　這是第五科解釋「第二靜慮具足安住」，分兩科，第一科解釋這個「第二」，「釋第二」�！敢理槾巍�，隨順這個次第去數(shù)，這個靜慮是屬于第二的。

　　未二、指其余

　　如是一切，如前應知。

　　這第二科「指其余」。怎么叫作「安住」？怎么叫作「具足」？這些如前面初禪已經(jīng)解釋了，這里不說了。

　　巳三、第三靜慮(分四科)　午一、釋離喜

　　復次彼于喜相深見過失，是故說言于喜離欲。

　　第三科解釋「第三靜慮」。初禪、二禪都解釋完了，現(xiàn)在解釋「第三靜慮」�！傅谌�靜慮」分四科，第一科「釋離喜」就是「離喜妙樂地」。初禪有尋有伺靜慮，二禪無尋無伺靜慮，這三禪是「離喜妙樂地」，先解釋這個「離喜」。

　　「復次彼于喜相深見過失」這個成就二禪的禪師，他常常在初禪、二禪里面訓練，在這里面入定、住定、出定這么訓練，久了他知道這個喜有過失。有過失就不高興這個喜了，所以要棄舍這個喜就不歡喜這個喜，對這個喜沒有歡喜心了。「是故說言于喜離欲」，不歡喜這個喜了這叫作「離喜」，是這樣意思，就是有厭離心了。

　　午二、釋住舍念正知(分二科)　未一、住舍(分二科)　申一、辨相

　　又于爾時遠離二種亂心災患，能于離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今于此中復離于喜，是故說言安住于舍。

　　這是第二科「釋住舍念正知」。這個三禪它有五支：有「舍」、有「念」、有「正知」、有「樂」、「心一境性」；先解釋這個「舍、念、正知」。分二科，第一科是解釋這個「住舍」，分二科，第一科是「辨相」。

　　「又于爾時」，這個由二禪進修三禪的這個人，在那個時候「遠離二種亂心災患」，遠離了二種亂心的災患�！改苡陔x喜第三靜慮攝持其心」，他也棄舍了兩種「亂心災患」。這個二種前面說：一個苦住增上和壽命短促這些事情；另外呢，這個初禪有火災、二禪有水災、三禪有風災，現(xiàn)在不說風災。你內(nèi)心里面有喜，你就有二種災患，就前面說的這些災患；一個是內(nèi)心的災患，一個是外面的災患。內(nèi)里面有災患；內(nèi)里面的災患：苦住增上、壽命短促。外面災患就是水災，火、水、風�！改苡陔x喜」你遠離了那二種亂心的災患，「能于離喜」的「第三靜慮」；第三靜慮就把這個喜棄舍了�！笖z持其心」就是攝持自己的心叫它不要喜；他有了定，用定的力量控制自己內(nèi)心不喜；我雖然獲得了那么樣高深的禪定有殊勝的堪能，但心里不生喜、能控制，是這個意思。他要遠離二種亂心災患，就是喜有這種災患，不高興它、棄舍它，所以對第三禪的靜慮「攝持其心」，就是不要這個喜。

　　「第二靜慮已離尋伺，今于此中復離于喜，是故說言安住于舍」，就是第二靜慮的時候已經(jīng)遠離了初禪的尋伺的災患�！附裼诖酥小�，今于第三禪里邊「復離」了第二禪的喜，第二禪的喜也不要了�！甘枪收f言安住于舍」，這個「舍」字就這么講�，F(xiàn)在三禪對初禪來說，棄舍了初禪的尋伺；對二禪來說，棄舍了二禪的喜。如果這地方這一句話要解釋前面這句話，就是「遠離二種亂心災患」也可以；那就是尋伺是一種，喜是一種，這么樣解釋也可以�！甘枪收f言安住于舍」，這個「舍」就這么講，這樣意思。

　　《披尋記》一○七六頁：

　　遠離二種亂心災患者：尋伺及喜，能擾亂心障無間舍，是名二種亂心災患，如下自釋應知。

　　「遠離二種亂心災患者：尋伺及喜」，他這個《披尋記》也這么解釋，「能擾亂心障無間舍」，你心里面有尋伺有喜，能擾亂你的心，就是障礙這個無間的舍的境界；到了第三禪的時候，他的寂靜的力量是更深了，所以感覺到二禪的喜于定是不合適的。所以從這里看出來，二禪的三摩地的定和三禪來對比，三禪是更深刻了、更深了，要安住于舍。「是名二種亂心災患如下自釋應知」。

　　下面第二科是「料簡」。

　　申二、料簡

　　如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故，令無間舍不自在轉(zhuǎn)；第二靜慮由有喜故，令無間舍不自在轉(zhuǎn)。是故此舍初、二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有舍。

　　「如是二法能擾亂心障無間舍」，說這二種法：尋伺是一法、喜是一法，「能擾亂」你的心，使令你不成就無間斷的舍；這個舍的境界是更高了�！赋蹯o慮中有尋伺故，令無間舍不自在轉(zhuǎn)」，就是初靜慮它也有三摩地，它也有心一境性，它也是有舍；但是那個舍為尋伺的動亂使令它受到干擾，不能自在的成就。「第二靜慮由有喜故，令無間舍不自在轉(zhuǎn)」，第二靜慮也有無間舍，但是為喜所動亂，這個無間舍不能自在的現(xiàn)前。

　　「是故此舍初、二靜慮說名無有」，所以這里邊這第三禪這里，棄舍了初禪和二禪那二個災患，所以叫作「無有」，沒有尋伺也沒有喜�！赣墒且蚓�，修靜慮者，第三靜慮方名有舍」，由這個因緣；就是棄舍了尋伺、棄舍了喜，所以這個修禪定的這個人，他是第三禪了才叫作「有舍」；若是初禪二禪還不能說有舍。這是說出來什么原因第三禪才「有舍」，初禪二禪里邊為什么沒有舍呢？因為還有尋伺的干擾，有喜的動亂，所以不能說是有舍。

　　下面第二科解釋「住正念正知」。

　　未二、住正念正知

　　由有舍故如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意不復現(xiàn)行。

　　由于第三禪的這位禪師他有這個「舍」的功夫，所以「如如安住」，如是如是安住在第三禪里面所有的正念，就是沒有尋伺也沒有喜的這個「正念」�！溉缡侨缡潜讼簿阈邢搿梗�這樣子、這樣子，彼二禪的「喜俱行」的「想」，就是想和喜是同時的，他們兩個在一起活動所以叫「喜俱行想」�！讣白饕狻�，及這個喜的作意；喜的現(xiàn)前、想的現(xiàn)前要有作意心所，由作意心所才引出來這個喜的現(xiàn)前、引出來想的現(xiàn)前。喜、和想、和作意「不復現(xiàn)行」，由于正念的力量，使令他們不再出現(xiàn)了，所以就叫做「舍」，叫做「正念」，叫做「正知」。

　　《披尋記》一○七六頁：

　　第三靜慮方名有舍者：《顯揚論》說：問：念正知舍一切處有，何故于初靜慮等不說耶？答：初靜慮中，由尋伺門所引發(fā)故，雖有不說。第二靜慮中，有踴躍自體之所作業(yè)，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內(nèi)等凈名顯之。第三靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故，顯彼自相，故經(jīng)中說，遠離喜貪。(顯揚論十九卷十二頁)。由是當知，第三靜慮名有舍義，及彼初二靜慮名無舍義。又顯揚說：謂于已生喜想及作意不忍可故，有厭離故，不染污住心，平等心，正直心，無轉(zhuǎn)動而安住性，名住于舍。(顯揚論二卷六頁)其義應知。

　　「第三靜慮方名有舍者：《顯揚論》說：問：念正知舍一切處有，何故于初靜慮等不說耶？」這個念、和正知、和舍「一切處有」，其實連這個欲界定都有，欲界定、未到地定、初禪、二禪都是有這個修行方法的，都有這個境界的；什么原因「初靜慮等不說」呢？它沒有說有念、有正知、有舍呢？

　　「答」、回答：「初靜慮中由尋伺門所引發(fā)故，雖有不說」，這個初靜慮是怎么成就的？是由尋伺為門而成就的，就是由修不凈觀才成就了初禪，才引發(fā)了初禪；雖然是有這個念、正知、舍，但是不說；因為被這個尋伺擾亂了，它那個相不明顯所以不說。「第二靜慮中有踴躍自體之所作業(yè)，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內(nèi)等凈名顯之」，這個第二靜慮里邊「有踴躍自體的喜」，這個喜就有動亂相「之所作業(yè)」�！讣靶乃�有少分煩惱」，這個初禪、二禪它都有欲，這個欲的煩惱「所纏覆故」，他那個念、正知、舍被這個喜，被這個少分煩惱所纏覆。「總以內(nèi)等凈名顯之」，就是用「內(nèi)等凈」的名字顯示那里面有念、有正知、舍而已；不明白地標示出來這念、正知、舍的名稱。

　　「第三靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故」，把初禪、二禪的煩惱都棄舍了�！革@彼自相」，就把這個念、正知、舍的相顯示出來�！腹式�(jīng)中說，遠離喜貪」，所以經(jīng)中說：這個喜令你有貪，你歡喜「喜」；而三禪把二禪的喜貪棄舍了。(顯揚論十九卷十二頁)那上面這么說的。「由是當知第三靜慮名有舍義，及彼初二靜慮名無舍義」，這個「有」和「無」的原因就這樣子。

　　「又《顯揚》說：謂于已生喜想及作意，不忍可故」，不接受�！赣袇掚x故，不染污住心；平等心、正直心無動轉(zhuǎn)而安住性，名住于舍」，這是形容三禪的舍的相貌是這樣子。(顯揚論二卷六頁)「其義應知」。

　　若復于此第三靜慮不善修故；或時失念，彼喜俱行想及作意時復現(xiàn)行，尋即速疾以慧通達能正了知；隨所生起能不忍受，方便棄舍除遣變吐，心住上舍。是故說有正念正知。

　　這底下解釋「正知」，前面是解釋「正念」。「若復于此」，若這位由二禪進修第三禪的人，這個人「復于此」他又對于此第三靜慮「不善修故」，他修得不是那么善巧，修的相貌不那么理想�！富驎r失念」，怎么叫做「不善修」呢？「或時失念」，有的時候他失掉了「念」；失掉了「無喜」，這「無喜」就是念�，F(xiàn)在失掉了這無喜的念，「彼喜俱行想」，彼那個喜、和喜俱行的「想」、和喜俱行的「作意」，「時復現(xiàn)行」又活動出來了；他心里面又有喜了，又有喜想及作意了。

　　「尋即速疾以慧通達」，他要立刻地、很快地「以慧通達」，他有正知的智慧通達：啊！我現(xiàn)在錯誤了�！改苷�了知」能知道，能知道我現(xiàn)在心里有喜是不對的�！鸽S所生起能不忍受」，這個喜是生起了，但不接受這個喜。「方便棄舍除遣變吐」，用這個念的方便「棄舍除遣變吐」，就是把這個喜驅(qū)逐出去了，棄舍它、除遣它、變吐。

　　「心住上舍」，這時候內(nèi)心里面安住在最高上的舍的境界，這是超過了初禪和二禪的境界，所以叫「上舍」�！甘枪收f有正念正知」，所以這個第三禪來說，說有正念、有正知、有舍。

　　午三、釋有身受樂

　　彼于爾時住如是舍正念正知親近修習多修習故，令心踴躍俱行喜受便得除滅，離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起，彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂。

　　這第三科解釋「有身受樂」�！副恕鼓莻�第三禪的禪師，到那個時候他內(nèi)心安住在「舍」的境界，安住在「正念、正知」的境界。「親近修習」，親近這個舍、正念、正知，修習而又「多修習」，就是精進地這樣用功了�！噶钚嫩x躍俱行喜受便得除滅」，就使令心「踴躍」的這個動的境界的這個喜，喜的感覺「便得除滅」，就把它究竟地驅(qū)逐了�！鸽x喜寂靜」，心里面沒有喜的動亂，心里面很寂靜，是「最極寂靜」�！概c喜相違心受生起」，和那個動亂的喜是相違背的，這個時候是寂靜、極寂靜的境界，這樣的感覺現(xiàn)出來了。這個「寂靜、最極寂靜」實在是心的感覺，也是心的感覺。有這樣的境界，它就會有這樣的感覺；這個不是無心，他有心。

　　「彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂」，「彼于爾時」那個時候，那個第三禪的禪師，他的色身和意身「領納受樂」；就是到這個時候，這個「色身和意身」，「色身」就是他這個生理的身體，因為這個人是欲界的人，他在欲界這生理的身體和這了別性的意身，這兩個都叫做身。「領納受樂」他能領受了一個樂。「領納受樂」是一種樂，另外還有輕安樂，這是兩種樂�！甘枪收f言有身受樂」。

　　《披尋記》一○七七頁：

　　離喜寂靜至有身受樂者：此顯樂受最勝微妙遍身心轉(zhuǎn)。初二靜慮由有喜故，心無樂受。今此不爾，是故說言離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起。如是樂受由依阿賴耶識及彼轉(zhuǎn)識相應俱轉(zhuǎn)，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂。當知此中色身意身總集名身，是故經(jīng)說有身受樂。

　　「離喜寂靜至有身受樂」這一段文，「此顯樂受最勝微妙遍身心轉(zhuǎn)」，這個文表示他的樂受是最殊勝的、最微妙的、普遍到他身心都現(xiàn)前這種樂�！赋醵�靜慮由有喜故心無樂受」，這個初靜慮和第二靜慮都是有喜的，他心里有動亂的喜「心無樂受」，他的心是沒有樂受的�！附翊瞬粻枴宫F(xiàn)在第三禪的人不是，是有的�！甘枪收f言離喜寂靜」，所以說這第三禪是離開了喜，心里面得「寂靜、最極寂靜」的境界，「與喜相違心受生起」。

　　「如是樂受由依阿賴耶識及彼轉(zhuǎn)識相應俱轉(zhuǎn)，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」，所以這個文字上說「依阿賴耶識及彼轉(zhuǎn)識」，這個時候這個人他前五識是不動了，所以說「轉(zhuǎn)識」就是第六識了�！赶鄳�俱轉(zhuǎn)」，這時候是阿賴耶識和意識他們互相和合地現(xiàn)前。「是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」，這樣說色身受樂和意身受樂，就是分出來兩種樂；一個是身受樂，一個是輕安樂。輕安樂就是意；這個身受樂就是阿賴耶識。因為這個時候說「身」，不是眼耳鼻舌身那個「身」，是指阿賴耶識說的了。

　　「當知此中色身意身總集名身」，身受樂這個身就是第六意識也在內(nèi)，阿賴耶識也在內(nèi)，總名為身�！甘枪式�(jīng)說有身受樂」，經(jīng)上這樣說「身受樂」，現(xiàn)在這個《瑜伽師地論》是彌勒菩薩解釋這樣解釋了，其中就是身受樂和輕安樂；就是一個阿賴耶識，一個第六識，這樣子其中有樂。

　　午四、釋圣宣說具足舍等(分二科)　未一、辨不共相

　　第三靜慮已下諸地、無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地、此無間舍雖復可得，而無有樂。下地樂舍俱無有故，上地有舍而無樂故，是故說言于是處所。謂第三靜慮，諸圣宣說；謂依于此已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知住身受樂，第三靜慮具足安住。

　　這第四科解釋這個「圣宣說具足舍等」，分二科，第一科「辨不共相」。

　　「第三靜慮已下諸地」，那么就是初靜慮、第二靜慮�！笩o如是樂」，他沒有第三禪這個樂�！讣盁o間舍」，也沒有第三禪的這個舍；這個樂和舍，初禪、二禪都沒有�！傅谌�靜慮已上諸地」，那么就是第四靜慮，連無色界四空定�！复藷o間舍雖復可得」，他們雖然有這樣的無間舍�！付鵁o有樂」，但是沒有在四禪以下，第三禪的樂他們沒有；他們有舍而沒有樂。下邊初禪、二禪的舍和樂都沒有，「下地樂舍俱無有故」、都沒有，「上地有舍而無樂故」，「是故說言于是處所」，所以那個經(jīng)上佛就說：在這個處所有殊勝的樂。和前邊和上面的第四禪也不同，和下面的初禪、二禪也不同。

　　「謂第三靜慮，諸圣宣說」，對于第三靜慮的樂，「諸圣」這些佛教的圣人，就是這樣說�！钢^依于此已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知，住身受樂」，佛和佛弟子就是這樣說：這個已得第三禪安住的人，他具足了舍、具足了念、具足了正知、還有身受樂，這樣子說�！傅谌�靜慮具足安住」，這個人具足的安住在第三靜慮了。下邊解釋「諸圣名」。

　　未二、釋諸圣名

　　言諸圣者：謂佛世尊及佛弟子。

　　這叫做「諸圣」。下邊解釋「第四靜慮」。

　　巳四、第四靜慮(分四科)　午一、釋樂斷苦斷先喜憂沒(分二科)

　　未一、顯斷差別(分三科) 申一、樂斷(分二科)　酉一、標

　　復次此中對治種類勢相似故，略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。

　　「第四靜慮」分四科，第一科「釋樂斷苦斷先喜憂沒」，解釋這句話，分二科，第一科是顯斷的差別，分三科，第一科是「樂斷」分二科，第一科是「標」。

　　「復次此中對治種類」，就是前面把初禪、二禪、三禪解釋完了，這又解釋第四禪。在第四禪里邊「對治種類」，又不高興這個第三禪的樂了，這安住在第三禪的這個禪師他又不高興這個樂了，他想要進修第四禪那就是要把這個樂要對治，要把它消滅了它。對治這個「種類」的，就是這個樂；這個樂和前面的喜不同類，和尋伺也不同類�！赶嗨乒省�，能對治這個樂的那個力量是相似的，這個第四禪和第三禪能對治的方法是相似的，也是有舍、有念、有正知，也是這個。「略不宣說樂斷對治」，所以這里邊解釋說的話，這第四禪里邊說的簡略，就不像那個第三禪里面說的那么詳細，「略不宣說樂斷對治」。「但說對治所作樂斷」，只是說用這個念、正知、舍的方法滅除了這個樂，只說這件事。就是這個對治的方法所做的事情；做什么事情？就是把三禪的樂消滅了。

　　這是「標」，下面解釋。

　　酉二、釋

　　何等名為此中對治？所謂舍、念、及以正知。由即于此數(shù)修習故，便能棄舍令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂。是故說言：由樂斷故。

　　「何等名為此中對治？」說第四禪里邊他用什么方法來對治這個樂呢？「所謂舍、念、及以正知」，就是和三禪一樣，也是用這個方法的。「由即于此數(shù)修習故」，就是這個第三禪的這個禪師，他就在禪定里面數(shù)數(shù)地修習這個舍、修習這個念、修習正知故。久了呢？「便能棄舍」，就把這個樂棄舍了。這個樂是什么東西呢？「令不出離第三靜慮」，叫你不出離這個第三靜慮；這個樂能把你綁住了你不愿意出離第三靜慮，是「令不出離第三靜慮」，誰令你不出離第三靜慮呢？「第三靜慮地中勝樂」它叫你不出離。說凡夫得到這個定很難出來的，唯有圣人得了這個定還可以，還容易解脫�！甘枪收f言：由樂斷故」，所以就說樂斷了，把第三禪的樂消滅了。

　　《披尋記》一○七八頁：

　　復次此中對治種類勢相似故等者：謂于第四靜慮地中非不具足舍念及與正知，然是第三靜慮種類勢用相似，是故經(jīng)中略不宣說，但說彼所對治樂斷。

　　「復次此中對治種類勢相似故等者：謂于第四靜慮地中非不具足舍念及與正知」，也是具足的�！溉皇堑谌�靜慮種類勢用相似」，這樣講呢，這個舍念正知，他是第三靜慮的舍念正知的種類那個「勢用」是相似的，這樣說這個「種類」這么講，和我剛才講的不一樣�！甘枪式�(jīng)中略不宣說」，所以經(jīng)中就把這個舍念正知簡略地說，就不完全說了。「但說彼所對治樂斷」說這件事；怎么能夠?qū)χ纬鋈サ谌�禪里面的樂呢？還是用這個舍、念、正知。

　　這個「四禪八定」在大辭典里面也有講，但是我們?nèi)羧プx呢？似懂不懂的。倒不是說他說得不對，但是我們讀，不可能完全明白。唯有這個《瑜伽師地論》他詳細的解釋我們才能夠知道多少。這個唯識的經(jīng)論對于這些事情解釋得詳細，其他的經(jīng)論解釋得沒這么詳細。但是天臺智者大師在《釋禪波羅蜜》里面有講，我們也可以去讀一讀。