碧巖錄 第八卷

　　⊙碧巖錄第七十一則

　　舉，百丈復(fù)問(wèn)峰：“并卻咽喉唇吻，作么生道？”峰云：“和尚也須并卻。”丈云：“無(wú)人處斫額望汝。”

　　溈山把定封疆，五峰截?cái)啾娏�。這些子，要是個(gè)漢當(dāng)面提掇，如馬前相撲，不容擬議，直下便用緊迅危峭，不似溈山盤礴滔滔地。如今禪和子，只向架下行，不能出他一頭地。所以道：“欲得親切，莫將問(wèn)來(lái)問(wèn)。五峰答處，當(dāng)頭坐斷，不妨快俊。百丈云：“無(wú)人處斫額望汝，且道是肯他？是不肯他？是殺是活？見他阿轆轆地，只與他一點(diǎn)，雪竇頌云：

　　和尚也并卻，龍蛇陣上看謀略。

　　令人長(zhǎng)憶李將軍，萬(wàn)里天邊飛一鶚。

　　“和尚也并卻”，雪竇于一句中，拶一拶云：“龍蛇陣上看謀略。”如排兩陣突出突入，七縱八橫，有斗將的手腳，有大謀略的人，匹馬單槍，向龍蛇陣上，出沒自在，爾作么生圍繞得他。若不是這個(gè)人，爭(zhēng)知有如此謀略。雪竇此三頌，皆就里頭，狀出底語(yǔ)如此，大似李廣神箭。“萬(wàn)里天邊飛一鶚。”一箭落一雕定也，更不放過(guò)。雪竇頌百丈問(wèn)處如一鶚，五峰答處如一箭相似。山僧只管贊嘆五峰，不覺渾身入泥水了也。

　　⊙碧巖錄第七十二則

　　舉，百丈又問(wèn)云巖：“并卻咽喉唇吻，作么生道？”巖云：“和尚有也未？”丈云：“喪我兒孫。”

　　云巖在百丈，二十年作侍者，后同道吾至藥山，山問(wèn)云：“子在百丈會(huì)下，為個(gè)什么事？”巖云：“透脫生死。”山云：“還透脫也未？”巖云：“渠無(wú)生死。”山云：“二十年在百丈，習(xí)氣也未除。”巖辭去見南泉，后復(fù)歸藥山，方契悟。

　　看他古人，二十年參究。猶自半青半黃，粘皮著骨，不能穎脫。是則也是，只是前不構(gòu)村，后不迭店，不見道：“語(yǔ)不離窠臼，焉能出蓋纏。白云橫谷口，迷卻幾人源。”洞下謂之觸破，故云：“躍開仙仗風(fēng)凰樓，時(shí)人嫌觸當(dāng)今號(hào)。”所以道荊棘林須是透過(guò)始得，若不透過(guò)，終始涉廉纖，斬不斷。適來(lái)道前不構(gòu)村，后不迭店。云巖只管去點(diǎn)檢他人底。百丈見他如此，一時(shí)把來(lái)打殺了也，雪竇頌云：

　　和尚有也未，金毛獅子不踞地。

　　兩兩三三舊路行，大雄山下空彈指。

　　“和尚有也未？”雪竇據(jù)款結(jié)案，是則是，只是金毛獅子，爭(zhēng)奈不踞地。獅子捉物，藏牙伏爪，踞地返擲，物無(wú)大小，皆以全威，要全其功。云巖云：“和尚有也未”，只是向舊路上行，所以雪竇云百丈向大雄山下空彈指。

　　⊙碧巖錄第七十三則

　　垂示云：夫說(shuō)法者，無(wú)說(shuō)無(wú)示。其聽法者，無(wú)聞無(wú)得。說(shuō)既無(wú)說(shuō)無(wú)示，爭(zhēng)如不說(shuō)。聽既無(wú)聞無(wú)得，爭(zhēng)如不聽。而無(wú)說(shuō)又無(wú)聽，卻較些子。僧肇：“云無(wú)說(shuō)者，豈曰不言？謂其能無(wú)所說(shuō)；云無(wú)聞?wù)�，豈曰不聽？謂其能無(wú)所聽。其無(wú)所說(shuō)，故終日說(shuō)而未曾說(shuō)；其無(wú)所聞，故終日聞而未嘗聞也。”只如今諸人，聽山僧在這里說(shuō)，作么生免得此過(guò)。具透關(guān)眼者，試舉看。

　　舉，僧問(wèn)馬大師：“離四句絕百非，請(qǐng)師直指某甲西來(lái)意。”馬師云：“我今日勞倦，不能為汝說(shuō)，問(wèn)取智藏去。”僧問(wèn)智藏，藏云：“何不問(wèn)和尚？”僧云：“和尚教來(lái)問(wèn)。”藏云：“我今日頭痛，不能為汝說(shuō)，問(wèn)取海兄去。”僧問(wèn)海兄，海云：“我到這里卻不會(huì)。”僧舉似馬大師，馬師云：“藏頭白海頭黑。”

　　這個(gè)公案，山僧舊日，在成都參真覺，覺云：“只消看馬祖第一句，自然一時(shí)理會(huì)得。”且道這僧，是會(huì)來(lái)問(wèn)，不會(huì)來(lái)問(wèn)？此問(wèn)不妨深遠(yuǎn)。離四句者：有，無(wú)，非有，非無(wú)，非非有，非非無(wú)，離此四句，絕其百非，只管作道理，不識(shí)話頭，討頭腦不見。若是山僧，待馬祖道了，也便與展坐具，禮三拜，看他作么生道？當(dāng)時(shí)馬祖，若見這僧來(lái)，問(wèn)“離四句絕百非，請(qǐng)師直指某甲西來(lái)意”，以拄杖劈脊便棒趕出，看他省不省。

　　馬大師只管與他打葛藤，以至這漢，當(dāng)面磋過(guò)，更令去問(wèn)智藏，殊不知馬大師來(lái)風(fēng)深辨。這僧懵懂，走去問(wèn)智藏，藏云：“何不問(wèn)和尚？”僧云：“和尚教來(lái)問(wèn)。”看他這些子，拶著便轉(zhuǎn)，更無(wú)閑暇處。智藏云：“我今日頭痛，不能為汝說(shuō)得，問(wèn)取海兄去。”這僧又去問(wèn)海兄，海兄云：“我到這里卻不會(huì)。”且道為什么？一人道頭痛，一人云不會(huì)，畢竟作么生？這僧卻回來(lái)，舉似馬師，師云：“藏頭白海頭黑。”若以解路卜度，卻謂之相瞞。

　　有者道，只是相推過(guò)。有者道，三個(gè)總識(shí)他問(wèn)頭，所以不答，總是拍盲地，一時(shí)將古人醍醐上味，著毒藥在里許。所以馬祖道：“待汝一口吸盡西江水，即向汝道。”與此公案一般。若會(huì)得藏頭白海頭黑，便會(huì)西江水話。這僧將一擔(dān)懵懂，換得個(gè)安樂(lè)。更勞他三人尊宿，入泥入水，畢竟這僧不瞥地，雖然一恁么，這三個(gè)宗師，卻被個(gè)擔(dān)板漢勘破。如今人只管去語(yǔ)言上，作活講云：“白是明頭合，黑是暗頭合。”只管鉆研計(jì)較，殊不知，古人一句截?cái)嘁飧�，須是向正脈里，自看始得穩(wěn)當(dāng)。

　　所以道：“末后一句，始到牢關(guān)，把斷要津，不通凡圣。”若論此事，如當(dāng)門接一口劍相似，擬議則喪身失命。又道：“譬如擲劍揮空，莫論及之不及，但向八面玲瓏處會(huì)取。”不見古人道：“這漆桶。”或云：“野狐精。”或云：“瞎?jié)h。”且道與一棒一喝，是同是別？若知千差萬(wàn)別，只是一般，自然八面受敵。要會(huì)藏頭白海頭黑么？五祖先師道：封后先生。雪竇頌云：

　　藏頭白海頭黑，明眼衲僧會(huì)不得。

　　馬駒踏殺天下人，臨濟(jì)未是白拈賊。

　　離四句絕百非，天上人間唯我知。

　　“藏頭白海頭黑。”且道意作么生？這些子，天下衲僧跳不出�？此�雪竇，后面合殺得好。道直饒是明眼衲僧，也會(huì)不得。這個(gè)些子消息，謂之神仙秘訣父子不傳。釋迦老子，說(shuō)一代時(shí)教，末后單傳心印，喚作金剛王寶劍，喚作正位。恁么葛藤，早是事不獲己。古人略露些子鋒芒，若是透得底人，便乃七穿八穴，得大自在。若透不得，從前無(wú)悟入處，轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)也。

　　馬駒踏殺天下人。西天般若多羅，讖達(dá)摩云：“震旦雖闊無(wú)別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養(yǎng)十方羅漢僧。”又六祖謂讓和尚曰：“向后佛法，從汝邊去，已后出一馬駒，踏殺天下人。”厥后江西法嗣，布于天下，時(shí)號(hào)馬祖焉，達(dá)摩六祖，皆先讖馬祖，看他作略，果然別，只道“藏頭白海頭黑”，便見踏殺天下人處。只這一句黑白語(yǔ)千人萬(wàn)人咬不破。

　　“臨濟(jì)未是白拈賊。”臨濟(jì)一日示眾云：“赤肉團(tuán)上有一無(wú)位真人，常向汝等諸人面門出入，未證據(jù)者看看。”時(shí)有僧出問(wèn)：“如何是無(wú)位真人？”臨濟(jì)下禪床掐住云：“道道。”僧無(wú)話，濟(jì)拖開云：“無(wú)位真人，是什么干屎橛。”雪峰后聞云：“臨濟(jì)大似白拈賊。”雪竇要與他臨濟(jì)相見，觀馬祖機(jī)鋒，尤過(guò)于臨濟(jì)，此正是白拈賊。臨濟(jì)未是白拈賊也，雪竇一時(shí)穿卻了也，卻頌這僧道：“離四句絕百非，天上人間唯我知。”且莫向鬼窟里作活計(jì)。

　　古人云：“問(wèn)在答處，答在問(wèn)處。”早是奇特，爾作么生離得四句，絕得百非。雪竇道，此事唯我能知，直饒三世諸佛，也覷不見。既是獨(dú)自個(gè)知，諸人更上來(lái)求個(gè)什么？大溈真如拈云：“這僧恁么問(wèn)，馬祖恁么答，離四句絕百非，智藏海兄都不知。要會(huì)么，不見道：“馬駒踏殺天下人， ！

　　⊙碧巖錄第七十四則

　　垂示云：莫邪橫按，鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸，句中引出毗盧印。田地穩(wěn)密處，著衣吃飯。神通游戲處，如何湊泊。還委悉么？看取下文。

　　舉，金牛和尚每至齋時(shí)，自將飯桶，于僧堂前作舞，呵呵大笑云：“菩薩子吃飯來(lái)。”雪竇云：“雖然如此，金牛不是好心。”僧問(wèn)長(zhǎng)慶，古人道：“菩薩子吃飯來(lái)，意旨如何？”慶云：“大似因齋慶贊。”

　　金牛乃馬祖下尊宿，每至齋時(shí)，自將飯桶，于僧堂前作舞，呵呵大笑云：“菩薩子吃飯來(lái)。”如此者二十年，且道他意在什么處？若只喚作吃飯，尋常敲魚擊鼓，亦自告報(bào)矣，又何須更自將飯桶來(lái)，作許多伎倆。莫是他顛么，莫是提唱建立么？若是提唱此事，何不去寶華王座上，敲床豎拂，須要如此作什么？

　　今人殊不知，古人意在言外。何不且看祖師當(dāng)時(shí)初來(lái)的題目道什么？分明說(shuō)道教外別傳，單傳心印。古人方道：“也只教爾直截承當(dāng)去。”后來(lái)人妄自卜度，便道那里有許多事，寒則向火，熱則乘涼，饑則吃飯，困則打眠。若恁么以常情義解詮注，達(dá)摩一宗，掃土而盡。不知古人，向二六時(shí)中，念念不舍，要明此事。

　　雪竇云：“雖然如此，金牛不是好心。”只這一句，多少人錯(cuò)會(huì)。所謂醍醐上味，為世所珍，遇斯等人，翻成毒藥。金牛既是落草為人，雪竇為什么道不是好心，因什么卻恁么道？衲僧家須是有生機(jī)始得。今人不到古人田地，只管道見什么心，有什么佛，若作這見解，壞卻金牛老作家了也。須是仔細(xì)看始得。若只今日明日，口快些子，無(wú)有了期。

　　后來(lái)長(zhǎng)慶上堂，僧問(wèn)：“古人道，菩薩子吃飯來(lái)，意旨如何？”慶云：“大似因齋慶贊。”尊宿家忒殺慈悲，漏逗不少，是則是，因齋慶贊，爾且道慶贊個(gè)什么？看他雪竇頌云：

　　白云影里笑呵呵，兩手持來(lái)付與他。

　　若是金毛獅子子，三千里外見淆訛。

　　“白云影里笑呵呵”，長(zhǎng)慶道“因齋慶贊”，雪竇道：“兩手持來(lái)付與他。”且道只是與他吃飯，為當(dāng)別有奇特？若向個(gè)里知得端的，便是個(gè)金毛獅子子。若是金毛獅子子，更不必金牛將飯桶來(lái)作舞大笑，直向三千里外，便知他敗缺處。古人道：“鑒在機(jī)先，不消一捏。”所以衲僧家，尋常須是向格外用始得稱本分宗師，若只據(jù)語(yǔ)言，未免漏逗。

　　⊙碧巖錄第七十五則

　　垂示云：靈鋒寶劍，常露現(xiàn)前，亦能殺人亦能活人，在彼在此，同得同失。若要提持，一任提持；若要平展，一任平展。且道不落賓主，不拘回互時(shí)如何？試舉看。

　　舉，僧從定州和尚會(huì)里，來(lái)到烏臼，烏臼問(wèn)：“定州法道何似這里？”僧云：“不別。”臼云：“若不別，更轉(zhuǎn)彼中去。”便打。僧云：“棒頭有眼，不得草草打人。”臼云：“今日打著一個(gè)也。”又打三下。僧便出去。臼云：“屈棒元來(lái)有人吃在。”僧轉(zhuǎn)身云：“爭(zhēng)奈杓柄在和尚手里。”臼云：“汝若要，山僧回與汝。”僧近前奪臼手中棒，打臼三下。臼云：“屈棒屈棒。”僧云：“有人吃在。”臼云：“草草打著個(gè)漢。”僧便禮拜。臼云：“和尚卻恁么去也？”僧大笑而出。臼云：“消得恁么，消得恁么。”

　　僧從定州和尚會(huì)里來(lái)到烏臼，臼亦是作家，諸人若向這里，識(shí)得此二人一出一入，千個(gè)萬(wàn)個(gè)只是一個(gè)，作主也恁么，作賓也恁么，二人畢竟合成一家，一期勘辨，賓主問(wèn)答，始終作家。看烏臼問(wèn)這僧云：“定州法道何似這里？”僧便云：“不別。”當(dāng)時(shí)若不是烏臼，難奈這僧何，臼云：“若不別，更轉(zhuǎn)彼中去。”便打。爭(zhēng)奈這僧是作家漢，便云：“棒頭有眼不得草草打人。”臼一向行令云：“今日打著一個(gè)也。”又打三下，其僧便出去。

　　看他兩個(gè)轉(zhuǎn)轆轆地，俱是作家。了這一事，須要分緇素別休咎。這僧雖出去，這公案，卻未了在。烏臼始終要驗(yàn)他實(shí)處，看他如何，這僧卻似撐門拄戶，所以未見得他，烏臼卻云：“屈棒元來(lái)有人吃在。”這僧要轉(zhuǎn)身吐氣，卻不與他爭(zhēng)。輕輕轉(zhuǎn)云：“爭(zhēng)奈杓柄在和尚手里。”烏臼是頂門具眼底宗師，敢向猛虎口里橫身，云：“汝若要，山僧回與汝。”這漢是個(gè)肘下有符底漢，所謂見義不為無(wú)勇也，更不擬議，近前奪烏臼手中棒，打臼三下。臼云：“屈棒屈棒。”爾且道意作么生？頭上道：“屈棒元來(lái)有人吃在。”及乎到這僧打他，卻道“屈棒屈棒。”僧云：“有人吃在。”臼云：“草草打著個(gè)漢。”頭上道“草草打著一個(gè)也。”到末后自吃棒，為什么亦道“草草打著個(gè)漢”？

　　當(dāng)時(shí)若不是這僧卓朔地，也不奈他何。這僧便禮拜，這個(gè)禮拜最毒，也不是好心。若不是烏臼，也識(shí)他不破。烏臼云：“卻恁么去也。”其僧大笑而出。烏臼云：“消得恁么消得恁么。”看他作家相見，始終賓主分明，斷而能續(xù)，其實(shí)也只是互換之機(jī)。他到這里，亦不道有個(gè)互換處。自是他古人，絕情塵意想，彼此作家，亦不道有得有失，雖是一期間語(yǔ)言，兩個(gè)活潑潑地，都有血脈針線，若能于此見得，亦乃向十二時(shí)中，歷歷分明。其僧便出是雙放，已下是雙收，謂之互換也。雪竇正恁么也，頌云：

　　呼即易，遣即難，互換機(jī)鋒子細(xì)看。

　　劫石固來(lái)猶可壞，滄溟深處立須干。

　　烏臼老烏臼老，幾何般，與他杓柄太無(wú)端。

　　“呼即易，遣即難”，一等是落草，雪竇忒殺慈悲。尋常道呼蛇易遣蛇難，如今將個(gè)瓢子吹來(lái)，喚蛇即易，要遣時(shí)即難。一似將棒與他卻易，復(fù)奪他棒，遣去卻難。須是有本分手腳，方能遣得他去。烏臼是作家，有呼蛇底手腳，亦有遣蛇的手段。這僧也不是瞌睡底，烏臼問(wèn)：“定州法道何似這里？”便是呼他。烏臼便打，是遣他。僧云“棒頭有眼，不得草草打人”，卻轉(zhuǎn)在這僧處，便是呼來(lái)。烏臼云：“汝若要，山僧回與汝。”僧便近前奪棒，也打三下，卻是這僧遣去。乃至這僧大笑而出，烏臼云：“消得恁么消得恁么。”此分明是遣得他恰好。

　　看他兩個(gè)機(jī)鋒互換，絲來(lái)線去，打成一片，始終賓主分明，有時(shí)主卻作主。雪竇也贊嘆不及，所以道“互換之機(jī)”教人且仔細(xì)看。“劫石固來(lái)猶可壞”，謂此劫石，長(zhǎng)四十里，廣八萬(wàn)四十由旬，厚八萬(wàn)四千由旬。凡五百年乃有天人下來(lái)，此六銖衣袖拂一下。又去至五百年，又來(lái)如此拂，拂盡此石，乃為一劫，謂之輕衣拂石劫。雪竇道“劫石固來(lái)猶可壞”，石雖堅(jiān)固，尚爾可消磨盡，此二人機(jī)鋒，千古萬(wàn)古，更無(wú)有窮盡。

　　“滄溟深處立須干”，任是滄溟，洪波浩渺白浪滔天，若教此二人，向內(nèi)立地，此滄溟也須干竭。雪竇到此，一時(shí)頌了，末后更道：“烏臼老烏臼老，幾何般。”或擒或縱，或殺或活，畢竟是幾何般？

　　“與他杓柄太無(wú)端”，這個(gè)拄杖子，三世諸佛也用，歷代祖師也用，宗師家也用，與人抽釘拔楔，解粘去縛，爭(zhēng)得輕易分付與人。雪竇意要獨(dú)用，賴值這僧當(dāng)時(shí)只與他平展，忽若旱地起雷，看他如何當(dāng)?shù)郑繛蹙蔬^(guò)杓柄與人去，豈不是太無(wú)端。

　　⊙碧巖錄第七十六則

　　垂示云：細(xì)如米末，冷似冰霜，逼塞乾坤，離明絕暗。低低處觀之有余，高高處平之不足。把住放行，總在這里許。還有出身處也無(wú)？試舉看。

　　舉，丹霞問(wèn)僧：“甚處來(lái)？”僧云：“山下來(lái)。”霞云：“吃飯了也未？”僧云：“吃飯了。”，霞云：“將飯來(lái)與汝吃底人還具眼么？”僧無(wú)語(yǔ)。長(zhǎng)慶問(wèn)保福：“將飯與人吃，報(bào)恩有份，為什么不具眼？”福云：“施者受者，二俱瞎?jié)h。”長(zhǎng)慶云：“盡其機(jī)來(lái)，還成瞎否？”福云：“道我瞎得么？”

　　鄧州丹霞天然禪師，不知何許人，初習(xí)儒學(xué)，將入長(zhǎng)安應(yīng)舉，方宿于逆旅，忽夢(mèng)白光滿室，占者曰：“解空之祥。”偶一禪客問(wèn)曰：“仁者何往？”曰：“選官去。”禪客曰：“選官何如選佛。”霞云：“選佛當(dāng)往何所？”禪客曰：“今江西馬大師出世，是選佛之場(chǎng)，仁者可往。”遂直造江西，才見馬大師，以兩手托幞頭腳。馬師顧視云：“吾非汝師，南岳石頭處去。”遽抵南岳，還以前意投之。石頭云：“著槽廠去。”師禮謝，入行者堂，隨眾作務(wù)，凡三年。

　　石頭一日告眾云：“來(lái)日鏟佛殿前草。”至來(lái)日，大眾各備鍬鋤鏟草，丹霞獨(dú)以盆盛水凈頭，于師前跪膝，石頭見而笑之，便與剃發(fā)，又為說(shuō)戒，丹霞掩耳而出，便往江西，再謁馬祖。未參禮，便去僧堂內(nèi)，騎圣僧頸而坐。時(shí)大眾驚愕，急報(bào)馬祖，躬入堂視之曰：“我子天然。”霞便下禮拜曰：“謝師賜法號(hào)。”因名天然。他古人天然，如此穎脫，所謂選官不如選佛也。

　　傳燈錄中載其語(yǔ)句，直是壁立千仞，句句有與人抽釘拔楔底手腳。似問(wèn)這僧道：“什么處來(lái)？”僧云：“山下來(lái)。”這僧卻不通來(lái)處，一如具眼倒去勘主家相似。當(dāng)時(shí)若不是丹霞，也難為收拾。丹霞卻云：“吃飯了也未？”頭邊總未見得，此是第二回勘他。僧云：“吃飯了也。”懵懂漢元來(lái)不會(huì)。霞云：“將飯與汝吃的人，還具眼么？”僧無(wú)語(yǔ)。丹霞意道：“與爾這般漢飯吃，堪作什么？”這僧若是個(gè)漢，試與他一禮，看他如何？雖然如是，丹霞也未放爾在，這僧便眼眨眨地?zé)o語(yǔ)。

　　保福、長(zhǎng)慶，同在雪峰會(huì)下，常舉古人公案商量，長(zhǎng)慶問(wèn)保福：“將飯與人吃，報(bào)恩有分，為什么不具眼？”不必盡問(wèn)公案中事，大綱借此語(yǔ)作話頭，要驗(yàn)他諦當(dāng)處。保福云：“施者受者二俱瞎?jié)h。”快哉，到這里，只論當(dāng)機(jī)事，家里有出身之路。長(zhǎng)慶云：“盡其機(jī)來(lái)，還成瞎否？”保福云：“道我瞎得么？”保福意謂我恁么具眼，與爾道了也，還道我瞎得么。雖然如是，半合半開，當(dāng)時(shí)若是山僧，等他道“盡其機(jī)來(lái)，還成瞎否”，只向他道瞎�？上гS，保福當(dāng)時(shí)若下得這個(gè)“瞎”字，免得雪竇許多葛藤。雪竇亦只用此意頌：

　　盡機(jī)不成瞎，按牛頭吃草。

　　四七二三諸祖師，寶器持來(lái)成過(guò)咎。

　　過(guò)咎深，無(wú)處尋，天上人間同陸沉。

　　“盡機(jī)不成瞎”，長(zhǎng)慶云：“盡其機(jī)來(lái)，還成瞎否？”保福云：“道我瞎得么？”一似“按牛頭吃草”，須是等他自吃始得，那里按他頭教吃。雪竇恁么頌，自然見得丹霞意。“四七二三諸祖師，寶器持來(lái)成過(guò)咎。”不唯只帶累長(zhǎng)慶，乃到西天二十八祖，此土六祖，一時(shí)埋沒。釋迦老子，四十九年，說(shuō)一大藏教，末后唯傳這個(gè)寶器。永嘉道：“不是標(biāo)形虛事持，如來(lái)寶杖親蹤跡。”若作保福見解，寶器持來(lái)，都成過(guò)咎。“過(guò)咎深無(wú)處尋”，這個(gè)與爾說(shuō)不得，但去靜坐，向他句中點(diǎn)檢看。既是過(guò)咎深，因什么卻無(wú)處尋？此非小過(guò)也，將祖師大事，一齊于陸地上平沈卻，所以雪竇道，“天上人間同陸沈”。

　　⊙碧巖錄第七十七則

　　垂示云：向上轉(zhuǎn)去，可以穿天下人鼻孔，似鶻捉鳩；向下轉(zhuǎn)去，自己鼻孔在別人手里，如龜藏殼。個(gè)中忽有個(gè)出來(lái)道：本來(lái)無(wú)向上向下，用轉(zhuǎn)作什么？只向伊道我也知爾向鬼窟里作活計(jì)。且道作么生辨?zhèn)�緇素？良久云：有條攀條無(wú)條攀例。試舉看。

　　舉，僧問(wèn)云門：“如何是超佛越祖之談？”門云：“糊餅。”

　　這僧問(wèn)云門：“如何是超佛越祖之談？”門云：“糊餅。”還覺寒毛卓堅(jiān)么？衲僧家問(wèn)佛問(wèn)祖，問(wèn)禪問(wèn)道，問(wèn)向上向下了，更無(wú)可得問(wèn)，卻致個(gè)問(wèn)端，問(wèn)超佛越祖之談。云門是作家，便水漲船高，泥多佛大，便答道“糊餅”，可謂道不虛行，功不浪施。

　　云門復(fù)示眾云：“爾勿可作了，見人道著祖師意，便問(wèn)超佛越祖之談道理，爾且喚什么作佛？喚什么作祖？即說(shuō)超佛越祖之談，便問(wèn)個(gè)出三界，爾把三界來(lái)看，有什么見聞?dòng)X知隔礙著爾？有什么聲色佛法與汝可了？了個(gè)什么碗？以那個(gè)為差殊之見？他古圣勿奈爾何，橫身為物，道個(gè)舉體全真物物覲體，不可得，我向汝道直下有什么事，早是埋沒了也。”

　　會(huì)得此語(yǔ)，便識(shí)得胡餅。五祖云：“驢屎比麝香。”所謂“直截根源佛所印，摘葉尋枝我不能。”到這里欲得親切，莫將問(wèn)來(lái)問(wèn)�？催@僧問(wèn)：“如何是超佛越祖之談？”門云：“胡餅。”還識(shí)羞慚么？還覺漏逗么？有一般人，杜撰道：“云門見兔放鷹，便道糊餅。”若恁么將糊餅便是超佛越祖之談見去，豈有活路。莫作糊餅會(huì)，又不作超作超佛越祖會(huì)，便是活路也。與“麻三斤”、“解打鼓”一般，雖然只道胡餅，其實(shí)難見。

　　后人多作道理云：“粗言及細(xì)語(yǔ)，皆歸第一義。”若恁么會(huì)，且去作座主，一生贏得多知多解。如今禪和子道超佛越祖之時(shí)，諸佛也踏在腳跟下，祖師也踏在腳跟下。所以云門只向他道糊餅，既是糊餅，豈解超佛越祖，試去參詳看。諸方頌極多，盡向問(wèn)頭邊作言語(yǔ)，唯雪竇頌得最好，試舉看。頌云：

　　超談禪客問(wèn)偏多，縫罅披離見也么？

　　糊餅祝來(lái)猶不住，至今天下有淆訛。

　　“超談禪客問(wèn)偏多”，此語(yǔ)禪和家偏愛問(wèn)。不見云門道：“爾諸人橫擔(dān)拄杖，道我參禪學(xué)道，便覓個(gè)超佛越祖道理，我且問(wèn)爾，十二時(shí)中，行住坐臥，屙屎放尿，至于茅坑里蟲子市肆買賣羊肉案頭，還有超佛越祖的道理么？道得底出來(lái)，若無(wú)，莫妨我東行西行。”便下座。有者更不識(shí)好惡，作圓相，土上如泥，添枷帶鎖。“縫罅披離見也么？”他致問(wèn)處，有大小大縫罅，云門見他問(wèn)處披離，所以將糊餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住，卻更問(wèn)，是故雪竇道：“糊餅祝 土來(lái)猶不住，至今天下有淆訛。”如今禪和子，只管去糊餅上解會(huì)，不然去超佛祖處作道理，既不在這兩頭，畢竟在什么處？三十年后，待山僧換骨出來(lái)，卻向爾道。

　　⊙碧巖錄第七十八則

　　舉，古有十六開士，于浴僧時(shí)隨例入浴，忽悟水因。成佛子住。

　　楞嚴(yán)會(huì)上，跋陀婆羅菩薩，與十六開士，各修梵行。乃各說(shuō)所證圓通法門之因，此亦二十五圓通之一數(shù)也。他因浴僧時(shí)，隨例入浴，忽悟水因，云：“既不洗塵，亦不洗體，且道洗個(gè)什么？”若會(huì)得去，中間安然，得無(wú)所有，千個(gè)萬(wàn)個(gè)，更近傍不得。所謂以無(wú)所得是真般若，若有所得，是相似般若。不見達(dá)摩謂二祖云：“將心來(lái)與汝安。”二祖云：“覓心了不可得。”這里些子，是衲僧性命根本，更總不消得如許多葛藤，只消道個(gè)忽悟水因，自然了當(dāng)。既不洗塵，亦不洗體，且道悟個(gè)什么？到這般田地，一點(diǎn)也著不得。道個(gè)佛字，也須諱卻。

　　他道：“妙觸宣明，成佛子住。”宣則是顯也，妙觸是明也，既悟妙觸，成佛子住，即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水，也恁么觸，因甚卻不悟？皆被塵境惑障，粘皮著骨，所以不能便惺惺去。若向這里，洗亦無(wú)所得，觸亦無(wú)所得，水因亦無(wú)所得。且道是妙觸宣明，不是妙觸宣明？若向個(gè)里，直下見得，便是“妙觸宣明，成佛子住”。如今人亦觸，還見妙處么？妙觸非常觸，與觸者合則為觸，離則非也。

　　玄沙過(guò)嶺，磕著腳指頭，以至德山棒，豈不是“妙觸”？雖然恁么，也須是七穿八穴始得。若只向身上摸索，有什么交涉？爾若七穿八穴去，何須入浴，便于一毫端上現(xiàn)寶王剎，向微塵里轉(zhuǎn)大法輪，一處透得，千處萬(wàn)處一時(shí)透。莫只守一案一窟，一切處都是觀音入理之門。古人亦有聞聲悟道見色明心。若一人悟去則故是，因甚十六開士，同時(shí)悟去？是故古人同修同證，同悟同解。雪竇拈他教意，令人去妙觸處會(huì)取，出他教眼頌，免得人去教綱里籠罩，半醉半醒，要令人直下灑灑落落。頌云：

　　了事衲僧消一個(gè)，長(zhǎng)連床上展腳臥。

　　夢(mèng)中曾說(shuō)悟圓通，香水洗來(lái)驀面唾。

　　“了事衲僧消一個(gè)”，且道了得個(gè)什么事？作家禪客，聊聞舉著，剔起便行，似恁么衲僧，只消得一個(gè)，何用成群作隊(duì)。“長(zhǎng)連床上展腳臥”，古人道：“明明無(wú)悟法，悟了卻迷人。長(zhǎng)舒兩腳睡，無(wú)偽亦無(wú)真。”所以胸中無(wú)一事，饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。雪竇意道，爾若說(shuō)入浴悟得妙觸宣明，在這般無(wú)事衲僧分上，只似夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)，所以道，“夢(mèng)中曾說(shuō)悟圓通，香水洗來(lái)驀面唾。”似恁么只道似這般漢，正好驀頭驀面唾。山僧道土上加泥又一重。

　　⊙碧巖錄第七十九則

　　垂示云：大用現(xiàn)前，不存軌則�；钭缴�擒，不勞余力。且道是什么人曾恁么來(lái)？試舉看。

　　舉，僧問(wèn)投子：“一切聲是佛聲是否？”投子云：“是。”僧云：“和尚莫屎沸碗嗚聲。”投子便打。又問(wèn)：“粗言及細(xì)語(yǔ)，皆歸第一義，是否？”投子云：“是。”僧云：“喚和尚作一頭驢得么？”投子便打。

　　投子樸實(shí)頭，得逸群之辯，凡有致問(wèn)，開口便見膽，不費(fèi)余力，便坐斷他舌頭，可謂運(yùn)籌帷幄之中，決勝千里之外。這僧將聲色佛法見解，貼在額頭上，逢人便問(wèn)。投子作家來(lái)風(fēng)深辨。這僧知投子實(shí)頭，合下做個(gè)圈繢子，教投子入來(lái)，所以有后語(yǔ)。投子卻使陷虎之機(jī)，釣他后語(yǔ)出來(lái)。這僧接他答處道：“和尚莫屎沸碗鳴聲。”果然一釣便上。若是別人，則不奈這僧何。投子具眼，隨后便打。咬豬狗的手腳，須還作家始得。左轉(zhuǎn)也隨他阿轆轆地，右轉(zhuǎn)也隨他阿轆轆地。

　　這僧既是個(gè)圈繢子，要來(lái)捋虎須，殊不知投子，更在他圈繢頭上。投子便打，這僧可惜許，有頭無(wú)尾。當(dāng)時(shí)等他拈棒，便與掀倒禪床，直饒投子全機(jī)，也須倒退三千里。又問(wèn)：“粗言及細(xì)語(yǔ)皆歸第一義是否？”投子亦云是，一似前頭語(yǔ)無(wú)異。僧云：“喚和尚作一頭驢得么？”投子又打。這僧雖然作窠窟，也不妨奇特。若是曲錄木床上老漢，頂門無(wú)眼。也難折挫他。投子有轉(zhuǎn)身處，這僧既做個(gè)道理，要攙他行市，到了依舊不奈投子老漢何。

　　不見巖頭道：“若論戰(zhàn)也，個(gè)個(gè)立在轉(zhuǎn)處。”投子放去太遲，收來(lái)太急。這僧當(dāng)時(shí)若解轉(zhuǎn)身吐氣，豈不作得個(gè)口似血盆的漢。衲僧家一不做二不休，這僧既不能返擲，卻被投子穿了鼻孔。頌云：

　　投子投子，機(jī)輪無(wú)阻。

　　放一得二，同彼同此。

　　可憐無(wú)限弄潮人，畢竟還落潮中死。

　　忽然活，百川倒流鬧恬恬。

　　“投子投子，機(jī)輪無(wú)阻”，投子尋常道：“爾總道投子實(shí)頭，忽然下山三步，有人問(wèn)爾道如何是投子實(shí)頭處，爾作么生抵對(duì)？”古人道：“機(jī)輪轉(zhuǎn)處，作者猶迷。”他機(jī)輪轉(zhuǎn)轆轆地全無(wú)阻隔，所以雪竇道：“放一得二。”

　　不見僧問(wèn)：“如何是佛？”投子云：“佛。”又問(wèn)：“如何是道？”投子云：“道。”又問(wèn)：“如何是禪？”投子云：“禪。”又問(wèn)：“月未圓時(shí)如何？”投子云：“吞卻三個(gè)四個(gè)。”“圓后如何？”“吐卻七個(gè)八個(gè)。”投子接人，常用此機(jī)，答這僧只是一個(gè)是字。這僧兩回被打，所以雪竇道“同彼同此”。

　　四句一時(shí)頌投子了也，末后頌這僧道：“可憐無(wú)限弄潮人。”這僧敢攙旗奪鼓，道“和尚莫屎沸碗鳴聲”，又道“喚和尚作一頭驢得么”，此便是弄潮處。這僧做盡伎倆，依前死在投子句中。投子便打，此僧便是“畢竟還落潮中死”。雪竇出這僧云“忽然活”，便掀倒禪床，投子也須倒退三千里，直得百川倒流鬧始始，非唯禪床震動(dòng)，亦乃山山岌岌，天地陡暗。茍或個(gè)個(gè)如此，山僧且打退鼓。諸人向什么處安身立命？

　　⊙碧巖錄第八十則

　　舉，僧問(wèn)趙州：“初生孩子，還具六識(shí)也無(wú)？”趙州云：“急水上打球子。”僧復(fù)問(wèn)投子：“急水上打球子，意旨如何？”子云：“念念不停流。”

　　此六識(shí)，教家立為正本。山河大地，日月星辰，因其所以生。來(lái)為先鋒，去為殿后。古人道：“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)。”若證佛地，以八識(shí)，轉(zhuǎn)為四智，教家謂之改名不改體，根塵識(shí)是三，前塵元不曾分別，勝義根能發(fā)生識(shí)，識(shí)能顯色分別，即是第六意識(shí)。第七識(shí)末那識(shí)，能去執(zhí)持世間一切影事，令人煩惱，不得自由自在，皆是第七識(shí)。到第八識(shí)，亦謂之阿賴那識(shí)，亦謂之含藏識(shí)，含藏一切善惡種子。

　　這僧知教意，故將來(lái)問(wèn)趙州道：“初生孩子，還具六識(shí)也無(wú)？”初生孩兒，雖具六識(shí)眼能見耳能聞，然未曾分別六塵，好惡長(zhǎng)短，是非得失，他恁么時(shí)總不知。學(xué)道之人要復(fù)如嬰孩，榮辱功名，逆情順境，都動(dòng)他不得，眼見色與盲等，耳聞聲與執(zhí)等，如癡似兀，其心不動(dòng)，如須彌山，這個(gè)是衲僧家真實(shí)得力處。

　　古人道：“衲被蒙頭萬(wàn)事休，此時(shí)山僧都不會(huì)。”若能如此，方有少分相應(yīng)，雖然如此，爭(zhēng)奈一點(diǎn)也瞞他不得。山依舊是山，水依舊是水，無(wú)造作，無(wú)緣慮，如日月運(yùn)于太虛，未嘗暫止。亦不道我有許多名相，如天普蓋，似地普擎，為無(wú)心故，所以長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。亦不道我有許多功行，天地為無(wú)心故，所以長(zhǎng)久。若有心則有限齊，

　　得道之人亦復(fù)如是。于無(wú)功用中施功用，一切違情順境，皆以慈心攝受。到這里，古人尚自呵責(zé)道：“了了了時(shí)無(wú)可了，玄玄玄處直須呵。”又道：“事事通兮物物明，達(dá)者聞之暗里驚。”又云：“入圣超凡不作聲，臥龍長(zhǎng)怖碧潭清。人生若得長(zhǎng)如此，大地那能留一名。”雖然恁么，更須跳出窠窟始得。

　　豈不見教中道：“第八不動(dòng)地菩薩，以無(wú)功用智，于一微塵中，轉(zhuǎn)大法輪。于一切時(shí)中，行住坐臥，不拘得失，任運(yùn)流入薩婆若海。”衲僧家到這里，亦不可執(zhí)著，但隨時(shí)自在，遇茶吃茶遇飯吃飯，這個(gè)向上事著個(gè)定字也不得，著個(gè)不定字也不得。

　　石室善道和尚示眾云：“汝不見小兒出胎時(shí)，何曾道我會(huì)看教，當(dāng)恁么時(shí)，亦不知有佛性義，無(wú)佛性義，及至長(zhǎng)大，便學(xué)種種知解出來(lái)，便到我能我解，不知是客塵煩惱，十六觀行中，嬰兒行為最。哆哆口 和口 和時(shí)，喻學(xué)道之人離分別取舍心，故贊嘆嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時(shí)人錯(cuò)會(huì)。”

　　南泉云：“我十八上解作活計(jì)。”趙州道：“我十八上解破家散宅。”又道：“我在南方二十年，除粥飯二時(shí)是雜用心處。”曹山問(wèn)僧：“菩薩定中，聞香象渡河歷歷地，出什么經(jīng)？”僧云：“《涅槃經(jīng)》。”山云：“定前聞定后聞？”僧云：“和尚流也。”山云：“灘下接取。”

　　又《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“湛入合湛，入識(shí)邊際。”又《楞伽經(jīng)云》：“相生執(zhí)礙，想生妄想，流注生則逐妄流轉(zhuǎn)。若到無(wú)功用地，猶在流注相中，須是出得第三流注生相，方始快活自在。”所以溈山問(wèn)仰山云：“寂子如何？”仰山云：“和尚問(wèn)他見解，問(wèn)他行解？若問(wèn)他行解，某甲不知。若是見解，如一瓶水注一餅水。”若得如此，皆可以為一方之師。

　　趙州云“急水上打球子”，早是轉(zhuǎn)轆轆地，更向急水上打時(shí)，眨眼便過(guò)。譬如《楞嚴(yán)經(jīng)》云：“如急流水，望為恬靜。”古人云：“譬如駛流水，水流無(wú)定止。各各不相知，諸法亦如是。”譬如在急水中駕船行駛，水流沒有停止，坐在船上的人卻有一種錯(cuò)覺，誤認(rèn)為水是靜止的。由意識(shí)所衍生的諸法也是如此。趙州答處，意渾類此。其僧又問(wèn)投子：“急水上打球子，意旨如何？”子云：“念念不停流。”自然與他問(wèn)處恰好。古人行履綿密，答得只似一個(gè)，更不消計(jì)較，爾才問(wèn)他，早知爾落處了也。孩子六識(shí)，雖然無(wú)功用，爭(zhēng)奈念念不停，如密水流。投子恁么答，可謂深辨來(lái)風(fēng)。雪竇頌云：

　　六識(shí)無(wú)功伸一問(wèn)，作家曾共辨來(lái)端。

　　茫茫急水打球子，落處不停誰(shuí)解看。

　　“六識(shí)無(wú)功伸一問(wèn)”，古人學(xué)道，養(yǎng)到這里，謂之無(wú)功之功，與嬰兒一般，雖有眼耳鼻舌身意，而不能分別六塵，蓋無(wú)功用也。既到這般田地，便乃降龍伏虎，坐脫立亡。如今人但將目前萬(wàn)境，一時(shí)歇卻，何必八地以上，方乃如是。雖然無(wú)功用處，依舊山是山水是水。雪竇前面頌云：“活中有眼還同死，藥忌何須鑒作家。”蓋為趙州投子是作家，故云“作家曾共辨來(lái)端”。

　　“茫茫急水打球子”，投子道：“念念不停流。”諸人還知落處么？雪竇末后教人自著眼看，是故云：“落處不停誰(shuí)解看。”此是雪竇活句，且道落在什么處？