四圣諦講記 第八卷 凈心觀法

  第八卷 凈心觀法

  現(xiàn)在,我要介紹凈心觀法,即以清凈的心來觀察佛法。

  佛陀教導我們很多的佛法,經(jīng)典上常說,眾生有八萬四千煩惱,佛說八萬四千法門,那么,聽聞了這么多佛法,要怎么去實踐呢?按照佛法說,我們從聽聞佛法到實踐有三個步驟,就是所謂的聞、思、修。先聽聞;聽聞后,再靜靜地思惟,分辨佛法的對與錯、是否是正確的;思惟之后,還要進一步修。在修的時候,就不去思惟,而是去觀察佛法。比如世間人學習了一些學問,然后就到世界各處去考察,看看他所學的學問是否能夠應用得上。我們在修學佛法的過程,當對佛法有一定的認識了,就必須去實踐。在實踐的過程中,不允許再倒回頭來思惟佛法,那就要進一步去觀察。

  觀察佛法所具備的條件是:

  一、守持好戒律:基本上你要是一個善人,即必須把戒律--五戒十善做好,如此,你至少在業(yè)力因果上不會墮落,然后你想進一步修行,朝向覺悟解脫。如果你的五戒十善不持好,那想要進一步修學佛法,就好像期望蒸沙成飯,是不可能的。因此,觀察佛法的第一個條件就是要把戒律持好。

  二、心要清凈:佛說我們眾生被煩惱心遮蓋住,使得智慧不能現(xiàn)前,那么,要達到智慧現(xiàn)前,就要使心清凈。因此,這一講就講解凈心觀法。

  我們有無量無邊數(shù)不清的煩惱,要怎樣處理呢?根據(jù)佛說,你應該先處理最明顯、最嚴重、最容易讓你觀察到的煩惱。一般上以貪嗔癡三種類來分。

  在貪方面,一般上我們最嚴重的,是對自己身體的貪愛,也對異性的身體貪愛。我們要先克服貪的煩惱,使心清凈下來,就要修不凈觀,即觀不凈。

  在嗔方面,我們就要修慈心觀,利用慈心觀的修法,使嗔心慢慢調(diào)伏下來。

  在愚癡方面,因為我們的心很亂,心情不定,一下子就被境界迷惑了。因此,為了讓心安定下來,我們就要修數(shù)息觀,即觀呼吸。

  當我們的心安定下來以后,就進一步修因緣觀,即觀察世間種種實相的前因后果--十二因緣,以對治我們的愚癡,使智慧增長。

  除此之外,破除對"我"的執(zhí)著的愚癡,要修界分別觀,即觀十八界。所謂十八界,是我們的六根、六塵,再加上六識;也就是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界和意識界。這些法就是我們的身心作用,我們迷惑在其中,認為有一個我。那么,我們?nèi)ビ^察它們各有個的活動,從當中會慢慢地覺悟到,實際上沒有我。

  我剛才介紹的,就是佛教很著名的五停心,它們是:

  一、不凈觀:對治貪欲--淫欲心的煩惱。

  二、慈心觀:對治嗔心的煩惱。

  三、數(shù)息觀(出入息觀):對治心亂、昏沉的煩惱,加強定力,這樣就有能力把世間真相看得更清楚。

  四、因緣觀:對治愚癡。這必須有數(shù)息觀訓練起來的定力后,才開始做因緣觀,即觀世間的種種因緣果報現(xiàn)象。

  五、界分別觀:觀察我們的身心就是十八界的法在作用,其中沒有我。

  這五停心是一種觀察,而這個觀察有二方面,一種是對治我們的煩惱,一種是增長智慧。其中不凈觀、慈心觀分別對治我們貪與嗔的煩惱;數(shù)息觀對治散亂的煩惱;因緣觀對治愚癡,如果愚癡的煩惱能夠降伏,智慧就能夠增長,所以因緣觀能夠增長智慧。此外,界分別觀也能夠增長智慧。

  修觀的法門非常多,不管任何修觀的法門,都屬于對治法門,或生起智慧的法門。此外,任何修觀的方法都屬于定或慧的分類,即有些修法能夠加強定力,有些修法能夠產(chǎn)生智慧。不管產(chǎn)生智慧,或定力,在佛法中都把它稱為觀。但是"觀"是佛法流傳到中國后,在做翻譯時所用的名詞。其實慈心觀不應該叫做觀,真正說來,所謂的定跟慧,應該稱為止跟觀。一般都把修止和修觀說成修觀,其實,應該把它們合稱為修止觀法門。在南傳佛教全都把它稱為毗婆遮那(觀),其實在所有修毗婆遮那的修法中,也不完全修毗婆遮那,凡是修

  觀的同時也要配合修定,所以一般上止觀是互相配合,相輔相成的。

  現(xiàn)在我介紹幾個凈心觀法讓大家認識,如有興趣者,可嘗試修。如果有機緣,可拜訪老師向他求教,好好專心修,這樣就可以降伏煩惱。

  一、不凈觀:可分為二方面,一個是觀內(nèi)身(自己身體)不凈,另外一個是觀外身(他人身體)不凈。觀內(nèi)身不凈主要是要破除對自己身體的貪愛,觀外身不凈主要是要克服對他人(異性)身體的貪愛。所謂對異性的貪愛,就是對淫欲的貪愛。

  所謂觀不凈,就是要仔細觀察身體,到底它是干凈的或是不干凈的?事實上,我們的身體是不干凈的,眼睛分泌出來的東西叫做眼屎,耳朵分泌出來的東西叫做耳屎,鼻子分泌出來的東西叫做鼻屎……都是屎,骯里骯臟的東西;皮膚流出來的汗水也是不干凈的,因此,我們天天要洗澡,如此才認為干凈。其實,如果是干凈的東西是不用洗的,只有骯臟的東西才需要洗,可見身體是骯臟的。不只身體的表皮是骯臟的,里面也是骯臟的,身體內(nèi)部的血、肉是臭腥的,沒有人有興趣看它、聞它,只有醫(yī)生沒有辦法,在醫(yī)治疾病、在開刀動手術(shù)時需要面對。再者,我們每天吃東西裝在肚子里面,在所有的消化系統(tǒng)中都是骯臟的,所以佛說身體是一個臭皮囊,是不干凈的東西。

  那么,別人的身體也是一樣,我們要進一步仔細觀察。根據(jù)南傳佛教所流傳的教法中,有所謂的觀身三十二不凈,即以身體上的三十二樣東西來觀察身體不凈。如果有興趣者,可拜訪一些法師學習。

  不凈觀的修法:

  一般上,觀身不凈的修法是從外面觀到里面,即從皮毛、頭發(fā)、指甲……一步一步觀察到身體里面的血、肉、內(nèi)臟、五臟六腑等等。如果你把這種修法修好,慢慢就會覺得身體太臟,給你增添了太多的麻煩,你就會放下對身體貪愛的煩惱。如果你要以別人的身體為對象來修,也是一樣的,即從他人的表皮觀察到內(nèi)部。根據(jù)一般有經(jīng)驗的人說,如果你要把這

  種修法修好,最好先去看尸體,把尸體觀察清楚,有深刻的印象后,回到家里靜坐時,心境很平靜,很冷靜的時候,慢慢地把身體上的每一部分觀察,就好像在菜市場看到所賣的豬肉、血、五臟六腑等一樣。

  依據(jù)佛法說,修不凈觀要適合而止,修到對身體厭惡的時候,就可以停止。因為這個修法是要克服我們對身體的貪愛,貪愛的反面就是厭惡,當你對身體厭惡的時候,如果再繼續(xù)修,很多人會覺得人生沒有意思,會想死,就想出離世間,這是好的。但是,如果你想自殺,就不可以再修下去。修不凈觀會有這種的嚴重毛病。

  在不凈觀的修法中,還有白骨觀,這里我就不介紹。

  二、慈心觀:修慈心觀是為了克服嗔心。修慈心觀與修不凈觀一樣,你必須找一個清凈的好地方來靜坐,然后做一些觀想。所謂慈,就是給眾生快樂,然后觀想把慈心--快樂的心發(fā)散給眾生。如果我們把慈心修得好,每天會很愉快,嗔心就不會發(fā)起來。因為你會記得經(jīng)常給人家快樂,就不容易起嗔心。

  慈心觀的修法:

  先找一個清凈的修觀場所,全身放松靜坐,覺得全身很舒服,從自己的全身感受到舒服快樂,然后就開始想象把全身的舒服、快樂發(fā)散給其他的人。因為要把舒服、快樂發(fā)給其他的人是不容易的,所以修慈心觀有一定的次第:

  首先,觀想你最親愛的人,一心一意地想要他快樂、舒服,這樣把舒服、快樂發(fā)給自己最親愛的人。當你能夠做到如此的觀想后,接著,你就對非親非故的中性的人做觀想,也把舒服、快樂發(fā)給他們。當你能夠做到如此的觀想后,再對那些你一想到他就生起嗔心,即你所嗔恨的人,你想你在靜坐很快樂,希望把快樂的心發(fā)給他,讓他感受到快樂,以這樣的心情,坐在那邊觀想。當你把慈心發(fā)給這三種人之后,你要進一步的把這種觀想擴大,從一個人擴大到二個人,二個人到四個人……慢慢增加,最后擴大到無量無邊、東南西北、上下一切眾生,你的心都想給他們快樂。如果你完成了這個慈心的觀想,那你就是完成了慈無量心。

  如果你的慈心觀修得非常成功的話,別人看到你就會很高興,對你好感。你不可以經(jīng)常以你最貪愛的人來做慈心觀的對象,不然的話,你會越來越執(zhí)著他。因此,慈心觀的真正目的是要克服的嗔心。最后要修到對最嗔恨的人不起嗔心,這樣你才算是成就了慈心觀,克服了嗔的煩惱。

  三、數(shù)息觀:數(shù)息觀是為了克服我們的心亂如麻,沒有定力,心整天被外境轉(zhuǎn)的毛病,如此將心集中一處。佛經(jīng)常在經(jīng)典中說:"系心一處,無事不辦。"就是說,只要你能夠?qū)P牡囟ㄔ谝稽c,心定不動,心就有力量做很多的事情。

  數(shù)息觀的修法:

  即觀呼吸的出息與入息,然后很專心地看著呼吸的出、入。因為此種觀法在佛教中非常普遍,也可以說是一個非常重要的修法,在這里我就花一點世間來教導大家怎樣修。

  首先找一個環(huán)境清凈(師父:是清靜嗎?),空氣很好的地方靜坐,光線不要太亮,在座位上最好鋪一個坐墊。你盤腿的時候,可以單盤或雙盤,不管怎么盤,要全身肌肉放松的姿勢。就是說,你在靜坐的時候,身體的任何肌肉都要舒服、放松,不要拉緊,這是非常重要的。如果全身的肌肉不放松,你就不可能把靜坐修好。手可以放在身前的腿上,可以結(jié)手印,或者左手的上,右手在下,或者右手在上,左手在下,然后二個拇指相碰在一起。當你把坐姿坐好,把頭擺正,眼睛朝前方看,如此,頭就不會低下來;在頭還沒有低下來的狀態(tài)底下,眼睛慢慢往地上看,然后蓋住,這樣子,你的頭就擺正了。眼睛蓋住之后,精神不要集中在眼睛,專心地注意呼吸。出入息的觀法有觀丹田呼吸與觀鼻尖呼吸,這里我介紹觀鼻尖的呼吸。

  鼻尖的呼吸發(fā)生在我們鼻子的前面,上唇正中凹下的部分,那邊有一個穴位叫做人中,你要在人中的位子感覺到呼吸。你會感覺到在呼出息的時候,有一股暖氣吹過人中;當你吸進息的時候,你會覺得有一股涼風從人中吹入你的鼻腔,這個感覺佛法稱它為風--呼吸的氣息。數(shù)息觀是以觀風來作為入定的境界,依佛法說,你的心要定下來,就是心和境要合一,你要弄清楚,現(xiàn)在你觀呼吸的境界是在人中前面呼吸

  的境界。這句話的意思是說,鼻腔的風、進入肺的風、到達丹田的風都不是,只有在人中前面的呼吸才是觀呼吸的境界。

  如果當時能夠觀察到,你會覺得每次呼吸的時候,人中會有一股暖風與涼風吹過。如果一個人的心比較細,我一講,他就能夠感覺到;心粗的人就感覺不到。如果感覺不到,就要把食指打橫靠近鼻孔,你就會感覺到呼出息時,有暖風吹過你的食指;吸進息時,有一股涼風吹過你的食指;在食指感覺冷、熱的感覺的同時,人中也會感覺到冷、熱。這樣子,你就知道風吹過人中的冷、熱感覺。這個冷、熱的感覺辨認清楚后,你才可以開始修,為什么呢?因為它就是所要觀的境。佛法說,我們的心要定下來,心保持在一個境里面,現(xiàn)在人中的呼吸就是觀呼吸的人所要觀的境。如果這個境你沒弄清楚,就沒辦法觀好呼吸。當你清楚、明白了這個境,就安心、靜靜地看著呼吸。

  初學數(shù)息觀時雜念多的人最好是從一數(shù)到十,每當你呼一口氣的時候,心中就數(shù)一,呼第二次的時候就數(shù)二,一直隨著呼的風數(shù),如此數(shù)到十,然后,再從頭數(shù)一,數(shù)二……數(shù)到十,這樣重復從一數(shù)到十。在數(shù)息的時候,千萬要記得,你的心不要集中在一、二、三、四……上面,心是要專注在觀察呼吸。你要觀察呼吸的風的冷、熱,呼出的風是粗的,還是細的?呼出來和吸進去的風,哪一個比較長?哪一個比較短?

  我們把呼吸從一數(shù)到十的目的,不是為了數(shù),而是為了專心觀察呼吸。因此,不要忘記,心念不是安住在一、二、三、四……而是安住在對呼吸的感覺要明明了了,這就是觀察呼吸。

  如果你從一數(shù)到十,能夠清清楚楚數(shù)五圈以上,而且一點沒有亂,也沒有忘記掉,那么,你就可以開始不要數(shù)了。如果你數(shù)一到十的時候,每次數(shù)到一半就不見了,你就必須從頭數(shù)起,就是重新從一再數(shù)起。為什么會數(shù)不見了呢?主要有二種情況:

  一種就是散亂、掉舉造成的。當散亂煩惱重的人數(shù)一,還沒

  有數(shù)二的時候,期間跑出很多雜念,為了避免這些雜念的干擾,當他在數(shù)一的時候,就應該隨著呼吸,感覺呼吸,心要很清楚知道呼吸的同時,一心想一,心中就數(shù)一。同樣的,心中數(shù)二……這樣子,靠這個聲音,專心觀察呼吸,心中的雜念就少了。

  如果雜念越來越多,也不要慌忙,因為當心念越來越平靜的時候,會越看越清楚心中的雜念,那就感覺到雜念越來越多了,你會說:"哎呀!我沒有修的時候,雜念沒那么多;我靜坐了,雜念反而更多!"其實并非如此,而是你靜坐了,把雜念看得更清楚,就看到更多,這是好現(xiàn)象?吹侥敲炊嗟碾s念,你不要怕,只要從一數(shù)到十都清楚的話,不管多少雜念,你就是一個成功者;就算雜念很少,從一數(shù)到十,數(shù)到一下子丟了,忘了,就是你失敗了。所以在觀察呼吸從一數(shù)到十,要每一個數(shù)都不可以錯亂。

  有掉舉煩惱的人不是有很多雜念,是心中想一些事情而造成忘記數(shù)了。比方說,你修數(shù)息觀,數(shù)息數(shù)到一半,想起一件事情而忘記數(shù)了。很多靜坐的人都有這樣的經(jīng)驗,當靜坐時,很多久遠時忘記的事情,都會回憶起來。世間人會很高興,但是以佛法來說,這是掉舉的煩惱在作怪。所謂掉舉,就是回憶過去的事。如果你掉舉的煩惱很嚴重,就要更加小心感覺呼吸,專心地數(shù)息,不要只是保持知道,認為就是這個樣子。你絕對不可以說:"哎呀!我從小到大都知道呼吸就是這個樣子,何必觀察呢?"其實不是,如果你能夠數(shù)得好、觀察得好的話,在這其中將會發(fā)現(xiàn)呼吸里有八種變化。

  一、呼吸有長、短的差別:你要能夠分辨這一口息與下一口息的長短是不一樣的,即每一口息,每一個呼吸的長短的差別,你心中要清清楚楚,這就是觀呼吸,不加以任何分析,只是知道呼吸而已,從中知道它們是不一樣。

  二、呼吸有粗、細的差別:你吹出來的風很粗,可以聽到風聲;細的呼吸很輕,你聽不見風聲。當呼吸很細的時候,你會感覺到好像有,好像沒有那樣。如果你做劇烈的運動時,呼吸很大聲,氣喘如牛,那是屬于粗的風。你在觀呼吸的時候,要分辨前一個呼吸與下一個呼吸之間,它們風的粗細也

  不一樣,你要分辨清楚。

  三、呼吸有滑、澀的差別:當你呼吸很容易,就是滑;你覺得很難呼吸,就是澀。每個呼吸都有滑與澀的差別,就是前一個呼吸與后一個呼吸,哪一個比較容易呼出來,哪一個比較難,它們是有差別的,你要把它們看清楚。

  四、呼吸有冷、熱的差別:每次呼吸的時候,人中會有一股暖風與涼風吹過,即你會感覺到呼出的時候,有暖風吹過;吸進的時候,有一股涼風吹過。你要知道風吹過人中的冷、熱感覺,要把它們辨認清楚。

  呼吸的八種現(xiàn)象是觀呼吸的人要認清楚的。如果這八種現(xiàn)象在每一呼一吸時都辨認清楚,你就是一個很專心觀呼吸的人;如果你沒看清楚這八種現(xiàn)象,你的心并沒有很專注地觀察呼吸。

  呼吸變化的差別有長、短,粗、細,滑、澀,冷、熱的感覺。如果一個人專心觀呼吸,每一個差別都看得出來,他就知道每一個呼吸都是不一樣的,沒有任何一個呼吸都是一樣的;如果那個人沒看清楚,就會說每一個呼吸都是一樣的,那么,會、不會修的人就有這樣的差別了。如果你一心一意地在那邊觀察,真的把這八種現(xiàn)象觀察得清楚,你的雜念就會慢慢減少。以上是散亂、掉舉的煩惱造成觀呼吸困難的情形。

  另一種是昏沉造成:當昏沉煩惱重的人觀呼吸的時候,觀到胡里胡涂,最后什么也沒了,打瞌睡去了。凡是有昏沉煩惱的人,就應該更加專心地數(shù)呼吸,好好地數(shù);璩翢⿶篮苤氐娜,最好眼睛不要全蓋住,只要蓋一點點,留下一條小縫,然后靜靜觀呼吸,這樣比較不容易昏沉。

  剛才說過了,當你觀呼吸能夠從一數(shù)到十,至少能夠數(shù)五圈以上都清清楚楚,一點也沒有錯亂,你就有小小定力了,就可以開始不必數(shù),只要隨呼吸。

  隨呼吸的修法:

  隨著吸進的氣息,心觀察也跟著進入丹田;隨著呼出的氣息,心的觀察也從丹田跑到鼻尖,這就是隨息。隨息是不一定要做的,如果你有興趣,可以嘗試做,隨著氣息跑動,你的心會慢慢地更加安定。如果定力足夠的人,就不需要隨息。

  當你從一數(shù)到十,數(shù)到五圈以上都很清楚,沒有錯亂,就靜靜地保持在人中觀察呼吸,心中只要知道呼吸的出、入息,就不需要數(shù),只要保持知道呼出的氣息和吸進的氣息;或者當呼出的時候念"佛",吸進的時候念"陀";或者當呼出氣息的時候心中念"熱",吸進氣息的時候心中念"冷",隨著冷、熱的感覺,心中也念冷、熱;或者隨著出、進的感覺,心中念出、進,不可以每一種都念,只許念其中一種,即你可以念冷、熱,出、進,或者佛、陀,甚至于你不要念,靜靜地觀察呼吸。當然有些時候你還是會生起雜念,但是你會覺得心很平靜,很舒服。當你把呼吸觀得好,心會慢慢地越來越集中,雜念越來越少,心越來越平靜的時候,身上的手、臉或頭上會有氣跑動。當你知道有氣在身上跑動的時候,千萬不要去注意它,還是一心一意地專心觀察呼吸。

  剛才我說過,你要專心在入定的境界,而你所修的境界就是人中前面的呼吸。除此之外,其他的境界一知道就立刻丟掉。所以你要很專心觀察呼吸,身上有氣跑動,只保持知道的心,不管它;外面有聲音也不管,一心一意地觀察呼吸,這樣你就開始產(chǎn)生定力。

  凡是修定者的定力要產(chǎn)生的時候,會覺得身體很舒服,覺得輕飄飄,佛法把這種現(xiàn)象稱為輕安。當發(fā)生輕安的現(xiàn)象,你就開始覺得全身放松,全身舒服,呼吸也很舒暢,呼吸越來越平靜,越來越細,這就是好現(xiàn)象。呼吸很長、很短并不很重要,重要的是呼吸越來越細。當然,呼吸越來越長是好的,但是重點是呼吸要越來越微細。

  當你產(chǎn)生輕安,身上有氣跑動,身體很舒服、快樂,覺得輕飄飄,全身放松等現(xiàn)象,千萬不要陶醉在感受里面,還是要很專注地觀呼吸,你就會慢慢地進入一種定,叫做初禪。當一個人入了定,就覺得很舒服,不想出來。當他出來,就覺得腳麻,剛才不覺得,一休息就覺得腳麻,這就說明了剛才他是在定中。

  如何證明觀呼吸已有了成績?只要你靜靜地坐下來觀呼吸,心中數(shù)著呼吸,從一數(shù)到十,如果你能夠如此地數(shù)五圈以上都沒有錯亂,那是你的心開始安定下來了,然后你就不要數(shù)

  了,只要靜靜地觀察呼吸。如果能夠維持在十五分鐘之內(nèi),一點雜念也沒有,心中明明了了,清清楚楚:我在觀察呼吸。這樣就是觀出入息。出入息觀得好,就能夠入定,心情很愉快,全身有快樂的感受,很輕快,有些人覺得輕飄飄,有些人覺得整個人飛起來,有些人覺得身體越來越大,這些都是很好的感受。如果你要認真修觀呼吸,一般上,初學者每天至少要坐半小時,三個月后,就會有所見效,心就能夠定下來。

  以佛法來說,不凈觀、慈心觀、數(shù)息觀都是屬于修定--止,不是修慧,能夠讓你的心安定。當心安定了,你就可以開始觀佛法,即是觀佛所講的世間的真理。不凈觀、慈心觀、數(shù)息觀不能算是觀世間的真理,這些修觀法門主要是克服我們的煩惱。當你觀佛講的世間道理,是在你六根境界現(xiàn)前的時候,你用心、專心地去觀察它究竟是不是跟佛所說的一樣。在你觀察的過程中,不允許胡思亂想、分析。所謂觀察佛法,并非用心去分析佛法的道理,而是直接觀察到佛法的確是如此。我以比喻來說明:我說新加坡的國旗是紅、白二色。你就去想象國旗是怎樣,怎樣……這就是你通過分別、分析、了解我所講的話,然后從中了解新加坡的國旗是怎樣一回事。但是你一眼看到新加坡的國旗,我告訴你國旗就是這個樣子,你不用去分析,你看到、你知道就是如此,觀察佛法就是要這個樣子。即是要親自證明:我看到佛法確實如此,并非佛告訴我是這樣子而已。佛告訴我,是我聽來,是我思惟明白的;現(xiàn)在你自己要去觀察、去修、去看是否如此,這就是修觀。

  不管什么部派的佛教,都認為應該先觀察的佛法是《四念處》。

  四念處觀行的修法:

  四念處是指四個安頓心念的處所,又稱為四念住,即從身、受、心、法四個角度來觀察。

  一、身念處(身念住):

  我們在世間迷惑,對世間不了解,對自己身心的活動也不了解,現(xiàn)在我們要小心地觀察身體,這樣將心念專注在觀察身

  體的動作,這叫做身念處。

  我們的身體無時無刻都會有所動作,比方說,一下舉起手來,一下走路,一下坐下來,一下轉(zhuǎn)頭……這種種的動作,我們平時沒有去了解,現(xiàn)在就要去了解身念處,觀察它,對于每一個動作,心中都要明明了了、清清楚楚,如此這般地觀察。

  所謂的思惟,是我作了舉手的動作后,思惟這個動作是怎么一回事,剛才我怎樣動……觀察不是事后的思惟,而是現(xiàn)前動作發(fā)生時,要看到它就是那樣的發(fā)生,那樣的過程。所以觀不是去想,不是過后去回憶,而是在動作現(xiàn)前時就看到。

  當你很專心地觀察身體的動作,如觀察走路,會覺得舉步難行,這是因為當你很小心、專心地觀察,會覺得那個動作很微細,你甚至忘記了走路,這樣的觀察是非常成功的。一個人把心安在身體的動作上作觀,當他把身體的動作觀察清楚后,心念也自然的安定下來,這叫做身念處。

  我們將心念專注身體,然后再觀察身體的種種不凈,前面我已經(jīng)介紹過,這里不再作解釋。

  二、受念處(受念住):

  即觀察我們的感受。我們的身體--眼、耳、鼻、舌、身、意,對外界反應所產(chǎn)生的苦、樂等種種感受,那么,在觀受的時候,就要一心一意地觀察苦、樂帶給我們的感受。依佛法說,感受有:眼根所生的受、耳根所生的受……你經(jīng)常這樣的觀察的當時,要知道現(xiàn)在是苦的、樂的,還是不苦不樂的。這樣靜靜地觀察到一個時候,你將會發(fā)現(xiàn)到苦的受、樂的受、不苦不樂的受都在變化無常,而那變化無常的感受,一念接著一念在逼迫著你,你就會覺得"受"給你很不自在,所以觀受,你就會從中生起智慧,發(fā)現(xiàn)受原來是一種苦。我們眾生以為受當中有苦、樂、不苦不樂,但是以佛法說,有受皆苦。我們現(xiàn)在觀受,就是要觀到受的苦,這叫做受念處。所謂的受念處,是你的心安住在受里面來觀察受的反應,從中發(fā)現(xiàn)自己的心怎樣在受里面愚癡迷惑。

  三、心念處(心念住):

  一般上,觀心念處是觀察我們的心念中有貪、嗔、愚癡的心嗎?如果我們一開始就觀心,那也可以。但是根據(jù)佛法說,

  在我們的身心活動中,身體的活動最粗,很容易就觀察到;心念的活動很細,不容易觀察到。所以,如果是很粗的身體動作都不能夠看清楚,你是很難看到心念微細的變化的。因此,四念處要先觀身,然后觀受;受觀完了,才來觀心。佛說觀心,即是要觀心念無常;心念一念接著一念在生滅無常變化。當一個人在觀心,即是觀心念在生滅變化,一下貪心,一下嗔心,一下好的心,一下惡的心,各種各樣的心念在剎那間生滅變化,那么,我們要把心看清楚。因此,佛說要觀心無常。

  對于心念的無常,要觀察到怎么樣呢?一般人開始觀心的時候,先發(fā)現(xiàn)到嗔心,觀到貪心,觀到愚癡的心,這是他在觀心的階段,煩惱的心依然生起。當你觀心到一個時候,心比較安定了,這些貪、嗔、癡的煩惱當時都不會起來,如此,你才有能力觀察到心念的無常。就是說,一般上是要觀察到內(nèi)心的貪、嗔、癡,然后修到貪嗔癡暫時不起,才進一步再觀心念的無常生滅,而心念無常生滅變化是非常神速的。我們眾生認為心念中有一個我,觀心無?梢允刮覀儚闹锌吹叫哪钜荒罱又荒,統(tǒng)統(tǒng)是沒有主人的。

  四、法念處(法念處):

  法可以分幾方面來說:世間萬物,稱為法;佛所闡明的佛法道理,稱為法;我們心中的記憶,也稱為法。法念處是觀法無我,此中的法并非指觀佛所講的佛法,而是觀世間的一切萬法,還有內(nèi)心中的法塵,在這一切的法中沒有我。

  我們眾生執(zhí)著世間有我,稱為我的顛倒;執(zhí)著受有快樂,稱為樂的顛倒;執(zhí)著我的心永遠存在,稱為常的顛倒;執(zhí)著身體是干凈的,稱為凈的顛倒。我們眾生有常、樂、我、凈四種顛倒,因此,佛教導以觀身不凈,觀受是苦,觀心無常,觀法無我來對治,這就是四念處。

  在釋迦牟尼佛要涅槃之前,阿難尊者問佛:"佛呀,佛滅度后,我們應當依靠誰呢?"佛說:"依靠四念住。你要修行解脫,就要依靠四念住的觀察來去達到解脫。"意思是說,如果一個人專修四念住,就能夠朝向生死解脫,因為四念住能夠破除我們以上的四種顛倒。

  剛才說我們在觀呼吸的過程中會產(chǎn)生定,使心定下來,佛法把定心稱為清凈心,即人心清凈就能夠在定里面產(chǎn)生清凈。這個清凈的心有不同程度的清凈,也就是有不同程度的定力,即初禪、二禪、三禪、四禪。佛經(jīng)中常說,四禪的心,稱為舍念清凈的心。當我們要凈心觀法,要以清凈的心來觀察佛法,我們就要認識自心到底有多清凈?要知道這一點,我們就要認識在修不凈觀、數(shù)息觀、慈心觀的時候,我們進入怎樣的定?

  一般上,很多人進入定的現(xiàn)象都有這樣的過程:開始靜坐下來時,心念是屬于善的心;然后心念集中……集中到一個時候,心能夠被掌握,不再胡思亂想,雜念不生,這個叫做能夠住的心;過后,心慢慢地安定,產(chǎn)生輕安、喜悅、快樂的感覺,此是要入定前產(chǎn)生輕安的心;當輕安的心產(chǎn)生后,身心就開始愉快了。當修禪者進入第一個定--初禪的時候,心無雜念。他不但輕安,在定中全身還會覺得很舒服,很快樂,而且還發(fā)生一種現(xiàn)象,就是對于外面的聲音,偶爾還會聽。佛經(jīng)常在經(jīng)中說:"聲音是初禪的刺。"即修禪者進入初禪,一旦有聲音干擾,就沒辦法定在里面,會從初禪中退下來。

  如果修禪者繼續(xù)修,就進入第二個定--二禪,這時外面的聲音就不會干擾到他了;不管外面的聲音怎么影響、干擾,他知道了都無所謂。在二禪的人不但心無雜念,而且是一種無功用的用功的心,就是不必很賣力,心自然而然很穩(wěn)地保持在定中。進入初禪與二禪的人都很快樂,而且身上有氣在跑動。

  當一個人進入更深的定,心念更微細,更清凈,他會進入第三個定--三禪,他往往會不知道自己的手、腳、腿、身體去了哪里?只知道全身很舒服而已,這是三禪最快樂的時候,這種快樂發(fā)自內(nèi)心,不是從外面得來的。心集中在定中的快樂,令修禪者忘掉身體。雖是如此,但是還有很微細的、好像有又好像沒有的呼吸。

  如果修禪者更進一步修,進入第四個定--四禪的時候,修禪者的呼吸都停止。從三禪到四禪有很大的轉(zhuǎn)變點,一、呼

  吸停止,二、快樂全消,即在初禪、二禪、三禪全身很舒服,很快樂,但是到達四禪,一切歸于平靜,連快樂的念都沒有了,這就是叫做舍念--一種平等、平靜的念。修禪者深入四禪,完全聽不到聲音。在《阿毗達磨》中說:"一個人從初禪開始到四禪,聲音慢慢滅掉,到最后四禪完全聽不到聲音。"這時的心念是最清凈的。通過修禪定可以凈化、清凈我們的心。

  剛才我所說的"凈心觀法"中的"凈心",就是清凈的心,我們應當以清凈的心來觀法。心的清凈有初禪、二禪、三禪、四禪不同程度的清凈,如果你現(xiàn)在是在游戲,心很快樂、嘻哈哈中觀察佛法,這種心是很粗的;如果你能夠保持在初禪的心觀察佛法,那這種心就比較細了;如果你能夠用四禪的心來觀察佛法,這種心是很清凈的了。佛經(jīng)中說:"世間凡夫的心本來是清凈的,但是被煩惱遮蓋住,那么,佛法就不能現(xiàn)前;如果沒有煩惱遮蓋住,心很清凈的時候,很多佛法自然而然現(xiàn)前讓你觀察到。如此,如果你能夠以四禪清凈的心來觀察佛法,你很快地能夠覺悟到佛法的道理,并非思考的,因為四禪的心沒有造作,當你以從四禪出來的清凈心的能力,來觀察佛法,很快就能夠覺悟。所以我們要知道,如果要把佛法觀察好,就要認識我們以怎樣的心來觀察。

  觀察佛法最重要的重點,在于觀察苦、空、無常、無我。觀察這些佛法的方式有二。

  一、定中觀察:你在定中的當時,不管一切外境,專心觀察心念,從中觀察苦、空、無常、無我。

  二、動中觀察:在外境中觀,在動中隨著境界的生滅而觀察苦、空、無常、無我。

  如果一個人觀呼吸的當時,也在其中觀察佛法,叫做止觀雙運,即定與慧一起修,這種人特別少。多數(shù)的人都要有一定的定力后,才修觀,這比較容易。

  觀察佛法的條件:

  要有清凈的心做為觀察佛法的條件,而在清凈的心之前,要有戒律來扶持,因此,戒、定、慧才能夠完成佛法的觀察。

  修觀的狀態(tài)有二種,一種是在日常生活中,一種是專門拿一

  段時間來修,它們是有不一樣的。因為在日常生活里,我們的心在散動中,比較難觀;如果專門拿一段時間來修觀,會觀得比較好。

  如果你把時間專用在修行、觀察佛法,如此就是專修毗婆遮那;在靜坐中使心定下來,就是修奢摩他。修毗婆遮那的方法有無量無邊,在這無量無邊的修法里面,各家各派都有其優(yōu)點,在這里我教導以四念處來作觀:你們要觀察佛法,先從身體觀察起,比較容易,因為身體的動作是粗的。你要觀苦、空、無常、無我的法,先從身體的動作中觀察,先去看身心的因果動作的現(xiàn)象,把它觀察清楚。平時一般人是沒辦法做到的,為什么呢?因為平時是靠想象、分析的。比方說,我們觀察身體的無常動作,有些人講:"哎呀!我的手一動,就無常了嘛;手一直換來換去,我就知道它的無常了嘛;再要觀什么呢?還不是那個無常!"這種人就是不懂得觀與思惟的不同。觀并非思惟,觀是現(xiàn)前看到、觀察到;現(xiàn)前觀察的當時,不加上任何道理,這叫做觀。什么是不加上任何道理呢?就是你親自看到就是這個樣子,而它成為你的道理。比方我跟你說,汽車的輪子在轉(zhuǎn),汽車就可以走,我這樣講是道理。如果你親眼看到汽車的輪子在轉(zhuǎn)的時候,把汽車轉(zhuǎn)向前去,我說你親自看到、觀察到。你不用講什么道理,你親自看到發(fā)生那件事情。佛法就是在講世間的真相,真的發(fā)生那樣的一件事,并非道理而已。那么,我們要觀察佛法所講的道理,要觀察到真的看到在發(fā)生那件事情,并非在道理上明白那件事。因此,在修觀的時候,不允許思考,要去觀察。為了完成這件事情,有時一句佛法,可以讓你觀察一天、一個星期,乃至一個月。比方說,觀生滅,你一整天就在觀察身上的一切、心念的一切,每件事情在發(fā)生的生滅。意思是說,你要看到誰在生滅?而并非知道生滅的道理。比方說,我一個念頭跑出來了,我看到它生;然后那個念頭消失了,我看到它滅了。又比方說,我坐在這里,心中想看那幅圖畫,想要看的心生起來了,我要看到這個心念出來--生;后來我不想看那幅圖畫了,我要看到那個心念消失掉--滅。這樣,我就看到那個心在生,心在滅,而不是我明白心的生滅

  道理。

  在四念處的身、受、心、法四樣事情中,我們都可以看到佛法所說的苦、空、無常、無我的真理。我再三說明:真理并非思考,而是現(xiàn)前讓我們看到。我們可以發(fā)現(xiàn)到真理、看到真理,我們也可以思惟、思考真理。但是在修觀的時候,不是去思惟真理,而是去發(fā)現(xiàn)、去觀察真理。

  我們要如何觀察苦、空、無常、無我的佛法?一般上,我們要認識身的動作,即是在我們修的過程中,身體的各個部分,如手、腳,乃至頭、眼睛在動,我們都要知道。為什么要完成這件事?因為這些都是很粗的動作,當我的手拿起來,然后放下,我們可以說"拿起來的動作生了","放下的動作滅了"。以這個手的動作,可讓我們看到生滅無常的變化。在手動作的生滅過程中,我們也要看到苦、樂、不苦不樂的感受。如果身體的動作那么粗,你都沒辦法仔細看清楚,那么,這個感受更沒辦法看到了。如果你可以看清楚這些粗的動作,發(fā)現(xiàn)它們是一種生滅變化,也是一種因緣變化,就是你的身心每一個動作都是因緣所生法,都有它們的前因后果,種種在推動。當你在觀察因緣現(xiàn)象、因果現(xiàn)象推動,你將在其中發(fā)現(xiàn)到它們的生,它們的滅;在生滅的過程中,你也能夠看到是誰讓它生的,誰讓它滅的。然后,你會發(fā)現(xiàn):原來沒有一個"我"叫它生,沒有一個"我"叫它滅,是種種因緣一個接著一個,一個推動一個,一直朝向前進。

  打個比方說,你在修經(jīng)行--來回走,當你走到一半,忽然有小鳥叫,你的心念就聽到鳥叫聲;過后你又繼續(xù)走,在這其中就發(fā)生很多事:一、你要清楚自己在行走;二、你要清楚鳥的叫聲;三、你也要清清楚楚自己過后繼續(xù)行走。如果你能專心地觀察,能夠做到這件事情,在佛法上說,此人已經(jīng)能夠維持正念,對自己的心念明明了了、保持正念;如果當你走到一半,去聽鳥叫聲,過后又繼續(xù)走,但是你沒注意到心有動過這個念頭,那就是你對自己的心念不清楚,如此,是很難觀察佛法,以達到解脫的。所以我在之前說要有定力、清凈的心,心清凈了才會看清楚真相。如果你在動中都能夠清楚地觀察身心,你都知道身心一切行為的生滅動作,你就

  可以開始在其中觀察法,所以觀身、觀受清楚了,就可以觀心、觀法。當觀心的時候,心對境界移來移去,你要看清楚它。當你看清楚了,這還不是屬于智慧,只不過是有正念、有定力罷了。

  智慧是你看清楚它為什么這個樣子?誰讓他那個樣子?到底發(fā)生了什么事?比如剛才說,你要知道當你經(jīng)行到一半,就去聽鳥叫聲,因為有鳥叫聲,你有耳朵,耳朵生起耳識,然后心中去分別,心就移到鳥那邊去注意聽。聽后,可能你喜歡聽,就多聽一陣子,這就是貪心羅;如果聽后你不覺得怎么樣,就對它沒有貪。如此從中發(fā)現(xiàn)到自己的心,隨著境界、因緣一念接著一念生起;如果你能夠看清楚,就是你能夠看到身、心與外境配合的種種因緣的法,一個接著一個在變化,那你就觀察到因緣;觀因緣就能夠生起智慧。

  如果你清楚觀察到因緣的時候,你會發(fā)現(xiàn)到一切因緣,一個接著一個無常生滅,不但如此,其間不需要有主人;你就會發(fā)現(xiàn)到,你的身心一切就是一連串的因緣、因果變化現(xiàn)象,其中沒有主人。這因果生滅變化沒有主人,就是無我。因為沒有主人,它在其中因緣變化使你很不自在,所以這是苦的。你就從中看到這因果現(xiàn)象--因緣里面一切無主,是苦的。當你從這里看到苦,才是真正的觀察到佛法所講的苦圣諦中的苦。因為你不能主宰它,你不自在,并非苦、樂感受令你苦;如果是因為苦、樂的感受讓你苦,這是凡夫所知道的苦。如果你從中觀察到無常、無我的苦,這不是感受得來的,是智慧給你發(fā)現(xiàn):世間一切真的是因果現(xiàn)象、因緣現(xiàn)象不自在,你會發(fā)現(xiàn)這個苦,就想要出離,心不想要黏著在其中,這樣才能夠生起朝向解脫的心。

  如果你從中看到這一點,也就是你在解脫上有路可走了,你知道從這里放下,以達到解脫。所以你要以微細的清凈心來觀察佛法,才能夠看清楚這些變化。因此,凈心觀法很重要的關(guān)鍵是,心要清凈、平靜。

  所謂觀法,是觀察萬法的無常變化,并非思考佛法道理,而是觀察世間萬法的變化中,就是符合佛所講的道理--苦、空、無常、無我,并非把道理放在心中看是不是如此,而是

  自己證明、證實看到確實是如此,這叫做觀法。

  一個人在觀法的當時,那個法現(xiàn)前,就在眼前看到,而不是去分析得來的。所以觀法是不允許分析,是必須在清凈的心底下,沒有分析的情況下來觀察;如果你用心去分析,那就污染、使心不清凈了。我們要明白這一點,以后在修道的時候,千萬不要用分析的心來觀察佛法。

  根據(jù)《阿毗達磨》中的記載,四念處的觀法分為:別相觀與總相觀。

  所謂別相觀,是個別一相一相來觀察。在別相觀中,觀身的重點,是在觀不凈;觀受的重點,是在觀苦;觀心的重點,是在觀無常;觀法的重點,是在觀無我。

  所謂總相觀,是四相一起觀察。在總相觀中,不管是身、受、心、法都在觀苦、空、無常、無我。

  初修四念處的修行者,應該從別相觀修起,再修總相觀。因為身念處比較粗,法念處是很細的,所以他應當先觀察粗的行為動作,然后才觀察細微的。當如此訓練一段時間,使心微細后,就可以開始觀法的總相--苦、空、無常、無我。

  依據(jù)四念處的經(jīng)典說,認真修學四念處的人,快者七天,乃至慢者七個月、七年方可證果。

  佛在涅槃前也特別交代弟子依止四念處,因為眾生對世間迷惑,如果要放下,就應當把心安住在四個處所來觀察,這樣就能夠達到解脫。因此,四念處在小乘或者南傳佛教中,是一個非常重要的觀法。

  不管是解脫道--修行解脫生死,乃至修菩薩道--度化眾生的修法中,這四念處是重要的。為什么呢?因為觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,所謂的苦、無常、無我、不凈是佛弟子所要觀的佛法,也是大、小乘人所應當觀的佛法。

  有關(guān)四念處修行的經(jīng)典有《四念處經(jīng)》(The FourFoundation Of Mindfulness ),此經(jīng)在南傳佛教的國度里是很容易請到的,有興趣者可以去請這部經(jīng)來閱讀。經(jīng)典中說:"四念處是能使眾生清凈,克制一切煩惱和悲哀、祛除痛苦和憂愁,而走上正道、覺悟涅槃的唯一之道。"經(jīng)中

  是以觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我的角度來教導佛法,其中也強調(diào)觀呼吸。

  如果你們有興趣修持這個法門,單憑閱讀經(jīng)典是不足夠的,自己也無從下手修行,應該去尋訪、請教一些老師指導怎樣修。如果有老師帶路,你的修行就可以得到事半功倍的效果。有很多人的確從四念處的修法中得到利益,希望有緣的人嘗試去修此法。祝福你們。

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