安居講法第二十九講

　　佛言:其五惡者,世間人民,徙倚懈惰,不肯作善,治身修業(yè)。家室眷屬,饑寒困苦。父母教誨,瞋目怒應(yīng)。言令不和,違戾反逆。譬如怨家,不如無(wú)子。取與無(wú)節(jié),眾共患厭。負(fù)恩違義,無(wú)有報(bào)償之心。貧窮困乏,不能復(fù)得。辜較縱奪,放恣游散。串?dāng)?shù)唐得,用自賑給。耽酒嗜美,飲食無(wú)度。肆心蕩逸,魯扈抵突。不識(shí)人情,強(qiáng)欲抑制。見(jiàn)人有善,妒嫉惡之。無(wú)義無(wú)禮,無(wú)所顧難。自用識(shí)當(dāng),不可諫曉。六親眷屬,所資有無(wú),不能憂念。不惟父母之恩,不存師友之義。心常念?lèi)?口常言惡,身常行惡,曾無(wú)一善。不信先圣諸佛經(jīng)法,不信行道可得度世,不信死后神明更生。不信作善得善,為惡得惡。欲殺真人,斗亂眾僧。欲害父母、兄弟、眷屬。六親憎惡,愿令其死。如是世人,心意俱然。愚癡蒙昧,而自以智慧。不知生所從來(lái),死所趣向。不仁不順,惡逆天地。而于其中,悕望僥幸。欲求長(zhǎng)生,會(huì)當(dāng)歸死。慈心教誨,令其念善,開(kāi)示生死善惡之趣,自然有是,而不肯信之�？嘈呐c語(yǔ),無(wú)益其人。心中閉塞,意不開(kāi)解。大命將終,悔懼交至。不預(yù)修善,臨窮方悔,悔之于后,將何及乎?天地之間,五道分明�；掷�窈冥,浩浩茫茫。善惡報(bào)應(yīng),禍福相承。身自當(dāng)之,無(wú)誰(shuí)代者。數(shù)之自然,應(yīng)期所行。殃咎追命,無(wú)得從舍。善人行善,從樂(lè)入樂(lè),從明入明。惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥。誰(shuí)能知者?獨(dú)佛知耳。教語(yǔ)開(kāi)示,信用者少。生死不休,惡道不絕。如是世人,難可具盡。故有自然三途,無(wú)量苦惱。展轉(zhuǎn)其中,世世累劫,無(wú)有出期,難得解脫,痛不可言。是為五大惡五痛五燒,勤苦如是。譬如大火,焚燒人身。人能于中一心制意,端身正念,言行相副,所作至誠(chéng),所語(yǔ)如語(yǔ),心口不轉(zhuǎn),獨(dú)作諸善,不為眾惡,身獨(dú)度脫,獲其福德度世上天泥洹之道,是為五大善也。

　　這里講第五種惡、痛、燒。這一段呢,講第五種惡,說(shuō)的是什么呢?歷來(lái)的大善知識(shí)有分歧。有的說(shuō)是專(zhuān)門(mén)說(shuō)酒的惡,因?yàn)轱嬀贫�造就的惡事情。還有的說(shuō)呢,是講身口意,貪嗔癡慢疑種種的惡業(yè),意業(yè)的困苦。這兩種從文字上看來(lái)都有道理。到了黃念祖老居士就把這兩個(gè)結(jié)合起來(lái),即是說(shuō)酒的罪過(guò),也是說(shuō)我們的貪心嗔心愚癡心的惡,飲酒的惡和我們貪嗔癡的惡是緊密相聯(lián)的,你貪酒是不是貪呢?喝酒之后這個(gè)人就天不怕地不怕了,他的嗔心當(dāng)然也大。喝了酒的人是不管王法的,失去智慧了,沒(méi)有理智。他不由自主,是愚癡之人。你說(shuō)喝酒和我們內(nèi)心的三毒正是聯(lián)系在一起。往往我們有貪心,有嗔恨心,愚癡的時(shí)候自己要去喝酒,相反喝酒之后也是增長(zhǎng)我們內(nèi)心的貪心,嗔心,愚癡心。

　　第五大惡是專(zhuān)門(mén)說(shuō)飲酒的惡法。專(zhuān)門(mén)表明酒的十種過(guò)惡,哪十種呢?

　　第一是顏色惡。你喝酒之后的臉通紅,周?chē)�的人一看就躲得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。

　　第二是少力。喝醉酒的人小孩推他一把,他都會(huì)倒下,全身無(wú)力。

　　第三是眼識(shí)不明。眼睛看東西看不清,喝酒之后就是這樣。

　　第四是現(xiàn)嗔恨相。平時(shí)不敢發(fā)脾氣的,這個(gè)時(shí)候他的脾氣很大。

　　第五是壞業(yè)之身。世間上正當(dāng)?shù)氖虑樗�做不起�?lái),往往是成事不足敗事有余。

　　第六是癥疾病。喝酒多是要得疾病的。

　　第七是喜歡斗爭(zhēng)。喜歡跟人爭(zhēng)論短長(zhǎng),管他有沒(méi)有道理,他都喜歡和人爭(zhēng)。

　　第八是無(wú)名嗔。你平時(shí)在大眾眼里形象還很好,喝醉酒就破壞形象了。

　　第九是智慧少。喝酒的人沒(méi)有智慧,酒能亂人性,能讓我們的心性非�；靵y。

　　第十是命終墮三惡道。因?yàn)楹染屏撕笞鲐澿涟V的煩惱,做種種惡業(yè),命終就只能墮三惡道了,所以喝酒是非常大的過(guò)患。

　　這種酒呢,我們喝醉了亂心性。第五門(mén)當(dāng)中給我們講酒的過(guò)惡,實(shí)際上就說(shuō)明意業(yè)上的貪嗔癡三惡,我們來(lái)看經(jīng)上的文句。

　　佛言:其五惡者,世間人民,表明行惡的人,世間上人有很少不做這種惡事的。

　　徙倚懈惰,不肯作善,心中猶豫不決,徘徊。要是在做善的時(shí)候他老是要想過(guò)去想過(guò)來(lái),他想得多做得少。要做惡事的時(shí)候他想都不想就去做了,沒(méi)人教他,那些惡法他自然就會(huì)了。相反那些善法呢,你教他一次又一次他不會(huì)做。要做的時(shí)候他老是要懷疑,猶豫不決。由于懈待懶惰,自己不肯作善。如果你不愿意做惡,那么誰(shuí)叫你做惡你都做不了。你不愿意做善人家再怎么勸化你,你也做不起來(lái)。我經(jīng)常在開(kāi)玩笑,世間上那個(gè)掃帚倒在地上了,舉手之勞就能撿起來(lái)。但他就是不做。懶惰!你觀察,基本上都是這樣,所以猶豫徘徊,懶惰,我們心里就是不愿意去做這些善事,心里沒(méi)有善法欲,沒(méi)有主動(dòng)做善的心。他心里老是在猶豫,這是多生累世的善根不足,做善事,內(nèi)心里沒(méi)有生根,沒(méi)有善根,沒(méi)有善法欲。他不肯作善,只圖自己茍安,自己身口意三業(yè)不能修行善法。

　　治身修業(yè)。要修治自己身口二業(yè)。怎么治理自己身口二業(yè)呢?我們身體上不該做的殺盜淫我們不要做,口業(yè)上的妄語(yǔ)綺語(yǔ),兩舌惡口就不要做。我們要依法來(lái)治理這樣的身體,修正自己的行為,所以我們現(xiàn)在修行就是要針對(duì)自己的行為,你看你起心動(dòng)念怎么樣才能更如理如法,怎么樣才能增長(zhǎng)功德善法?時(shí)時(shí)刻刻要注意自己身口二業(yè)上的言語(yǔ)行為。修行就是在每一時(shí)刻的開(kāi)言吐語(yǔ),待人接物過(guò)程中增長(zhǎng)自己修行的力量。通過(guò)這些一點(diǎn)點(diǎn)地來(lái)增加自己的道力,能落實(shí)在生活過(guò)程當(dāng)中,這是非常艱難的。有很多人說(shuō)世間上人很累,我說(shuō)你再累也累不過(guò)和尚,和尚是起心動(dòng)念都在檢查。世間上人往往是粗心大意,在家人心里并不苦,身苦而心閑,要是他心不閑往往就是那些煩惱,但是他也沒(méi)有反省的心。

　　和尚、出家人、三寶弟子他就要落實(shí)在行為上。每一個(gè)念頭看自己如法不如法。所以以前有個(gè)當(dāng)兵的來(lái)當(dāng)和尚,他當(dāng)了七八年兵,回來(lái)因?yàn)樯聘?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣跑來(lái)出家。他在圣水寺住了幾天,他最后要走,他說(shuō)不習(xí)慣,他說(shuō)我當(dāng)兵都沒(méi)有這么累。我在世間上僅僅是身體上苦一點(diǎn),我們心里還是很輕松。他說(shuō)這個(gè)和尚表面上看來(lái)輕松,其實(shí)起心動(dòng)念都不敢放縱,他說(shuō)這個(gè)太累了,不習(xí)慣。我說(shuō)只要你習(xí)慣了就好,這有一個(gè)過(guò)程。所以自身修業(yè),實(shí)際上拿我們來(lái)說(shuō)對(duì)治自己的念頭也不是很復(fù)雜的事情,也僅僅是舉手之勞,這個(gè)特別簡(jiǎn)單的事情很多人還不會(huì)做,因?yàn)樗麤](méi)有這種心,只能聽(tīng)之任之,不能主宰自己的念頭了。你看在桌子上放著個(gè)西瓜,冰糕,你自己可以選擇,我可以吃西瓜可以吃冰糕。所以在這種主宰中可以鍛煉主宰我們的心念。同樣是天熱天,我可以在河里洗澡,我可以到山洞里乘涼,看你選擇什么。所以這種自身修習(xí),這種修習(xí)之道,很多時(shí)間不是很費(fèi)力氣,但要有警覺(jué)心。其實(shí)他所用的力比世間上用的力還要少得多,只需要我們有這種心態(tài),習(xí)慣了修行就這么簡(jiǎn)單,也不艱難。所以自身修業(yè),我們平時(shí)就是懶惰,就是善根少一點(diǎn)。以前沒(méi)有善根,所以這一輩子用很少的力氣他也不去做。在人世間他動(dòng)的心機(jī)比這里還要費(fèi)力。做起來(lái)的善業(yè)呢,他做不起來(lái),很容易修行的我們卻修不起來(lái)。這給我們說(shuō)明飲酒的惡法是怎么起來(lái)的。

　　家室眷屬,饑寒困苦。喝酒的人整天在酒桌上喝酒,喝了之后他也沒(méi)干什么,修行的事情就在喝酒中耽誤了。耽誤了自己還是小事,你成家立業(yè)了,有夫妻兒女,他喝酒了他不管這些事情。喝酒了自己沒(méi)有能力去追求這些,往往貪酒把這些事業(yè)毀了,生活越來(lái)越饑寒交迫。

　　父母教誨,瞋目怒應(yīng)。連生我養(yǎng)我的父母在教誨我們的時(shí)候,他沒(méi)有孝順心,心里不平,用這種態(tài)度來(lái)應(yīng)對(duì)父母。

　　言令不和,言語(yǔ)沖撞父母。

　　違戾反逆。往往是違背于父母的教誨,他有這種心。違背,非常恨毒之心。前面嗔心發(fā)怒應(yīng)是從心里不高興,言令不和是言語(yǔ)上的。違戾反逆就是五業(yè)不孝,到達(dá)這種地步。

　　譬如怨家,不如無(wú)子。父母有這樣的兒子就像養(yǎng)了個(gè)冤家一樣,還不如沒(méi)有兒子呢,跟這些冤家對(duì)頭在一起還不如一個(gè)人清靜。很多世間上人說(shuō)生兒育女,養(yǎng)兒防老,養(yǎng)的這些冤家還不如沒(méi)有兒子呢。所以喝酒的人就是這樣一種情形。

　　取與無(wú)節(jié),眾共患厭。像這些喝酒了不講究禮儀,他想要什么你就要給他,你不給他,他的嗔恨心一下就發(fā)起來(lái)了。所以這種喝酒的人脾氣非常怪,沒(méi)有節(jié)度,大家都很討厭,所以像這樣的惡子辜負(fù)了父母的慈恩。

　　負(fù)恩違義,無(wú)有報(bào)償之心。貧窮困乏,不能復(fù)得。他違背了這種孝順的禮。所以對(duì)于父母親的恩德沒(méi)有一點(diǎn)報(bào)答之心,沒(méi)有一種報(bào)恩之心,哪里還知道父母親的恩德。我經(jīng)常在講你小的時(shí)候,你在地上爬,大小便父母親要給你解決,不管你生病還是怎么樣,父母就抱著你,要把你帶大,所受的苦不容易。父母恩重。十月懷胎,一朝分娩,一生的牽掛,愛(ài)護(hù)于你。但兒女長(zhǎng)大以后他還能像父母待他一樣嗎?他不像父母,父母是兒女病了,他不會(huì)輕易放棄的,總要盡到自己全部的努力。我們自己長(zhǎng)大以后,父母有點(diǎn)病,照顧兩三天就跑掉了。他能不能像小時(shí)候父母待他那樣?就不能。所以這些兒子沒(méi)有父母的心那么慈,父母待兒女是不求報(bào)答之心。這種恩德,我們一點(diǎn)報(bào)答之心都沒(méi)有,喝酒了哪里知道這些。所以現(xiàn)在那些世間上,農(nóng)村里,城市里很多孤老,他不是沒(méi)有兒子,是兒子不管了。老年人到晚年了得輪流吃飯,你去吃還要看臉色。這些老年人很悲慘,一輩子生這么多兒子,沒(méi)有一個(gè)讓他幸福的,還要受苦。這些兒子就沒(méi)有孝順心了,要是再喝酒臉色就更難看了,這些兒女沒(méi)有報(bào)答之心,以至于貧窮困乏不能負(fù)得。喝酒之后沒(méi)有報(bào)恩心,像冤家對(duì)頭一樣處在一起,他的貧窮困乏就不能解決了,這是因果報(bào)應(yīng)。 不能復(fù)得,你想得到富貴的果報(bào),沒(méi)有智慧就不能得到。

　　辜較縱奪,他喝酒了,他沒(méi)有道理他也要說(shuō)有道理。喝酒的人不會(huì)那樣,他越說(shuō)越有道理。他不知道是非道理了,無(wú)端的計(jì)較,隨自己的意識(shí),放縱自己,喝了酒的人就是這樣。

　　放恣游散。放蕩,聽(tīng)之任之,游樂(lè)散漫。自己放蕩自己。

　　串?dāng)?shù)唐得,用自賑給。我們?cè)谑篱g上就只想不勞而獲。讓世間上都能滿(mǎn)足自己自私自利。這種人是非常自私的,不想勞動(dòng),想擁有一切。一旦有一種東西,就只顧自己。

　　耽酒嗜美,飲食無(wú)度。好酒貪杯。非常喜歡吃美味的東西,這種人口味非常高。喝酒了還要有下酒菜,菜越好他喝得越多,在飲食當(dāng)中沒(méi)有節(jié)制,所以這是說(shuō)因?yàn)轱嬀苼?lái)的過(guò)患就這么一些。

　　下面是因?yàn)轱嬀贫�造作的惡法�?/p>

　　肆心蕩逸,魯扈抵突。自心非常放肆。在放欲過(guò)程當(dāng)中,魯扈抵突。聽(tīng)任自心,放欲游蕩,沒(méi)有知識(shí)見(jiàn)解。無(wú)知者無(wú)畏,因?yàn)闆](méi)有知識(shí)所以無(wú)所畏懼,世間上他一點(diǎn)都不怕。抵突,就像羊打架一樣,角頂著角,相互打架,隨時(shí)要發(fā)生沖突。正因?yàn)槟阕约簺](méi)有知識(shí)見(jiàn)解,在世間上自然跟別人發(fā)生沖突的就太多太多。在家庭里那些兒女其實(shí)他也有孝順心,但不知道怎么孝順。一家人聚在一起說(shuō)話就沒(méi)有一個(gè)好臉色,他跟外人說(shuō)話還不至于那樣,為什么?就是沒(méi)有知識(shí)見(jiàn)解。所以說(shuō)知識(shí)文化修養(yǎng)也要有善根,沒(méi)有這些善根很艱難。今天吃飯的時(shí)候還在重復(fù)老和尚所說(shuō)的,沒(méi)有見(jiàn)識(shí),沒(méi)建過(guò)寺廟,沒(méi)有能力沒(méi)有本事。自己沒(méi)有修行,少見(jiàn)識(shí),這種人沒(méi)有辦法。他還不害怕,世間上什么事情他都敢做。人家不敢說(shuō)的話他敢說(shuō),所以常與人發(fā)生沖突。

　　不識(shí)人情。因?yàn)樽约簺](méi)有見(jiàn)過(guò)這些世面,不知道怎么樣認(rèn)識(shí)人心。所以說(shuō)一味的就呈現(xiàn)出來(lái)的只是自己的一種意識(shí)而不顧他人,那叫不識(shí)人情。

　　強(qiáng)欲抑制,世間上為我是老大,你們都不行,你們就聽(tīng)我說(shuō)。所以說(shuō)自己非常好強(qiáng),常常要去出風(fēng)頭,你看喝了酒的人,要以他為主宰。沒(méi)有邊際的,你今天不聽(tīng)就不行。你要遇上這樣的酒瘋子就只有讓他,喝醉了酒這些人情世故就忘記了,一味地把自己表現(xiàn)出來(lái)。

　　見(jiàn)人有善,妒嫉惡之。見(jiàn)了別人有這種長(zhǎng)處了,有這種好處了,他往往就要產(chǎn)生嫉妒心,厭惡別人。喝酒之后就這樣愚癡,妒嫉心非常強(qiáng)。

　　無(wú)義無(wú)禮,就是世間上這種事物過(guò)程當(dāng)中存在的本身的道理,你要把這種道理要覺(jué)悟了,自然自己做任何事情都能恰到好處,如果不知道道理就難了。儒家講得好,要度化世間上一切人,這時(shí)要先把你自己的國(guó)家要治理好,最高的目標(biāo)是讓天下的人都能覺(jué)悟。你要讓天下的人都能覺(jué)悟,要把你所在的國(guó)家治理好,就要把你小家要整好。你小家沒(méi)整好,你怎么治國(guó)家?要想把家里做好的話,你自己以身作則才是非常重要的。自己要做得很好,所以要修身,身怎么修呢?要有見(jiàn)識(shí),要有學(xué)習(xí)。事物內(nèi)在的道理我們自己要明白,不懂道理就很艱難。沒(méi)有學(xué)習(xí),沒(méi)有見(jiàn)識(shí),對(duì)于世間上這些道理自己不清楚。往往對(duì)于這種事物內(nèi)在的道理我們沒(méi)覺(jué)悟,做事情就不能做得很好了。我們現(xiàn)在要覺(jué)悟,覺(jué)悟世間的真理。覺(jué)悟萬(wàn)事萬(wàn)物之間內(nèi)在的道理,恰如其分的做事情。理就是要知道這種人情,萬(wàn)事萬(wàn)物過(guò)程當(dāng)中,自然有一種禮節(jié)。人要講禮節(jié)。

　　夏天當(dāng)中,天空當(dāng)中的大雁,他在飛行的時(shí)候都是有禮節(jié)的,一個(gè)團(tuán)隊(duì)精神。禮節(jié)表現(xiàn)在相互尊重,要順人心,所以說(shuō)決斷是非,要能知道這件事情怎么做,這叫義。要知道規(guī)矩禮節(jié),老和尚回來(lái)了,按道理是全寺廟所有弟子鐘鼓齊響,迎接。你沒(méi)有得到通知消息,下來(lái)之后,大家都要去給老和尚頂禮,這都是一種規(guī)矩禮節(jié)。不懂這些規(guī)矩禮節(jié),一個(gè)寺廟里就缺禮儀,那就修不好。人與人之間你不尊重我,我不尊重你,連基本的禮節(jié)都沒(méi)有,不知道該做什么事情說(shuō)什么話,那是非常艱難的。叢林當(dāng)中非常講究禮節(jié)的。方丈和尚要出門(mén)要給客堂告假的,客堂要組織眾弟子給方丈和尚送行,方丈和尚回來(lái)了要接駕。我們現(xiàn)在不知道這些禮節(jié)了,也要在這個(gè)過(guò)程中來(lái)修行。所以說(shuō)大家要注意,你不要說(shuō)是頂禮老和尚,就是外面來(lái)一個(gè)客人,各方面都要做得到位,所以修行就體現(xiàn)在這些地方。

　　一個(gè)叢林當(dāng)中,佛教做得怎么樣,就要看表現(xiàn)的形式禮節(jié)是不是具足,然后才說(shuō)看你內(nèi)心。很多我們現(xiàn)在的修行人就是落于頑空當(dāng)中。所以大家要知道,在這些規(guī)矩禮節(jié)當(dāng)中要來(lái)學(xué)習(xí),不能沒(méi)有禮節(jié)。每一個(gè)禮節(jié)當(dāng)中都有內(nèi)在的道理,培養(yǎng)的是我們警覺(jué)之心,培養(yǎng)人與人之間相互恭敬的心,順乎人情的心。所以我們就不能像喝酒的人無(wú)義無(wú)理,違背了尊卑大小的禮節(jié),那就是無(wú)義無(wú)理,沒(méi)有道理沒(méi)有禮節(jié)。

　　無(wú)所顧難。自己還以為正確,別人勸他還聽(tīng)不進(jìn)去。喝了酒的人只有他說(shuō)的,你再怎么勸他也沒(méi)用。

　　自用識(shí)當(dāng),不可諫曉。要到達(dá)這種地步就越來(lái)越愚癡了�，F(xiàn)在人與人之間你勸我,我勸你,這是相互之間的幫助。在佛門(mén)當(dāng)中有一種老話,罵不退,打不退是佛門(mén)的寶貝。我們修行往往是不能忍辱,別人的重話不敢說(shuō)兩句。一說(shuō)他的脾氣比你還大,那就艱難了,修行就要從這些地方修。你做錯(cuò)了事情老師就要批評(píng),要是你能知道這事我做錯(cuò)了,人家批評(píng)我是對(duì)的。在批評(píng)當(dāng)中就學(xué)會(huì)了,就進(jìn)步了,不管他罵我打我,我總是能歡喜地從中學(xué)到東西。所以罵不退打不退是佛門(mén)的真寶貝,修行要吃這樣的苦,忍這樣的辱。要靠你自己的悟性很難悟到,需要他山之石來(lái)幫助我們。我們的心要時(shí)時(shí)聽(tīng)得別人的罵,能忍辱負(fù)重,古來(lái)的大善知識(shí)都是這樣。你要是受不得這種氣,你就成不了大善知識(shí)。要受不了這種辱也不能成大器,你現(xiàn)在要是受不了苦,誰(shuí)能夠傳你什么東西呢。

　　世間上那些學(xué)手藝的,師父都要故意來(lái)鍛煉弟子,要磨練他。要增加你的能力,讓你不具備的素質(zhì)要具備,讓你沒(méi)有的能力能成就。所以在這些事情過(guò)程中,世間上的苦不是白吃的,要白吃了苦就可惜了。要能明了道理,要能學(xué)習(xí)這些東西,你才能有所成就。喝了酒的人愚癡,不聽(tīng)人勸,那就不是修行人的心態(tài)。往往是面對(duì)眾生侮辱誹謗,言語(yǔ)是非長(zhǎng)短忍受不了。如果這樣,在世間上你就不能得到眾生的加持,從哪里來(lái)成就?往往就是在相互之間的磨力當(dāng)中來(lái)成就你。要以感恩的心生活,感恩那些破壞我的人,他成就我的忍辱能力,感激算計(jì)我的人,讓我知道人心險(xiǎn)惡,常常心存感恩,以眾生為敬,這時(shí)自己才能進(jìn)步得越來(lái)越快。

　　六親眷屬,所資有無(wú),不能憂念。這些喝酒的人,父母六親眷屬,家里吃喝這些東西需要,但他一點(diǎn)都不擔(dān)心 。不喝酒的人他還想得到有一個(gè)家庭,常常掛念。喝酒了呢,對(duì)于家庭的吃喝拉撒他一點(diǎn)都不憂心。這些家庭維持生活,有沒(méi)有都不顧,一點(diǎn)都不憂心了。

　　不惟父母之恩,不存師友之義。對(duì)于父母的恩德自己無(wú)動(dòng)于衷。沒(méi)有這些恩義存在于內(nèi)心,不知恩報(bào)恩,也不知禮儀。對(duì)于事物之間什么該做,什么不該幫。喝酒之后就是這樣的。

　　心常念?lèi)?口常言惡,身常行惡,曾無(wú)一善。由于整天在迷迷糊糊的醉相當(dāng)中,心里常想的就是惡念頭,口里說(shuō)出來(lái)的就是傷害人的話,做這些惡業(yè)。自己身體上常常作這些殺生偷盜邪淫,所以身口意一點(diǎn)善法都沒(méi)有了。

　　不信先圣諸佛經(jīng)法,不信行道可得度世,不信死后神明更生。不信作善得善,為惡得惡。由于沒(méi)有智慧沒(méi)有善根,他的信心就沒(méi)有。信心是信哪些呢?首先是佛法僧三寶。諸佛是佛寶,經(jīng)法是法寶,賢圣是僧寶。所以說(shuō)不信三寶,佛法僧是真的是假的?他不相信。由于愚癡不信三寶,不信能超脫出成住壞空。那叫度世,能把這些有漏的,無(wú)常的世界能超脫,能解脫開(kāi)來(lái),所以行道的目的是這樣。由于這些無(wú)常,那就是一種苦惱,從我們心念,虛妄心念當(dāng)中生起來(lái)的。不信修道可得度世,說(shuō)修道能超脫于生死境界。給我們說(shuō)我們的煩惱引起了我們的生死境界,把自身的煩惱對(duì)治了就是修道,生死就能解脫。所以不信修道可得度世,就是不信苦集滅道四諦法。

　　第三種不信呢,不信死后神靈更生,不信三世因果,不信六道輪回。死后神靈更生就是六道輪回。我們現(xiàn)在身心世界變來(lái)變?nèi)�。從一歲到一百歲,身體從小到大,從年輕到衰老有一個(gè)成住壞空的變化。從小時(shí)候看到過(guò)你,你長(zhǎng)到三十歲人家就不認(rèn)識(shí)你了。形象上雖然有所變化,中間有一個(gè)不變的,誰(shuí)知道呢,你知道。所以你從娘的懷抱里,一直到今天六七十歲,你一直記得我三歲的時(shí)候怎么樣。你怎么知道這種東西呢,所以從這種變來(lái)變?nèi)サ臇|西有一種不變的自然為我們所有,就是神靈。要知道這個(gè)東西變來(lái)變?nèi)ニ�不因�(yàn)槟阕兝隙�變�?有這種真心的時(shí)候,哪怕你睡著了,這種功能叫自性佛寶,當(dāng)下具足。你痛苦的時(shí)候,他在,他不隨你痛苦而痛苦,你痛苦的上虛妄心。能有這種覺(jué)悟,里面有神靈,所以說(shuō)你這一輩子哪怕你從小到大,這種神靈之心是常在的,乃至你將來(lái)一口氣不來(lái)了,這種神靈照樣存在。那叫神靈,現(xiàn)在世間上的人不相信有這種東西。

　　我們現(xiàn)《無(wú)量壽經(jīng)》就要講完了。大家可以讀一下《楞嚴(yán)經(jīng)》,里面有一段就叫神靈的。讀《楞嚴(yán)經(jīng)》能明心見(jiàn)性。用這種心來(lái)念佛,《大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》就講這個(gè)。我們現(xiàn)在很多人不知道,是可以證明的�！独銍�(yán)經(jīng)》有各種問(wèn)答。讓你能認(rèn)識(shí)自己,明心見(jiàn)性,能依真心而修行。正當(dāng)修行的時(shí)候,我們不用真心修就很艱難,所以要明了自心。世間上的人呢,往往就是不相信生死輪回果報(bào)。

　　不信作善得善,為惡得惡。那就是善惡因果報(bào)應(yīng),他這種信心建立不起來(lái)。不知道我們受苦的道理,歡樂(lè)的道理,他實(shí)際上就是盲目的,對(duì)于我們現(xiàn)身世界不是很明了,不能認(rèn)識(shí)自己真心,不信善惡因果。如果不信善惡因果他在世間上就是為所欲為,不相信有生死六道輪回。今天國(guó)家改革開(kāi)放,貪污受賄,腐敗為什么這么多?我們?nèi)诉@一輩子死后就什么都沒(méi)有了,他相信這個(gè),而不相信死后有神靈更生。他不害怕這種真理,只害怕法律。他能逃得過(guò)法律的監(jiān)督懲罰他就好,鉆法律的空當(dāng)。只要你法律沒(méi)有抓住我,那你就拿我沒(méi)辦法,他無(wú)所畏懼。我說(shuō)我們這里老居士他們還比你共產(chǎn)黨員更先進(jìn),掉在地上的錢(qián)她不會(huì)去撿。我說(shuō)先進(jìn)文化具體的表現(xiàn)就是要表現(xiàn)在這里,表里如一,自覺(jué)自愿的素質(zhì)。所以說(shuō)他要相信這種死后神靈更生。我們過(guò)去現(xiàn)在未來(lái),昨天今天明天這些就是三世因果。我們是怎么樣從昨天到達(dá)今天,我們?cè)趺礃訌淖蛱爝^(guò)度到明天的,三世因果就清楚了。所以不信這樣的道理,往往在世間是胡作非為。他喝了酒沒(méi)有智慧,他不信這四種真理,所以沒(méi)有善根。

　　欲殺真人,斗亂眾僧。欲害父母、兄弟、眷屬。這時(shí)就因?yàn)椴恍湃龑?不信善惡因果,不信六道輪回,所以說(shuō)他就敢于欲殺真人,就,是阿羅漢。為什么阿羅漢叫真人呢?真是真理,能證到真理的人叫阿羅漢。全部開(kāi)悟了,能斷見(jiàn)思惑,能把所有的煩惱全部不生起來(lái)。能覺(jué)性所講法,能忍可,即無(wú)生法忍,能成就一切出世間功德,能為世間上的福田。所以說(shuō)阿羅漢有三種含義,都是講悟真理之后他所帶來(lái)的好處。我們面對(duì)這些阿羅漢的時(shí)候,本來(lái)應(yīng)該生起無(wú)上的恭敬之心,但是喝醉酒了有嗔恨心,想殺害這些阿羅漢,破壞和合僧。(大眾和合一起,修道學(xué)習(xí)佛法和合團(tuán)結(jié)地住在一處。)如果我們以種種手段離間三寶弟子,讓這些人變得不和合了,這個(gè)叫破和合僧,叫斗亂眾僧,是無(wú)間重罪之一,將來(lái)墮落無(wú)間地獄的。連自己的父母親都要?dú)⒑?這是由于喝酒了,沒(méi)有信心而增長(zhǎng)嗔恨心,所以六親眷屬就討厭這些人。

　　六親憎惡,愿令其死。一個(gè)家庭里欲哭無(wú)淚。所以常常家里的人都在咒他,大家都很憎惡于他,愿令其死。所以說(shuō)到最后連自己最親的人都背離于自己了。所以飲酒就得到這樣的果報(bào),這是現(xiàn)世的惡。因?yàn)楹染苼?lái)增長(zhǎng)貪心嗔恨心愚癡心。所以說(shuō)因?yàn)楹染屏?增長(zhǎng)自己所貪心,嗔恨心愚癡心,在世間上造惡多端。

　　下面是因?yàn)轱嬀浦�痛引起的現(xiàn)世的現(xiàn)報(bào)。如是世人,心意俱然。愚癡蒙昧,而自以智慧。像這樣的人都是這樣沒(méi)有智慧,起貪心嗔恨心愚癡心,沒(méi)有正確的智慧,不信因果,世間真理無(wú)所曉知。像在心底不開(kāi)竅,但這些人還以為有智慧,自以為是,這就是愚癡到極點(diǎn)的表現(xiàn),越愚癡的人他還覺(jué)得自己很有智慧。

　　不知生所從來(lái),死所趣向。因?yàn)椴恢�道這種三世因果,所以不信三世因果。我們這一輩子從哪兒來(lái)呢?他從來(lái)也不關(guān)心。世間上的人是不是不關(guān)心這種事情呢?不關(guān)心。我們現(xiàn)在離開(kāi)三寶弟子,你進(jìn)入一個(gè)村莊有多少人相信這些關(guān)心這些事情。你去作一下社會(huì)調(diào)查有多少人知道這些事情?一個(gè)村莊一個(gè)縣一個(gè)省沒(méi)有多少人過(guò)問(wèn)這種事情,所以這是愚癡,沒(méi)有遠(yuǎn)見(jiàn)。因?yàn)椴幻饕蚬?也不能夠發(fā)起利他之心,只能夠自己利益自己,一心一意只是自私自利,所以他在待人接物的過(guò)程當(dāng)中,沒(méi)有人心,不能順于人情,他跟外面的就是斗爭(zhēng),與天斗與地斗與人斗。

　　不仁不順,不順人情,處處和人家斗爭(zhēng),就因?yàn)樽运阶岳��?沒(méi)有仁慈之心�！袄衔崂霞叭酥�老,幼吾幼及人之幼”,把天下的老人都當(dāng)成自己的老人,把天下的孩子都當(dāng)成自己的孩子。所以胸中有五湖四海,能為人民大眾著想,那叫仁慈之心。愛(ài)人利物,這叫仁。所以說(shuō)你自己不想得到的,你自己厭惡的這些痛苦,眾生也厭惡。所以我們現(xiàn)在自己知道生死因果,能發(fā)大慈悲心,這跟仁慈心是相聯(lián)系的,不僅是為自己,愿法界一切眾生都能得到這種利益。沒(méi)有智慧的人就要成就自私自利心。所以說(shuō)就是不仁。順是和順,我們說(shuō)順于人心,方便善巧,能度化眾生。有很多人不明白這句話,和眾生建立良好的關(guān)系,你才能把佛法弘揚(yáng)到他內(nèi)心里面去,讓他自覺(jué)自愿,能善巧地把現(xiàn)在的導(dǎo)引到佛法當(dāng)中來(lái),那叫順乎于人心,善巧引導(dǎo)眾生。這些他是完全辦不到了。只能一心一意地為自己著想,哪里想到去照顧眾生呢。

　　惡逆天地。而于其中,希望僥幸。欲求長(zhǎng)生,會(huì)當(dāng)歸死。自己逆天地而動(dòng),天地之間有善因善果,惡因惡果,他偏偏不信善惡因果,那叫惡逆天地。而于其中,悕望僥幸。欲求長(zhǎng)生,會(huì)當(dāng)歸死。在這里面,他做了這樣的惡事,他還饒幸希望得到長(zhǎng)生不老,世間上一切的好處都要?dú)w我,這就是一種妄想。沒(méi)有基礎(chǔ),以虛妄之心來(lái)求這些果報(bào)求不到。所以往往這種人是不會(huì)得到這些的,最后免不了生死病死,在三道中受生死的果報(bào)。

　　慈心教誨,令其念善,開(kāi)示生死善惡之趣,自然有是,而不肯信之。遇上那些善知識(shí)用慈悲心來(lái)教誨于他,令他能修行善法,給他開(kāi)示生死六道輪回,開(kāi)示因果之道。但是他不相信,他總有種種懷疑。猶豫不決,你去世間上講經(jīng)說(shuō)法,有多少人能信。他說(shuō)我是半信半疑,他并不明白佛法的道理是什么。他說(shuō)我還是行善,你給他講善惡因果,世間上自然的道理他不肯相信。表面上說(shuō)相信,但是內(nèi)心不接受。往往與真理不理解,有距離而說(shuō)相信,那是哄自己,也哄別人,他所說(shuō)的信佛僅是表面現(xiàn)象。

　　苦心與語(yǔ),無(wú)益其人。不管你苦口婆心給他講說(shuō),沒(méi)有多少意義。他當(dāng)耳邊風(fēng),他對(duì)佛法沒(méi)有信心,你給他講他也聽(tīng)不進(jìn)去。方便善巧引導(dǎo),沒(méi)有根基的,你給他講他聽(tīng)不進(jìn)去,對(duì)他就沒(méi)有利益。往往對(duì)于這種人很不容易,原因是什么?

　　心中閉塞,意不開(kāi)解。他心里不信,有種種煩惱,無(wú)明執(zhí)著,心里也包括了。他相信未來(lái),心中有成見(jiàn),自然關(guān)閉其心。把自己的開(kāi)悟之道堵塞了,所以自己內(nèi)心不能開(kāi)悟明了,這就是現(xiàn)世的報(bào)應(yīng),這就是愚癡。遇上善知識(shí)給他講他也聽(tīng)不懂。為惡呢自然有世間上的果報(bào),由于飲酒而引起的現(xiàn)世的痛,下面是燒。

　　大命將終,悔懼交至。不預(yù)修善,臨窮方悔,悔之于后,將何及乎?一輩子不行善,等到我們將要死的時(shí)候,恐懼,后悔都來(lái)了。但是沒(méi)有預(yù)先修善業(yè),自己才感覺(jué)到貧窮后悔,還有什么用呢?來(lái)不及了。

　　天地之間,五道分明。六道輪回。與天人阿修羅地獄鬼畜牲,三惡道,一般阿修羅分布于這五道當(dāng)中,不單獨(dú)例出來(lái)就是五道。所以天地之間眾生六道輪回,善惡因果這是分明的,非常清楚,這生死輪回的境界。動(dòng)物有多少,畜牲每天要出生多少,每天要被宰殺多少。所以在五道生死輪回過(guò)程中,生死的境界是非常大的,表明生死輪回之道黑暗。眾生被殺了,我們并不知道他的痛苦。老人死掉了,我們也不知道他去哪里,往往都是你不知道我,我不知道你,像這樣的生死境界非常大。

　　恢廓窈冥,浩浩茫茫。生死沒(méi)有邊際,什么時(shí)間我們能超出呢,你不信善法,生死就像大海無(wú)邊無(wú)盡,生死很難超脫的。雖然這些生死境界我不知道我,我不知道你,其間有一個(gè)根本的因果規(guī)律貫穿于其中,那就是:

　　善惡報(bào)應(yīng),禍福相承。身自當(dāng)之,無(wú)誰(shuí)代者。這些生死有誰(shuí)能代替我們呢?只能自己承受。一旦做下了這種惡業(yè),業(yè)開(kāi)始顯報(bào)了,好象命運(yùn)當(dāng)中早就安排了。你只能按照這種道路走。

　　數(shù)之自然,應(yīng)期所行。殃咎追命,無(wú)得從舍。這些罪過(guò)如影隨行,我們逃脫不了。

　　善人行善,從樂(lè)入樂(lè),從明入明。善人行善能善善無(wú)盡,依善而得樂(lè)報(bào)。自己不執(zhí)著,把自己的快樂(lè)福報(bào)拿來(lái)作善,一旦進(jìn)入良性循環(huán)了,以小樂(lè)感大樂(lè),以大樂(lè)感無(wú)樂(lè),究竟之樂(lè)。以小的智慧來(lái)生出大的智慧,以大的智慧生出根本的智慧,那就叫良性循環(huán),所以做善的人就能達(dá)到良性循環(huán) 。

　　惡人行惡,從苦入苦,從冥入冥,信惡的人也能進(jìn)入循環(huán),惡性循環(huán)。因?yàn)闊�惱又造惡�?將來(lái)受更大的苦。冥是幽冥,我們現(xiàn)在沒(méi)有智慧是黑暗的,因?yàn)檫@些黑暗,我們做了這些惡事更沒(méi)有智慧了,所以那叫從冥入冥,惡性循環(huán)。

　　誰(shuí)能知者?獨(dú)佛知耳。只有佛知道這些。沒(méi)有多少人開(kāi)示這種道理。

　　教語(yǔ)開(kāi)示,信用者少。佛要開(kāi)示眾生入佛的智慧,但是世間上有信心能夠相信佛法,能用佛法修行的人是極少。生死不休,惡道不絕。所以這些眾生不追求智慧,不皈依三寶,就無(wú)法超脫生死。

　　生死不休。惡道不絕。所以我們現(xiàn)在沒(méi)有智慧,跳不出生死輪回,不能改惡從善了。

　　如是世人,難可具盡。像世間上這種飲酒作樂(lè),耽誤自己,增長(zhǎng)自己貪嗔癡慢疑的心,這樣的人言語(yǔ)是表達(dá)不盡的。

　　故有自然三途,無(wú)量苦惱。將來(lái)他們墮落于地獄惡鬼畜牲,無(wú)量苦報(bào)的時(shí)候,自然的果報(bào)。

　　展轉(zhuǎn)其中,世世累劫,在這種惡道中展轉(zhuǎn),痛不可言,因?yàn)轱嬀圃鲩L(zhǎng)貪心,增長(zhǎng)癡心,增長(zhǎng)嗔恨心,造惡多端,將來(lái)受到的報(bào)應(yīng)就在生死輪回過(guò)程中。

　　難以解脫,受苦無(wú)窮。 無(wú)有出期,難得解脫,痛不可言。是為五大惡五痛五燒,勤苦如是。這就是從飲酒所做的惡事和受到的現(xiàn)報(bào),將來(lái)還要墮落三惡道。這種心情奔于痛苦生死境界。輪回世間就是這樣。

　　譬如大火,焚燒人身�？喟�。

　　人能于中一心制意,端身正念,言行相副,所作至誠(chéng),所語(yǔ)如語(yǔ),心口不轉(zhuǎn),獨(dú)作諸善,不為眾惡,身獨(dú)度脫,獲其福德度世上天泥洹之道,是為五大善也。最后一段專(zhuān)門(mén)教我們要改惡從善,我們?cè)陲嬀频倪^(guò)程當(dāng)中,我們自己要能覺(jué)悟自心,要制服自己飲酒作樂(lè),增長(zhǎng)貪嗔癡的心。要端身正念,言行一致,表里如一。不要口不應(yīng)心,要以至誠(chéng)懇切的心來(lái)利益眾生。不要打妄語(yǔ),心口要相應(yīng),不要搞虛偽,哪怕是天下的人都不修行善法,我自己也要好好地修行善法。只有把我們自己能超脫出這些煩惱無(wú)明生死冤家對(duì)頭,將來(lái)我們才有能力度化眾生。所以我們現(xiàn)生來(lái)做事情可以得以解脫,到達(dá)往生西方極樂(lè)世界,見(jiàn)佛聞法,究竟成佛。這是第五種大善了。

　　給大家說(shuō)這五痛五燒,要讓大家生起出離心。西方極樂(lè)世界清凈不離自心,心凈則國(guó)土凈。修行的人要向往西方極樂(lè)世界,實(shí)際上就是向往自己的清凈心,增長(zhǎng)善根。隨其心凈則國(guó)土凈,能往生西方極樂(lè)世界。西方極樂(lè)世界是我們自己修出來(lái)的,所以說(shuō)雖然說(shuō)阿彌陀佛功德無(wú)量,我們自己不修就很難到達(dá)。所以我們要以信愿行三資糧來(lái)凈化自己的煩惱,我們往生就能快些。娑婆五濁惡世非常痛苦,煩惱種種,這些是由于我們自心不清凈引起的。由于行五惡,而召至的現(xiàn)世果報(bào)。我們現(xiàn)在修行的人念佛往生西方極樂(lè)世界,把自心不干凈的煩惱五惡要對(duì)治掉。修凈土法門(mén)的人要守持五戒,否則能不能往生還成問(wèn)題。所以修行的人要發(fā)菩提心,孝敬父母,恭敬師長(zhǎng)。一心念佛,發(fā)愿往生,成就菩提,所以要知道西方極樂(lè)世界是我們自心造就的,娑婆五濁惡世之苦也是我們自心造就的,都不離于自心。所以念佛就是念心,念經(jīng)就是念心,講經(jīng)就是講心。我們講《無(wú)量壽經(jīng)》,講的是我們自心起心動(dòng)念在干什么,能有什么結(jié)果,而這些結(jié)果是不是我們?cè)敢庾非蟮?如果我們不喜歡這樣的果報(bào)就要反思我們的方法、行為對(duì)不對(duì)。沒(méi)有對(duì)時(shí),就要發(fā)出離心,悔改之心。