《地藏菩薩本愿經》中的“輪回觀”

　　據統(tǒng)計，在沿海發(fā)達地區(qū)，女性平均壽命已達到八十一歲，男性為七十九歲，平均在八十歲。換句話講，我們四十歲以后的人，都是黃土到腰了。雖然理論上講，還有一半的生命，但后四十年的生活質量、身體質量，顯然是不如前四十年的。我們可以回想一下：前四十年自己是一個什么樣的狀態(tài)？后四十年是一個什么樣的狀態(tài)？前四十年在為什么打拼？為下半生打拼，為了房子、位子、孩子、妻子、票子、面子，做這些工作；如果一個人過四十歲，還在為這些打拼，那應該說是不具備智慧的。此時應該對人生做一個戰(zhàn)略性的轉軌：后四十年為來生打拼。

　　這里有一個前提，世界上有沒有來生？繼續(xù)可以反問到有沒有前生？在佛教中，這個答案是無比肯定、無須探討的，三世因果、六道輪回，絕對沒問題。前生看不到、摸不著、想不起來，就跟去年的今天看不到、摸不著、想不起來是一回事。去年的今天我們此時此刻正在干什么？吃的什么、穿的什么、跟哪撥人在一塊？誰想得起來？寫日記也沒那么細啊，但發(fā)生過嗎？發(fā)生過；真實的嗎？真實。但是記憶被刪除了。如果去年的今天都記不住，前生前世又哪里記得住呢？記不住就等于不存在，這是強盜邏輯。前生今生來生，就跟去年今年明年是一個概念。

　　如果說時間有分子結構的話，可以用三秒鐘概括：前一秒鐘（過去式）、這一秒鐘（現在時）、下一秒鐘（未來式），前前無始、后后無終。這一秒鐘，念念不住。為什么？當你問我：現在是幾點幾分幾秒？我看了表告訴你的時候，那個時間已經過了。 “當下念念不住、前前無始、后后無終”。這樣就形成一個時間流，宇宙人生就是這樣的。

　　還譬如，所有人都沒見過“明年”，但為什么所有在座的人都相信“明年”呢？如果不相信“明年”，誰還會買勞保、買保險、買基金呢？就是因為相信有明年。那為什么相信有看不到摸不著的明年？因為過了三百六十五天就是明年，這是經驗累積、邏輯的必然。同樣的道理，不管你信不信“來生”，再過五十年、六十年，我們在座的大多數人都會見到一個明明白白的來生，這是不以主觀愿望為轉移的。但如果那個時候你看到了，有點晚了。所以說，如果前四十年是為下半生打拼，那后四十年應該要為來生打拼。這個“打拼”說到底，是切身利益，不是在為我、也不是為佛教。

　　人間具足六道

　　事實上，只有理解了佛教的輪回觀，才能明白《地藏經》的孝親觀，明白為什么佛教重心是鎖定在出世間之大孝。

　　《地藏經》講經的地點是在忉利天，內容是以講地獄因果為主，看似只出現了天道和地獄道，沒有講六道，但經文中，三涂、六道的字眼俯首皆是。同時，經文看似在天宮大談地獄，實際是以善惡兩極來涵蓋六道輪回：天宮是善之極、地獄是惡之極�！栋⒑�經》中提到“諸佛世尊、皆出人間”，佛都在人間成佛，不在天上成佛。請問：佛為什么要在人間選擇成佛？而不選擇六道中最優(yōu)厚的天道，或者是更加充滿苦痛的地獄道，卻選擇了這樣一個善惡參半、喜憂參半的地方成佛？因為人間具足六道。具有可比性，可識別性，可以見賢思齊，有助于教化。

　　有人說：人間能看到人道、畜生道，哪來的地獄道、鬼道、阿修羅道、天道啊？首先，王宮貴胄、達官貴人，這些人的生活、排場、所享受的物質和精神上的愉悅，在某種程度上講，仿佛就在享受天福，身處天道。第二，知書達禮的普通人，是人中的基本面，所謂人道。第三，暴逆兇殘之徒，“一將功臣萬古枯”，象希特勒，是阿修羅道。第四，艱辛營生、做牛做馬、又愚癡暗鈍的人，仿佛就是人間的畜生道。比如說在舊社會，長江兩岸的纖夫，你說這個形狀，說起來有點不禮貌，這不就是一條耕牛嗎？第五，饑寒交迫、無衣無食的人，所謂荒野餓殍遍地的時候，吃不飽飯、只能吃糠，這是人間惡鬼道的顯現。第六，關押送刑、生不如死的人，仿佛就是人間的地獄道。

　　到過清涼庵，不墮畜生胎

　　《說文解字》中講“鬼者人之歸也，故讀鬼音”，鬼是人之歸宿。“歸“這個音稍作變化，不讀方、不讀圓、讀“鬼”。

　　舟山一帶，老一輩之間有種傳言：“到過清涼庵，不墮畜生胎”。我去找清涼庵的師父問，為什么民間會有這種說道？結果他跟我講了個故事。

　　清涼庵位處定海西郊西山腳下，背靠大山，面向一塊平原。在上個世紀二三十年代，寺院兩邊是自然村落，門口是條大馬路，隔著馬路都是西瓜地。瓜農擔心有人偷瓜，所以瓜園里都有簡陋的棚子，里面晝夜會有人值班。有一天晚上月亮很亮，清涼庵對面的西瓜田里，有一個當地農民在看瓜。夜里11點多，來了六七個老頭。當時是上世紀二三十年代，半夜黑燈閉戶、連油燈也點不起的，誰11點還串門？所以看瓜的人就高度警覺，眼睛直盯著他們。只見這撥人沿著馬路往清涼庵方向走。當時很安靜，他們講話都能傳到瓜農耳朵里，還很清楚。

　　這幫老頭一律穿著黑褐色長衫，其中一個很奇怪，黑長衫外面套一個白肚兜，在月光下非常顯眼。這個穿肚兜的老頭子，指著清涼庵說：這是清涼庵，小時候我給外婆拎香籃，來拜過佛的。有個老頭就跟他說：那你就不要跟我們來了，你回去好了。于是，穿肚兜的老頭就轉身離開了。剩下來的人繞著清涼庵走到旁邊一個村落，到了一家就進去了。第二天，這個瓜農一大早就去問：你們家來了什么親戚？我半夜看見一大幫老頭到你家來。那人說：我家哪里來的親戚啊，昨天晚上倒是生了一窩豬，有六七個。這里頭要講個背景。我們現在見到的豬，都是帶有點粉紅色的，這個品種是解放后從國外引進的。早年間，中國本土的豬，是黑毛黑皮黑頭。所以你看紹興戲“三打白骨精”，豬八戒的頭不是《春光明媚豬八戒》里那么好看的、嫩嫩的，而都是帶著黑色的面具。剛降生的這撥豬，六七個，一個個都很精神，就一個是死胎。而這個死胎很奇怪，不像其它豬身上都是黑的，它胸口有一片雪白的毛，形狀像一塊肚兜。這件事就在民間傳開了，一傳十，十傳百，很快小小定海城里的百姓都知道了。這就是“到過清涼庵，不墮畜生胎”（舟山口音）的典故，是發(fā)生在我老家的一個明明白白的故事。

　　這些東西，站在有善根、有信仰的層面是能夠接受的，否則很難讓人去信服。我們說科學講究實驗，這種六道輪回的思想，三世因果的理論，有實驗的報告嗎？還真有。

　　美國耶魯大學神經科主任在90年代寫了本暢銷書：《前世今生》，曾被翻譯成幾十個國家的文字。新書出版時，在美國連續(xù)一周榮登新書排行榜首位，賣瘋了，因為它是生命科學的一種革命。作者經常用催眠的手法幫人治療心理疾病。催眠有兩個特點，第一個特點：使人記憶或年齡倒退。你可以問他：九歲你在干嘛？六歲你在干嘛？他會回答得很清楚。第二個特點：人是透明的，沒有自我保護意識。被催眠的人會實話實說，殺過人、放過火、做過什么歹毒的事情，人都說出來，不會藏著一些故意不說。有次無意中給一個女士做催眠，不小心催過了頭，一下子倒退到問：媽媽生出你之前在干嘛？還真產生了回音。還有一個一輩子在美國長大的人，從沒去過法國，但他用地道的法語，甚至是用18世紀的法語，如數家珍地講很多中世紀的事情，通過做錄音記錄，事后請一些當地人、民俗專家做考證。像這樣的例子，他前后做了上千例。經過反復比對、反復記錄、反復了解，最后形成了這本書，也是他的實驗報告：《前世今生》。

　　假設這本書的真實性是成立的話，那么六道輪回、三世因果再沒有什么不能讓我們接受，而是完全可以接受的。

　　有人說，佛教辛辛苦苦地宣傳三世因果，如果讓人都記住有前生，誰還不相信因果啊？就用不著這樣勉為其難地去宣傳了。我講兩層意思。第一層，新大陸是哥倫布發(fā)現的，但不是哥倫布創(chuàng)造的。好歹美丑，天然如此。同理，佛所說的一切宇宙人生的真理和規(guī)律，不是佛自定編排的，佛只是如是見、如是證、如是說，告訴你真相。就像經典所說：“如是我聞”，這是我聽到的，這是我看到的，天然之理，共業(yè)所成。這個跟基督教的《創(chuàng)世紀》里提到的：上帝第一天造什么、第二天造什么，是截然不同的兩個概念。佛教沒有造世這樣一說，世界不是佛造的，所謂的合理與不合理，只能說天然如此，不要責怪佛。

　　第二層，我覺得完全有合理性。如果人都記得前生，大家會發(fā)現倫理大混亂了，一大早出門，管張三叫爹，拉個人過來你是我老婆，討債的，仇殺的，這都多了去了，天下不就大亂了嗎？所以必須刪除。留著是禍根呢。

　　“人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道”

　　輪回觀是建立在三世因果基礎上，而對三世因果的宣揚，聽起來是悖時之論。在這樣的殿堂，這樣的受眾，我來講這個東西，好像特別迂腐。但其實它有著非常鮮明的現實利益。

　　印光大師有一句名言，“人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道”。為什么現在人覺得所謂人心不古、世風日下？物質世界越來越發(fā)達，而人精神層面的東西失去了，道德淪喪。這里很重要的就是因果觀念被顛覆掉、被批臭了。

　　過去中國人講，“舉頭三尺有神明”，當一個人從骨子里這樣相信時，那做壞事不是說不要讓公安局發(fā)現，不要讓檢察院找來就好了，而是天知地知你知我知的事情，不是不報，時間未到。

　　我們中國是一個唯物論的大國，但是一直在講一句唯心論的話，這句話以前在《人民日報》、《光明日報》上重復出現，即“法網恢恢、疏而不漏”。這句話用現實的角度，是說不通的。全世界每分每秒有多少發(fā)案率？多少破案率？多少錯案率？你把這個一加一減，就會發(fā)現，“法網恢恢、疏而有漏”。那么在什么樣的情況下，這句話是真理呢？只能站在佛教三世因果的框架內，貫穿三世來看問題，如是因得如是果，不是不報、時間未到。

　　“法網恢恢、疏而不漏”，從一世因果上講，這是一個美好的愿望、部分的真理。從三世因果來講，這句話就是真理

佛學是為學佛服務

　　今天講的這個話題，實際上是在講學佛的一個根本精神。佛學為什么會產生、存在、發(fā)展？佛學是為學佛而服務，為佛教的信解行證而服務的。

　　上一次我受邀到香港理工大學講演，曾講過一個比方：佛教本身，被形容為“苦海慈航”。但現在這艘“苦海慈航”，人們?yōu)樗�建了一個“慈航博物館”，不再讓它營運，停運了。從此岸到彼岸的慈航任務已經解除掉了。想象一下，在一個恒溫、恒濕、保衛(wèi)措施極其嚴格的博物館里，有一批專業(yè)的專家，對它進行分析，從木料、造型、結構、材料、油漆以及抗風力等方方面面進行細致的研究，如桅桿為什么要這樣設計？上面的布怎么做？每一個單項都出了洋洋灑灑幾百萬字的論文。

　　這艘船被保護在這樣良好的殿堂里，受著這么多人悉心的研究和關愛，是其幸還是其哀？對這艘船來講，似乎該去羨慕它終于熬到好時候了，學術昌明，佛學研究已經進入到這樣一個時代，還是應該悲哀？它是一艘船，應該在苦海中承擔著慈航的任務。所以，我講佛學發(fā)展到今天，某種程度上已經開始偏離軌道、走向歧路了，為研究而研究，為學問而學問。但宗教是什么？它關注的是什么？是人心，是解脫，是升華。

　　佛家之孝道，佛家之輪回，千百年來在佛教的傳承中是正統(tǒng)的，但現在日益被邊緣化。佛法到今天，需要一個重新的理清：讓它回歸到佛法是解脫道這樣一個正本清源的立場上。佛學發(fā)生發(fā)展的存在價值必須圍繞“為學佛服務”。用我剛才緊迫感的話語說，年過四十的人都已經黃土到腰了。《四十二章經》講，“人命在呼吸間，一息不來，便成隔世”，如果抱著這樣的心，我們要有一種緊迫感。但這不妨礙做學問。如果你是以菩薩發(fā)心，求菩薩道，當從聲明、內明、因明、工巧明，醫(yī)方明，這五明中求，這是佛的教誨。磨刀不誤砍柴工，對有知識、有抱負的人，在相對年齡還適當的時候，要廣學博聞，不要走一個極端：我生死心生起來了，好，我明天開始就什么都放下——我也不做研究、也不學習，我就開始修。

　　所以我今天還帶著一種想法：給大家以登高一呼。我們來這里聽這堂課，來做佛學相關的學習，你的終極目標是什么？是為了一篇論文嗎？是為了有這么一個學歷嗎？這都不是我們的終極意義。我們實際上希望通過這樣的學習，達到凈化心靈、祥和社會的效果。所以學佛就三句話，“看破、放下、自在”。我們很多人，為什么有痛苦有無奈？就是因為看不破；因為看不破，所以放不下；因為放不下，所以不自在。也有一部分人已經到了這個看破的狀態(tài)，你聽他講聽他寫，很豁達很高慢，但在現實中叫“說得過跳不過”。對此蓮池大師曾有一句經典之言，“聽其言，超佛祖之先，觀其行，落凡庸之后”，這就是所謂看得破卻放不下。二者應該齊頭并進，理論上看得破，實際中放得下，那必定自在。

　　談“放下”，很多人的理解實際上有誤區(qū)。“放下”不等于放棄，“放下”實際上是度的調整，因為我們原來的這種偏執(zhí)、執(zhí)著，已經成病了。因強烈的我相、我礙，所以處處執(zhí)著。沉迷也好、偏執(zhí)也好，活得非常痛苦。“廣廈千間，夜眠不足一床”，一個人能享受多少間房子呢？“人無百年壽、莫作千年憂”，我們幾個人能活一百年？但是你看他的個人打算、計劃、報告、策劃等，仿佛準備在人間蹲守一千年，同時準備好了后續(xù)大量的彈藥，但他還能蹦幾年呢？所以佛教講，“常將生死掛心頭”。所有寺院的晚課都有一個普賢菩薩的《警眾偈》，這是一首警策大眾的偈：“是日已過，命亦隨減、如少水魚，斯有何樂”，這一天又過去了，就像一條魚養(yǎng)在一缸水當中，每天舀一瓢、每天舀一瓢，它還能蹦騰幾天呢？水漸漸少了，時光流逝了，大眾“當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸”。如果頭發(fā)著火了，你會馬上撲火還是說：我還要觀賞一會、我還要考慮一會？有這個時間嗎？有這個雅興嗎？所以大眾千萬不要放逸，需要“精進”。“精進”兩個字，很多人理解為勤奮努力，但他有“精而不雜，進而不退”雙重意思，勤奮努力只是談到了“進”。首先專學專修，這是“精”。人不可能學成全科大夫，如醫(yī)學博士不可能皮膚科、五官科等什么科都能看，每個人都要專精一門，這是“精而不雜”。后續(xù)的“進而不退”，是指要有動力、要有干勁，向一個目標，往前奔。我們學佛就要以這樣一個方法去看破、放下、自在。佛教是活生生運用在生命中的。學術很重要，要不怎么叫“不學無術”？但如果為學術而學術，最后變成“世智辯聰”就不行了，死在文字堆里。這是我們知識分子學佛最容易犯的一個偏差。

　　所以今天這個課題，一方面，是要提升我們的孝親觀，把對于自己一家、一戶、一父、一母的人間之孝，衣食奉養(yǎng)之孝，提升到天下父母、天下蒼生，這樣一個大菩薩的境界，來報地藏菩薩的恩，同時圓成自己這樣一個地藏之行。另一方面，讓大家明確，我們學佛是要用來指導修行，最后達到一個究竟的成就，這才是非常有意義的事情。