金剛經(jīng)

《金剛經(jīng)》是佛教重要經(jīng)典。根據(jù)不同譯本,全名略有不同,鳩摩羅什所譯全名為《金剛般若(bōrě)波羅蜜經(jīng)》,唐玄奘譯本則為《能斷金剛般若波羅蜜經(jīng)》, 梵文 vajracchedika-praj?āpāramitā-sūtra。《金剛經(jīng)》傳入中國后,自東晉到唐朝共有六個譯本,以鳩摩羅什所譯《金剛般若波羅蜜經(jīng)》最為流行..[詳情]

第二十九章 威儀寂靜分

第二十九章 威儀寂靜分

  【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來!

  無來亦無去

  【須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。】

  這本經(jīng)典是講智慧的成就,般若波羅密多大智慧的成就,而成佛的方法及路線,由須菩提提出來問,佛說明了一個入門的方法──善護念,就是金剛經(jīng)的要點。真正的修養(yǎng),不管在家出家,只有三個字,「善護念」。任何人成了佛的時候,都有十個名號,譬如佛、世尊、如來、善逝、無上士,等等,都是他的名號之一!溉鐏怼故莻通稱,任何一個成了佛都稱如來。佛教到了中國以后,我們一般的觀念就把它加起來稱,叫作如來佛。如來本來就是佛,佛就是如來,不同的名稱而已。

  為什么成了道的要稱如來呢?如果我們先拿中國文字來研究,「如」是好像,「來」是來了,好像來了。他實際上不來也不去。以人世間來去的現(xiàn)象,說明本體道體的作用,就是好像來了,沒有來。

  譬如電燈,電風扇,把開關(guān)一打開,這個電來了,但是看不見電,只感覺到光,感覺有風,電來了沒有?來過了,好像沒有來,它又消散了。電去了沒有?去了,好像沒有去,再發(fā)動它又來了,它是不來也不去,不生也不死。如來是眾生本體自性,道體的一個現(xiàn)象。譬如人有喜怒哀樂,有思想有妄念,我們在座的人至少有二十年以上的人生經(jīng)驗,甚至有六七十年的人生經(jīng)驗。我們一生都經(jīng)過太多的悲歡苦樂,得意與失意,痛苦煩惱。但是,當我們此刻坐在這里的時候,那些煩惱,那些一切,都整個沒有了,再也沒有了。去年的事沒有影子,不要說去年,昨天的事情已經(jīng)沒有影子了?墒怯袥]有昨天的事?有沒有十幾歲時的事呢?都有,好像來過了,「如來若來若去」,你說沒有來過,的確來過,幾十年人生所做過的事,你說做過沒有?若來!好像來過;可是現(xiàn)在都沒有了,昨天的事,做夢一樣過去了。昨天的事走了沒有?若去!好像走了,好像又沒有走,一想,又在眼前。

  如來這個名號,也就是說明心性本來的那個現(xiàn)象,這個現(xiàn)象就是佛經(jīng)所講的相,也就是心相,心性起作用的一種現(xiàn)象。我們再縮小一點來說,第一分鐘一個人開始講話,我們大家聽到?jīng)]有?若來,好像來過了,每一句話聽過了,又過去了,若去,好像走掉了,他再說,又來了,但這個本體如如不動。所以佛經(jīng)說的是形容,當我們證到修養(yǎng)到那個境界,幾乎近于清凈空相的時候,如如不動。好像不動,沒有真不動,假使真不動的,那就是個死東西了。

  自性本身,也就是說真如本身是活潑潑的,只能形容是如如不動。這個如字,在佛法里經(jīng)?吹,像「如夢如幻」,「真如」文字倒轉(zhuǎn)就是「如真」,好像是真的。你如果執(zhí)著了一個真的,那就落在執(zhí)著上,執(zhí)著就是妄念,又是錯誤。所以「真如」好像是真的;「如來」是對佛法身的稱呼。一切眾生與佛,都有法報化三身,法身是自性的本體,等于剛才我們的一個比方, 虛空中都有電,是宇宙間的能量變化,你手碰虛空并不會觸電,待因緣成就,一磨擦就發(fā)電,它本來在虛空中存在。如來若來若去,法身是不生也不滅,所謂不生不滅也就是不來也不去,不死也不生,它是永恒,好像永遠是常在,這是說法身。

  報身,就是我們現(xiàn)在父母所生之身,也可以說是化身。我們大家學佛修道的,有些人開悟了,有些人得定,有些人燒出舍利子了,那充其量不過是法身成就,報身沒有轉(zhuǎn)。得到了報身成就,轉(zhuǎn)成圓滿報身時,不但可以無病無痛,更完全變成色界天人之身。但是圓滿報身的修持,還不是一般打打坐修修法就可以的,要悟后再起修,這是另一條路線。修成了圓滿報身以后,就有千百萬億化身,現(xiàn)在這個肉身,就可以化很多身出去了,其實三身只是一身。

  菩薩的化身有千百類,很多菩薩化身異類眾生。所以我經(jīng)常說,吃牛肉小心!說不定吃了一個牛菩薩,因為菩薩要去教化牛,所以化身成牛。

  如來的境界

  法身怎么來的呢?你們大家在參話頭,這個思想那里來?那里去?「無所從來,亦無所去,是名如來!鼓銥槭裁慈ス芩枷耄克鼇淼臅r候,貿(mào)然而來,去的時候,貿(mào)然而去,所以大家打坐的時候,拚命想把妄想空了,你看,多傻啊!傻得像顆金剛一樣,顛撲不破的傻。人家金剛般若波羅密,我們傻得呀像般若波羅密的金剛,笨得要命,你為什么除妄想?妄想本來空的呀,無所從來,亦無所去,是名如來,留也留它不住,哪個人把思想留住了?你說我覺得痛苦煩惱,你不是說傻話嗎?昨天的日子早過去了,昨天的煩惱早沒有影子了,現(xiàn)在坐在這里不煩惱嘛!你現(xiàn)在很煩惱,等一下不煩惱嘛!不可能永遠煩惱,煩惱并不停留;換句話說,清凈境界,也并不停留。所以有些人做功夫,偶然坐一堂清凈,然后下了坐,兩腿一放,唉唷,清凈跑了。清凈怎么跑得了呢?無所從來,亦無所去,是名如來,清凈根本沒有跑,是你理解見地不夠清楚,所以覺得功夫跑掉了。有的人說,功夫來找我,什么叫功夫?無所從來,亦無所去,是名如來。你如此懂了,無一刻不在清凈中,由此起修,慢慢到達三身成就。

  關(guān)于三身,前面也曾說過,法身就是如來,報身就是世尊,化身就是佛。拿理論的道理說,法身是體,報身是相,千百億化身是用,就是體、相、用。萬事萬物都有它的體,相,用。我們曉得這個道理以后,現(xiàn)在大家說修行,學佛,要找名師呀,拜老師呀,傳一個密法……不必要的!佛沒有保留的都說了啊!一個成道的人如果有保留,要你鈔票送得多,頭磕得夠了才傳給你秘密,那你千萬不要去碰,至少我是不會去碰,因為他做人的道德還不夠嘛!真正的道,是天下之公道,沒有什么秘密,什么上天有忌諱啊,不能妄傳。《际呛f。

  道是天下人的東西,有人認為,壞人不應(yīng)該度,光度好人,好人何必要你度呢?他本來就是好人嘛!佛來度佛干什么?佛是到苦難的地方去度化眾生,去教化難度的眾生。所以佛把道都告訴你了,修持的方法,金剛經(jīng)上都有,F(xiàn)在,我們加上許多羅羅嗦嗦的說明,是說明心理狀況,不要著相。

  有許多人學了佛,受了宗教儀式的困擾,看了經(jīng)上這一句,「若有人言,如來若來若去」,不免有時會夢到佛,那個佛啊,是躺著的臥佛。還有人問:老師啊,真的假的?我說真的呀,當然真的嘛,因為你夢到嘛!你現(xiàn)在還在說夢話,對不對?你在說夢話,我是清醒的人。

  有人來說昨天他夜里看到佛,我說當然真的嘛!因為他還在說夢話嘛!所以我們清醒人答覆他,是對付他那個說夢話的樣子。這個是什么呢?要研究唯識才知道這是意識境界的影像。世上人做夢,隨便你做什么夢,都是你一輩子做過、聽過、想過、看過的經(jīng)驗,不會超出這個范圍。如果超越了這個范圍的夢,另當別論,那個道理就很深了;有時是你前生阿賴耶識那個影像,不是這個世界上的,是偶然帶過來的。

  有人認為如來來了,昨天來看我,又是佛光普照我,現(xiàn)在沒有了。「若坐若臥」,有些看到是坐像,有些看到是臥像。佛說啊,你不要搞錯了,如果有人學佛這樣著相的話,「是人不解我所說義」,這個人根本不懂佛法,不理解佛所說的道理。

  什么理由呢?真的佛,法身之體,悟了道,證得法身之體,無所從來,亦無所去,不來也不去,不生也不死,不坐也不臥。你說那是個什么境界?不要被文字騙過去了,那是個非常平凡的境界。什么境界?就是你現(xiàn)在這個樣子。你現(xiàn)在這個樣,不坐也不臥,不來也不去,現(xiàn)身就是佛,既沒有動壞念頭,也沒有生好念頭,此心平平靜靜,不起分別,當下就在如來的境界里!你不要把佛的境界假想得那么高遠,其實是非常平凡的。如果我們拿金剛經(jīng)的這一段,用中國儒家中庸這一本書來講,就是:「極高明而道中庸」!柑烀^性。率性之謂道。修道之謂教。道也者。不可須臾離也。可離非道也。」

  道是怎么樣呢?極高明而道中庸,最平常,不來也不去,就在這兒。我們現(xiàn)在了解了這個道理,再來看一個真正學佛修持的人,要怎么用功才對呢?不用功即用功,你加一個功去用,就是著相。我們經(jīng)常觀察自己的煩惱,心行,不來也不去,不坐也不臥,不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅,后面一個念頭來了叫做生,生出來的東西一定有滅亡,滅了以后就沒有了嗎?不是斷滅相,它又會生。生生滅滅,如水上的波浪一樣,波浪盡管在動,動了以后那個波浪又一個個散了。盡管波浪看不見,全體的波浪是水變的呀,水沒有動過,還是那么多,不多也不少,永遠在那里。

  我們用各種方法修持,都是拚命要弄平自己心中那個波浪,想盡辦法要讓那個波浪變平,變平了又怎么樣?變平了還是水!不平呢?不平也是水。所以說,拚命去弄平,這不是自找麻煩嗎?對不對?是不是這個道理?我想是這個道理!你仔細想想看。你的想也是無所從來亦無所去,它本身就在如來清凈的境界。這個是般若的眼睛,所以我們給它的結(jié)論是這樣的:

  第二十九品偈頌

安排擺布只為他,身外無心不著磨

若向畫眉深淺看,迷人豈止髻堆螺

  「安排擺布祗為他」,修道的人用各種方法修持,盤腿打坐,念佛,各種的安排;想修道就是做安排。不修道的人呢?則任由煩惱痛苦隨時指揮擺布。念頭、思想安排擺布只為他。

  「身外無心不著磨」,如果我們曉得這個身體是假的,暫時借來用的一個工具,向爸媽借來用幾十年。真到了無心之處,什么叫無心呢?一切妄念來不理,它本來是水上的波紋,又何必理它呢?不理就不受這個虛妄心理之磨障,這都是假的,這個威儀自然寂靜。如果我們不了解自己心性的本來,不了解思想、感情都像水上的波紋一樣是假的,就會被水上的波紋騙去了,而忘記了自己水的本性。

  「若向畫眉深淺看」,一般人都被深淺騙住了,畫眉深淺,迷人髻堆螺,這是唐人的詩,畫眉深淺入時無。一個新娘子第二天對鏡梳妝,問新郎官,我這個眉毛畫的好不好呀?顏色是淺一點呢?短一點呢?翹一點還是低一點?合不合時代?現(xiàn)在的畫眉有些是翹的,有的還涂上咖啡色、紅色的,燈下一看,喝!羅剎國來的那個樣子,真是紅眉毛綠眼睛的那么搞。唐朝的人喜歡印黃,額頭里弄一塊黃顏色,現(xiàn)在一看都是黃膽癥,唐人以這個為時髦。等于印度女人喜歡眉間額上挖一個洞,從小就挖,然后嵌一顆珠子,世界上各種怪樣子都有。畫眉深淺入時無,這些詩看起來像黃色,其實蠻老實,是說個讀書人一輩子找不到工作,因為不合時宜,最后是聽人家勸告,學著跟時代走。所以說你看看!我現(xiàn)在合時不合時?就是畫眉深淺入時無這句的本意。

  「迷人豈止髻堆螺」,古人梳長頭發(fā),盤到頭頂上一個髻子,堆起來像顆螺絲一樣,很好看,也有像捏饅頭一樣,堆在一堆高高的,很多人看了這個頭發(fā),傻了,著迷了。其實啊,什么叫作美,不是男女之間的色相就叫做美啊,這些境界就把你騙住了,物理世界的一切欲望就騙住了你,世界上沒有那一樣東西不迷你的,都在騙你,都在受騙。為什么?因為認不得自己自性如來,只看見那個水上波紋,被波紋騙走了。認清楚了波紋,就知道感情、思想都是不去也不來,此心本來清凈的,你也就少上當,你就金剛般若波羅密了。

精彩推薦