楞伽阿跋多羅寶經(jīng)卷第四

　　一切佛語(yǔ)心品之四

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說三藐三佛陀。我及余菩薩摩訶薩。善于如來自性。自覺覺他。佛告大慧。恣所欲問。我當(dāng)為汝隨所問說。大慧白佛言。世尊。如來應(yīng)供等正覺。為作耶。為不作耶。為事耶。為因耶。為相耶。為所相耶。為說耶。為所說耶。為覺耶。為所覺耶。如是等辭句。為異為不異。佛告大慧。如來應(yīng)供等正覺。于如是等辭句。非事非因。所以者何。俱有過故。大慧。若如來是事者。或作或無(wú)常。無(wú)常故。一切事應(yīng)是如來。我及諸佛。皆所不欲。若非所作者。無(wú)所得故。方便則空。同于兔角。槃大之子。以無(wú)所有故。大慧。若無(wú)事無(wú)因者。則非有非無(wú)。若非有非無(wú)。則出于四句。四句者。是世間言說。若出四句者。則不墮四句。不墮四句故。智者所取一切如來句義亦如是。慧者當(dāng)知。如我所說。一切法無(wú)我。當(dāng)知此義無(wú)我性。是無(wú)我。一切法有自性。無(wú)他性。如牛馬。大慧。譬如非牛馬性。非馬牛性。其實(shí)非有非無(wú)。彼非無(wú)自性。如是大慧。一切諸法。非無(wú)自相。有自相。但非無(wú)我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。無(wú)生無(wú)自性。當(dāng)如是知。如是如來。與陰非異非不異。若不異陰者。應(yīng)是無(wú)常。若異者。方便則空。若二者。應(yīng)有異。如牛馬相似故。不異長(zhǎng)短差別。故有異。一切法亦如是。大慧。如牛右角異左角。左角異右角。如是長(zhǎng)短種種色各各異。大慧。如來于陰界入。非異非不異。如是如來解脫。非異非不異。如是如來。以解脫名說。若如來異解脫者。應(yīng)色相成。色相成故。應(yīng)無(wú)常。若不異者。修行者得相應(yīng)無(wú)分別。而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾焰。非異非不異。大慧。智及爾焰。非異非不異者。非常非無(wú)常。非作非所作。非有為非無(wú)為。非覺非所覺。非相非所相。非陰非異陰。非說非所說。非一非異。非俱非不俱。非一非異。非俱非不俱故。悉離一切量（見聞?dòng)X識(shí)識(shí)名為量）。離一切量。則無(wú)言說。無(wú)言說。則無(wú)生。無(wú)生。則無(wú)滅。無(wú)滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃。則無(wú)事無(wú)因。無(wú)事無(wú)因則無(wú)攀緣。無(wú)攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽。則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。離一切根量。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　悉離諸根量　無(wú)事亦無(wú)因　已離覺所覺　亦離相所相

　　陰緣等正覺　一異莫能見　若無(wú)有見者　云何而分別

　　非作非不作　非事亦非因　非陰不在陰　亦非有余雜

　　亦非有諸性　如彼妄想見　當(dāng)知亦非無(wú)　此法法亦爾

　　以有故有無(wú)　以無(wú)故有有　若無(wú)不應(yīng)受　若有不應(yīng)想

　　或于我非我　言說量留連　沈溺于二邊　自壞壞世間

　　解脫一切過　正觀察我通　是名為正觀　不毀大導(dǎo)師

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊。說不生不滅。是如來異名。云何世尊。為無(wú)性故。說不生不滅。為是如來異名。佛告大慧。我說一切法。不生不滅。有無(wú)品不現(xiàn)。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。則攝受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿為說。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝分別解說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我說如來非無(wú)性。亦非不生不滅。攝一切法亦不待緣故。不生不滅亦非無(wú)義。大慧。我說意生、法身、如來名號(hào)。彼不生者。一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩非其境界。大慧。彼不生。即如來異名。大慧。譬如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。如是等諸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非無(wú)自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名號(hào)。愚夫悉聞。各說我名。而不解我如來異名。大慧。或有眾生。知我如來者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自覺者。有知導(dǎo)師者。有知廣導(dǎo)者。有知一切導(dǎo)者。有知仙人者。有知梵者。有知毗紐者。有知自在者。有知?jiǎng)僬�。有知迦毗羅者。有知真實(shí)邊者。有知月者。有知日者。有知生者。有知無(wú)生者。有知無(wú)滅者。有知空者。有知如如者。有知諦者。有知實(shí)際者。有知法性者。有知涅槃?wù)摺Ｓ兄�常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知解脫者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名號(hào)不增不減。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼諸愚夫不能知我。墮二邊故。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解知辭句義趣。不分別名。不解自通。計(jì)著種種言說章句。于不生不滅作無(wú)性想。不知如來名號(hào)差別。如因陀羅、釋迦、不蘭陀羅。不解自通。會(huì)歸終極。于一切法。隨說計(jì)著。大慧。彼諸癡人作如是言。義如言說。義、說無(wú)異。所以者何。謂義無(wú)身故。言說之外。更無(wú)余義。惟止言說。大慧。彼惡燒智。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。大慧。一切言說墮于文字義則不墮。離性非性故。無(wú)受生。亦無(wú)身。大慧。如來不說墮文字法。文字有無(wú)不可得故。除不墮文字。大慧。若有說言。如來說墮文字法者。此則妄說。法離文字故。是故大慧。我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。所以者何。法離文字故。非不饒益義說。言說者。眾生妄想故。大慧。若不說一切法者。教法則壞。教法壞者。則無(wú)諸佛菩薩緣覺聲聞。若無(wú)者誰(shuí)說為誰(shuí)。是故大慧。菩薩摩訶薩莫著言說。隨宜方便廣說經(jīng)法。以眾生希望煩惱不一故。我及諸佛為彼種種異解眾生。而說諸法。令離心意意識(shí)故。不為得自覺圣智處。大慧。于一切法。無(wú)所有覺。自心現(xiàn)量。離二妄想。諸菩薩摩訶薩。依于義不依文字。若善男子善女人依文字者。自壞第一義。亦不能覺他。墮惡見相續(xù)。而為眾說。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通達(dá)章句。具足性義。彼則能以正無(wú)相樂。而自?shī)蕵�。平等大乘。建立眾生。大慧。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞?wù)�。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處知。得殊勝入處。菩薩摩訶薩常得化生。建立大乘十自在力。現(xiàn)眾色像。通達(dá)眾生形類。希望煩惱諸相。如實(shí)說法。如實(shí)者。不異。如實(shí)者。不來不去相。一切虛偽息。是名如實(shí)。大慧。善男子善女人。不應(yīng)攝受。隨說計(jì)著。真實(shí)者離文字故。大慧。如為愚夫。以指指物。愚夫觀指。不得實(shí)義。如是愚夫。隨言說指。攝受計(jì)著。至竟不舍。終不能得離言說指第一實(shí)義。大慧。譬如嬰兒。應(yīng)食熟食。不應(yīng)食生。若食生者。則令發(fā)狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不滅。不方便修。則為不善。是故應(yīng)當(dāng)善修方便。莫隨言說。如視指端。是故大慧。于真實(shí)義。當(dāng)方便修真實(shí)義者。微妙寂靜。是涅槃因。言說者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真實(shí)義者。從多聞?wù)叩谩４蠡�。多聞�(wù)摺Ｖ^善于義。非善言說善義者。不隨一切外道經(jīng)論。身自不隨。亦不令他隨。是則名曰大德。多聞是故。欲求義者。當(dāng)親近多聞。所謂善義。與此相違。計(jì)著言說應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離。

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)承佛威神而白佛言。世尊。世尊顯示不生不滅。無(wú)有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不滅。世尊亦說虛空。非數(shù)緣滅。及涅槃界。不生不滅。世尊。外道說因。生諸世間。世尊亦說無(wú)明愛業(yè)妄想為緣。生諸世間。彼因此緣。名差別耳。外物因緣。亦如是。世尊與外道論無(wú)有差別。微塵勝妙。自在眾生主等。如是九物。不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅。有無(wú)不可得。外道亦說四大不壞自性。不生不滅。四大常。是四大。乃至周流諸趣。不舍自性。世尊所說亦復(fù)如是。是故我言。無(wú)有奇特。惟愿世尊為說差別。所以奇特勝諸外道。若無(wú)差別者。一切外道皆亦是佛。以不生不滅故。而世尊說。一世界中多佛出世者。無(wú)有是處。如向所說。一世界中應(yīng)有多佛。無(wú)差別故。

　　佛告大慧。我說不生不滅。不同外道不生不滅。所以者何。彼諸外道有性自性。得不生不變相。我不如是墮有無(wú)品。大慧。我者離有無(wú)品。離生、滅、非性、非無(wú)性。如種種幻夢(mèng)現(xiàn)故。非無(wú)性。云何無(wú)性。謂色無(wú)自性相攝受�，F(xiàn)不現(xiàn)故。攝不攝故。以是故。一切性無(wú)性非無(wú)性。但覺自心現(xiàn)量。妄想不生。安隱快樂。世事永息。愚癡凡夫。妄想作事。非諸賢圣。不實(shí)妄想。如揵闥婆城及幻化人。大慧。如揵闥婆城及幻化人。種種眾生。商賈出入。愚夫妄想。謂真出入。而實(shí)無(wú)有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚癡凡夫起不生不滅惑。彼亦無(wú)有有為無(wú)為。如幻人生。其實(shí)無(wú)有若生若滅。性無(wú)性。無(wú)所有故。一切法亦如是。離于生滅。愚癡凡夫。墮不如實(shí)。起生滅妄想。非諸圣賢不如實(shí)者。不爾如性。自性妄想。亦不異。若異妄想者。計(jì)著一切性自性。不見寂靜。不見寂靜者。終不離妄想。是故大慧。無(wú)相見勝。非相見。相見者。受生因故。不勝。大慧。無(wú)相者。妄想不生不起不滅。我說涅槃。大慧。涅槃?wù)�。如真�?shí)義見。離先妄想。心心數(shù)法。逮得如來自覺圣智。我說是涅槃。

　　爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　滅除彼生論　建立不生義　我說如是法　愚夫不能知

　　一切法不生　無(wú)性無(wú)所有　揵闥婆幻夢(mèng)　有性者無(wú)因

　　不生無(wú)自性　何因空當(dāng)說　以離于和合　覺知性不現(xiàn)

　　是故空不生　我說無(wú)自性　謂一一和合　性現(xiàn)而非有

　　分析無(wú)和合　非如外道見　夢(mèng)幻及垂發(fā)　野馬揵闥婆

　　世間種種事　無(wú)因而相現(xiàn)　折伏有因論　申暢無(wú)生義

　　申暢無(wú)生者　法流永不斷　熾然無(wú)因論　恐怖諸外道

　　爾時(shí)大慧以偈問曰。

　　云何何所因　彼以何故生　于何處和合　而作無(wú)因論

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。

　　觀察有為法　非無(wú)因有因　彼生滅論者　所見從是滅

　　爾時(shí)大慧說偈問曰。

　　云何為無(wú)生　為是無(wú)性耶　為顧視諸緣　有法名無(wú)生

　　名不應(yīng)無(wú)義　惟為分別說

　　爾時(shí)世尊復(fù)以偈答。

　　非無(wú)性無(wú)生　亦非顧諸緣　非有性而名　名亦非無(wú)義

　　一切諸外道　聲聞及緣覺　七住非境界　是名無(wú)生相

　　遠(yuǎn)離諸因緣　亦離一切事　唯有微心住　想所想俱離

　　其身隨轉(zhuǎn)變　我說是無(wú)生　無(wú)外性無(wú)性　亦無(wú)心攝受

　　斷除一切見　我說是無(wú)生　如是無(wú)自性　空等應(yīng)分別

　　非空故說空　無(wú)生故說空　因緣數(shù)和合　則有生有滅

　　離諸因緣數(shù)　無(wú)別有生滅　舍離因緣數(shù)　更無(wú)有異性

　　若言一異者　是外道妄想　有無(wú)性不生　非有亦非無(wú)

　　除其數(shù)轉(zhuǎn)變　是悉不可得　有無(wú)性不生　非有亦非無(wú)

　　離彼因緣鎖　生義不可得　生無(wú)性不起　離諸外道過

　　但說緣鉤鎖　凡愚不能了　若離緣鉤鎖　別有生性者

　　是則無(wú)因論　破壞鉤鎖義　如燈顯眾像　鉤鎖現(xiàn)若然

　　是則離鉤鎖　別更有諸性　無(wú)性無(wú)有生　如虛空自性

　　若離于鉤鎖　慧無(wú)所分別　復(fù)有余無(wú)生　賢圣所得法

　　彼生無(wú)生者　是則無(wú)生忍　若使諸世間　觀察鉤鎖者

　　一切離鉤鎖　從是得三昧　癡愛諸業(yè)等　是則內(nèi)鉤鎖

　　鉆燧泥團(tuán)輪　種子等名外　若使有他性　而從因緣生

　　彼非鉤鎖義　是則不成就　若生無(wú)自性　彼為誰(shuí)鉤鎖

　　展轉(zhuǎn)相生故　當(dāng)知因緣義　堅(jiān)濕暖動(dòng)法　凡愚生妄想

　　離數(shù)無(wú)異法　是則說無(wú)性　如醫(yī)療眾病　無(wú)有若干論

　　以病差別故　為設(shè)種種治　我為彼眾生　破壞諸煩惱

　　知其根優(yōu)劣　為彼說度門　非煩惱根異　而有種種法

　　唯說一乘法　是則為大乘

　　爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。復(fù)白佛言。世尊。一切外道皆起無(wú)常妄想。世尊亦說一切行無(wú)常。是生滅法。此義云何。為邪、為正、為有幾種無(wú)常。佛告大慧。一切外道。有七種無(wú)常。非我法也。何等為七。彼有說言。作已而舍。是名無(wú)常。有說形處壞。是名無(wú)常。有說即色是無(wú)常。有說色轉(zhuǎn)變中間。是名無(wú)常。無(wú)間自之散壞。如乳酪等轉(zhuǎn)變。中間不可見。無(wú)常毀壞。一切性轉(zhuǎn)。有說性無(wú)常。有說性無(wú)性無(wú)常。有說一切法不生無(wú)常。入一切法。大慧。性無(wú)性無(wú)常者。謂四大及所造。自相壞。四大自性。不可得。不生。彼不生無(wú)常者。非常無(wú)常。一切法有無(wú)不生。分析乃至微塵。不可見。是不生義。非生。是名不生無(wú)常相。若不覺此者。墮一切外道生無(wú)常義。大慧。性無(wú)常者。是自心妄想。非常無(wú)常性。所以者何。謂無(wú)常自性不壞。大慧。此是一切性無(wú)性。無(wú)常事。除無(wú)常。無(wú)有能令一切法性無(wú)性者。如杖瓦石。破壞諸物�，F(xiàn)見各各不異。是性無(wú)常事。非作所作有差別。此是無(wú)常。此是事。作所作無(wú)異者。一切性常。無(wú)因性。大慧。一切性。無(wú)性有因。非凡愚所知。非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無(wú)常。是不相似事。作所作。無(wú)有別異而悉見有異。若性無(wú)常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無(wú)常。應(yīng)無(wú)常。無(wú)常無(wú)常故。一切性不無(wú)常。應(yīng)是常。若無(wú)常入一切性者。應(yīng)墮三世。彼過去色與壞俱未來不生。色不生故。現(xiàn)在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色。自性不壞。離異不異故。一切外道一。切四大不壞。一切三有。四大及造色。在所知。有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無(wú)常。四大不生。自性相不壞故。離始造無(wú)常者。非四大。復(fù)有異四大。各各異相自相故。非差別可得。彼無(wú)差別。斯等不更造。二方便不作。當(dāng)知是無(wú)常。彼形處壞無(wú)常者。謂四大及造色不壞。至竟不壞。大慧。竟者分析乃至微塵。觀察壞四大及造色。形處異見。長(zhǎng)短不可得。非四大。四大不壞。形處壞現(xiàn)。墮在數(shù)論。色即無(wú)常者。謂色即是無(wú)常。彼則形處無(wú)常。非四大。若四大無(wú)常者。非俗數(shù)言說。世俗言說非性者。則墮世論。見一切性。但有言說。不見自相生。轉(zhuǎn)變無(wú)常者。謂色異性現(xiàn)。非四大。如金作莊嚴(yán)具。轉(zhuǎn)變現(xiàn)。非金性壞。但莊嚴(yán)具處所壞。如是余性轉(zhuǎn)變等亦如是。如是等種種外道。無(wú)常見妄想�；馃�四大時(shí)。自相不燒。各各自相相壞者。四大造色應(yīng)斷。大慧。我法起非常非無(wú)常。所以者何。謂外性不決定故。唯說三有微心。不說種種相。有生有滅。四大合會(huì)差別。四大及造色故。妄想二種事攝所攝。知二種妄想。離外性無(wú)性二種見。覺自心現(xiàn)量妄想者。思想作行生。非不作行。離心性無(wú)性妄想。世間出世間。上上一切法。非常非無(wú)常。不覺自心現(xiàn)量。墮二邊惡見相續(xù)。一切外道。不覺自妄想。此凡夫無(wú)有根本。謂世間出世間上上法。從說妄想生。非凡愚所覺。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　遠(yuǎn)離于始造　及與形處異　性與色無(wú)常　外道愚妄想

　　諸性無(wú)有壞　大大自性住　外道無(wú)常想　沒在種種見

　　彼諸外道等　無(wú)若生若滅　大大性自�！『沃^無(wú)常想

　　一切唯心量　二種心流轉(zhuǎn)　攝受及所攝　無(wú)有我我所

　　梵天為樹根　枝條普周遍　如是我所說　惟是彼心量

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿為說一切菩薩聲聞緣覺。滅正受次第相續(xù)。若善于滅正受次第相續(xù)相者。我及余菩薩。終不妄舍滅正受樂門。不墮一切聲聞緣覺外道愚癡。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。大慧白佛言。世尊。惟愿為說。佛告大慧。六地菩薩摩訶薩。及聲聞緣覺。入滅正受。第七地菩薩摩訶薩。念念正受。離一切性自性相正受。非聲聞緣覺。諸聲聞緣覺。墮有行覺。攝所攝相。滅正受。是故七地。非念正受。得一切法無(wú)差別相。非分得種種相性。覺一切法。善不善性相正受。是故七地?zé)o善念正受。大慧。八地菩薩。及聲聞緣覺。心意意識(shí)。妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩。觀三界心意意識(shí)量。離我我所。自妄想修。墮外性種種相。愚夫二種自心。攝所攝。向無(wú)知。不覺無(wú)始過惡。虛偽習(xí)氣所薰。大慧。八地菩薩摩訶薩。聲聞緣覺。涅槃菩薩者。三昧覺所持。是故三昧門樂。不般涅槃。若不持者。如來地不滿足。棄舍一切有為眾生事故。佛種則應(yīng)斷。諸佛世尊。為示如來不可思議無(wú)量功德。聲聞緣覺三昧門。得樂所牽故。作涅槃想。大慧。我分部七地。善修心意意識(shí)相。善修我我所。攝受人法無(wú)我。生滅自共相。善四無(wú)礙。決定力三昧門地。次第相續(xù)。入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相。不善七地。墮外道邪徑。故立地次第。大慧。彼實(shí)無(wú)有若生若滅。除自心現(xiàn)量。所謂地次第相續(xù)。及三界種種行。愚夫所不覺。愚夫所不覺者。謂我及諸佛。說地次第相續(xù)。及說三界種種行。復(fù)次大慧。聲聞緣覺第八菩薩地。滅三昧門樂。醉所醉。不善自心現(xiàn)量。自共相習(xí)氣所障。墮人法無(wú)我。法攝受見。妄想涅槃想。非寂滅智慧覺。大慧。菩薩者。見滅三昧門樂。本愿哀憫。大悲成就。知分別十無(wú)盡句。不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故。離攝所攝妄想。覺了自心現(xiàn)量。一切諸法。妄想不生。不墮心意意識(shí)。外性自性相計(jì)著妄想。非佛法因不生。隨智慧生。得如來自覺地。如人夢(mèng)中。方便度水。未度而覺。覺已思惟。為正為邪。非正非邪。余無(wú)始見聞?dòng)X識(shí)。因想。種種習(xí)氣。種種形處。墮有無(wú)想。心意意識(shí)夢(mèng)現(xiàn)。大慧。如是菩薩摩訶薩。于第八菩薩地。見妄想生。從初地轉(zhuǎn)進(jìn)至第七地。見一切法。如幻等方便。度攝所攝心。妄想行已。作佛法方便。未得者令得。大慧。此是菩薩涅槃。方便不壞。離心意意識(shí)。得無(wú)生法忍。大慧。于第一義。無(wú)次第相續(xù)。說無(wú)所有妄想寂滅法。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　心量無(wú)所有　此住及佛地　去來及現(xiàn)在　三世諸佛說

　　心量地第七　無(wú)所有第八　二地名為住　佛地名最勝

　　自覺智及凈　此則是我地　自在最勝處　清凈妙莊嚴(yán)

　　照曜如盛火　光明悉遍至　熾焰不壞目　周輪化三有

　　化現(xiàn)在三有　或有先時(shí)化　于彼演說乘　皆是如來地

　　十地則為初　初則為八地　第九則為七　七亦復(fù)為八

　　第二為第三　第四為第五　第三為第六　無(wú)所有何次

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來應(yīng)供等正覺。為常為無(wú)常。佛告大慧。如來應(yīng)供等正覺。非常非無(wú)常。謂二俱有過。若常者有作主過。常者一切外道說。作者無(wú)所作。是故如來常非常。非作常。有過故。若如來無(wú)常者。有作無(wú)常過。陰所相。相無(wú)性。陰壞則應(yīng)斷。而如來不斷。大慧。一切所作皆無(wú)常。如瓶衣等一切。皆無(wú)常過。一切智。眾具方便。應(yīng)無(wú)義。以所作故。一切所作。皆應(yīng)是如來。無(wú)差別因性故。是故大慧。如來非常非無(wú)常。復(fù)次大慧。如來非如虛空常。如虛空常者。自覺圣智眾具。無(wú)義過。大慧。譬如虛空。非常非無(wú)常。離常、無(wú)常。一、異。俱、不俱。常、無(wú)常過。故不可說。是故如來非常。復(fù)次大慧。若如來無(wú)生常者。如兔馬等角。以無(wú)生常故。方便無(wú)義。以無(wú)生常過。故如來非常。復(fù)次大慧。更有余事。知如來常。所以者何。謂無(wú)間所得智常。故如來常。大慧。若如來出世。若不出世。法畢定住。聲聞緣覺諸佛如來。無(wú)間住。不住虛空。亦非愚夫之所覺知。大慧。如來所得智。是般若所熏。非心意意識(shí)。彼諸陰界入處所熏。大慧。一切三有。皆是不實(shí)妄想所生。如來不從不實(shí)虛妄想生。大慧。以二法故。有常無(wú)常。非不二不二者寂靜。一切法無(wú)二生相故。是故如來應(yīng)供等正覺。非常非無(wú)常。大慧。乃至言說分別生。則有常無(wú)常過。分別覺滅者。則離愚夫常無(wú)常見。寂靜慧者。永離常、無(wú)常。非常、無(wú)常熏。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　眾具無(wú)義者　生常無(wú)常過　若無(wú)分別覺　永離常無(wú)常

　　從其所立宗　則有眾雜義　等觀自心量　言說不可得

　　爾時(shí)大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿世尊。更為我說陰界入生滅。彼無(wú)有我。誰(shuí)生誰(shuí)滅。愚夫者。依于生滅。不覺苦盡。不識(shí)涅槃。佛言。善哉。諦聽。當(dāng)為汝說。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。如來之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎?jī)�。變現(xiàn)諸趣。離我我所。不覺彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺。計(jì)著作者。為無(wú)始虛偽惡習(xí)所薰。名為識(shí)藏。生無(wú)明住地。與七識(shí)俱。如海浪身。常生不斷。離無(wú)常過。離于我論。自性無(wú)垢。畢竟清凈。其余諸識(shí)。有生有滅意意識(shí)等。念念有七。因不實(shí)妄想。取諸境界。種種形處。計(jì)著名相。不覺自心所現(xiàn)色相。不覺苦樂。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。若因若攀緣。彼諸受根滅。次第不生。余自心妄想。不知苦樂。入滅受想正受第四禪。善真諦解脫。修行者。作解脫想。不離不轉(zhuǎn)。名如來藏識(shí)藏。七識(shí)流轉(zhuǎn)不滅。所以者何。彼因攀緣諸識(shí)生故。非聲聞緣覺修行境界。不覺無(wú)我。自共相攝受。生陰界入。見如來藏。五法自性。人法無(wú)我則滅。地次第相續(xù)轉(zhuǎn)進(jìn)。余外道見不能傾動(dòng)。是名住菩薩不動(dòng)地。得十三昧道門樂。三昧覺所持。觀察不思議佛法。自愿不受三昧門樂。及實(shí)際向自覺圣趣。不共一切聲聞緣覺。及諸外道所修行道。得十賢圣種性道。及身智意生。離三昧行。是故大慧菩薩摩訶薩。欲求勝進(jìn)者。當(dāng)凈如來藏。及藏識(shí)名。大慧。若無(wú)識(shí)藏名。如來藏者。則無(wú)生滅。大慧。然諸凡圣悉有生滅。修行者自覺圣趣。現(xiàn)法樂住。不舍方便。大慧。此如來藏識(shí)藏。一切聲聞緣覺。心想所見。雖自性清凈�？蛪m所覆故。猶見不凈。非諸如來。大慧。如來者�，F(xiàn)前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。大慧。我于此義。以神力建立。今勝鬘夫人。及利智滿足諸菩薩等。宣揚(yáng)演說如來藏。及識(shí)藏名。與七識(shí)俱生。聲聞?dòng)?jì)著。見人法無(wú)我。故勝鬘夫人承佛威神。說如來境界。非聲聞緣覺及外道境界。如來藏識(shí)藏。唯佛及余利智依義菩薩。智慧境界。是故汝及余菩薩摩訶薩。于如來藏識(shí)藏。當(dāng)勤修學(xué)。莫但聞?dòng)X。作知足想。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　甚深如來藏　而與七識(shí)俱　二種攝受生　智者則遠(yuǎn)離

　　如鏡像現(xiàn)心　無(wú)始習(xí)所薰　如實(shí)觀察者　諸事悉無(wú)事

　　如愚見指月　觀指不觀月　計(jì)著名字者　不見我真實(shí)

　　心為工伎?jī)骸∫馊绾图空摺∥遄R(shí)為伴侶　妄想觀伎眾

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。惟愿為說五法自性識(shí)。二種無(wú)我究竟分別相。我及余菩薩摩訶薩。于一切地次第。相續(xù)分別此法。入一切佛法。入一切佛法者。乃至如來自覺地。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。五法自性識(shí)。二種無(wú)我。分別趣相者。謂名、相、妄想、正智、如如、若修行者、修行。入如來自覺圣趣。離于斷、常、有、無(wú)等見�，F(xiàn)法樂正受住�，F(xiàn)在前。大慧。不覺彼五法自性識(shí)。二無(wú)我。自心現(xiàn)外性。凡夫妄想。非諸賢圣。大慧白佛言。世尊。云何愚夫妄想生。非諸圣賢。佛告大慧。愚夫計(jì)著俗數(shù)名相。隨心流散。流散已。種種相像貌。墮我我所見。希望計(jì)著妙色。計(jì)著已。無(wú)知覆障。故生染著。染著已。貪恚癡所生業(yè)積集。積集已。妄想自纏如蠶作繭。墮生死海。諸趣曠野。如汲井輪。以愚癡故。不能知。如幻野馬水月。自性離我我所。起于一切不實(shí)妄想。離相所相。及生住滅。從自心妄想生。非自在時(shí)節(jié)微塵勝妙生。愚癡凡夫。隨名相流。大慧。彼相者。眼識(shí)所照。名為色。耳鼻舌身意意識(shí)所照。名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者。施設(shè)眾名。顯示諸相。如此不異。象馬車步男女等名。是名妄想。大慧。正智者。彼名相不可得。猶如過客。諸識(shí)不生。不斷。不常。不墮一切外道聲聞緣覺之地。復(fù)次大慧。菩薩摩訶薩以此正智。不立名相。非不立名相。舍離二見。建立及誹謗。知名相不生。是名如如。大慧。菩薩摩訶薩。住如如者。得無(wú)所有境界故。得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已。永離一切外道惡趣。正住出世間趣。法相成熟。分別幻等一切法。自覺法趣相。離諸妄想。見性異相。次第乃至法云地。于其中間。三昧力自在。神通開敷。得如來地已。種種變化。圓照示現(xiàn)。成熟眾生。如水中月。善究竟?jié)M足十無(wú)盡句。為種種意解眾生。分別說法。法身離意所作。是名菩薩入如如所得。

　　爾時(shí)大慧菩薩白佛言。世尊。云何世尊為三種自性入于五法。為各有自相宗。

　　佛告大慧。三種自性及八識(shí)。二種無(wú)我。悉入五法。大慧。彼名及相。是妄想自性。大慧。若依彼妄想。生心心法。名俱時(shí)生。如日光俱。種種相各別。分別持。是名緣起自性。大慧。正智如如者。不可壞故。名成自性。復(fù)次大慧。自心現(xiàn)妄想。八種分別。謂識(shí)藏、意、意識(shí)及五識(shí)身相者。不實(shí)相妄想故。我我所二攝受滅。二無(wú)我生。是故大慧。此五法者。聲聞緣覺菩薩如來。自覺圣智。諸地相續(xù)次第。一切佛法悉入其中。復(fù)次大慧。五法者。相、名、妄想、如如、正智。大慧。相者。若處所。形相。色像等現(xiàn)。是名為相。若彼有如是相。名為瓶等。即此非余。是說為名。施設(shè)眾名。顯示諸相。瓶等。心心法。是名妄想。彼名彼相。畢竟不可得。始終無(wú)覺。于諸法無(wú)展轉(zhuǎn)。離不實(shí)妄想。是名如如。真實(shí)決定。究竟自性不可得。彼是如相。我及諸佛。隨順入處。普為眾生。如實(shí)演說。施設(shè)顯示于彼。隨入正覺。不斷不常。妄想不起。隨順自覺圣趣。一切外道聲聞緣覺。所不得相。是名正智。大慧。是名五法、三種自性、八識(shí)、二種無(wú)我。一切佛法悉入其中。是故大慧。當(dāng)自方便學(xué)。亦教他人勿隨于他。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　五法三自性　及與八種識(shí)　二種無(wú)有我　悉攝摩訶衍

　　名相虛妄想　自性二種相　正智及如如　是則為成相

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。如世尊所說句。過去諸佛。如恒河沙。未來現(xiàn)在。亦復(fù)如是。云何世尊。為如說而受。為更有余義。惟愿如來哀憫解說。佛告大慧。莫如說受。三世諸佛量。非如恒河沙。所以者何。過世間望。非譬所譬。以凡愚計(jì)常。外道妄想。長(zhǎng)養(yǎng)惡見。生死無(wú)窮。欲令厭離生死趣輪。精勤勝進(jìn)故。為彼說言。諸佛易見。非如優(yōu)曇缽華難得見故。息方便求。有時(shí)復(fù)觀諸受化者。作是說言。佛難值遇。如優(yōu)曇缽華。優(yōu)曇缽華。無(wú)已見今見當(dāng)見。如來者。世間悉見。不以建立自通故。說言如來出世。如優(yōu)曇缽華。大慧。自建立自通故。過世間望。彼諸凡愚所不能信。自覺圣智境界。無(wú)以為譬。真實(shí)如來。過心意意識(shí)所見之相。不可為譬。大慧。然我說譬。佛如恒沙。無(wú)有過咎。大慧。譬如恒沙。一切魚鱉。輸收摩羅。師子象馬。人獸踐踏。沙不念言。彼惱亂我。而生妄想。自性清凈。無(wú)諸垢污。如來應(yīng)供等正覺。自覺圣智恒河。大力神通自在等沙。一切外道諸人獸等。一切惱亂。如來不念而生妄想。如來寂然。無(wú)有念想。如來本愿。以三昧樂。安眾生故。無(wú)有惱亂。猶如恒沙。等無(wú)有異。又?jǐn)嘭濏９�。譬如恒沙。是地自性。劫盡燒時(shí)。燒一切地。而彼地大。不舍自性。與火大俱生故。其余愚夫。作地?zé)�想。而地不燒。以火因故。如是大慧。如來法身。如恒沙不壞。大慧。譬如恒沙。無(wú)有限量。如來光明。亦復(fù)如是。無(wú)有限量。為成熟眾生故。普照一切諸佛大眾。大慧。譬如恒沙。別求異沙。永不可得。如是大慧。如來應(yīng)供等正覺。無(wú)生死生滅。有因緣斷故。大慧。譬如恒沙。增減不可得知。如是大慧。如來智慧。成熟眾生。不增不減。非身法故。身法者。有壞。如來法身。非是身法。如壓恒沙。油不可得。如是一切極苦眾生。逼迫如來。乃至眾生未得涅槃。不舍法界。自三昧愿樂。以大悲故。大慧。譬如恒沙隨水而流。非無(wú)水也。如是大慧。如來所說一切諸法。隨涅槃流。是故說言如恒河沙。如來不隨諸去流轉(zhuǎn)。去是壞義故。大慧。生死本際不可知。不知故。云何說去。大慧。去者斷義。而愚夫不知。大慧白佛言。世尊。若眾生。生死本際。不可知者。云何解脫可知。佛告大慧。無(wú)始虛偽過惡。妄想習(xí)氣因滅。自心現(xiàn)知外義。妄想身轉(zhuǎn)。解脫不滅。是故無(wú)邊。非都無(wú)所有。為彼妄想。作無(wú)邊等異名。觀察內(nèi)外。離于妄想。無(wú)異眾生。智及爾焰。一切諸法。悉皆寂靜。不識(shí)自心現(xiàn)妄想。故妄想生。若識(shí)則滅。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　觀察諸導(dǎo)師　猶如恒河沙　不壞亦不去　亦復(fù)不究竟

　　是則為平等　觀察諸如來　猶如恒沙等　悉離一切過

　　隨流而性�！∈莿t佛正覺

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。惟愿為說一切諸法剎那壞相。世尊。云何一切剎那。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。佛告大慧。一切法者。謂善、不善。無(wú)記。有為、無(wú)為。世間、出世間。有罪、無(wú)罪。有漏、無(wú)漏。受、不受。大慧。略說心意意識(shí)及習(xí)氣。是五受陰。因是心意意識(shí)習(xí)氣。長(zhǎng)養(yǎng)凡愚。善、不善妄想。大慧。修三昧樂。三昧正受�，F(xiàn)法樂住。名為賢圣善無(wú)漏。大慧。善不善者。謂八識(shí)。何等為八。謂如來藏、名識(shí)藏、心意意識(shí)、及五識(shí)身。非外道所說。大慧。五識(shí)身者。心意意識(shí)俱。善不善相。展轉(zhuǎn)變壞。相續(xù)流注。不壞身生。亦生亦滅。不覺自心現(xiàn)。次第滅。余識(shí)生。形相差別。攝受意識(shí)。五識(shí)俱。相應(yīng)生。剎那時(shí)不住。名為剎那。大慧。剎那者名識(shí)藏。如來藏意俱生。識(shí)習(xí)氣剎那。無(wú)漏習(xí)氣非剎那。非凡愚所覺。計(jì)著剎那論。故不覺一切法。剎那非剎那。以斷見。壞無(wú)為法。大慧。七識(shí)不流轉(zhuǎn)。不受苦樂。非涅槃因。大慧。如來藏者。受苦樂。與因俱。若生若滅。四住地。無(wú)明住地所醉。凡愚不覺。剎那見。妄想熏心。復(fù)次大慧。如金金剛。佛舍利。得奇特性。終不損壞。大慧。若得無(wú)間有剎那者。圣應(yīng)非圣。而圣未曾不圣。如金金剛。雖經(jīng)劫數(shù)。稱量不減。云何凡愚。不善于我隱覆之說。于內(nèi)外一切法。作剎那想。大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如世尊說。六波羅蜜滿足。得成正覺。何等為六。佛告大慧。波羅蜜有三種分別。謂世間、出世間、出世間上上。大慧。世間波羅蜜者。我我所攝受計(jì)著。攝受二邊。為種種受生處。樂色聲香味觸故。滿足檀波羅蜜。戒忍精進(jìn)禪定智慧亦如是。凡夫神通及生梵天。大慧。出世間波羅蜜者。聲聞緣覺。墮攝受涅槃故。行六波羅蜜。樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者。覺自心現(xiàn)妄想量攝受。及自心二故。不生妄想。于諸趣攝受非分。自心色相不計(jì)著。為安樂一切眾生故。生檀波羅蜜。起上上方便。即于彼緣妄想不生戒。是尸波羅蜜。即彼妄想不生忍。知攝所攝。是羼提波羅蜜。初中后夜。精勤方便。隨順修行方便。妄想不生。是毗梨耶波羅蜜。妄想悉滅。不墮聲聞涅槃攝受。是禪波羅蜜。自心妄想。非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉(zhuǎn)勝。而不可壞。得自覺圣趣。是般若波羅蜜。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　空無(wú)常剎那　愚夫妄想作　如河燈種子　而作剎那想

　　剎那息煩亂　寂靜離所作　一切法不生　我說剎那義

　　物生則有滅　不為愚者說　無(wú)間相續(xù)性　妄想之所熏

　　無(wú)明為其因　心則從彼生　乃至色未生　中間有何分

　　相續(xù)次第滅　余心隨彼生　不住于色時(shí)　何所緣而生

　　以從彼生故　不如實(shí)因生　云何無(wú)所成　而知?jiǎng)x那壞

　　修行者正受　金剛佛舍利　光音天宮殿　世間不壞事

　　住于正法得　如來智具足　比丘得平等　云何見剎那

　　揵闥婆幻等　色無(wú)有剎那　于不實(shí)色等　視之若真實(shí)

　　爾時(shí)大慧菩薩。復(fù)白佛言。世尊。世尊記阿羅漢。得成阿耨多羅三藐三菩提。與諸菩薩等無(wú)差別。一切眾生法不涅槃。誰(shuí)至佛道。從初得佛。至般涅槃。于其中間。不說一字。亦無(wú)所答。如來常定故。亦無(wú)慮亦無(wú)察。化佛化作佛事。何故說識(shí)。剎那展轉(zhuǎn)壞相。金剛力士常隨侍衛(wèi)。何不施設(shè)本際�，F(xiàn)魔魔業(yè)惡業(yè)果報(bào)。旃遮摩納。孫陀利女�？绽彾�出。惡業(yè)障現(xiàn)。云何如來得一切種智。而不離諸過。佛告大慧。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。大慧白佛。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。為無(wú)余涅槃故。說誘進(jìn)行菩薩行者。故此及余世界修菩薩行者。樂聲聞乘涅槃。為令離聲聞乘進(jìn)向大乘�；�佛授聲聞?dòng)洝７鞘欠ǚ�。大慧。因是故。記諸聲聞與菩薩不異。大慧。不異者。聲聞緣覺。諸佛如來。煩惱障斷。解脫一味。非智障斷。大慧。智障者。見法無(wú)我。殊勝清凈煩惱障者。先習(xí)見人無(wú)我斷。七識(shí)滅。法障解脫。識(shí)藏習(xí)滅。究竟清凈。因本住法故。前后非性無(wú)盡本愿故。如來無(wú)慮無(wú)察。而演說法。正智所化故。念不妄故。無(wú)慮無(wú)察。四住地。無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。二煩惱斷。離二種死。覺人法無(wú)我。及二障斷。大慧。心意意識(shí)眼識(shí)等七。剎那習(xí)氣因。善無(wú)漏品離。不復(fù)輪轉(zhuǎn)。大慧。如來藏者。輪轉(zhuǎn)涅槃苦樂因�？諄y意慧。愚癡凡夫所不能覺。大慧。金剛力士所隨護(hù)者。是化佛耳。非真如來。大慧。真如來者。離一切根量。一切凡夫聲聞緣覺。及外道根量悉滅。得現(xiàn)法樂住。無(wú)間法智忍故。非金剛力士所護(hù)。一切化佛。不從業(yè)生�；�佛者非佛。不離佛。因陶家輪等。眾生所作相而說法。非自通處。說自覺境界。復(fù)次大慧。愚夫依七識(shí)身滅。起斷見。不覺識(shí)藏故。起常見。自妄想故。不知本際。自妄想慧滅故。解脫、四住地、無(wú)明住地。習(xí)氣斷故。一切過斷。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　三乘亦非乘　如來不磨滅　一切佛所說　說離諸過惡

　　為諸無(wú)間智　及無(wú)余涅槃　誘進(jìn)諸下劣　是故隱覆說

　　諸佛所起智　即分別說道　諸乘非為乘　彼則非涅槃

　　欲色有及見　說是四住地　意識(shí)之所起　識(shí)宅意所住

　　意及眼識(shí)等　斷滅說無(wú)�！』蜃髂鶚勔姟《鵀檎f常住

　　爾時(shí)大慧菩薩以偈問曰。

　　彼諸菩薩等　志求佛道者　酒肉及與蔥　飲食為云何

　　惟愿無(wú)上尊　哀憫為演說　愚夫所貪著　臭穢無(wú)名稱

　　虎狼所甘嗜　云何而可食　食者生諸過　不食為福善

　　惟愿為我說　食不食罪福

　　大慧菩薩說偈問已。復(fù)白佛言。惟愿世尊。為我等說。食不食肉。功德過惡。我及諸菩薩。于現(xiàn)在未來。當(dāng)為種種希望食肉眾生。分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已。各于住地。清凈明了。疾得究竟無(wú)上菩提。聲聞緣覺。自地止息已。亦復(fù)速成無(wú)上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常。顛倒計(jì)著。尚有遮法。不聽食肉。況復(fù)如來。世間救護(hù)。正法成就。而食肉耶。

　　佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。

　　大慧白佛言。唯然受教。

　　佛告大慧。有無(wú)量因緣不應(yīng)食肉。然我今當(dāng)為汝略說。謂一切眾生。從本已來。展轉(zhuǎn)因緣。嘗為六親。以親想故。不應(yīng)食肉。驢螺駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故。不應(yīng)食肉。不凈氣分所生長(zhǎng)故。不應(yīng)食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如旃陀羅。及譚婆等。狗見憎惡。驚怖群吠故。不應(yīng)食肉。又令修行者慈心不生故。不應(yīng)食肉。凡愚所嗜。臭穢不凈。無(wú)善名稱故。不應(yīng)食肉。令諸咒術(shù)不成就故。不應(yīng)食肉。以殺生者。見形起識(shí)。深味著故。不應(yīng)食肉。彼食肉者。諸天所棄故。不應(yīng)食肉。令口氣臭故。不應(yīng)食肉。多惡夢(mèng)故。不應(yīng)食肉�？臻e林中虎狼聞香故。不應(yīng)食肉。令飲食無(wú)節(jié)故。不應(yīng)食肉。令修行者不生厭離故。不應(yīng)食肉。我嘗說言。凡所欲食。作食子肉想。作服藥想故。不應(yīng)食肉。聽食肉者。無(wú)有是處。復(fù)次大慧。過去有王。名師子蘇陀娑。食種種肉。遂至食人。臣民不堪。即便謀反。斷其奉祿。以食肉者。有如是過故。不應(yīng)食肉。復(fù)次大慧。凡諸殺者。為財(cái)利故。殺生屠販。彼諸愚癡。食肉眾生。以錢為網(wǎng)。而捕諸肉。彼殺生者。若以財(cái)物。若以鉤網(wǎng)。取彼空行水陸眾生。種種殺害。屠販求利。大慧。亦無(wú)不教不求不想。而有魚肉。以是義故。不應(yīng)食肉。大慧。我有時(shí)說。遮五種肉�；蛑剖�種。今于此經(jīng)。一切種。一切時(shí)。開除方便。一切悉斷。大慧。如來應(yīng)供等正覺。尚無(wú)所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時(shí)世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　曾悉為親屬　鄙穢不凈雜　不凈所生長(zhǎng)　聞氣悉恐怖

　　一切肉與蔥　及諸韭蒜等　種種放逸酒　修行常遠(yuǎn)離

　　亦常離麻油　及諸穿孔床　以彼諸細(xì)蟲　于中極恐怖

　　飲食生放逸　放逸生諸覺　從覺生貪欲　是故不應(yīng)食

　　由食生貪欲　貪令心迷醉　迷醉長(zhǎng)愛欲　生死不解脫

　　為利殺眾生　以財(cái)網(wǎng)諸肉　二俱是惡業(yè)　死墮叫呼獄

　　若無(wú)教想求　則無(wú)三凈肉　彼非無(wú)因有　是故不應(yīng)食

　　彼諸修行者　由是悉離遠(yuǎn)　十方佛世尊　一切咸呵責(zé)

　　展轉(zhuǎn)更相食　死墮虎狼類　臭穢可厭惡　所生常愚癡

　　多生旃陀羅　獵師譚婆種　或生陀夷尼　及諸肉食性

　　羅剎貓貍等　遍于是中生　縛象與大云　央掘利魔羅

　　及此楞伽經(jīng)　我悉制斷肉　諸佛及菩薩　聲聞所呵責(zé)

　　食已無(wú)慚愧　生生常癡冥　先說見聞疑　已斷一切肉

　　妄想不覺知　故生食肉處　如彼貪欲過　障礙圣解脫

　　酒肉蔥韭蒜　悉為圣道障　未來世眾生　于肉愚癡說

　　言此凈無(wú)罪　佛聽我等食　食如服藥想　亦如食子肉

　　知足生厭離　修行行乞食　安住慈心者　我說常厭離

　　虎狼諸惡獸　恒河同游止　若食諸血肉　眾生悉恐怖

　　是故修行者　慈心不食肉　食肉無(wú)慈慧　永背正解脫

　　及違圣表相　是故不應(yīng)食　得生梵志種　及諸修行處

　　智慧富貴家　斯由不食肉