白話佛經(jīng)

　　白話大般涅槃經(jīng)

　　法會圣眾 常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第十

　　如來性品第四之七

　　爾時文殊師利對佛說：“世尊。今天純陀還有疑問。希望如來再次為他解說，令他斷除疑惑。”

　　佛說：“善男子。什么疑惑，你說出來，我為你斷。”

　　文殊師利說：“純陀心疑的是，如來因知見佛性力而得常住。如果是見到佛性而成為常。那么原來未見佛性之時應該是無常。如果本來是無常的以后也應一樣。為什么呢？如同世間之物本來沒有的現(xiàn)在有了，已經(jīng)有的還會變無。這些都是無常。因此諸佛菩薩聲聞緣覺沒有差別。”

　　爾時世尊。即說偈言

　　本有今無 本無今有 三世有法 無有是處

　　“本來有的現(xiàn)在無有，本來沒有的現(xiàn)在有，三世的有法都是沒有意義的。善男子。因此。諸佛菩薩聲聞緣覺，也有差別也無差別。”

　　文殊師利贊嘆：“善哉，誠如圣教。我今天才了解諸佛菩薩聲聞緣覺也有差別也無差別。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如來所說諸佛菩薩聲聞緣覺之性沒有差別。希望如來詳細解說，利益安樂一切眾生。”

　　佛說：“善男子。仔細聽好，我為你解說。善男子。比如有長者畜養(yǎng)很多不同的顏色的奶牛。讓一個人守護放養(yǎng)。此人有一天為了祠祀把這些牛產(chǎn)的奶放到一個容器中，見到奶色都為白色，便很奇怪。牛色不同，為何牛奶是同一顏色？此人想，這是眾生業(yè)報的因緣使乳的顏色一樣。善男子。聲聞緣覺菩薩也是如此，同一佛性如同牛乳。因為同是盡漏的煙骨。而眾生說佛、菩薩、聲聞、緣覺有差別。聲聞凡夫之人疑惑三乘為何無差別。這些眾生以后自會了解三乘同一佛性。猶如那人恍然大悟乳相是因業(yè)力因緣所致。另外善男子。比如金礦經(jīng)過剔除滓穢然后消融而成金，之后價直無量。善男子。聲聞緣覺菩薩也是如此。都能成就同一佛性。因為處除煩惱的緣故，如同金礦剔除滓穢。因此一切眾生同一佛性沒有差別。因其先聞如來密藏，而后成佛時自然得知。如同那長者知道乳是同樣顏色。因為斷除無量億煩惱。

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如果一切眾生有佛性。佛與眾生有何差別？這樣說的問題很多。如果眾生皆有佛性。為何舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人于中涅槃而般涅槃。菩薩之人于大涅槃而般涅槃？這些人如果同一佛性。為何不跟如來一樣而般涅槃呢？”

　　善男子：“諸佛世尊所得涅槃，不是聲聞緣覺所得的。因此大般涅槃叫做善有。世間如果沒有佛，二乘人仍能得到二乘的涅槃。

　　迦葉又說：“這是什么意思？”

　　佛說：“無量無邊阿僧祇劫中才有一佛出現(xiàn)于世，開示三乘佛法。善男子。如你所說菩薩二乘沒有差別。我之前在此如來密藏大涅槃中已說阿羅漢不具備善有是方便說。為什么呢？所有阿羅漢都會得此大涅槃。因此大般涅槃有畢竟樂，所以叫做大般涅槃。

　　迦葉說：“如佛所說，我才知道差別和無差別的道理。即，一切菩薩聲聞緣覺未來之世都會歸于大般涅槃。如同河流歸于大海。所以聲聞緣覺之人都是常，不是無常。因此也有差別也無差別。”迦葉說。“如何是性差別？”

　　佛說：“善男子。聲聞如乳，緣覺如酪，菩薩如生熟酥。佛世尊猶如醍醐。因此大涅槃中說四種性，而有差別。”

　　迦葉又說：“一切眾生的性相如何？”

　　佛說：“善男子。如同牛新生時，乳血還未分別。凡夫之性夾雜著各種煩惱也是如此。”

　　迦葉又說。“拘尸那城有個旃陀羅名字叫‘歡喜’。佛受記此人由一發(fā)心而于此界的千佛數(shù)中速成無上正真之道。為何如來不記尊者舍利弗、目犍連等人速成佛道呢？”

　　佛說：“善男子。如果聲聞、緣覺、菩薩作誓愿：我要久久護持正法，然后乃成無上佛道。因發(fā)此速愿所以與他迅速受記。另外善男子。比如商人有無價寶到市場拍賣。愚人見到，不認識寶貝而嘲笑。寶貝主人說我的寶珠價值無數(shù)。聽眾都笑，互相說：這不是真寶，是玻璃珠。善男子。聲聞緣覺也是如此。聽到別人被速記就懈怠輕笑薄賤。如同愚人不識真寶。在未來世有很多比丘，不能辛勤修習善法，貧窮困苦被饑餓所逼。因是出家人而得供養(yǎng)，心志浮躁，邪命諂曲。如果聽說如來為聲聞受速疾記。就大笑而輕慢毀呰那人。要知道這就是破戒，這些人自稱已得到過人之法。因此而言，隨其發(fā)心速愿而受速記，為護正法者授遠記。”

　　迦葉菩薩又對佛說：“世尊。菩薩摩訶薩為何能得不壞眷屬？”

　　佛告訴迦葉：“如果菩薩勤加精進，欲護正法。憑此因緣，所得眷屬不可沮壞。”

　　迦葉菩薩又對佛說：“世尊。為何因緣眾生會唇口干焦？”

　　佛告訴迦葉。如果有人不識三寶常存，因此便會唇口干焦。如同人口腔上火而不知甜苦辛醋?淡六味的差別。一切眾生因為愚癡無智而不識三寶是常住法。所以叫作唇口干焦。另外善男子。若有眾生不知如來是常住，那么此人就是天生盲目。如果知道如來是常住，此人雖有肉眼而我說這叫天眼。另外善男子。如果有人能知道如來是常，那么此人一定早已修習此經(jīng)典。我說此人也名天眼。就算有天眼卻不知如來是常，我說這是肉眼。此人不識自身手腳關節(jié)，也不能令他人識別，因此叫作肉眼。

　　另外善男子。如來總為一切眾生作父母。為什么呢？一切眾生種種形類，無論二足、四足、多足、無足。佛用同一聲音而為之說法。這些異類各自都能了解，都感嘆如來今日為我說法。因此稱為父母。

　　另外善男子。如同人生的孩子，才十六月，雖然能言語卻不清楚。于是孩子父母為了教他說話就先用跟他一樣的語音逐漸教他。這父母的語言是不正確的？

　　不是，世尊。

　　善男子。諸佛如來也是如此。隨這眾生的語言而為他們說法。為了讓其安住于正法。隨著眾生所應該見到而為其示現(xiàn)種種形像。如來這樣的語言是不正的嗎？

　　不是，世尊。如來所說如同師子吼。隨順世間的種種音聲而為眾生解說妙法。

　　大般涅槃經(jīng)一切大眾所問品第五

　　這時世尊臉上放出青、黃、赤、白、紅、紫色的光明。照耀純陀。純陀遇到光明后，就與眷屬帶著肴膳馬上來到佛前，要供奉如來和比丘僧最后供養(yǎng)。把種種器物裝滿食物都拿到佛前。這時有大威德的天人，擋在純陀面前，周匝圍繞起來對純陀說：“等等，純陀不要現(xiàn)在施食。”這時如來又放出無量無邊的種種光明。諸天大眾遇到此光后，立刻同意純陀供養(yǎng)佛陀。于是天人和眾生各自拿著供養(yǎng)來到佛前跪著對佛說：“希望如來允許比丘們接受此飲食。”

　　比丘們知道是時候了，于是拿著衣缽，一心安詳。這時純陀為佛和僧布置好種種師子寶座，懸掛著繒幡蓋花香瓔珞，三千大千世界莊嚴微妙，猶如西方安樂國土。這時純陀在佛前，憂悲惆悵，再次請求：“只希望如來�？蓱z我等，請停留一劫或少于一劫的時間吧。”

　　佛告訴純陀：“你想讓我久住于世，就應該趕快布施最后供養(yǎng)，以便獲得具足檀波羅蜜。”

　　這時一切菩薩摩訶薩，天人、雜類異口同音說道：“奇特啊，純陀。成就如此大的福德，能讓如來接受最后的無上供養(yǎng)。而我等無福，所說的供具都只能是唐捐了。”

　　這時世尊要讓一切眾滿足。身上每一毛孔都化身無量佛。每一佛都有無量諸比丘僧圍繞。這些世尊和無量眾都來示現(xiàn)接受供養(yǎng)。釋迦如來自己則接受純陀所奉的供養(yǎng)。這時純陀所拿的摩伽陀國粳米滿足八斛四斗。因佛神力充足整個大會。純陀見到此事無限歡喜。一切大眾也是如此。此時大眾接受佛的圣旨各自想道：如來現(xiàn)在已接受我們的布施，不久就會進入涅槃。想到此處心生悲喜。那時候樹林狹小，因佛神力就算針鋒那么小的地方也有無量諸佛，世尊及其眷屬坐地而食，所吃的食物沒有差別。

　　這時天人阿修羅都啼泣悲嘆的說道：“如來今日已經(jīng)接受我們最后的供養(yǎng)。然后就要進入般涅槃。我們以后還能供養(yǎng)誰？我們就要永離無上調御，如同盲人沒有眼睛一樣。”

　　爾時世尊為欲慰喻一切大眾。而說偈言

　　汝等莫悲嘆 諸佛法應爾 我入于涅槃已經(jīng)無量劫

　　常受最勝樂 永處安隱處 汝今至心聽我當說涅槃

　　我已離食想 終無饑渴患 我今當為汝說其隨順愿

　　令諸一切眾 咸得安隱樂 汝聞應修行諸佛法常住

　　假使烏角? 同共一樹棲 猶如親兄弟 爾乃永涅槃

　　如來視一切 猶如羅?羅 常為眾生尊 云何永涅槃

　　假使蛇鼠狼 同處一穴游 相愛如兄弟爾乃永涅槃

　　如來視一切 猶如羅?羅 常為眾生尊 云何永涅槃

　　假使七葉花 轉為婆師香 迦留迦果樹轉為鎮(zhèn)頭果

　　如來視一切 猶如羅?羅 云何舍慈悲 永入于涅槃

　　假使一闡提 現(xiàn)身成佛道 永處第一樂爾乃入涅槃

　　如來視一切 皆如羅?羅 云何舍慈悲 永入于涅槃

　　假使一切眾 一時成佛道 遠離諸過患爾乃入涅槃

　　如來視一切 皆如羅?羅 云何舍慈悲 永入于涅槃

　　假使蚊子尿 浸壞于大地 諸山及百川大海悉盈滿

　　若有如是事 爾乃入涅槃 悲心視一切皆如羅?羅

　　常為眾生尊 云何永涅槃 以是故汝等應深樂正法

　　不應生憂惱 號泣而啼哭 若欲自正行應修如來常

　　當觀如是法 長存不變易 復應生是念三寶皆常住

　　是則獲大護 如咒枯生? 是名為三寶 四眾應善聽

　　聞已應歡喜 即發(fā)菩提心 若能計三寶常住同真諦

　　此則是諸佛 最上之誓愿

　　于是世尊為了安慰一切大眾。而說：“你們不要悲嘆，諸佛之法就是如此。我在涅槃中已經(jīng)無量劫了。常久的享受最勝的快樂永遠處在安隱之處。你們今日仔細聽好，我要給你們講講涅槃。我已經(jīng)離開食想，永遠不會被饑渴苦惱。我現(xiàn)在就為你們解說此中隨順大眾之愿。令一切眾都得到安隱之樂，你們既然聽聞到佛法常住的道理，就要如此刻苦修行。

　　假使烏鴉和雄鷹在一棵樹上棲息，猶如親兄弟一樣，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？

　　假使蛇、鼠、狼都在一個洞穴居住，相親相愛如同兄弟，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？

　　假使七葉花變成婆師香，迦留迦果樹變成鎮(zhèn)頭果，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？

　　假使一闡提也能現(xiàn)身成佛道，永處在第一樂中，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？

　　假使一切眾生一同成就佛道，遠離所有過患，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？

　　假使蚊子的尿能浸沒大地，山和百川，讓大海都裝滿，有這樣的事情發(fā)生，我才會永入涅槃。如來對待一切眾生猶如羅?羅一般，作為眾生的世尊，怎能永遠涅槃呢？

　　所以你們應該喜愛正法，不應憂惱，號泣啼哭。如果要自己修行正行，應當修行如來是常。應當觀照此法，長存不變，也要知道三寶都是常住的。這樣就能獲得巨大的保護，如同咒術讓生果枯萎。這叫做三寶，四眾要好好的聽，聽聞后要歡喜，立刻發(fā)起菩提心，如果能知道三寶常住的真諦，這就是諸佛最上的誓愿。

　　如果比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷能以如來最上誓愿而發(fā)愿的，那么此人沒有愚癡，可以接受大眾的供養(yǎng)。此愿力功德果報在世間最勝，如同阿羅漢一樣。如果有不能如此理解三寶是常，那就是旃陀羅（屠夫）。如果有人能知道三寶常住的實法因緣，就能離苦安樂，沒有災害能危害他。

　　這時人天大眾阿修羅聽聞此法后心生歡喜，踴躍無量。他們心念柔和，滅除諸蓋，心無高下，威德清凈、顏貌怡悅、因為知道佛常住不變，于是施設諸天供養(yǎng)，散放種種花、末香、涂香，演奏天樂用來供養(yǎng)佛。

　　這時佛問迦葉菩薩：“善男子，你看見此大眾中的稀有之事嗎？”

　　迦葉回答：“看見了，世尊。見到諸如來無量無邊，不可計量。接受大眾人天所供奉的飯食供養(yǎng)。又看見諸佛得身量高大，所坐之處卻如同針鋒一樣小。被大眾圍繞卻不相障礙。又見大眾都發(fā)誓愿，說十三個偈言。也知道大眾心中認為如來現(xiàn)在只接受我的供養(yǎng)。假使純陀所供奉的飯食磨碎如同微塵大小，一塵給一佛都不夠分的，卻因為佛神力而充足一切大眾。只有諸菩薩摩訶薩和文殊師利法王子們能知如此稀有之事都是如來方便示現(xiàn)。聲聞大眾和阿修羅等都知道如來是常住法了。

　　世尊又問純陀：“你今天所見的是稀有奇特的事情嗎？”

　　“是啊，世尊。我先見到無量諸佛三十二相八十種好莊嚴自身。今天見到與菩薩摩訶薩體貌不同，非常殊妙。只見佛身如同藥樹，被諸菩薩摩訶薩之所圍繞。”

　　佛告訴純陀：“你所見到的無量佛都是我變化的，為了要利益一切眾生，讓他們歡喜。菩薩摩訶薩的修行不可思議，能作無量佛事。純陀。你今天已成就菩薩摩訶薩之行，得住十地。菩薩所行已經(jīng)具足成就了。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。如是如是，如佛所說。純陀修成菩薩行，我也要隨喜。今天如來為未來無量眾生作大明燈，說此大乘大涅槃經(jīng)。世尊。一切經(jīng)典所說是有余義還是無余義呢？”

　　“善男子。我所說的也有余義也無余義。”

　　純陀對佛說：“世尊。如佛所說。

　　所有之物 布施一切 唯可贊嘆 無可虧損

　　所有的布施，只能贊嘆，不能虧損。世尊這是什么意思，持戒和毀戒有什么差別。”

　　佛說：“除了一種人。其余一切布施都應該贊嘆。”

　　純陀問：“什么叫除了一種人？”

　　佛說：“正如此經(jīng)中所說破戒之人。”

　　純陀又說：“我今天還不明白。希望如來解說。”

　　佛說：“純陀。破戒者就是一闡提。其余的一切布施皆可贊嘆，并且獲大果報。”

　　純陀又問：“一闡提是怎么回事呢？”

　　佛說：“純陀。如果比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷，說粗惡的話誹謗正法。造此嚴重罪業(yè)且永不改悔心無慚愧。這些人就是樂于走向一闡提道。如果有人犯了四重罪作五逆罪，自己知道一定是犯罪了。如此重大的事情心里不怖畏慚愧，不肯發(fā)露罪行。對佛正法永無護惜建立之心。毀呰輕賤，言語中多有過患。這樣的人也是樂于走向一闡提道的。如果又說無佛法僧。這樣的人也是一闡提道。除了這些一闡提輩，其余的布施都要贊嘆。”

　　純陀又對佛說：“世尊。所說的破戒是怎么回事？”

　　佛回答：“純陀。如果犯了四重及五逆罪誹謗正法。這些人就是破戒。”

　　純陀又問：“那么這些破戒可以救拔嗎？”

　　佛回答：“純陀。有因緣才可拔濟。如果穿著法衣，沒有舍棄。心中常懷慚愧、恐怖、自責。心想：為何要犯下如此重罪，造下這么重的苦業(yè)。心中改悔，生起護法之心希望建立正法。心想：如果有護法的人我應該供養(yǎng)，如果有人讀誦大乘典者我要向他學習，并受持讀誦。自己通達之后也要為別人解說。我說此人不是破戒。為什么呢？善男子。比如日出能除去一切塵霧。此大涅槃微妙經(jīng)典出興于世也是如此。能除眾生無量劫中所作眾罪。所以此經(jīng)說護正法者能得大果報，能拔濟破戒。如果有人毀謗此正法，能自心改悔而回歸正法。自己認識到所作的一切都不對。都是害了自己，心中恐怖、驚懼、慚愧。除了正法更無可以救護自己的了。所以應當回歸正法。如果能如此歸依布施，此人得福無量。可以接受世間供養(yǎng)。如果犯了如上惡業(yè)之罪。如果經(jīng)過一月或十五日仍然不生歸依發(fā)露之心。那么布施此人的果報就很少。犯五逆者也是一樣。如果能生悔心內懷慚愧。知道我所作的是不善之業(yè)，非�？鄲馈ＯＭ�建立護持正法。這就不叫五逆罪了。如果布施此人能得福無量。如果犯逆罪后不能生護法歸依之心，布施這種人沒有什么福報。另外，善男子。犯了重罪的人要仔細聽，我為你們詳細解說。你們要這樣想：‘正法即是如來微密之藏，所以我要護持建立。’布施這樣的人能得大果報。善男子。比如女人懷妊，臨產(chǎn)的是時候正值國土荒亂，于是逃往他國。在一個天廟中生產(chǎn)（不善）。聽說故國安隱豐熟了，就帶著孩子打算回國。路上正遇到河水漲暴，背著兒子過不了河。于是心想：‘我寧愿跟孩子一起死，也不能舍棄孩子獨自渡河。’之后母子都死了。命終之后生于天上。此女人本性弊惡，因慈愛孩子而能生天上。犯了四重禁五無間罪，卻能生起護法心的人也是如此。雖然之前作了不善之業(yè)，因護法故而成為世間無上福田，此護法者有如是無量果報。”

　　純陀復言。世尊。若一闡提能自改悔。恭敬供養(yǎng)贊嘆三寶。施如是人得大果報不

　　純陀又說：“世尊。如果一闡提能自己改悔，恭敬供養(yǎng)贊嘆三寶。布施此人能得大果報嗎？”

　　佛說：“善男子。你不應該這樣說。善男子。比如有人吃庵羅果，把核吐在地上。然后心想：此果核中應有甜味。于是把果核撿起，打破后品嘗，發(fā)現(xiàn)味道極苦。心中悔恨。又擔心失去種子就種在地上，辛勤打理，用蘇油乳隨時溉灌。你認為可以生長嗎？”

　　“不能世尊。就算天降無上甘雨，也不能不生長。”

　　善男子。一闡提也是如此。燃燒了善根，又怎么能除罪呢？善男子。如果能生善心則不叫一闡提了。善男子。因此，一切所施所得的果報并不是沒有差別的。為什么呢？布施聲聞所得報不同，布施辟支佛得報也不同。只有布施如來才能獲得無上果。所以說言一切所施所得的果報并不是沒有差別的。

　　純陀又說：“那么為何如來說那個偈子呢？”（前面偈子說布施果報沒有差別）

　　佛說：“純陀。有特別的因緣我才說此偈。王舍城中有個優(yōu)婆塞。心中沒有凈信，奉事尼犍（外道）。跑來向我請教布施。因此因緣我才說此偈。此偈也是為菩薩摩訶薩等說秘密藏的道理。此偈是什么意思呢？在一切中會排除一些，要知道菩薩摩訶薩乃人中之雄，對持戒人布施所須，舍棄破戒如同除去雜草。”

　　另外善男子。如我從前所說：

　　一切江河 必有回曲 一切叢林

　　必名樹木 一切女人 必懷諂曲

　　一切自在 必受安樂

　　“一切江河必然有彎曲；一切叢林必然叫做樹木，一切女人一定懷著諂曲；一切自在必然享受安樂。”

　　這時文殊師利菩薩摩訶薩，從座而起。偏袒右臂，右膝著地。向佛足禮拜而說偈言：

　　非一切河 必有回曲 非一切林

　　悉名樹木 非一切女 必懷諂曲

　　一切自在 不必受樂

　　不是一切河一定有彎曲；不是一切林都叫做樹木；不是一切女人都心懷諂曲；不是一切自在必然享受快樂。

　　佛所說的偈還有未說出的意思。希望如來哀愍，解說因緣。為什么呢？世尊。在此三千大千世界中有小州叫拘耶尼，那里有河，筆直不彎叫娑婆耶。如同墨線，直入西海。此河之相在經(jīng)中佛未曾說。希望如來，解說方等阿含經(jīng)中的有余義，讓諸菩薩深解此義。世尊。比如有人先認識金礦之后就不認識金。如來也是如此，盡知法后所演說的就有剩余不能窮盡。如來既然作出這樣的有余說，就應當方便解釋其中意趣。一切叢林必是樹木，這也有余義。為什么呢？種種金銀琉璃寶樹也叫做林（卻不是樹木）。一切女人必懷諂曲，也有余義。為什么呢？也有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受快樂也有余義。為什么呢？有自在的人如轉輪圣帝。如來法王不歸屬死魔不可滅盡，但是梵釋諸天雖得自在卻是無常。除非得到常住不變才是自在，如同大乘大般涅槃。

　　佛說：“善男子。你現(xiàn)在很會辯論啊。先停下，仔細聽。文殊師利。比如長者患病，良醫(yī)診斷后為他調配膏藥。這病人希望多吃。醫(yī)生說，如果能消化才可以多吃。你今天體弱不應多吃。要知道此膏叫甘露也叫毒藥。如果多吃不能消化就是毒。善男子。你不要說此醫(yī)生所說的違反義理，貶低膏力的作用。善男子。如來也是如此。為國王、后妃、太子、王子、大臣。因為波斯匿王、王子、后妃的憍慢心，為了調伏示現(xiàn)恐怖，如那個良醫(yī)一樣才說剛才的偈子。文殊師利。你要知道，如來所說的話沒有漏失。

　　大地可以反復，如來之言永遠沒有漏失。因此如來所說一切都有余義。（此句應該是文殊師利所說。）

　　佛贊文殊師利。善哉善哉。善男子。你早就知道此中道理。因為愍哀一切眾生，讓眾生得智慧，所以廣問如來此偈的意義

　　這時文殊師利法王之子又對佛說偈言：

　　于他言語 隨順不逆 亦不觀他

　　作以不作 但自觀身 善不善行

　　“對別人的言語要隨順不逆，不要觀察別人的行為，只要觀察自己做的是不是善行。

　　世尊。這樣的說法恐怕不是正說。對別人的語言隨順不逆，希望如來垂哀正說。為什么呢？世尊常說一切外學九十五種都是趣向惡道，聲聞弟子都是走向正路的。如果能護禁戒、攝持威儀、安慎諸根，這樣的人是非常熱愛大法而走向善道的。如來為何在九部經(jīng)中見到有毀他者就要呵責。如此偈義是導向何處呢？”

　　佛告訴文殊師利。善男子。我說此偈也不是為一切眾生的。當時只是對阿阇世王而說。諸佛世尊若無因緣永遠不會逆人所說，有因緣才說。善男子。阿阇世王害父親后來到我這里，打算折伏我而問：‘世尊有一切智還是無一切智呢？如果是一切智。那么調達在往昔無量世中，常懷著惡心隨逐如來，為了殺害如來。為何如來還允許他出家。’善男子。因此因緣，我為他而說那個偈言。

　　于他語言 隨順不逆 亦不觀他

　　作以不作 但自觀身 善不善行

　　我告訴他，你今日殺害父親已作下逆罪，是最重無間罪，應當發(fā)露以求清凈。怎么還能見別人的過錯？善男子。因此我為國王而說此偈。另外，善男子。我也為護持不毀禁戒、成就威儀，卻總計教他過錯的人而說此偈。如果有人受到教誨遠離眾惡，又能教導他人讓他們遠眾惡，如此之人是我弟子。（就是說：所謂不見他人過更多的是針對自己修行。教導大眾應當呵責不正當?shù)男袨�。�?/p>

　　這時世尊為文殊師利說偈言：

　　一切畏刀杖 無不愛壽命

　　恕己可為喻 勿殺勿行杖

　　ㄧ切眾生畏懼刀杖，沒有不愛惜壽命的。把眾生看作自己而寬恕，不要傷害他們。

　　這時文殊師利又在佛前而說偈：

　　非一切畏杖 非一切愛命

　　恕己可為喻 勤作善方便

　　不是所有人都害怕刀槍，不是所有人都愛惜生命；把別人看作自己，要講究方便之道。

　　如來說的這個法句之義也是不盡的。為什么呢？比如阿羅漢，轉輪圣王、玉女、象馬、主藏、大臣，天人和阿修羅拿著利劍都不能傷害他們。勇士、烈女、馬王、獸王，持戒比丘面對這些都不會恐怖。因此如來說偈也是有余的。如果說講別人看作自己而寬恕，也是有余。為什么呢？如果讓羅漢把別人比做自己，那樣就有我想和命想，如果有我想和命想就應該擁護，凡夫也應該看得見阿羅漢了。這樣的想法是邪見，如果有邪見命終的時候就應生于阿鼻地獄。再者羅漢如果假設眾生生出傷害心是沒有道理的，因為無量眾生沒有能傷害羅漢的。

　　佛說：“善男子。所謂我想，是指對眾生生大悲心，無殺害的念頭，也即阿羅漢平等之心，不要說世尊沒有因緣而作的逆說。昔日在此王舍城中有個大獵師，殺了鹿請我吃肉。我當時雖然受請，卻對眾生有慈悲心，等同眾生如羅?羅。而說偈言

　　當令汝長壽 久久住于世

　　受持不害法 猶如諸佛壽

　　要讓你長壽久住于世，學習不受傷害的法，得到猶如諸佛的壽命。

　　是故我說是偈

　　一切畏刀杖 無不愛壽命

　　恕己可為喻 勿殺勿行杖

　　一切眾生畏懼刀杖，沒有不愛惜壽命的。把眾生看作自己而寬恕，不要傷害他們。

　　佛說：“善哉善哉。文殊師利，你為了諸菩薩摩訶薩詢問如來如是密教。”

　　這時文殊師利又說一偈：

　　云何敬父母 隨順而尊重

　　云何修此法 墮于無間獄

　　“為何要尊敬父母，隨順而尊重父母。為何修行此法卻墮于無間地獄？”

　　爾時如來。復為文殊師利菩薩。重說偈言

　　若以貪愛母 無明以為父

　　隨順尊重是 則墮無間獄

　　“如果把貪愛當作母親，無明當作父親，隨順尊重這些東西，就會墮落無間獄。”

　　這時如來又為文殊師利菩薩重說偈言：

　　一切屬他 則名為苦 一切由己

　　自在安樂 一切憍慢 勢極暴惡

　　賢善之人 一切愛念

　　一切都要依靠別人就是苦，一切由己才是自在安樂。一切憍慢的人都是非常兇惡的，一切賢善之人都要敬愛。

　　這時文殊師利菩薩摩訶薩對佛說：“世尊。如來所說的也是不盡圓滿。希望如來再垂哀愍，講解其中因緣。比如長者從師學習的時候是依靠老師嗎？如果是，那么先前說的偈子就有問題。如果不是也不對（明明是依靠老師），如果這樣能得自在也是不對（學習的時候不能由己）。所以如來所說的有余。再者世尊。比如王子不學無術無，所以愚蠢苦悶。這樣王子如果說他是自在的也不符合偈子的意思，如果說是依靠他人也不對（王子很自在�。�，因此佛所說的意思有余。所以一切依靠他人不一定受苦，一切自在的不一定快樂。說一切驕傲的人都兇惡也有漏洞。世尊。比如烈女因驕傲而出家學道，護持禁戒威儀成就，守攝諸根不讓六根馳散。所以一切驕傲的人不一定暴惡。說一切賢善的人都要敬愛有漏洞。比如有人偷偷的犯了四重禁后，不舍棄法衣堅持威儀，護法的人見到后也不會敬愛驅趕他讓他還俗。此犯戒人命終后要墮地獄。因此一切賢善的人何必都要敬愛呢？

　　這時佛告訴文殊師利：“因為有特別的因緣如來才說的那些話，又有因緣讓諸佛如來而說此法。當時王舍城有一女人，名字叫善賢，回到父母家，又來拜見我，歸依于我和法眾僧。而說：所有的女人都不自由，所有的男子都自在無礙。我當時知道此人的心思，就為她宣說如此偈頌。文殊師利。善哉善哉。你現(xiàn)在能為一切眾生詢問如來此密語的意義。”

　　文殊師利又說偈言：

　　一切諸眾生 皆依飲食存一切有大力其心無嫉妒

　　一切因飲食 而多得病苦一切修凈行而得受安樂

　　一切眾生都依靠皆依飲食生存，一切有大勢力的人都不會嫉妒。一切人因為飲食而多病苦。一切修行凈行的人能得享受安樂。

　　如果這樣，世尊，現(xiàn)在接受了純陀的飲食供養(yǎng)，難道如來也要有恐怖了？

　　這時世尊又為文殊說偈言：

　　非一切眾生 盡依飲食存非一切大力心皆無嫉妒

　　非一切因食 而致病苦患非一切凈行悉得受安樂

　　“不是一切眾生都依靠飲食生存。不是一切大勢力的人都不會嫉妒，不是一切人因為飲食而導致病苦。不是一切凈行都能得到安樂。

　　文殊師利。你如果得病，我也應該得病。為什么呢？諸阿羅漢及辟支佛、菩薩如來、實際并無飲食，只是為了化度眾生而示現(xiàn)受用無量眾生施舍之物，令他們具足檀波羅蜜，拔濟地獄畜生餓鬼的眾生。如果說如來六年苦行，身體羸瘦，是不對的。諸佛世尊超越諸有，跟凡夫不同。如何會羸劣呢？諸佛世尊，精勤修習獲得金剛之身，不同于世間的危險之身。我的弟子也是一樣，不可思議不依靠飲食。一切大勢力的人不會嫉妒也有不盡義。比如世間人一生無有嫉妒之心的也沒有勢力。一切病苦因為飲食而得也有余義。因為有人得外傷，比如刀劍。一切凈行能受安樂也是有余的。世間也有外道之人，修于梵行卻多受苦惱。因此。如來所說一切有余。叫做如來不是沒有因緣而說此偈，是有因緣而說。昔日在優(yōu)禪尼國。有婆羅門叫羖羝德，來到我所，要受第四八戒齋法，我在那時為他說此偈。

　　這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。什么叫無余義？如何又是一切義呢？”

　　善男子。所謂一切，只有助道常樂的善法叫做一切，又叫無余。其余的諸法也叫有余也叫無余，希望樂法的善男子能知此有余和無余之義。

　　迦葉菩薩非常歡喜對佛說：“太奇特了，世尊。同等對待眾生，如羅?羅一樣。”

　　這時佛贊迦葉菩薩：“善哉善哉。你今天的見解非常微妙。”

　　迦葉菩薩對佛說：“世尊。希望如來解說此大乘大涅槃經(jīng)所得功德。”

　　佛告訴迦葉：“善男子。如果有人聽聞此經(jīng)名字，所得功德不是聲聞辟支佛等所能宣說的，只有佛能知道。為什么呢？因為此不可思議是佛的境界，何況受持讀誦通利書寫此經(jīng)？”

　　這時諸天世人和阿修羅，在佛前異口同音而說偈言：

　　諸佛難思議 法僧亦復然是故今勸請唯愿小停住

　　尊者大迦葉 及以阿難等二眾之眷屬且待須臾至

　　并及摩伽主 阿阇世大王至心敬信佛猶故未來此

　　唯愿于如來 小垂哀愍住于此大眾中斷我諸疑網(wǎng)

　　“諸佛難思議，法僧亦如此。所以我們希望世尊稍停。尊者大迦葉和阿難二人以及眷屬一會就到了。還有摩伽主阿阇世王，至心敬信佛因故還沒到此。希望如來哀愍停留片刻，在此大眾中斷除我們的疑網(wǎng)。”

　　這時如來為諸大眾而說偈言：

　　我法最長子 是名大迦葉阿難勤精進能斷一切疑

　　汝等當諦觀 阿難多聞士自然當解了是常及無常

　　以是故不應 心懷于憂惱

　　“我法中的大弟子是大迦葉。阿難精進能斷一切疑惑。你們要仔細觀念，多聞之士阿難，自然能了解常和無常。所以不應心懷憂惱。”

　　這時大眾以種種物供養(yǎng)如來。供養(yǎng)佛之后即發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，無量無邊恒河沙等諸菩薩輩得到初地果。這時世尊為文殊師利、迦葉菩薩、純陀受記，受記之后說：諸善男子，你們要自修其心，小心不要放逸。我現(xiàn)在背痛發(fā)作，全身疼痛。我要躺臥如同嬰兒和�；疾〉娜艘粯印Ｄ銈兾氖馄兴_等，要為四部廣說大法�，F(xiàn)在把此法付囑給你，等到迦葉阿難來了以后也要付囑如是正法。這時如來說此語后，為了調伏眾生而示現(xiàn)病痛，右側斜臥，如同病人。

　　大般涅槃經(jīng)卷第十畢