白話佛經(jīng)

　　大般涅槃經(jīng)

　　法會(huì)圣眾 常親近同修翻譯

　　大般涅槃經(jīng)卷第十四

　　圣行品第七之四

　　善男子。我在觀照中發(fā)現(xiàn)諸行都是無(wú)常的。如何知道的呢？是因?yàn)?a href="/remen/yinyuan1.html" class="keylink" target="_blank">因緣的緣故。如果諸法從緣而生則知道其必定是無(wú)常的。那些外道中沒(méi)有一法不是從緣而生。善男子。佛性無(wú)生、無(wú)滅、無(wú)去、無(wú)來(lái)。非過(guò)去、非未來(lái)、非現(xiàn)在。非是因緣所作、非是沒(méi)有因緣而作。非作、非作者。非相、非無(wú)相。非有名、非無(wú)名。非名、非色、非長(zhǎng)、非短。非是陰界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如來(lái)，如來(lái)即是法，法即是常。善男子。常即是如來(lái)，如來(lái)即是僧，僧即是常。因此從因所生的法不能叫做常。那些外道沒(méi)有一法不是從因而生的。善男子。外道不能見(jiàn)佛性、如來(lái)以及法，所以外道所說(shuō)的都是妄語(yǔ)，沒(méi)有真諦。凡夫先見(jiàn)到了瓶、衣、車乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象馬牛羊，之后見(jiàn)到相似之物就說(shuō)是常，要知道其實(shí)并非是常（再見(jiàn)到時(shí)已經(jīng)變易了）。善男子。一切有為皆是無(wú)常。虛空無(wú)為所以是常。佛性無(wú)為所以是常。虛空即是佛性。佛性即是如來(lái)。如來(lái)即是無(wú)為。無(wú)為即是常。常即是法。法即是僧。僧即是無(wú)為。無(wú)為即是常。

　　善男子。有為之法有二種：色法、非色法。非色法是心心數(shù)法。色法是地水火風(fēng)。善男子。心是無(wú)常的。為什么呢。因?yàn)樾牡男再|(zhì)是攀緣、相應(yīng)、分別的。善男子。眼識(shí)之性差異乃至意識(shí)之性差異所以無(wú)常。善男子。色境界差異乃至法境界差異所以無(wú)常。善男子。眼識(shí)相應(yīng)差異乃至意識(shí)相應(yīng)差異所以無(wú)常。善男子。心如果是常，眼識(shí)應(yīng)單獨(dú)緣起于一切法。善男子。如果眼識(shí)差異乃至意識(shí)差異則可知其無(wú)常。因?yàn)?a href="/remen/faxiang.html" class="keylink" target="_blank">法相似而且念念生滅，凡夫見(jiàn)后就認(rèn)為是常。善男子。因?yàn)橹T因緣之相可被破壞所以是無(wú)常。所謂因眼、因色、因明、因思惟而生眼識(shí)。耳識(shí)生時(shí)所依靠的因緣不同于眼識(shí)的因緣。乃至意識(shí)的差異也是一樣的。

　　另外善男子。破壞諸行的因緣差異所以心叫做無(wú)常。所謂：修無(wú)常心的差異，修苦空無(wú)我之心的差異。心如果是常，應(yīng)該常修無(wú)常心，就沒(méi)辦法再觀苦空無(wú)我，何況再觀常樂(lè)我凈？因此外道中不能攝取常樂(lè)我凈。善男子。所以心法必定無(wú)常。另外善男子。心性差異所以是無(wú)常。所謂：聲聞心性差異，緣覺(jué)心性差異，諸佛心性差異。一切外道的心有三種：一者出家心，二者在家心，三者在家遠(yuǎn)離心。樂(lè)的相應(yīng)心差異。苦的相應(yīng)心差異。不苦不樂(lè)的相應(yīng)心差異。貪欲的相應(yīng)心差異。嗔恚的相應(yīng)心差異。愚癡的相應(yīng)心差異。一切外道的心相也是差異的。所謂愚癡的相應(yīng)心差異，疑惑的相應(yīng)心差異，邪見(jiàn)的相應(yīng)心差異，進(jìn)止威儀的心也差異。善男子。心如果是常就不能分別諸色，所謂青、黃、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者記憶的念法就不會(huì)忘記。善男子。心如果是常凡所讀誦的就不會(huì)再增加。另外善男子。心如果是常者就不應(yīng)說(shuō)：已經(jīng)作的、現(xiàn)在作的、將要作的。如果有已作、今作、當(dāng)作。就知道心必定無(wú)常。善男子。心如果是常者就會(huì)無(wú)怨親、非怨非親。心如果是常則不應(yīng)該說(shuō)我的、他的、或死或生。心如果是常所學(xué)技能的就不會(huì)增長(zhǎng)。善男子。因此可知，心性各各差異。有差別所以是無(wú)常的。

　　善男子。我現(xiàn)在對(duì)此非色法中演說(shuō)無(wú)常，道理已經(jīng)很明白了。然后再為你解說(shuō)色無(wú)常。此色無(wú)常本來(lái)沒(méi)有生，因?yàn)樯�已�?jīng)滅了。內(nèi)色——身處在母胎初期時(shí)就不再有生，因?yàn)樯�已�?jīng)變化了。外色——芽莖本也沒(méi)有生，因?yàn)樯�已�?jīng)變化了。所以要知道一切色法都是無(wú)常。善男子。所有的內(nèi)色隨時(shí)改變。歌羅邏時(shí)不同，安浮陀時(shí)不同，伽那時(shí)不同。閉手時(shí)不同，諸皰時(shí)不同。初生時(shí)不同。嬰孩時(shí)不同。童子時(shí)不同。乃至老時(shí)各各變異（這些名詞表示生命的不同階段）。所謂的外色也是如此。牙不同莖不同枝不同葉不同花不同果不同。另外善男子。內(nèi)色——味也不同，從歌羅邏時(shí)至老時(shí)各各變異。外色中味也一樣。牙、莖、枝、葉、花、果其味各異。歌羅邏時(shí)力氣不同，乃至老時(shí)力也不同。歌羅邏時(shí)狀貌不同，乃至老時(shí)狀貌也不同。歌羅邏時(shí)果報(bào)不同，乃至老時(shí)果報(bào)也不同。歌羅邏時(shí)名字不同，乃至老時(shí)名字也不同。所謂內(nèi)色破壞之后還會(huì)合和所以無(wú)常，外色諸樹(shù)木破壞后也會(huì)合所以無(wú)常。因?yàn)榇蔚跐u生所以無(wú)常。次第而生歌羅邏時(shí)乃至老時(shí)。次第而生牙乃至果實(shí)所以無(wú)常。諸色都可以毀滅所以無(wú)常。歌羅邏滅時(shí)不同，乃至老滅時(shí)也不同。牙滅時(shí)不同乃至果實(shí)滅時(shí)也不同所以無(wú)常。凡夫無(wú)知，見(jiàn)到相似而生，就認(rèn)為是常。因此色法是無(wú)常。無(wú)常即是苦，苦即是不凈。這個(gè)道理因?yàn)?a href="/remen/jiaye.html" class="keylink" target="_blank">迦葉先問(wèn)過(guò)此事，我已經(jīng)回答過(guò)了。

　　另外善男子。諸行無(wú)我。善男子。所有一切法所謂色、非色，都不是我。為什么呢？因?yàn)槟切┒伎杀黄茐�，可以增長(zhǎng)。我是不可破壞、生長(zhǎng)的。因此色不是我，非色之法也不是我。因?yàn)槎际且蚓壦�生。善男子。如果外道依靠專心念誦而知有我。專念之性其實(shí)并不是我。如果把專念作為我的性質(zhì)。過(guò)去的事會(huì)有忘記的，有忘記那么一定無(wú)我。善男子。如果諸外道因?yàn)閼浵攵�認(rèn)為有我，那么沒(méi)有憶想就定知無(wú)我吧。如果見(jiàn)到人手長(zhǎng)有六指。就會(huì)問(wèn)自己：我曾經(jīng)在何處相見(jiàn)過(guò)這樣的呢？如果有我就不應(yīng)會(huì)問(wèn)。因此必定無(wú)我。

　　善男子。如果諸外道因?yàn)橛姓诙�認(rèn)為有我者。善男子。其實(shí)通過(guò)有遮可以定知無(wú)我。比如說(shuō)調(diào)達(dá)不會(huì)說(shuō)不是調(diào)達(dá)，‘我’也如此。如果有我就永遠(yuǎn)不會(huì)遮我。因?yàn)闀?huì)遮我所以定知無(wú)我。如果因?yàn)檎诙�知有我，那么不遮定�?yīng)無(wú)我。善男子。如果諸外道因?yàn)榘�、非伴而知有我。那么如果無(wú)伴就應(yīng)該無(wú)我吧？有法無(wú)伴的就是如來(lái)虛空佛性，我亦如此，其實(shí)并沒(méi)有伴。因此必定無(wú)我。另外善男子。如果諸外道因?yàn)槊�字而認(rèn)為有我。無(wú)我之法中也有我這個(gè)名字，比如貧賤的人名字富貴。比如名字叫我死，如果我真的死了那么我就把‘我’殺了，可是‘我’卻不能被殺，而是名字叫殺我而已。又如矮人叫做長(zhǎng)者。因此定知無(wú)我。另外善男子。如果諸外道因?yàn)槌錾�后就能求乳而知有我。善男子。如果有我，那么一切嬰兒不�?yīng)去拿糞穢、火蛇、毒藥。因此定知無(wú)我。另外善男子，一切眾生于三法中都有平等智（本能），所謂：淫欲、飲食、恐怖（這是嬰兒求乳的原因）。所以無(wú)我。

　　復(fù)次善男子。如果諸外道因?yàn)橄嗝捕�認(rèn)為有我。善男子。有相所以無(wú)我，無(wú)相所以無(wú)我。如果人睡覺(jué)時(shí)不能自由行動(dòng)，不能察覺(jué)苦樂(lè)，那么不應(yīng)有我。如果把能夠行動(dòng)當(dāng)作有我的證明，那么機(jī)關(guān)木人也有我。善男子。如來(lái)也是如此，不進(jìn)不止不俯不仰不視不眴，不苦不樂(lè)不貪不恚不癡不行。如來(lái)確是真實(shí)有我的。另外善男子。如果諸外道因?yàn)橐?jiàn)他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因?yàn)閼浤疃�流口水，口水不是我。我也不是口水，非喜非悲非欠非笑。非臥非起非饑非飽。因此定知無(wú)我。

　　善男子。那些外道像小兒一樣愚蠢。沒(méi)有智慧方便，不能了達(dá)常與無(wú)常，苦樂(lè)凈不凈我無(wú)我。壽命、非壽命。眾生、非眾生。實(shí)、非實(shí)，有、非有。在佛法中拿取一點(diǎn)點(diǎn)，虛妄的認(rèn)為有常樂(lè)我凈，卻不是真的知道常樂(lè)我凈。如同天生盲人不明白乳的顏色。而問(wèn)別人乳色是怎樣的。別人回答顏色如貝殼一樣白。盲人又問(wèn)此乳色如同貝殼的聲因？別人回答。不是。盲人又問(wèn)貝色又像什么呢？別人回答像稻米粉末。盲人又問(wèn)乳色柔軟如同稻米粉末？稻米末又像什么呢呢？別人回答猶如雨雪。盲人又說(shuō)稻米末冷如雪么？雪復(fù)又像什么呢？回答猶如白鶴。此盲人雖然聽(tīng)聞四種譬喻卻始終不能知道乳的真色。這些外道也是如此。始終不能明白常樂(lè)我凈。善男子。因此我佛法中有真實(shí)諦，不同于外道。

　　文殊師利對(duì)佛說(shuō)：“真是希有啊，世尊。如來(lái)今日臨般涅槃時(shí)才更轉(zhuǎn)于無(wú)上*輪。才如此分別解說(shuō)真諦。”

　　佛告訴文殊師利。你今日為何認(rèn)為如來(lái)要涅槃呢。善男子。如來(lái)是常住不變、不般涅槃的。善男子。如果有人認(rèn)為我是佛，我成就阿耨多羅三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即聲聞、聲聞即是我所。我能說(shuō)法令別人接受，我轉(zhuǎn)*輪其余人不能。如來(lái)卻始終不會(huì)這樣認(rèn)為。所以如來(lái)不轉(zhuǎn)*輪。善男子。如果有人作這些妄計(jì)。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所，乃至法也是如此。我即是地，地即是我所。水火風(fēng)等也是如此。善男子。若有人說(shuō)我即是信、信是我所。我是多聞、多聞即是我所。我是檀波羅蜜、檀波羅蜜即是我所。我是尸波羅蜜尸、尸波羅蜜即是我所。我是羼提波羅蜜、羼提波羅蜜即是我所。我是毗梨耶波羅蜜、毗梨耶波羅蜜即是我所。我是禪波羅蜜、禪波羅蜜即是我所。我是般若波羅蜜、般若波羅蜜即是我所。我是四念處、四念處即是我所。四正勤四如意足五根五力七覺(jué)分八圣道分也是如此。善男子。如來(lái)始終不作如是計(jì)，所以如來(lái)不轉(zhuǎn)*輪。善男子。如果說(shuō)常住無(wú)有變易。為何說(shuō)佛轉(zhuǎn)*輪？所以你不應(yīng)說(shuō)如來(lái)才更轉(zhuǎn)*輪。

　　善男子。比如因眼緣、色緣、明緣、思惟。因緣和合而能生眼識(shí)。善男子。眼不會(huì)說(shuō)：我能生識(shí)。色乃至思惟都不認(rèn)為“我生眼識(shí)”。眼識(shí)也不說(shuō)我能自生。善男子。如是等法因緣和合所以才叫做見(jiàn)。善男子。如來(lái)也是一樣。因六波羅蜜三十七助菩提之法、覺(jué)悟了諸法。又因咽喉舌齒唇口而能發(fā)音。為憍陳如初始說(shuō)法稱為初轉(zhuǎn)*輪。因此如來(lái)不叫做轉(zhuǎn)*輪。善男子。如果不轉(zhuǎn)才叫做法，法即如來(lái)。善男子。比如因燧、因鉆、因手、因干牛糞、而能購(gòu)生火。燧不說(shuō)我能生火，鉆手、牛糞也不能說(shuō)我能生火�；鹨膊徽f(shuō)我能自生。如來(lái)也是一樣。因六波羅蜜，乃至憍陳如這些因緣才叫做轉(zhuǎn)*輪。如來(lái)也不說(shuō)：我轉(zhuǎn)*輪。善男子。如果不生才叫做轉(zhuǎn)正*輪。這樣轉(zhuǎn)*輪就叫做如來(lái)。善男子。譬如因酪、因水、因攢、因瓶、因繩、因人手拿，而能夠生產(chǎn)蘇。酪不說(shuō)我能出蘇，乃至人手也不說(shuō)我能出蘇。蘇也不說(shuō)我能自出。眾緣和合所以得蘇。如來(lái)也是如此，永遠(yuǎn)不說(shuō)我轉(zhuǎn)*輪。善男子。如果不出才叫做轉(zhuǎn)正*輪。此轉(zhuǎn)*輪即是如來(lái)。善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因風(fēng)、因糞、因時(shí)、因人作業(yè)而種子發(fā)芽。善男子。種子不說(shuō)我能生芽，乃至作業(yè)也不說(shuō)我能生牙。芽也不說(shuō)我能自生。如來(lái)也是一樣。永遠(yuǎn)不說(shuō)我轉(zhuǎn)*輪。善男子。如果不能才叫做轉(zhuǎn)正*輪，此轉(zhuǎn)*輪即是如來(lái)。

　　善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出聲。鼓不說(shuō)我能出聲。乃至桴也如此。聲也不說(shuō)我能自生。善男子。如來(lái)也是一樣。終不會(huì)說(shuō)我轉(zhuǎn)*輪。善男子。轉(zhuǎn)*輪叫做不作，不作即轉(zhuǎn)*輪。轉(zhuǎn)*輪即是如來(lái)。善男子。轉(zhuǎn)*輪乃是諸佛世尊境界，不是諸聲聞緣覺(jué)所知。善男子。虛空非生、非出、非作、非造、非有為法。如來(lái)也一樣，非生、非出、非作、非造、非有為法。如同如來(lái)的性質(zhì)一樣，佛性也是一樣，非生、非出、非作、非造、非有為法。善男子。諸佛世尊的語(yǔ)言有二種：一世語(yǔ)，二出世語(yǔ)。善男子。如來(lái)為聲聞緣覺(jué)說(shuō)世語(yǔ)，為諸菩薩說(shuō)出世語(yǔ)。善男子。大眾又有二種：一求小乘，二者大乘。我昔日在波羅[木*奈]城為聲聞轉(zhuǎn)*輪。現(xiàn)在才在此拘尸那城為諸菩薩轉(zhuǎn)大*輪。另外善男子。又有二人中根、上根。為中根人在波羅[木*奈]轉(zhuǎn)于*輪。為上根人（人中象王迦葉菩薩等）今日在此間拘尸那城轉(zhuǎn)大*輪。善男子。極下根者如來(lái)終不為他們轉(zhuǎn)*輪。極下根者一闡提。另外善男子。求佛道者又有二種：一中精進(jìn)，二上精進(jìn)。于波羅[木*奈]。為中精進(jìn)轉(zhuǎn)于*輪，現(xiàn)在在此間拘尸那城為上精進(jìn)者轉(zhuǎn)大*輪。另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城初轉(zhuǎn)*輪，八萬(wàn)天人得須陀洹果。今日在此間拘尸那城，八十萬(wàn)億人不退轉(zhuǎn)于阿耨多羅三藐三菩提。另外善男子。波羅[木*奈]城大梵天王，稽首請(qǐng)我轉(zhuǎn)于*輪。今日在此間拘尸那城。迦葉菩薩稽首請(qǐng)我轉(zhuǎn)大*輪。另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城轉(zhuǎn)*輪時(shí)，說(shuō)無(wú)�？嗫諢o(wú)我。今日在此間拘尸那城轉(zhuǎn)*輪時(shí)，說(shuō)常樂(lè)我凈

　　另外善男子。我昔日在彼波羅[木*奈]城轉(zhuǎn)*輪時(shí)，所出音聲被梵天所聽(tīng)。如來(lái)今日在拘尸那城轉(zhuǎn)*輪時(shí)，所出音聲遍于東方二十恒河沙等諸佛世界。南西北方四維上下也是一樣。另外善男子。諸佛世尊所說(shuō)的都叫作轉(zhuǎn)*輪。善男子。比如圣王所有的輪寶，能讓未降伏者立刻降伏，已降伏者能讓其安隱。善男子。諸佛世尊所說(shuō)之法也是如此，讓無(wú)量煩惱未調(diào)伏者能夠調(diào)伏，已調(diào)伏者能生善根。善男子。比如圣王所有的輪寶能消滅一切怨賊。如來(lái)說(shuō)法也是如此。能令一切諸煩惱賊全部寂靜。另外善男子。比如圣王所有輪寶下上回轉(zhuǎn)。如來(lái)說(shuō)法也是如此。能令下趣的諸惡眾生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不應(yīng)贊嘆如來(lái)在此更轉(zhuǎn)*輪。

　　這是文殊師利對(duì)佛說(shuō)：“世尊。我對(duì)此道里并非不懂。之所以問(wèn)是為欲利益一切眾生。世尊。我早已知道轉(zhuǎn)*輪實(shí)是諸佛如來(lái)境界，不是聲聞緣覺(jué)所知。”

　　這時(shí)世尊告訴迦葉菩薩：“善男子。這就是菩薩住于大乘大涅槃經(jīng)所行的圣行。”

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。還有什么是圣行呢？”

　　善男子。圣就是諸佛世尊。因此叫做圣行世尊。如果是諸佛所行，則非聲聞緣覺(jué)菩薩所能修行的。善男子。諸世尊安住于此大般涅槃，而作這些開(kāi)示，分別演說(shuō)其中道理。因此而叫圣行。聲聞、緣覺(jué)及諸菩薩聽(tīng)聞后就能奉行，所以叫圣行。善男子。菩薩摩訶薩得到此行后則能住于無(wú)所畏地。善男子。如果有菩薩得住無(wú)所畏地，則不再畏懼貪、恚、癡、生、老、病、死。也不再畏懼惡道：地獄、畜生、餓鬼。善男子。惡有二種。一是阿修羅。二是人中。人中有三種惡。一是一闡提，二是誹謗方等經(jīng)典，三是犯四重禁。善男子。住在此地中諸菩薩等終不畏墮這些惡，也不畏懼沙門、婆羅門、外道、邪見(jiàn)、天魔波旬。也不畏懼承受二十五有。所以叫做無(wú)所畏。

　　善男子。菩薩摩訶薩住在無(wú)畏地，得到二十五三昧，破壞二十五有。善男子。得到無(wú)垢三昧，能壞地獄有。得無(wú)退三昧能壞畜生有。得心樂(lè)三昧能壞餓鬼有。得歡喜三昧能壞阿修羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱炎三昧能斷郁單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動(dòng)三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷炎摩天有，得青色三昧能斷兜率天有，得黃色三昧能斷化樂(lè)天有，得赤色三昧能斷他化自在天，有得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵天有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得霔雨三昧能斷四禪有，得如虛空三昧能斷無(wú)想有，得照鏡三昧能斷凈居阿那含有，得無(wú)礙三昧能斷空處有，得常三昧能斷識(shí)處有，得樂(lè)三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。善男子。這叫做菩薩得二十五三昧斷二十五有。善男子。此二十五三昧叫做諸三昧王。

　　善男子。菩薩摩訶薩入于此等諸三昧王中。要想吹壞須彌山王，是輕而易舉的事情。想知道三千大千世界所有眾生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有眾生納于自己身體的一毛孔中，也隨意能為，而且眾生不會(huì)有壓迫感。想要化作無(wú)量眾生充滿三千大千世界中，也能隨意而為。想要分一身成多身，然后合多身為一身，雖然作這些事情可心中并無(wú)所著，猶如蓮花一樣（不染）。善男子。菩薩摩訶薩能夠入如是三昧王后，就能住于自在之地。菩薩住在自在地后就得到自在力。想要生到何處就立刻能夠往。善男子。譬如圣王率領(lǐng)四天下隨意而行，沒(méi)有任何障礙一樣，菩薩摩訶薩也是如此。一切眾生之處想要往生就能隨意往生。善男子。菩薩摩訶薩如果看見(jiàn)地獄一切眾生有可以化度，讓其住善根的人，菩薩立即趕去而生其中。菩薩雖然生在地獄卻不是因?yàn)闃I(yè)果，是因?yàn)槠兴_摩訶薩住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩薩摩訶薩雖在地獄，卻不會(huì)受到熾然碎身等痛苦。善男子。菩薩摩訶薩能夠成就如是功德，無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億都說(shuō)不盡。何況諸佛所有功德，怎么能夠說(shuō)的清楚呢？

　　這時(shí)大眾中有一位菩薩叫住無(wú)垢藏王，具有大威德，成就神通，得到大總持三昧，具足得無(wú)所畏。從座而起，偏袒右肩，右膝跪地，長(zhǎng)跪合掌對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如佛所說(shuō)，諸佛菩薩所可以成就的功德智慧，無(wú)量無(wú)邊百千萬(wàn)億也無(wú)法說(shuō)。我認(rèn)為這些功德智慧還是比不上此大乘經(jīng)典。為什么呢？因?yàn)榇舜蟪朔降冉?jīng)的威力而能出生諸佛世尊的阿耨多羅三藐三菩提。”

　　這時(shí)佛贊嘆：“善哉善哉。善男子。太對(duì)了，正如你所說(shuō)。諸大乘方等經(jīng)典雖然成就無(wú)量功德，卻還是沒(méi)法比得了此經(jīng)。就算百倍、千倍、百千萬(wàn)億倍乃至算數(shù)比喻都不能趕得上。善男子。比如從牛出乳、從乳出酪、從酪出生穌、從生穌出熟穌、從熟穌出醍醐。醍醐是最上，如果有人服用眾病都能消除，所有諸藥都含于其中。善男子。佛也如此，從佛出生十二部經(jīng)，從十二部經(jīng)出修多羅，從修多羅出方等經(jīng)，從方等經(jīng)出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃。大涅磐經(jīng)猶如醍醐。所謂醍醐就是比喻佛性。佛性即是如來(lái)。善男子。因此說(shuō)如來(lái)所有功德無(wú)量無(wú)邊不可稱計(jì)。

　　迦葉菩薩對(duì)佛說(shuō)：“世尊。如佛所贊嘆的大涅槃經(jīng)猶如醍醐，是最上最妙。如果有人能服用可以消除眾病，一切諸藥都含在其中。我聽(tīng)到此心中又想：如果有人不能接受此經(jīng)，可見(jiàn)此人非常愚癡，沒(méi)有善心。世尊我現(xiàn)在能夠忍受，剝皮為紙，刺血為墨，以髓為水，折骨為筆，書寫大涅槃經(jīng)，書寫后讀誦通曉，然后為人廣為解說(shuō)。世尊。如果有眾生貪著財(cái)物我就布施給他們財(cái)，然后勸他讀誦此大涅槃經(jīng)。如果是尊貴者，就先用尊敬的言語(yǔ)讓他滿意，然后逐漸勸他讀誦大乘大涅槃經(jīng)。如果是百姓就用勢(shì)力逼迫他讀。如果驕傲的人，我就為他做奴仆，聽(tīng)他的指揮讓他歡喜，然后再用大般涅槃教導(dǎo)他。如果有人誹謗大乘經(jīng)，就用勢(shì)力摧伏他，摧伏之后再勸他讀大涅槃經(jīng)。如果有人喜歡大乘經(jīng)。我就親自前往恭敬、供養(yǎng)、尊重、贊嘆。”

　　這時(shí)佛贊嘆迦葉菩薩：“善哉善哉。你很喜愛(ài)大乘經(jīng)典。貪大乘經(jīng)、愛(ài)大乘經(jīng)、味大乘經(jīng)。相信、恭敬、尊重、供養(yǎng)大乘。善男子。你現(xiàn)在因此善心因緣，能夠超越無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸大菩薩，在他們之前成就阿耨多羅三藐三菩提。你不久也會(huì)像我這樣廣為大眾演說(shuō)此大般涅槃、如來(lái)佛性、諸佛所說(shuō)的秘密之藏。善男子。過(guò)去佛未出世時(shí)，我曾經(jīng)作為婆羅門修習(xí)菩薩行，能通達(dá)一切外道所有經(jīng)論。修寂滅之行，具足威儀，心中清凈。不被外來(lái)能生的欲望所破壞。滅掉嗔恚之火，受持常樂(lè)我凈之法。到處尋找大乘經(jīng)典，卻不能聽(tīng)聞方等經(jīng)的名字。我在那時(shí)住在雪山。此山清凈，流泉浴池，樹(shù)林藥木充滿各地。處處石間都有流水。各種香花周遍裝飾。眾鳥(niǎo)禽獸不可稱計(jì)。甘果茂盛種類繁多，又有無(wú)量的藕根、甘根、青木香根。我在那時(shí)獨(dú)自住在那里只吃各種水果，吃后系心思惟坐禪，經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)年，也不曾聽(tīng)聞如來(lái)出世和大乘經(jīng)名。善男子。我修行那些難行的苦行時(shí)。釋提桓因等諸天人非常震驚。一同集會(huì)互相說(shuō)偈言

　　各共相指示 清凈雪山中

　　寂靜離欲主 功德莊嚴(yán)王

　　以離貪嗔慢 永斷諂愚癡

　　口初未曾說(shuō) 粗惡等語(yǔ)言

　　在清凈雪山中有一個(gè)寂靜離欲的人，功德莊嚴(yán)堪稱王者，已經(jīng)離開(kāi)貪、嗔、慢 永遠(yuǎn)斷除諂媚、愚癡，口中也從不曾說(shuō)粗惡的語(yǔ)言。

　　這時(shí)眾中有一天子叫歡喜，又說(shuō)偈言

　　如是離欲人 清凈勤精進(jìn)

　　將不求帝釋 及以諸天耶

　　若是外道者 修行諸苦行

　　是人多欲求 帝釋所坐處

　　“此離欲人清凈的精進(jìn)修行，難道不是想要當(dāng)?shù)坩屢约爸T天嗎？如果是外道修行各種苦行的，多數(shù)人都是希望能當(dāng)?shù)坩尩摹?rdquo;

　　這時(shí)又有一個(gè)仙天子對(duì)帝釋說(shuō)偈言

　　天主憍尸迦 不應(yīng)生此慮

　　外道修苦行 何必求帝處

　　“天主憍尸迦，不必?fù)?dān)心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝釋。”

　　之后又說(shuō)：“憍尸迦。世間有大士，為了眾生而不貪愛(ài)自己的身體。為了利益眾生而修種種無(wú)量苦行。這樣的人見(jiàn)到生死中的各種過(guò)咎，就算見(jiàn)到珍寶滿地，遍山遍海，也不會(huì)貪著，反而會(huì)如看到鼻涕唾沫一樣。如此大士棄舍財(cái)寶以及所愛(ài)妻子，頭目髓腦手足支節(jié)，房屋象馬車乘奴婢僮仆。也不愿求生于天上。只求要讓一切眾生能夠快樂(lè)。照我看來(lái)，此大士清凈無(wú)染，眾結(jié)永盡。只求阿耨多羅三藐三菩提。”

　　釋提桓因說(shuō)：“如你所所。此人是為攝取一切世間所有眾生。大仙。如果此世間有佛樹(shù)則能除卻一切諸天世人及阿修羅的煩惱。若眾生住在佛樹(shù)的陰涼中，煩惱諸毒全部消滅。大仙。是人如果未來(lái)世中能作善逝，我們都能悉消滅無(wú)量煩惱。這樣的實(shí)情實(shí)在難信。為什么呢？無(wú)量百千諸眾生發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心，見(jiàn)到微弱的姻緣就會(huì)退轉(zhuǎn)。如同水中月，水動(dòng)月也動(dòng)。猶如畫像難畫卻容易損壞。菩提之心也是如此難發(fā)易壞。大仙。如同有很多人武裝起來(lái)打算討賊，臨陣卻感覺(jué)恐怖而退散。無(wú)量眾生也是如此，發(fā)菩提心莊嚴(yán)自心，見(jiàn)到生死過(guò)患，心生恐怖就立刻退散。大仙。我見(jiàn)過(guò)無(wú)量眾生發(fā)心之后都會(huì)動(dòng)轉(zhuǎn)。所以我現(xiàn)在雖然見(jiàn)此人修苦行、無(wú)惱、無(wú)熱、住于險(xiǎn)道。但是也不相信他的修行真的清凈。我現(xiàn)在要親自試試他，看看他能否堪任成就阿耨多羅三藐三菩提的重?fù)?dān)。大仙。猶如車有二輪才能載物，鳥(niǎo)有二翼才能飛行。此苦行者也是如此。我雖然見(jiàn)到他堅(jiān)持禁戒，卻不知此人有沒(méi)有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多羅三藐三菩提的重?fù)?dān)。大仙。比如母魚有很多胎子，可是能長(zhǎng)大的卻很少。如同庵羅樹(shù)，花多果少。眾生發(fā)心的有無(wú)量之多，可是成就的卻少不足言。大仙。我跟你一起去考驗(yàn)他。大仙。比如真金要經(jīng)過(guò)三種試驗(yàn)才知到是否真金，所謂：燒、打、磨。試驗(yàn)?zāi)强嘈姓咭彩侨绱恕?/p>

　　這時(shí)釋提桓因變身成恐怖的羅剎，來(lái)到雪山，在行者不遠(yuǎn)處停下。這羅剎心中無(wú)畏，勇健難比，辯才次第，聲音清雅。宣說(shuō)過(guò)去佛所說(shuō)的半偈：

　　諸行無(wú)常，是生滅法。

　　說(shuō)此半偈后便來(lái)到行者面前，形貌非常怖畏，察看四周。此苦行者，聽(tīng)聞此半偈后非常歡喜。猶如旅客在險(xiǎn)難處夜行遺失了同伴，于是非�？植赖乃奶帉ふ�，忽然找到心生非常歡喜一樣。又如久病未遇良醫(yī)看病，忽然得到好藥。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追殺忽然逃脫。如人久被關(guān)押忽然釋放。又如農(nóng)夫在干旱時(shí)遇到下雨，又如行人終于回家，家人見(jiàn)后生大歡喜。善男子。我在那時(shí)聽(tīng)聞此半偈，心中的歡喜也是一樣。就從座起，撩起頭發(fā)（應(yīng)該是獨(dú)居不能理發(fā)，而頭發(fā)很長(zhǎng)）四處觀望顧而說(shuō)：“剛才的偈子是誰(shuí)說(shuō)的？”這時(shí)看不見(jiàn)其余的人，只見(jiàn)到羅剎。于是我又說(shuō)：“是誰(shuí)開(kāi)啟如是解脫之門。誰(shuí)能發(fā)出雷震諸佛的音聲。誰(shuí)在眾人生死睡眠之中而獨(dú)自醒來(lái)說(shuō)出這樣的話。誰(shuí)能在此為生死饑饉的眾生開(kāi)示無(wú)上道味。無(wú)量眾生沉沒(méi)在生死之海，誰(shuí)能作大船師？眾生常被煩惱重病所纏，誰(shuí)能作為良醫(yī)？說(shuō)此半偈啟悟我心，猶如半月和逐漸開(kāi)放的蓮花。”

　　善男子。我在當(dāng)時(shí)只看到羅剎，心想難道是羅剎說(shuō)的偈子嗎？心中懷疑不是他說(shuō)的。因?yàn)榇巳诵蚊部膳隆Ｈ绻�能夠�?tīng)聞此句一切恐怖丑陋都會(huì)消除，形貌如此恐怖的人怎么能此偈呢？如同火中不能生出蓮花，日光中不能生出冷水一樣。善男子。我在那時(shí)又想，我現(xiàn)在沒(méi)有智慧，而此羅剎也許見(jiàn)到過(guò)去諸佛，從佛而聞此半偈。我應(yīng)該問(wèn)問(wèn)。于是上前問(wèn)那羅剎：善哉大士。你在何處得到此過(guò)去離怖畏的人所說(shuō)的半偈呢？大士。又在何處得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊的正道。一切世間無(wú)量眾生常被諸見(jiàn)的羅網(wǎng)所覆蓋，終身在此外道法中。不曾聽(tīng)聞如此出世十力世雄所說(shuō)的空義。

　　善男子。我問(wèn)后對(duì)方就回答：大婆羅門。你不應(yīng)問(wèn)我這些。為什么呢？我很久沒(méi)吃飯了，到處都找不到，因?yàn)轲嚳士鄲�，而隨口亂說(shuō)。不是我本心所知。假使我現(xiàn)能飛行虛空到至郁單越去，乃至天上到處求食也得不到，所以我才說(shuō)這句話。

　　善男子。我這時(shí)又對(duì)羅剎說(shuō)：“大士。如果能為我說(shuō)完此偈，我就終身作你的弟子。大士。你所說(shuō)的字不終、義不盡。為何因緣不繼續(xù)說(shuō)呢？財(cái)布施者會(huì)有窮盡，法布施不會(huì)窮盡。雖然不會(huì)窮盡卻能利益別人。我現(xiàn)在聞此半偈，心中驚疑。你現(xiàn)在可以為我除斷此疑惑，為我說(shuō)完此偈，我會(huì)終身作為你的弟子。”

　　羅剎回答：“汝的智慧太過(guò)擔(dān)心你自己了。看不見(jiàn)現(xiàn)在我被饑苦所逼嘛？實(shí)在不能說(shuō)。”

　　我就問(wèn)：“你都吃什么呢？”

　　羅剎回答：“你別問(wèn)了。我如果說(shuō)了會(huì)讓你害怕的。”

　　我又問(wèn)：“此處沒(méi)有其他人，我不會(huì)畏懼，你為何不說(shuō)？”

　　羅剎回答：“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的熱血。因?yàn)槲冶「＃�只能吃這些。到處尋找都找不到。世間雖然有很多人，都有福德，被諸天守護(hù)。我都不能殺。

　　善男子。我又說(shuō)：“你只要把后半偈說(shuō)了。我聽(tīng)到后就把以此身供養(yǎng)給你吃。大士。我如果命終，之身就沒(méi)有用處了，早晚被野獸吃掉，卻不能得到一毫之福。我現(xiàn)在為了求阿耨多羅三藐三菩提，舍棄不堅(jiān)固的身體來(lái)?yè)Q取堅(jiān)固的身。”

　　羅剎回答：“誰(shuí)會(huì)相信你這些話。為了八個(gè)字而舍棄性命。”

　　善男子。我就回答說(shuō)：“你真是沒(méi)有智慧。比如有人布施凡器而得到七寶器。我也如此，舍棄不堅(jiān)身得到金剛身。你說(shuō)誰(shuí)會(huì)相信，我今天有證明。大梵天王釋提桓因以及四天王都能證明此事。還有天眼諸菩薩等，為了欲利益無(wú)量眾生，修行大乘具備六度的菩薩也能證明。還有十方諸佛世尊利眾生的，也能證明。我為八字而舍棄性命。”

　　羅剎又說(shuō)：“你既然能舍棄性命。那就仔細(xì)聽(tīng)，我會(huì)為你說(shuō)其余半偈。”

　　善男子。我那時(shí)，非常歡喜。就解下身上穿的鹿皮，為此羅剎布置法座。而說(shuō)：“和上（老師）。請(qǐng)坐此座。”我就在他面前，叉手長(zhǎng)跪，而說(shuō)：“唯愿和上為我說(shuō)其余半偈，令我得到具足的偈言。”

　　羅剎即說(shuō)：“生滅滅已 寂滅為樂(lè)。”

　　這時(shí)，羅剎說(shuō)此偈后又說(shuō)：“菩薩摩訶薩。你現(xiàn)在已經(jīng)聽(tīng)聞具足的偈義。你的愿望都滿足了，如果要利益眾生，就該布施給我身體了。”

　　善男子。我那時(shí)深深的思維其中的道理。然后再周圍的石頭，墻壁，樹(shù)上，道路上書寫此偈。然后系緊衣裳，恐怕死后露出身體。之后上到高樹(shù)上。

　　這時(shí)樹(shù)神問(wèn)我：“善哉仁者。要做何事？”

　　善男子。我回答言：“我要舍身，以報(bào)答偈價(jià)。”

　　樹(shù)神問(wèn)：“這偈子有什么利益？”

　　我回答：“此偈句乃是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛所說(shuō)開(kāi)示的空法道。我為此法棄舍身命。不為利養(yǎng)、名聞、財(cái)寶、轉(zhuǎn)輪圣王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中的快樂(lè)，為了利益一切眾生而舍此身。”

　　善男子。我舍身時(shí)又說(shuō)：“愿令一切吝嗇的人，都來(lái)見(jiàn)我舍離此身。如果因?yàn)橛猩偈┢鹭暩咝恼�，也讓他們�?lái)見(jiàn)我為一偈舍此身命，如同舍棄草木。”

　　我說(shuō)完此句，就立刻跳下大樹(shù)，還沒(méi)有摔到地上時(shí)，虛空之中發(fā)出種種聲音，其聲到達(dá)阿迦尼吒（色究竟天）。這時(shí)羅剎變回帝釋身，在空中接住我，放到平地上。

　　這時(shí)釋提桓因以及諸天人，大梵天王。都稽首頂禮，在我足下。贊嘆：“善哉善哉。真是菩薩。能大利益無(wú)量眾生。要在無(wú)明黑闇之中然燒大法炬。因?yàn)槲覑?ài)惜如來(lái)大法故意惱亂，希望聽(tīng)我懺悔罪咎。你在未來(lái)必定成就阿耨多羅三藐三菩提。到時(shí)候希望來(lái)濟(jì)度我們。”

　　這時(shí)釋提桓因以及諸天眾，頂禮我足。然后辭去，忽然不現(xiàn)。善男子。我往昔為半偈故而舍棄此身，因此因緣而超越足十二劫，在彌勒前成就阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我得如是無(wú)量功德，皆因?yàn)楣�養(yǎng)如來(lái)正法。善男子。你今天也發(fā)于阿耨多羅三藐三菩提心，所以超過(guò)無(wú)量無(wú)邊恒河沙等諸菩薩。善男子。這叫做菩薩住于大乘大般涅槃修于圣行

　　大般涅槃經(jīng)卷第十四