瑜伽師地論講記 卷第三十六(12)

　　辰二、于惡取空者

　　惡取空者，亦于所知境界迷惑，亦謗一切所知境界，由此因故墮諸惡趣，于他求法求苦解脫，能為虛誑亦作稽留；于法于諦不能建立；于諸學處極生慢緩，如是損減實有事者，于佛所說法毗奈耶甚為失壞。

　　在前邊宇一、宇二，宇一這一科是顯示自家的宗旨，第二科宇二是斥他，訶斥他人錯誤的思想。這個斥他里邊分兩科，第一科是斥四相違，第二科斥二失壞。斥四相違已經(jīng)學習過了，現(xiàn)在是第二科斥二失壞里邊的出彼過失，在釋非理這一科里邊，第一科是破斥，第二科是呵擯，現(xiàn)在就是第二科的呵擯里邊分兩科，第一科是出過，第二科是教證。在教證里邊又分兩科，第一科是于起我見者，第二科于惡取空者，現(xiàn)在就是第二科。

　　「惡取空者」，這個「取」就是認識；認識一切法空的道理，有善有惡的不同，現(xiàn)在這里說是惡，就是搞錯了，對于空的認識有錯誤�！敢嘤谒�知境界迷惑，亦謗一切所知境界」，就是這兩種過失。「亦于所知境界迷惑」，「所知境界」就是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，能知的就是我們的心；我們的心在接觸一切境界的時候有所知，對于所知的境界迷惑，不認識它的本來面目，搞錯了，叫做「迷惑」。

　　從前后文來看，怎么叫做「迷惑」呢？我們的第六意識通過前五識所接觸到的一切境界，一到第六意識的時候就都是假名安立的一切法了。因為我們前五識沒有名字；我們的眼睛接觸到一切境界的時候沒有名字，我們看見這個光明的時候只是有個明了性，但是眼識還沒有給它名字說這是光明，沒有這個話；說這是青黃赤白、長短方圓，沒有這個名字的，等到第六意識才開始有名字。有名字的時候，就是「緣名為境，取相執(zhí)著」，有了名字以后，我們的第六意識就開始種種的虛妄分別，就執(zhí)著了！執(zhí)著的分別所知境界，就同那個不執(zhí)著、不分別的境界就不一樣。什么不一樣呢？我們第六意識所知的一切境界都是自己增加上去的，在那個所知境界本身沒有這件事，所以叫做「迷惑」。明白一點說，就是認為有這件事，我們所分別的這件事、所分別的境界是真實的，這就是迷惑；如果是通達了諸法實相的人，「這是空的！」就是不迷惑。「亦于所知境界迷惑」，認為是真實的有這一件事，就叫做迷惑。如果你能明白這是假名安立，它本身是沒有的、是空的，那就是覺悟了，這就叫做「空」。

　　我們在《中觀論》上所學習的空和這里所說的空不同；《中觀論》說一切法自性空，這里說的空也是自性空，但是那個自性可有一點不一樣，不是完全一樣的，就是這個方法有點不同，可是也說是空的，我們第六意識所分別的都是假名安立的一切法，它本身是畢竟空的。

　　如果你不認為是空的就有四種相違，四種事不合道理，如果你通達這是空的、都是假名安立，那四種它就不相違了，是有這樣的意味的。如果靜坐的時候你能夠深入地、很認真地去思惟這件事，假設你能過去了，這個假名安立的一切法是空的，如果你能這樣通達了，你的內(nèi)心心情會好一點。不管遇見什境界你都能夠「哦~這是空的！」你就不會浮動，你的內(nèi)心就不像以前那么動亂，就比較安閑自在了。

　　現(xiàn)在惡取空者「亦于所知境界迷惑」，前面起我見者「唯于所知境界迷惑」，他也是迷惑，但是他不謗一切所知境界。這里的惡取空者對于所知境界是迷惑的「亦謗一切所知境界」，不但是迷惑于所知境界，同時他也毀謗所知境界，就是不承認依他起是有的，圓成實是有的。認為依他起的因緣生法那也是空的、都是沒有的，也沒有圓成實可得。前面的文已經(jīng)解釋過了，就是他閱讀經(jīng)里邊說「一切諸法皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃」這樣文句的時候，他沒有善巧的智慧通達這一段文。就是如言執(zhí)義、隨文執(zhí)義，就造成了這樣的誤會，就是「于所知境界迷惑，亦謗一切所知境界」，前面文曾經(jīng)解釋過。

　　「由此因故墮諸惡趣」，因為他執(zhí)著假名安立的一切法，又謗毀了依他起，依他起是什么？依他起就是因果：世間的因果、出世間的因果，這樣子謗毀的關系，這個人就有問題了；謗毀了因果就是無因無果，做惡事沒有惡報，做善事也沒有善報，那么這個人就會做很多惡事，占人便宜而認為不會受惡報，所以有這個人就是「墮諸惡趣」。

　　「于他求法求苦解脫，能為虛誑」，對于他人向他求法的時候，對他說『我感覺到生死很苦，希望解脫一切生死大苦』，那么這個惡取空者就會對他講『你本來就是解脫的，一切諸法都是空無所有的，也無善也無惡，也沒有生死這回事』�！改転樘撜N」，他就說這些欺誑人的佛法，就是騙人了�！敢嘧骰�留」，一個人在世間上能感覺到人生是苦，很不容易，而又能夠希求解脫生死苦，這更是難得了�，F(xiàn)在又感覺到苦又想解脫苦，來這兒求法，結果遇見一個惡取空者來欺誑他『沒有善惡因果，你本來就是解脫的』，所以「亦作稽留」，對于解脫生死這件事就耽誤，就不能解脫了。

　　「于法于諦不能建立」，對于世間的因果，世間上的事情有罪、有福，或者是超過欲界的禪定。超過欲界的禪定是清凈的善法，欲界有罪、有福都是不清凈，罪福就是善惡果報，那么出離欲界能夠高升到色界、無色界天去是清凈法，這樣的「法」他不能建立了，他不能為人說這些事情�！赣谥B」，就是苦集滅道四諦，苦集滅道四諦就是訶斥世間的因果都是苦惱，出世間的因果才能得解脫，「不能建立」，他不能為人宣說這樣的佛法。

　　「于諸學處極生慢緩」，有人來請求開示佛法這件事，就叫做「學處」，所應學習的地方。學習出離欲界，能達到禪定的境界、學習出離世間的生死大苦，能得涅槃這些事情，這是「學處」�！笜O生慢緩」，因為他惡取空的關系，有極大的力量能緩慢這件事，你想要求解脫這件事被他耽誤了，而不能做成功這件事了。

　　前邊說這個惡取空的相貌，這個依他起是指世間的因果說的，當然出世間的因果是清凈的依他起，但是這里沒說這件事。就是出世間清凈的因果是把它包含在圓成實里邊，你若能學習圓成實就能解脫生死大苦。學習無為法「一切賢圣皆以無為法而有差別」，學習圓成實的無為法可以得圣道，那就解脫了依他起的染污的生死的因果。當然就是在依他起上消除遍計所執(zhí)的虛妄，就在依他起上見圓成實，就得解脫了，是這么一個情形�！溉缡菗p減實有事者」，這位惡取空者不承認圓成實，也不承認有依他起，這世間因果、出世間因果都不承認、都取消了。「于佛所說法毗奈耶甚為失壞」，這個人對于佛陀所宣說的法毗奈耶，「甚為失壞」，有很大的破壞力量。「法毗奈耶」前面講過，實在這個法也可以包括經(jīng)律論、戒定慧這都是「法」；學習這樣的法，就能消滅生死大苦所以叫做「毗奈耶」。對于佛的正法，他有很大的破壞力。

　　月三、料簡(分二科)  　盈一、惡取空者(分二科)　　昃一、征

　　云何名為惡取空者？

　　前面是第二科呵擯，現(xiàn)在是第三科料簡，前面已經(jīng)說過了，現(xiàn)在再想一想把它簡別一下，叫做料簡，就是重新地解釋一下那個是對的、那個是錯誤的。分兩科，第一科是說惡取空者，分兩科，第一科是征。

　　「云何名為惡取空者？」怎么樣叫做惡取空呢？這是征，下面第二科解釋。解釋分兩科，第一科出過，就是說出來它的過失。

　　昃二、釋(分二科)　辰一、出過

　　謂有沙門或婆羅門，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名為惡取空者。

　　「謂有沙門或婆羅門」，這是舉出來兩種人�！干抽T」，前面曾經(jīng)說過，就是出家人，有四種沙門：勝道沙門、說道沙門、活道沙門、污道沙門�！竸俚郎抽T」就是修學圣道成功了的人，他們把貪瞋癡的煩惱無余永斷，沒有剩余的全部地永久地消除了；佛、辟支佛、阿羅漢，三乘圣人都包括在內(nèi)了�！刚f道沙門」，就是修學戒定慧調(diào)伏貪瞋癡的煩惱，為此而宣揚正法。第三個是「活道沙門」也名為「命道沙門」，就是他是為調(diào)伏貪瞋癡而修學圣道，那就叫做活道沙門。第四個「污道沙門」，就是凡夫的出家人，不能夠受持凈戒，破齋犯戒做諸惡事的這些人，也叫壞道沙門、也叫污道沙門。

　　「婆羅門」就是沒有出家的修行人，這里面有三種婆羅門：一個是「種姓婆羅門」，他的父母就是婆羅門，他是由父母所生，所以叫作婆羅門。第二個是「名想婆羅門」，就是他的名字叫作婆羅門，他并不是婆羅門種姓。第三種「正行婆羅門」，就是佛教徒所作已辦、修行成功了的人，也叫婆羅門。

　　這個「沙門」分成四種，這里說的是惡取空的沙門，他應該是屬于第四種沙門；這個「婆羅門」應該不是最后修行成功的人，他或者是名想婆羅門或者是種姓婆羅門這種人。這是說出來這個惡取空者這個人，下邊說出來這個惡取空的相貌。

　　「由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受」。佛教不管是那一個學派都會說到「一切法空」這件事，現(xiàn)在唯識的經(jīng)論所說的空和《中觀論》所說的空不一樣，它怎么說呢？「由彼故空」，由于那件事是有，才顯示出來另一件事是無，這叫做「空」。我們頭幾天曾經(jīng)解釋過，就是光線不好，那里有一團繩子盤在那里，不看見是繩子，看見是蛇盤在那里。那么這種情形呢，看見是蛇，事實上那里沒有蛇，只有繩子。由這個譬喻可以看出來啊，就是由于繩子的「有」，才知道蛇是空的，「由彼故空」，就是由彼繩子才誤會有蛇，而蛇是沒有的，所以「由彼故空」�！景矗阂韵隆副恕菇越鉃橐浪�起…；請參辰二科、顯理；在188頁】

　　就是我們的眼耳鼻舌身意接觸到一切法，由于我們心里面有無明的關系，有無明煩惱、愚癡啊，我們認為這一切法都是真的，都是真實有的；那么我們內(nèi)心的執(zhí)著就和那個依他起的法不相稱，但是我們自己不知道，我們認為我們所見到的是法的真實相，所以就是搞錯了；我們所執(zhí)著的一切法是空無所有的，是不同于這個依他起。依他起是有、這個有是如幻如化的，而我們假立名字，因有名字而起種種分別、有種種煩惱，就和依他起不一樣了，所以我們所執(zhí)著分別的都是畢竟空的。但是這件事是因為要有一個依他起，由彼依他起通過一切名言的力量，而衍生出來很多很多的問題，而這些都是畢竟空的，所以「由彼故空」�！敢嗖恍攀堋梗�這個惡取空者不相信這件事。惡取空者說「一切諸法皆無自性」，不管是遍計執(zhí)、依他起、圓成實，統(tǒng)統(tǒng)都是空無所有的。

　　我感覺到唯識說一切法空也是很有意思的！我曾經(jīng)說過很多次，但是我認為應該不厭煩地一次又一次地再重新地說這件事。如果我們能夠明白的話，對于我們內(nèi)心的快樂有大幫助，我是這樣想喔！譬如說啊，一個人他在另一個地方，不是當你的面說你的壞話，挖你的墻角，做種種的破壞，但是你不知道。但是中間有個「好心人」，「免費」地就來告訴你，說這個人怎么怎么地。這個人免費地對你報告的時候，都是名言，就是一句話一句話、就是名字；你原來心里面沒有這些名字的時候，心里面很平靜，無煩無惱、清凈自在；等到有了名字的時候，你就認為這個名字是真的，于是乎你就是啊，貪心來了、瞋心來了，各式各樣的煩惱都來了，就是「由名勢力」！

　　這個依他起是沒有名字的，你安立了名字以后，我們內(nèi)心里面就分別了：這是好的、這是壞的，各式各樣的分別。這么一分別呢，心里面好的就生貪心，不好的就生瞋心，各式各樣的煩惱就起來了。這樣子表示什么呢？表示依他起的因緣生法是沒有名字的，安立了名字以后就有很多問題，如果你不知道這件事，就是你心里面沒有名字的時候，不分別的時候，沒事。雖然那個人破壞你了，你心里面什么事也沒有，一點分別都沒有，這是一個事實。另外第二個事實呢，就是那個人沒有破壞你，可能還是贊嘆你的，但是中間這個人也是免費地來告訴你，說那個人破壞你了啊，怎么怎么地…你就執(zhí)著是真實的，就起了煩惱。如果你要知道這個事實的時候，這是中間人虛妄分別的這些名言嘛，那個人沒有破壞我嘛！這是我搞錯了嘛。這兩個事實其實有同樣的意思，就是內(nèi)心里面沒有名字的時候什么事也沒有，所以我們內(nèi)心里面分別的事情，都是假的、都是空的，你不分別沒有事。若是你明白這件事或說是有了名字的時候，知道這名字是假的、空的，心里面不動，就沒有事了，這是一個解釋喔！

　　第二個解釋呢，我們頭幾天曾經(jīng)說過，所緣緣有兩種不同：疏所緣緣、所緣緣；如果沒有疏所緣緣，親所緣緣不能現(xiàn)起。我們的眼耳鼻舌身意接觸到疏所緣緣的時候，第一剎那是沒有名字的，第二剎那的第六意識，就出現(xiàn)一個親所緣緣，在親所緣緣上指東畫西，東西南北，天下古今，各式各樣的分別，就是這樣子！這樣說呢，其實這件事情本來也很容易明白，譬如說是：有人供齋吃餃子是昨天的事，今天沒有吃餃子，但是想起來呢，心里面又出現(xiàn)這個餃子；昨天吃那個餃子是疏所緣緣，今天在心里現(xiàn)出來的餃子是親所緣緣。在心里面想：「唉呀！這個人餃子做得不好，怎么怎么地…」「這個人餃子做得好！」各式各樣的分別。你所分別的對象，雖然是要依憑疏所緣緣的餃子，但事實上餃子已經(jīng)不存在了；你現(xiàn)在所分別的、所歡喜的，或者是所不歡喜的是這親所緣緣，是指親所緣緣說的。

　　這個親所緣緣就是心里面的影像而已，實在是空的，是沒有的。就是我們在無所有上生貪心、生瞋心，是這么回事。所以這惡取空者「由彼故空亦不信受」，「由彼故空」這句話就是這個意思，由那個疏所緣緣出來一個親所緣緣，這個親所緣緣是空的，實在是沒有的，完全是沒有那么回事情，只是自己內(nèi)心的虛妄分別。我們用這個意思來思惟這件事呢，在疏所緣緣的那時候是沒有名字的，你心里面什么分別都沒有；一有分別的時候就是從有名字的時候才開始有分別，從有名字的時候那都是親所緣緣，而不是疏所緣緣。所以這個「由彼故空」，由彼疏所緣緣所以知道親所緣緣是空的。

　　靜坐的時候就把「由彼故空」這四個字記��！「由彼故空」，可以知道我們要通過前五識才能接觸，這個疏所緣緣就變成親所緣緣了。我們多數(shù)在親所緣緣這個地方生起種種的煩惱，但是這個親所緣緣是空的，沒有這回事情。當然若沒有疏所緣緣，親所緣緣是沒有的，沒有這回事。當然這個事情呢，你在靜坐的時候要有奢摩他修這個止，然后再「由彼故空」，這就是毗缽舍那觀了。因為有奢摩他的力量啊，使令觀就有力量，這個時候就是『一切名言所安立的一切法本身是畢竟空的』，就不是說空話了。因為有奢摩他的力量，毗缽舍那就有力量了，心就不動，也不會生貪心、也不會生瞋心，因為沒有這回事情啊！這個生貪心、生瞋心的根據(jù)沒有了，就是親所緣緣是空無所有的，所以「由彼故空」。

　　現(xiàn)在這個惡取空者，他「亦不信受」，不相信「由彼故空」，還有一個彼，不相信這件事，為什么不相信呢？因為一切諸法皆自性空，親所緣緣是自性空，疏所緣緣也是自性空，所以不相信依他起是有的，這樣子和唯識的經(jīng)論就有點沖突了。唯識經(jīng)論的意思是你不可以觀依他起是自性空，要觀遍計執(zhí)是自性空；就是通過了名言的時候，心里面種種分別的境界是畢竟空的、這是無所有的。這和《中觀論》說一切法自性空不一樣，但是我們通常講解佛法的時候，有可能會提到《中觀論》的自性空，但是唯識上說「名言安立的一切法是自相空的」，說到這個空的時候不多，有點不一樣的。

　　當然歡喜中論的人就批評唯識，對唯識不滿意。但是我在想：人的根性不同，要承認這件事！我歡喜這個空『名言安立的一切法是自相空』，如果你能契合的話呢，我認為很有力量！隨時都是「我心一動都是假的」。《瑜伽師地論》、《攝大乘論》都說：一切法都是如夢、依他起如夢，這依他起的因緣生法如夢中境、如水中月；就是水里的月亮不是真的，只是月亮的影像而已；如夢中境，夢里面的境界好像是有，但實在是什么也沒有，你要仔細地思惟，這個夢中境和唯心所現(xiàn)的道理能契合。你若是在靜坐的時候這么思惟，你可能會生歡喜心。譬如說做夢的時候，有人請我吃飯，我吃的很可口可樂，很歡喜，很合口味，等到夢醒了，肚子還是空的，這很有意思��！那個「飽」，是你內(nèi)心的分別。假設做夢的時候我很餓、很不舒服，醒了沒有這回事，那個「餓」也是你心里的分別，并不是真有饑餓。

　　所有的苦樂、一切的事情是內(nèi)心的分別，說我現(xiàn)在感覺腿痛，痛是你內(nèi)心的分別，不是真有痛。我認為這件事很妙！但是我們從文字上、從譬喻上有可能會通過這個道理，但事實上你還是感覺痛，你不能說空的就不痛了，不能！那怎么回事呢？就是聞慧沒有力量！聞思修三慧啊，聞慧是沒有力量的，不能調(diào)伏煩惱；思慧就好一點，到修慧的時候有力量，修慧的時候就是有禪定；在禪定里面你用「由彼故空」的智慧的時候就有效，這個智慧一來的時候，禪定的力量加持啊，痛是假的、一切法都是假的，是畢竟空的，就沒有事了，那和聞慧不同。

　　但是我們今天的佛教徒，我又是說這種話了，大家都沒有學習這個方法，聞所成慧都可能沒有認真地學習，那更沒有思慧、沒有修慧，那這個痛你就沒有辦法解決的，痛的時候就非要痛不可，苦惱來的時候沒有辦法用佛法來對治，不能對治，只好念阿彌陀佛了！只好這樣做，所以念阿彌陀佛的確還是很重要。在今天的佛教來說念阿彌陀佛很重要，因為教義上說的這些，不管《中觀論》說一切法空，或是唯識上說一切法空，你完全不能用！只有念阿彌陀佛！念阿彌陀佛就能夠不痛了嗎？我看還是痛，但是就會「哎呀！我到阿彌陀佛國去」；只有這么一個希望，當然這樣也是好，能成功了到阿彌陀佛國，到阿彌陀佛國的時候還是給你講「由彼故空」。

　　但是我在想，我們的身體不可能是完全沒有病痛的，你希望身體一定是那么百分之百的健康，那是妄想！沒有這回事情，總是有一點，但是不嚴重，不妨礙你靜坐就是健康了啊。這時候你不妨修奢摩他、修毗缽舍那，觀『一切法自性空　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』，就這樣觀察呢，我認為多少年就差不多，還是有希望的，是可以的！

　　這個道理是一樣的，說我的煩惱為什么那么重呢？你常常煩惱，煩惱就重；說我現(xiàn)在修戒定慧──常常這樣做、常常這樣做，這個定慧就來了，也都是由修行而來的，由于不斷的努力，今天也這樣、明天也這樣就成功了。那當然是要放下一點，你不可以做其它的雜事，其他的雜事不要做！所以我認為在佛學院里面當執(zhí)事的人有功德，因為你去做雜事，別人就有時間用功修行，所以你當執(zhí)事功德很大，這功德大就是這樣意思；如果大家都不修學圣道，你當執(zhí)事那是另外一回事。

　　所以「由彼故空」，這個惡取空者的人，他認為依他起也是自性空的，那「由彼故空」這句話不成立，所以他不相信了，「亦不信受」。

　　「于此而空亦不信受」，于此而空這個「此」就是名言安立的似義顯現(xiàn)，《攝大乘論》上叫「似義顯現(xiàn)」，「義」是境界，好像有一個境界出現(xiàn)，實在是沒有，就是這么一句話，這個境界就是親所緣緣。沒有名字的時候，你接觸的一切境界都是離言自性、都是疏所緣緣，等有了名字、也就是第六意識虛妄分別的時候，這都是親所緣緣了，說空就是這個空。此空，此親所緣緣它本身是沒有體性的，所以我們說那里有條蛇，那條蛇是沒有體性的，不是真實有一條蛇在那里啊！說蛇是空的，這句話是可以成立的。而我們的問題就是：一切法都不是蛇，但是我們都把它變成蛇了，認為蛇是真的，問題就在這里。

　　「于此而空亦不信受」，這個親所緣緣，就是通過了名字以后的一切法，它都是畢竟空的「亦不信受」，他也不相信，就是由此就有彼、有空就有不空，他不相信；認為都是無自性的：『一切諸法　皆無自性　無生無滅　本來寂靜　自性涅槃』�！溉缡敲麨閻喝】照摺�，這就叫做惡取空者，就是空過頭了。

　　當然我們可能會誤會到《中觀論》是惡取空者，其實《中觀論》并不是惡取空者�！吨杏^論》的思想：觀一切法是因緣有，因緣有就是自性空，但是同時還是因緣有，所以并沒有惡取空的過失。若是你本身用功修行的時候，你偏于空了，久了就忘記假名有，只是認為「空」，那就有點問題。這里說「于此而空亦不信受，如是名為惡取空者」，這就叫惡取空。說「假名安立的一切法是畢竟空」是可以的，但是若是說因緣所生的一切法是畢竟空，對于因果的成立有問題、有點沖突，就是這個地方說是惡取空。有世間的因果、有出世間的因果，都是因緣生法，這都是依他起，這件事若不承認就是惡取空者，是這樣意思。這前邊是出過，說出來惡取空者的過失，下邊再顯示它的道理。

　　《披尋記》一二○二頁：

　　沙門婆羅門者：沙門有四：謂圣道沙門等；婆羅門有三：謂種姓婆羅門等；如〈聲聞地〉說。(陵本二十九卷十七頁)

　　辰二、顯理

　　何以故？由彼故空彼實是無，于此而空此實是有，由此道理可說為空。

　　「何以故」，什么理由是這樣呢？「由彼故空彼實是無，于此而空此實是有，由此道理可說為空」。這個「此」和「彼」啊，「由彼故空」這個「彼」我剛才解釋是依他起，看這后面這個文又不是這個意思�！赣杀斯士�，彼實是無」，這個「彼」是指遍計執(zhí)說的，前面改過來，改過來�！赣杀斯士眨�彼實是無」，由于那個假名安立的一切法，故說是空的，那就那個「彼」實在是沒有的，就是那條蛇是沒有的，是這么意思。

　　你記住這件事：就是一有了名言、名字的時候，這一切法都是空的，就是我們第六識的虛妄分別。沒有名字的時候，心里面沒有辦法動，不能分別，那個時候是離名言的境界；一有了名字就虛妄分別，虛妄分別這個是空的，「由彼故空，彼實是無」�！赣诖硕�空，此實是有」，于「此」依他起才知道彼是空的，所以這個「此」的依他起真實是有的。「于此而空，此實是有」。因為若沒有疏所緣緣，不能有親所緣緣，所以這個疏所緣緣是有，親所緣緣是空的�！赣纱说览砜烧f為空」，就是由這樣的道理所以是空，這個空里面包括不空，這樣子就是善取空者，如果把依他起也否認了，那就是惡取空者。

　　《披尋記》一二○一頁：

　　由彼故空至可說為空者：由彼色等假說性法，但為名言之所取故，說之為空，彼假說法實無自性，是名由彼故空彼實是無。彼假說法雖說為空，然此空言要觀待有方可施設。何者為有？謂即色等假說所依色等想事。于此色等想事假說色等性法，當知其中有空不空：色等想事實有性故為所依故，不應說空；色等假說唯于色等想事增益相故應說為空，是名于此而空此實是有。由此觀待道理，觀待于此余實是有，故可于彼假說為空。

　　「由彼色等」，因為彼色受想行識、色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃的一切法�！讣僬f性法」，那些法是假借種種的名字而宣說那件事的，因為沒有名字你不能說話，你心里也不能想，那些色受想行識、眼耳鼻舌身意的一切法，你要假借種種的名字才能言說，由名字言說一切法的體性的事情「但為名言之所取故」，它只是用名言來表示那件事，它本身是沒有體性的。我心里面想餃子是這樣子，但是只是這么想，是有那么一個相，但是事實上餃子是沒有的啊！所以但有你內(nèi)心的想而已，它本身是沒有體的，「說之為空」，所以是空的。

　　「彼假說法實無自性」，只是用名字來表示那件事，當然也有一個行相，你心里面想餃子，那也是有相貌嘛！但是那個相是假的「彼假說法實無自性」，那個假相、假名字的法，實在是沒有它的自性，它的體性是沒有的�！甘敲�由彼故空彼實是無」，「由彼故空彼實是無」這句話就是這樣意思。

　　這是聞所成慧，如果你能夠常常地專精思惟的話，就由聞所成慧變成思所成慧，到了思慧的時候，就有多少力量，能多少地調(diào)伏煩惱。我們習慣了一聽見什么心里面就動，現(xiàn)在你若專精思惟，能改變自己的思想�，F(xiàn)在佛陀的大智慧，佛法的智慧，就是用聞思修的這個次第的方法來改變自己；表面上還是原來樣，但是里面可是改變了！「實無自性，是名由彼故空彼實是無」，你常常這樣觀察它是空的，是沒有的！

　　「彼假說法」，那個假藉種種名字來宣說的一切的事情�！鸽m說為空」，雖然說它是沒有體性的，不像依他起是有那么一件事，我們心里面妄想的境界都是沒有的�！溉淮丝昭砸�觀待有」，然而「空」的這句話說它沒有，「要觀待有」，要假藉那個「有」才能有這個「空」的，因為你一定要有個疏所緣緣，一定要有那條繩子然后才有蛇，若沒有繩子在那里盤著，就不會看見有蛇的，所以蛇的出現(xiàn)要依憑、依據(jù)那個繩子，所以是「要觀待有」，要看那個「有」才能有這個「空」的；「方可施設」，才能夠施設這個「空」， 施設假名言、假名有的一切法。

　　「何者為有？謂即色等假說所依色等想事」，我們名言安立的一切法是空的，那什么是有呢？問這句話�！钢^即色等假說所依色等想事」，也就是色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法。這些「假說所依」的法呢，是我們假立的種種名字說一切法的依止處；我們立種種名字，不能憑空地就說出來名字的，一定要有種種的事，就是依他起這一切事�！讣僬f所依色等想事」，你怎么會立種種名字的呢？就是你內(nèi)心里面要有思想，要有「想」才能立出名字來。如果你心里面不會思想，名字是立不出來的，所以名字的存在和想有關系。原來沒有名字的那些事情叫做「事」。原來有種種因緣所生法的「事」，加上你內(nèi)心的「想」，就立出種種「名字」來，所以「假說所依色等想事」，要有這么多的憑據(jù)，有因緣所生的事、加上內(nèi)心的想、然后才能立種種名字出來的。這些色等想、色等事是一切名字的依止處，這些都是依他起，色等想、色等事是依他起。以依他起為依止才能夠立出來種種的名字，就是「假說」。

　　「于此色等想事假說色等性法」，色等想、色等事這是有，這是依他起的有，「于此色等想事」的有，「假說色等性法」，而假立種種的名字，說出來這是色、這是受想行識，這是眼耳鼻舌身意，說出來種種的名字�！府斨�其中有空、不空」，這樣情形我們就會知道，這名言安立的一切法，去表達依他起的一切法，這里面有的是空的，有的是不空的：就是假名安立的一切法是空的，所依止的色等想、色等事是不空的，它是有！

　　「色等想事實有性故為所依故」，這個色等想、色等事它是有體性的，就像水中月、夢中境那樣的體性，是不真實，也就是《攝大乘論》上說的：以虛妄分別為它的體性、是如幻如化的�！笧樗�依故」，就是為遍計執(zhí)的依止處，是假名安立的一切法的依止處�！覆粦�說空」，不應該說依他起的色等想、色等事是空無所有，不能這么說。

　　「色等假說唯于色等想事增益相故，應說為空」。「色等假說」，色受想行識、眼耳鼻舌身意這一切法，這些都是假名字安立的一切法。唯于色等想、色等事上「增益相故」，就是原來沒有，現(xiàn)在把它增加出來；原來沒有親所緣緣，就是依疏所緣緣建立一個親所緣緣；親所緣緣要以疏所緣緣為依止�！冈鲆嫦喙省梗�是增加出來的，原來沒有喔「應說為空」，這增加出來的這一部分應該說是沒有的；所以說那個蛇是沒有的，這句話是對的。「是名于此而空此實是有」，依他起的色等想、色等事是有的。

　　「由此觀待道理」，就是彼此相對的道理�！赣^待于此」，這個「此」是假名安立的一切法的遍計執(zhí)；「余實是有」，其剩余的，就是指依他起是有。「故可于彼假說為空」，所以就可以說彼假名安立的一切法但有假名字、沒有體性、沒有自性的，所以它是空。這是解釋這個道理。你若能忍可這樣的道理，那么就是善取空；若不承認那就是惡取空。

　　若說一切都無所有，何處何者何故名空，亦不應言由此于此即說為空，是故名為惡取空者。

　　這是說惡取空者的相貌�！溉粽f一切都無所有」，如果你這樣子執(zhí)著、這樣子宣說，假名安立的一切法和色等想、色等事的依他起完全都無所有了。若這樣講啊「何處名空？何者名空？何故名空？」沒辦法安立了��！「亦不應言由此于此即說為空」，也就不能說『由此故說為空，于此故說為空』，這話都不能成立了�。　甘枪拭麨閻喝】照摺�，這是惡取空。

　　《披尋記》一二○一頁：

　　何處何者何故名空至惡取空者者：此處若有，可于此處說彼為空，處既是無，依于何處名彼為空？是故說言何處名空。又所依處都無所有，彼能依法亦不可得，是故說言何者名空。說有說空，相待有別，若唯說空，應無所待，是故說言何故名空。亦不應言由此一切都無所有，于此一切都無所有，即說為空。何以故？如有頌言：要由余釋余，非即此釋此。如是說者，名順正理。如先問言：云何有為？后答釋言：所謂五蘊。若如是者，名順正理。非先問言：云何有為？后答釋言：所謂有為。今此中義，當知亦爾。一切都無，義即是空，不應即此都無，釋此空義，若如是者，不順正理。

　　「何處何者何故名空至惡取空者者：此處若有」，說這個地方若是有；「可于此處說彼為空」，就是色等想、色等事是有，那就根據(jù)此處說彼假名安立的一切法是空的，依有而空�！柑幖仁菬o」，若是色等想、色等事這個處、這個地方你不承認是有，說它是沒有，「依于何處名彼為空」，要以何處為依止，說它是空呢，那就不能了；你若是沒有疏所緣緣，這親所緣緣不能建立了，那說誰是空呢？就不能說了。就是沒有依他起也就不能夠成立遍計執(zhí)了，所以「是故說言何處名空」。

　　「又所依處」，就是遍計執(zhí)的依止處，名言安立的一切法的依止處是「都無所有」，所謂依止處就是依他起，這個依他起是沒有的，你不承認它。「彼能依法亦不可得」，能依止的就是名言安立的一切法，也就沒有辦法成立，沒有依他起也就沒有遍計執(zhí)了�！甘枪收f言何者名空」，誰是空啊？就說不來了。

　　「說有說空」，說此法是有、說彼法是空，「相待有別」，就是空和有是互相對待才有差別的，若不對有則不能說空，不對空也不能說有，所以「說有說空」相待而有差別。「若唯說空」，若是大家都是空，依他起也空了、遍計執(zhí)也空了�！笐獰o所待」，就不能對待了，不能相對地去「說有說空」了�！甘枪收f言何故名空」，什么理由說遍計執(zhí)是空的？你不相待就不能說它是空，也不能說是有了，所以你不可以否認依他起。

　　「亦不應言由此一切都無所有，于此一切都無所有，即說為空」，由前面這樣說做一個結論�！赣纱艘磺卸紵o所有」，你不應該這么說一切都無所有；「于此一切都無所有，即說為空」，這都不能成立了。「何以故？如有頌言」，這里又再加以解釋，什么理由有這樣的結論呢？如有一個頌上說�！敢�由余釋余，非即此釋此」，「要由余」就是另外一個，彼此相對，彼對此是「余」、此對彼也說是「余」，各有各的體性，都是在自身之外另外有一個就可以名為「余」，彼此互相都是「余」。就是要由「余」來解釋「余」，「非即此釋此」，不是用此來解釋此，不是這樣的，這是個頌�！溉缡钦f者，名順正理」，這樣講是合乎道理的。這底下再解釋這句話。

　　「如先問言：云何有為…」，這是解釋「要由余釋余，非即此釋此」這句話�！溉缦葐栄浴�，說是兩個人有問答，那個人先問，提出個問題說：「云何有為」，這有為怎么講？「后答釋言：所謂五蘊」。對方就回答說：所說的五蘊就叫做有為，就這么回答�！溉羧缡钦撸�名順正理」，這樣子回答就是比較合道理。「非先問言：云何有為」，不是說最初提出個問題，什么叫做有為？「后答釋言：所謂有為」，還是這樣回答就不合道理了�！附翊酥辛x，當知亦爾」，現(xiàn)在說這個遍計執(zhí)和依他起的情形也類似這樣子�！敢磺卸紵o，義即是空」，什么都沒有那就是說空了。「不應即此都無，釋此空義」，說一切都是空，不應該這么來解釋這個空的，不應該這么講話�！溉羧缡钦�，不順正理」，這么解釋那就不合道理，說「遍計執(zhí)是什么？是空的�！�(為什么是空？)「遍計執(zhí)是空的！」你這么解釋不行，要由依他起說遍計執(zhí)是空，這樣子就合道理了，這段文是這個意思喔。

　　盈二、善取空者(分二科)　昃一、征

　　云何復名善取空者？

　　前邊說出來惡取空是這樣意思。惡取空第一層的意思是：遍計執(zhí)的空要有依他起作依止處，所以你不可以否認依他起；依他起是有，然后才有遍計執(zhí)空。如果你否認了依他起，這個遍計執(zhí)不能成立了，所以叫做「惡取空」�，F(xiàn)在這上面第二個是善取空者，分兩科，第一科是征。

　　怎么叫做善取空者呢？就是他很好地去認識這個「空」，認識得很正確，「善取空」。這是征，下邊解釋，分兩科，第一科舉理。

　　昃二、釋(分二科)　辰一、舉理

　　謂由于此彼無所有，即由彼故正觀為空；復由于此余實是有，即由余故如實知有。如是名為悟入空性如實無倒。

　　「謂由于此彼無所有，即由彼故正觀為空」，那個人由于「此」依他起的有才知道「彼」遍計執(zhí)是沒有的；就是由有疏所緣緣就知道親所緣緣是空的。因為疏所緣緣是有那么一件事，現(xiàn)在這個親所緣緣只是心里面想出來的一個相而已，沒有實體。由于「此」依他起，「彼」遍計執(zhí)是無所有的，「即由彼故正觀為空」，即由彼遍計執(zhí)「正觀為空」，空無所有，這遍計執(zhí)是沒有的。這樣說呢，我們生歡喜心也是在遍計執(zhí)上生歡喜心，生苦惱也是在遍計執(zhí)上生苦惱，實在那個地方什么也沒有，我們就是有的時候流淚了、有的時候又笑了。

　　「復由于此余實是有」，復由于此遍計執(zhí)的觀察，就知道那剩余的依他起真實是有�！讣从捎喙嗜鐚嵵�有」，就是由剩余的依他起，遍計執(zhí)是沒有的，除了這個沒有就看出來依他起是有�！溉缡敲麨槲蛉肟招匀鐚崯o倒」，這樣子你覺悟了、契入了空性，這是正確的、沒有錯誤的，這樣意思喔。

　　從這樣的解釋，人與人之間的關系就會沒有爭論了，自然的心情就平下來，而不是要求你一定要承認我是對的，不須要這樣講，自然沒有煩惱，自然就是和平了。

　　《披尋記》一二○二頁：

　　善取空者至如實無倒者：此中取言，謂無相取。勝義智見熏習成故，性無顛倒，故名為善。前惡取空，是有相取，世俗名言熏習成故，與此有別。謂由于此彼無所有者，簡此說彼有空差別故；復由于此余實是有者，簡彼名余，唯有非空故。

　　「善取空者至如實無倒者：此中取言，謂無相取」，善取空這個話就是「無相」，無相的道理就是『一切名言所安立的一切法都是沒有體相的』，你這樣子通達，這叫做「無相取」。「勝義智見熏習成故」，這個無相取是「勝義智見」熏習而成的�！竸倭x」就是觀名言安立的一切法是畢竟空的，就是自相空的；你通達勝義的智慧叫做「見」，就是有這個見地就像眼睛看見似的。這是「熏習成故」，就是你常常修奢摩他、也常常修毗缽舍那，不斷地熏習，你心里面這樣止、這樣觀，這個止觀就熏習了你自己的心，使令心里面就有勝義的智慧、氣氛，在那里儲存起來了，你不斷地熏習，那個智慧逐漸地增長，等到最后成功了就很自然的，這一切的名言是畢竟空的，心里就安忍不動了�！感詿o顛倒」，你心就不再犯錯誤，常樂我凈的顛倒都沒有了，「故名為善」，沒有顛倒所以叫做善。

　　「前惡取空，是有相取」，這里說善取空，前面那段文是說惡取空�！笎喝】帐怯邢嗳　�，這句話我不會講，說「惡取空是有相取」，我不會講這句話。我的意思是：惡取空也是取空，就是取得不善，叫做惡取空。他說是有相取，這個事我不懂，他是說把名言安立的一切法是空的、離名言的一切法也是空的，就是還是空，有什么相可取呢？但是這個《披尋記》的作者是這么講的，說是有相取。我認為也是無相取，它不是用智慧取，是用無明取的，就是用無明煩惱、愚癡糊涂來取，所以就叫做惡取。

　　「世俗名言熏習成故，與此有別」，說這個有相取是世俗的名言熏習成的。什么叫「世俗的名言」？就是在名言安立的一切法上虛妄分別，叫世俗名言。「熏習成故」，常常地這樣子執(zhí)著就有這個有相取。這個有相取不是惡取空者，就是「于惡取空者」這段文的前邊，第一段文說的「于起我見者」，就是我們現(xiàn)在一般的人日常生活的這種境界，我們就是在名言上虛妄分別、在假名安立的一切法上虛妄分別，對于依他起、圓成實不知道，我們不知道這件事；我們就是在名言上執(zhí)著是真實的，起諸煩惱、造諸惡業(yè)，這是我們的境界，這是有相取。這個有相取的人，如果遇到『一切諸法，皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃』，你若不閱讀經(jīng)論，就直接地去讀這段文，就可能變成惡取空者，就是一切都是空，沒有依他起、沒有圓成實，那么這是惡取空。所以這上面他說是有相取，「世俗名言熏習成故，與此有別」，和這里無相取是有差別，當然是有差別；但是我看，就是智慧和無明的差別，都是取空，但是用無明取那就叫做惡取空，用智慧取就叫做善取空。

　　「謂由于此彼無所有者，簡此說彼有空差別故」，這一段文上說的話，「謂由于此彼無所有者」，這是這一段文的第一句話。「簡此說彼有空差別故」，就是挑簡、挑一挑，有好的有壞的，把壞的挑出去，就是叫做「簡」；「簡此」依他起，「說彼」遍計執(zhí)；這樣說呢，一樣是有、一樣是空；就是依他起是有、遍計執(zhí)是空，這有點「差別故」。

　　「復由于此余實是有者」，這是另一句�！笍陀捎诖恕贡橛媹�(zhí)是空的，�！赣唷沟囊浪�起是真實有。「簡彼名余，唯有非空故」，簡那個「彼」，「余實是有」，「余」就是依他起；「唯有」，依他起是有，它不是遍計執(zhí)那個空。用「此」和「彼」來表示依他起和遍計執(zhí)。這是舉理，舉出來依他起的有、遍計執(zhí)的空的道理。下邊第二科是解釋名字，分三科，第一科是釋空。

　　辰二、釋名(分三科)　宿一、釋空

　　謂于如前所說一切色等想事，所說色等假說性法，都無所有，是故于此色等想事，由彼色等假說性法，說之為空。

　　「謂于如前所說一切色等想事，所說色等假說性法，都無所有」，還是解釋前面這一句話，如前面所說的這一切色等想、色等事，這是依他起，「所說色等假說性法」，就是依止依他起而立出來名字，然后去講說，這是色法、這是受想行識等，這些法都是以假說為體性的�！付紵o所有」，以假說為體性，只有一句空話并沒有那件事；說「色」，就是這么一句話，實在沒有色可得，這是受想行識，也只是一句話，沒有它的體性的�！甘枪视诖松�等想事，由彼色等假說性法，說之為空」，所以「于此色等想事」的依他起，說「彼色等」假名字的這一切法都是空的。

　　宿二、釋余

　　于此一切色等想事，何者為余？謂即色等假說所依。

　　「于此一切色等想事何者為余」，前面是解釋空，現(xiàn)在解釋這個「余」。于此一切色等想、色等事，什么叫做「余」呢？「謂即色等假說所依」，就是假名字的一切法的依止處那叫做「余」，就是依他起。這是第二科，下面第三科解釋如實知。

　　宿三、釋如實知

　　如是二種皆如實知，謂于此中實有唯事，于唯事中亦有唯假；不于實無起增益執(zhí)，不于實有起損減執(zhí)，不增不減、不取不舍，如實了知如實真如離言自性，如是名為善取空者，于空法性能以正慧妙善通達。

　　「如是二種皆如實知」，假名的一切法是畢竟空的，離名言的依他起是有，這兩種你能真實地認識到。「謂于此中實有唯事」，在依他起里邊它是真實有體性的，但是離名言的，只是有這么一個因緣事，沒有名言，所以叫「唯事」�！赣谖ㄊ轮幸嘤形�假」，在唯事里邊，一假立名言，通過第六意識就變成假法了，就沒有體性了。

　　「不于實無起增益執(zhí)」，你若通達這個道理，對于實無的名言安立的一切法，不會去認為它是真實的，不會這樣子執(zhí)著�！覆挥趯嵱衅饟p減執(zhí)」，依他起的一切法是真實有體性的，你不會去損減它，不會有這種執(zhí)著，不會把它空掉了�！覆辉霾粶p不取不舍」，也不增名言安立的一切法，也不減少離名言的一切法�！覆蝗〔簧帷�，不取名言的一切法，也不舍棄依他起離名言的法。

　　「如實了知，如實真如離言自性」，你能真實的覺悟，如實的依他起和真如都是離言的體性的。「如是名為善取空者，于空法性能以正慧妙善通達」，對于「空法性」，就是離言自性和圓成實自性這個真如，你能夠有一個中正的智慧「妙善通達」，很好地通達它是有，不同于遍計執(zhí)是空的，但是在依他起、圓成實又都是離言的，你不能有所分別，叫做「妙善通達」。

　　《披尋記》一二○二頁：

　　謂于此中實有唯事至妙善通達者：于前所說假有法中實有唯事為所依因，非無實物假法成立，名于此中實有唯事。此謂遍計所執(zhí)，實、謂依他起及圓成實。若于依他起相及圓成實相中，一切雜染清凈遍計所執(zhí)相，是名于唯事中亦有唯假，名言熏習執(zhí)著起故。于實無事離有相取，是名不取。于實有事成無相取，是名不舍。了知諸法如所有性，是名通達，通達一切所知境界故。

　　「謂于此中實有唯事至妙善通達者：于前所說假有法中實有唯事為所依因」，前文所說的「假有法中」，就是假名安立的一切法里邊，還有一個「余」剩下來的依他起的「實有唯事」�！笧樗�依因」，是遍計執(zhí)所依止的因，以它為因才有遍計執(zhí)的�！阜菬o實物假法成立」，不是說沒有實物，假法能夠成立；要有依他起才能成立遍計執(zhí)的�！该�于此中實有唯事」，此中實有唯事，這句話就是這么講�！复酥^遍計所執(zhí)」，「此」是指遍計執(zhí)說的�！笇崱惯@個字呢「謂依他起及圓成實」說的。

　　「若于依他起相及圓成實相中，一切雜染清凈遍計所執(zhí)相，是名于唯事中亦有唯假」，這是解釋這句話。「若于依他起相及圓成實相中」，依他起和圓成實都是實相�！敢磺须s染清凈遍計所執(zhí)相」，這個依他起是雜染、圓成實是清凈，另外就是遍計所執(zhí)，遍計所執(zhí)本身是自性空的。雜染清凈的依他起和圓成實是有體性的，遍計執(zhí)無有體性的，你能這樣認識它們的相貌，「是名于唯事中亦有唯假」，唯假就是遍計執(zhí)�！该�言熏習執(zhí)著起故」，唯假的這個遍計執(zhí)是要依據(jù)名言不斷地虛妄分別，才能夠生起來遍計執(zhí)的。

　　「于實無事離有相取，是名不取」，「于實無事」，就是名言安立的一切法它是沒有體性的，所以你不要執(zhí)著它有相，「離有相取，是名不取」。就是要時時的觀察名言相是畢竟空的，你常常地觀，觀而又觀、觀而又觀，那么就是這樣熏習，「是名不取」�！赣趯嵱惺鲁蔁o相取」，依他起和圓成實它們沒有名言相，沒有名言相的時候，你心里面就不能分別，那也叫做「無相取」�！甘敲�不舍」，不棄舍依他起和圓成實。

　　「了知諸法如所有性，是名通達」，這樣子講呢，就是通達一切法的如所有性。你能夠觀察名言相是畢竟空的，依他起就不現(xiàn)前了；依他起實在就是內(nèi)心的分別，這個虛妄分別是依他起。觀察一切名言相的一切法是空的，你內(nèi)心的分別就不動了，因為沒有所分別的境界，所以能分別的心也就不動了，這個時候圓成實相就顯現(xiàn)了，所以叫做「無相取」；「于實有事成無相取，是名不舍」，這叫做「不舍」，不舍這個離言自性。「了知諸法如所有性」，這樣子就通達一切法的如所有性，就是離一切相的真如了�！甘敲�通達」，這就叫做通達，也就叫做「取」�！竿ㄟ_一切所知境界故」，這一切的境界都是離言相的了。

　　黃三、結

　　如是隨順證成道理，應知諸法離言自性。

　　這是第三科結，就是離言法性那一科；第一科是理成，分三科：第一科是征、第二科是釋、現(xiàn)在第三科結束這一段文。

　　「如是隨順證成道理，應知諸法離言自性」，你隨順這樣的言句的解釋就能夠證悟、能夠成就離言法性的道理，你要「應知諸法離言自性」，前面這一大段文所說的，你應該這樣認識這個離言法性的。

　　這個《攝大乘論》，我在香港曾經(jīng)講過，但是沒有講完；那么我來到美國在法王寺講過一遍，在福嚴佛學院講過一遍，在這個小的佛學院又講一遍。我現(xiàn)在的心情對于這個多體相違故、雜體相違故、無體相違故、稱體相違故，對于遍計執(zhí)和依他起的認識比以前好一點。靜坐的時候可以這樣思惟，我感覺到這么多年沒有白用功！我也希望各位同學靜坐的時候也這樣思惟，經(jīng)行的時候也這樣思惟，然后就把這個文多讀幾遍，要把重要的文句背下來；你把文句背下來在心里面想，就依據(jù)那個文句思惟。等到有一天「啊~是這樣子！」你心情會快樂一點，不會老皺眉頭、不高興，人一看就知道他現(xiàn)在不高興；不高興就是「名言假立的一切法是空」你沒過去，沒有過去！