瑜伽師地論講記 卷第四十一(7)

　　宿五、不解甚深(分二科)

　　列一、有毀謗(分二科)

　　張一、出染違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，聞菩薩藏于甚深處最勝甚深真實(shí)法義諸佛菩薩難思神力不生信解，憎背毀謗不能引義、不能引法，非如來(lái)說(shuō)，不能利益安樂(lè)有情；是名有犯，有所違越，是染違犯。

　　這是第六科，慧漸次攝。這里邊分八段，現(xiàn)在是第五段不解甚深；分兩科，第一科是有毀謗；又分兩科，第一科出染違犯�！溉糁T菩薩安住菩薩凈戒律儀，聞菩薩藏于甚深處最勝甚深真實(shí)法義」：按道理說(shuō)，發(fā)了無(wú)上菩提心受了菩薩戒，對(duì)于大乘佛法應(yīng)該有信心，有歡喜心才對(duì)。但是「聞菩薩藏于甚深處」沒(méi)有信心，還有這個(gè)事情�！钙兴_藏」就是大乘佛法。這「聽(tīng)聞」也就是聽(tīng)人講解，或者是自己閱讀，都可以說(shuō)是「聞菩薩藏」�！赣谏跎钐幾顒偕跎钫鎸�(shí)法義」：于「甚深處」就是法，「最勝甚深」就是義；一個(gè)法，一個(gè)義。法就是語(yǔ)言文字這樣的佛法；雖然是語(yǔ)言文字，但是也是很深?yuàn)W的。這「最勝甚深」就是文字的佛法所詮顯的第一義諦。所詮顯的第一義諦，實(shí)在來(lái)說(shuō)是離文字相的，所以是「最勝甚深」。這兩種甚深，一個(gè)是法，一個(gè)是義。

　　「諸佛菩薩難思神力」：這是另一種。前邊是法義，這下邊是說(shuō)諸佛菩薩所示現(xiàn)的不可思議的神通力。這神通力如果是看見(jiàn)了，應(yīng)該是能有信心；但是若沒(méi)有看見(jiàn)，那就不一定�，F(xiàn)在這里就舉出這兩件事，一個(gè)是法義，一個(gè)佛菩薩的神通力，對(duì)于這兩件事「不生信解」，他不相信這件事，所以也就是不解了�！冈鞅硽еr」：這下邊就說(shuō)不生信解的相貌。這個(gè)「憎背」就是不高興這件事，而且是「毀謗」，就是發(fā)出來(lái)言論來(lái)謗毀這件事。怎么樣謗毀呢？「不能引義、不能引法」：圣人所見(jiàn)的第一義諦叫作「義」，若能引發(fā)出來(lái)這個(gè)第一義諦，那就是要有智慧。說(shuō)「不能引義」也等于說(shuō)是不能成就圣道了，不能成就圣慧。沒(méi)有慧，沒(méi)有無(wú)分別智，也就不能見(jiàn)第一義了。而這個(gè)「義」就是所詮顯的�！覆荒芤�法」：「法」就是能詮顯的法。如果能在法上有所修學(xué)，也能栽培很多的福德的，能長(zhǎng)養(yǎng)很多的功德的。他不相信的關(guān)系，認(rèn)為這些事情不能得圣道，也不能夠栽培功德，所以叫作「不能引義不能引法」。

　　「非如來(lái)說(shuō)」：這個(gè)大乘的這些事情，不是佛說(shuō)的。因?yàn)槿羰且话愕姆卜蛘f(shuō)的，那當(dāng)然我們不相信，其他人說(shuō)的我們都不相信，要佛說(shuō)的我們才相信�，F(xiàn)在說(shuō)這不是佛說(shuō)的，所以不生信解，憎背毀謗，不能引義，不能引法。「不能利益安樂(lè)有情」：這樣大乘的佛法，諸佛菩薩難思神力這些事情，不能利益眾生，不能安樂(lè)一切眾生的。世間的大福德境界是安樂(lè)，出世間的圣道是利益；這樣世出世間的功德都不能成就。那么這一段文就是毀謗的言辭。

　　「是名有犯，有所違越」：這位菩薩受了菩薩戒，而對(duì)大乘佛法沒(méi)有信心，而這樣的毀謗是有罪的事情，「有所違越，是染違犯」。前面是出染違犯，下邊辨謗所由。

　　張二、辨謗所由

　　如是毀謗或由自內(nèi)非理作意，或隨順?biāo)�而作是說(shuō)。

　　前面這位假名菩薩他毀謗大乘佛法，什么原因呢？「或由自內(nèi)非理作意」：或由于他自己在那里思惟觀察，不合理的作意而有這件事�！富螂S順?biāo)�而作是說(shuō)」：或者隨順其他的人，相信其他邪知邪見(jiàn)的人說(shuō)的話，那么也就作這種毀謗的言說(shuō)。因?yàn)檫@兩種原因，一定是有一個(gè)原因才有毀謗的事情。

　　這個(gè)《披尋記》：

　　「于甚深處等者：甚深經(jīng)典，名甚深處」：那就是語(yǔ)言文字的佛法�！赣诖私�(jīng)典所說(shuō)的諸法，離言的自性，真實(shí)義相」：在這么多的經(jīng)典里邊，所宣揚(yáng)的就是離文字相的真實(shí)義相，就是圓成實(shí)性了�！杆�說(shuō)諸法離言自性」，就是那上面沒(méi)有語(yǔ)言文字的。因?yàn)橛袨榉ㄋ�是有彼此的差別，互相對(duì)待，可以安立言句；這無(wú)為法無(wú)差別相，不能對(duì)待，所以是離言相的。這個(gè)離言的那個(gè)自性，那個(gè)法性，是「真實(shí)義相」，是真實(shí)不虛妄的。這言語(yǔ)所表達(dá)的一切法，那就不一定�！甘敲�真實(shí)法義」。�！肝ㄊ侵T佛菩薩無(wú)分別智所行境界」：這個(gè)離言自性真實(shí)義相，唯獨(dú)是諸佛及一切菩薩，他們所成就的無(wú)分別的智慧。有的是無(wú)分別而沒(méi)有智，現(xiàn)在是無(wú)分別而又是智慧，這句話還是應(yīng)該注意的想一想�！杆�行境界」：離言法性是無(wú)分別智所契證的，所證悟的境界。「故名最勝」：：所以這是最殊勝的。

　　「有及非有二俱遠(yuǎn)離，故名甚深」：這個(gè)「最勝」，無(wú)分別智所行境界所以叫作最勝�！干跎睢乖趺粗v法呢？「有及非有二俱遠(yuǎn)離」：也不是有也不是非有，這兩方面都遠(yuǎn)離了，所以叫作甚深。這話是＜真實(shí)義品＞上的話；＜真實(shí)義品＞我們是學(xué)過(guò)了。就是言說(shuō)安立的一切法，色受想行識(shí)，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，乃至到涅槃，乃至到無(wú)上菩提，這都是語(yǔ)言文字說(shuō)的。這個(gè)語(yǔ)言文字所詮顯的這一切境界，這叫作「有」，同時(shí)他也是「非有」。我們言說(shuō)所詮示的一切法，也就是你內(nèi)心里面所思惟的一切相、一切法，用語(yǔ)言文字去表示。你內(nèi)心里面有語(yǔ)言文字的時(shí)候，你憑借語(yǔ)言文字去思惟的時(shí)候，也就會(huì)出現(xiàn)色受想行識(shí)，眼耳鼻舌身意，乃至到涅槃，也都是這樣子。這些法也可以名之為「有」，但是也可以說(shuō)是「非有」。「非如言說(shuō)有自性故」：這個(gè)言說(shuō)所詮顯的那個(gè)法，并不像言說(shuō)所說(shuō)的那樣子，實(shí)在言說(shuō)的那些法，本身是空無(wú)所有的，所以就是「非有」。又是有，又是非有�，F(xiàn)在說(shuō)有、說(shuō)非有，這兩方面都沒(méi)有了；因?yàn)檎f(shuō)有、說(shuō)非有都是言說(shuō)，沒(méi)有能夠離文字相。這兩方面都遠(yuǎn)離了，這個(gè)是無(wú)分別境界，所以叫作「甚深」。

　　「又復(fù)諸佛菩薩略有三種神變威力」：這前面「甚深處最勝甚深真實(shí)法義」這一句話講完了。下邊講「神力」�！赣謴�(fù)諸佛菩薩略有三種的神變威力」：這「神」是不可思議的意思，是不可思議的變化，這個(gè)變化不可思議。怎么會(huì)有這樣的變化呢？有「威力」，那個(gè)大威德的力量，能有這種神變。現(xiàn)在說(shuō)有三種不同�！敢徽呱窬成褡兯鶖z」：這前面都是講過(guò)了的。這神境就是不可思議境界，就是佛菩薩所現(xiàn)的神通的境界，這境界不可思議。像這個(gè)水火的境界——沒(méi)有水就能出來(lái)水，沒(méi)有火也可以出來(lái)火，由火可以變成沒(méi)有火，沒(méi)有水可以出來(lái)水，這種無(wú)障礙的境界，那么叫「神境神變所攝」。「二者記說(shuō)神變所攝」：記說(shuō)就是他心通的境界。就是你心里面思惟什么，你過(guò)去栽培過(guò)什么樣的善根，你作過(guò)什么罪過(guò)的事情，佛菩薩能記說(shuō)，能給你說(shuō)出來(lái)這件事。這也是一種神變，也是佛菩薩的威力，能夠記說(shuō)這件事�！溉�者教誡神變所攝」：教誡就是為眾生說(shuō)法了，教導(dǎo)你你不可以作這件事，你應(yīng)該作這件事，教誡教授。這個(gè)也是佛菩薩的大威德力，所以叫作「教誡神變所攝」。「是名諸佛菩薩神力。如是神力超過(guò)一切尋思境界」：這三種都屬于諸佛菩薩的神通力量，「如是神力超過(guò)一切尋思境界」，不是我們沒(méi)得圣道的人虛妄分別心的境界�！腹拭�難思」：所以叫作不可思議。

　　「若有于此不能解了，誹謗毀讟，于是義中撥為非義」：若是有這樣的人，或者是受了菩薩戒，或者沒(méi)有受菩薩戒�！溉粲杏诖瞬荒芙饬恕梗翰幻靼走@件事�！刚u謗毀讟」：不明白，若謙讓一點(diǎn)也比較好，那么他進(jìn)一步認(rèn)為這是在騙人的，就是誹謗毀讟�！缸槨挂簿褪菤еr的意思�！赣谑橇x中撥為非義」：這是真理，但是他就撥為非義，不合道理。「于是法中撥為非法」：這是正法，但是認(rèn)為不是正法�！赋�如是言」：就是宣唱出來(lái)這種語(yǔ)言，這樣毀謗。怎么毀謗呢？「此非佛語(yǔ)」：這不是佛說(shuō)的，「是魔所說(shuō)，由是不能利益安樂(lè)有情」：認(rèn)為不是佛說(shuō)，是魔所說(shuō)，由此所以不能利益安樂(lè)有情。「如決擇分廣釋其相，(陵本七十六卷十四頁(yè))，是名成犯」：若這樣毀謗呢，就是犯了這條戒。

　　列二、無(wú)毀謗(分二科)

　　張一、行無(wú)諂曲

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，若聞甚深最甚深處，心不信解。菩薩爾時(shí)應(yīng)強(qiáng)信受，應(yīng)無(wú)諂曲，應(yīng)如是學(xué)：我為非善盲無(wú)慧目，于如來(lái)眼隨所宣說(shuō)于諸如來(lái)密意語(yǔ)言而生誹謗；菩薩如是自處無(wú)知，仰推如來(lái)于諸佛法無(wú)不現(xiàn)知等隨觀見(jiàn)。

　　這下邊第二科，無(wú)毀謗，不毀謗。分二科：第一科，行無(wú)諂曲�！溉糁T菩薩安住菩薩凈戒律儀」：發(fā)了無(wú)上菩提心受菩薩戒之前，他對(duì)佛法的學(xué)習(xí)不多，有一點(diǎn)信心，但是不多�！溉袈勆跎钭钌跎钐�，心不信解」，心里面不相信這件事，當(dāng)然也不明白這個(gè)道理。這個(gè)時(shí)候這位菩薩應(yīng)該怎么樣辦法呢？「菩薩爾時(shí)應(yīng)強(qiáng)信受」：這位發(fā)無(wú)上菩提心的菩薩，那個(gè)時(shí)候他應(yīng)該勉強(qiáng)自己相信這件事，接受這件事�！笐�(yīng)無(wú)諂曲」：接受是接受，但不要諂曲，就是表面上是相信，對(duì)你說(shuō)他相信，但心里面還是不相信，這就叫作諂曲。所以不要諂曲，說(shuō)相信就是由內(nèi)心和表現(xiàn)外面的態(tài)度要一致的�！笐�(yīng)如是學(xué)」：應(yīng)該這樣子學(xué)習(xí)大乘佛法，這就是下文叫作應(yīng)如是學(xué)。

　　「我為非善盲無(wú)慧目」：「應(yīng)強(qiáng)信受，應(yīng)無(wú)諂曲，應(yīng)如是學(xué)」這三句話內(nèi)容是怎么樣呢？下面說(shuō)出來(lái)。說(shuō)「我為非善」，我是一個(gè)生死凡夫，沒(méi)有什么智慧�！该�無(wú)慧目」：雖然我有眼睛，等于是沒(méi)有眼睛。怎么說(shuō)沒(méi)有眼睛呢？你沒(méi)有智慧的眼睛。這個(gè)肉眼如盲，沒(méi)有智慧的眼睛�！赣谌鐏�(lái)眼隨所宣說(shuō)于諸如來(lái)密意語(yǔ)言」：佛法不管是小乘佛法、大乘佛法，實(shí)在是智慧境界，是一個(gè)超越一般人的智慧。佛法實(shí)在說(shuō)智慧也是很恰當(dāng)，實(shí)在是圣人的智慧境界，凡夫的智慧有所不及，是有一段距離的。所以現(xiàn)在這位聽(tīng)聞了大乘佛法甚深最甚深處，要怎么樣來(lái)安立自己呢？「我為非善」，我是一個(gè)身不清凈，口不清凈，心也不清凈，三業(yè)污穢的一個(gè)凡夫人，是非善�！该�無(wú)慧目」，實(shí)在沒(méi)有智慧的眼睛，不明白道理的�！赣谌鐏�(lái)眼隨所宣說(shuō)」：對(duì)于佛的眼所看見(jiàn)的境界，「隨所宣說(shuō)」，隨他的佛眼所見(jiàn)的境界，去為眾生宣說(shuō)。這話是什么意思？就是佛所宣說(shuō)的，就是佛的智慧眼所見(jiàn)的，不是隨便亂說(shuō)的，它是真實(shí)不虛的意思�！赣谥T如來(lái)密意語(yǔ)言而生誹謗」：佛為眾生所說(shuō)的語(yǔ)言，也有淺也有深。淺的我們?nèi)菀酌靼�，我們就不�?huì)毀謗。但是一部分密意語(yǔ)言，「密意」就是深意，里面有甚深的道理，我們不容易見(jiàn)出來(lái)，不容易明白。對(duì)于這一部分的語(yǔ)言，我盲無(wú)慧目，我不明白，所以我就搞錯(cuò)了而生毀謗，我說(shuō)了這些不應(yīng)該說(shuō)的話。

　　「菩薩如是自處無(wú)知」：下邊這一段，就重新說(shuō)這個(gè)菩薩的態(tài)度。發(fā)無(wú)上菩提心受了菩薩戒的菩薩，他應(yīng)該這樣安處自己，處于無(wú)知的地位，就是我什么也不懂�！秆鐾迫鐏�(lái)」：佛說(shuō)的甚深最甚深處，我沒(méi)有智慧不懂，我不明白，這「自處無(wú)知」。「仰推如來(lái)」：應(yīng)該很恭敬的推讓給佛，這是佛的境界�！赣谥T佛法無(wú)不現(xiàn)知等隨觀見(jiàn)」：佛的智慧對(duì)于一切佛所宣說(shuō)的法，「無(wú)不現(xiàn)知」，沒(méi)有不現(xiàn)前知道的，就是所說(shuō)的就是所現(xiàn)見(jiàn)的，所現(xiàn)見(jiàn)的就是所說(shuō)的，不是像一般凡夫隨便說(shuō)謊話。佛不是的！佛是所證悟的才為眾生宣說(shuō)的，「無(wú)不現(xiàn)知」�！傅入S觀見(jiàn)」：這個(gè)「等」是普遍的意思。一切一切的境界，都是隨順?lè)鸬难劬λ�看�?jiàn)的，佛的智慧所觀察的。就是佛所證悟的，他這樣為眾生宣說(shuō)；不是沒(méi)有證悟亂說(shuō)一套的，不是這個(gè)意思。所以佛說(shuō)的都是真實(shí)不虛的，我們不應(yīng)該有疑惑。

　　張二、出無(wú)違犯

　　如是正行，無(wú)所違犯；雖無(wú)信解，然不誹謗。

　　這下面第二科出無(wú)違犯。第一科行無(wú)諂曲，現(xiàn)在第二科出無(wú)違犯。要是這位菩薩他肯這樣子自處無(wú)知，仰推如來(lái)，能這樣子來(lái)調(diào)伏其心的話，「無(wú)所違犯」，那就不犯這條戒�！鸽m無(wú)信解，然不誹謗」：雖然對(duì)于佛說(shuō)的話究竟是怎么回事還是不明白的，然而他不毀謗，不會(huì)去說(shuō)一些毀謗的話，不會(huì)這么樣作。

　　看《披尋記》：

　　「若聞甚深最甚深處心不信解等者」：這一段文�！钢^于所聞甚深秘密言說(shuō)雖無(wú)力能如實(shí)解了」：雖然沒(méi)有智慧，沒(méi)有智慧就沒(méi)有能力如實(shí)地解了這甚深最甚深的道理�！溉挥诖朔�能生勝解發(fā)清凈信」：然而還是對(duì)佛所說(shuō)的甚深最甚深處，還是能生出信解，和發(fā)清凈信心的。勝解就是清凈信，清凈信就是勝解。因?yàn)槟阋�深入的去認(rèn)識(shí)，然后才有信心，所以勝解就是凈信。但是這里邊說(shuō)的勝解和清凈信是怎么樣情形呢？下面說(shuō)了�！感糯私�(jīng)典是如來(lái)說(shuō)」：相信這部經(jīng)是佛說(shuō)的�！甘瞧渖跎铒@現(xiàn)」：這個(gè)是佛的無(wú)分別智所顯現(xiàn)的道理。「甚深空性相應(yīng)」：因?yàn)榭招允乔懊嬗屑胺怯卸�俱遠(yuǎn)離，那就是甚深。我們凡夫就是在表面上有虛妄分別，都還搞錯(cuò)了，因?yàn)槎际侨缁萌缁�不真�?shí)，我們認(rèn)為是真實(shí)的，表面上都不明白�，F(xiàn)在這里面說(shuō)的空性要超過(guò)這個(gè)境界，超越一切，超越假名，我們所見(jiàn)的一切境界通通是假名字，不是真實(shí)的，所以叫作甚深，超越假名，所以叫作甚深空性相應(yīng)�！鸽y見(jiàn)難悟不可尋思」：你不容易能見(jiàn)到它的真實(shí)相，你不容易覺(jué)悟它的真實(shí)相。「不可尋思」：不能用虛妄分別心去思惟的�！阜侵T尋思所行境界」：那個(gè)甚深最甚深處，不是虛妄分別心的境界所活動(dòng)的地方�！肝⒓�(xì)詳審聰明智者之所解了」：這「微細(xì)」就是不是粗心大意的人，他心的思惟很微細(xì)�！冈攲彙咕褪翘貏e深刻，深刻詳細(xì)的去觀察思惟，這樣的聰明智者所能解了�！甘敲麘�(yīng)強(qiáng)信受」：若這樣思惟，自己就能勉強(qiáng)自己接受了。

　　「于此經(jīng)典所說(shuō)義中，菩薩應(yīng)無(wú)諂曲如實(shí)顯發(fā)自輕而住」：對(duì)于這樣甚深空性相應(yīng)的經(jīng)典所說(shuō)的道理，菩薩應(yīng)該沒(méi)有諂曲心，「如實(shí)顯發(fā)」，真實(shí)的來(lái)顯示自己，「我為不善盲無(wú)慧目」，這就是真實(shí)顯示自己。「自輕而住」：自己認(rèn)為自己很膚淺，不是特別尊重的圣人，自己安住在這個(gè)境界�！缸魅缡茄浴梗哼@么說(shuō)。怎么說(shuō)呢？「諸佛菩提為最甚深」：諸佛菩薩的智慧是最深?yuàn)W，所以能見(jiàn)到第一義諦�！钢T法法性亦最甚深」：這一切因緣生法，在這里邊「此有故彼有，此無(wú)故彼無(wú)」，這法性上所顯示的道理也是特別深?yuàn)W的。前面「諸佛菩提為最甚深」，這是經(jīng)過(guò)三大阿僧袛劫修行成就了無(wú)分別智，這個(gè)智慧是甚深的�，F(xiàn)在「諸法法性亦最甚深」，這個(gè)就是一切因緣生法都在內(nèi)了，它的法性也是深?yuàn)W的。

　　「唯佛如來(lái)能善了達(dá)」：「諸法法性亦最甚深」，怎么甚深呢？是「唯佛如來(lái)」，唯獨(dú)佛「能善了達(dá)」，他才能夠恰到好處的通達(dá)諸法的法性。「非是我等所能解了」：不是我們這個(gè)「我為非善盲無(wú)慧目」的人所能明白的�！阜鸪鍪酪�，觀待彼彼所化有情說(shuō)正法眼，名如來(lái)眼」：這解釋如來(lái)眼。佛出現(xiàn)世間以后，「觀待彼彼」，觀待就是觀察。這個(gè)「待」字，也可以說(shuō)是等待，就是要有可化的眾生的因緣，佛才能說(shuō)法，那就叫作待�！副吮怂�化有情」：各式各樣的情形所教化的眾生�！刚f(shuō)正法眼」：為眾生宣說(shuō)正法，宣說(shuō)諸法是因緣有的，有善有惡的因緣，有世間有出世間的因緣，有小乘有大乘種種不同的因緣；為這么多所化的有情宣說(shuō)正法。這個(gè)正法眼也就是佛的眼，也就是佛的智慧，由佛的智慧宣說(shuō)正法；眾生能如是學(xué)習(xí)也能得眼，也可以得到法眼�，F(xiàn)在這里是說(shuō)佛的眼，「名如來(lái)眼」，這就是佛的智慧。「若有于此隨所宣說(shuō)甚深經(jīng)典密意語(yǔ)言生誹謗者，是則由自盲無(wú)慧目」：這就是由于眾生他自己本身沒(méi)有智慧眼，就是個(gè)盲者�！覆荒芙饬恕梗翰荒軌蛎靼�。這個(gè)不能明白這句話也還是一部分，不是全部的。說(shuō)有的眾生他明白佛所說(shuō)的法，他還是有信心的，這一部分的人不明白�！甘莿t由自盲無(wú)慧目不能解了，如是誹謗，應(yīng)獲衰損及諸業(yè)障」：如果這樣子毀謗大乘佛法的話，「應(yīng)獲衰損」，那他應(yīng)該得到一些不吉祥的事情，「衰損」，就是現(xiàn)在得到一些不吉祥的事情�！讣爸T業(yè)障」：你毀謗了以后，在你阿賴耶識(shí)里面熏習(xí)了種子，那就是個(gè)業(yè)障，將來(lái)還有苦惱的果報(bào)在后邊。我們?cè)��?jīng)講過(guò)一個(gè)故事：周利盤(pán)陀伽得了阿羅漢以后，是阿難尊者是誰(shuí)問(wèn)佛，為什么他這個(gè)人這么笨，怎么會(huì)能得阿羅漢呢？佛說(shuō)他以前，好像是在迦葉佛時(shí)代，他是三藏法師。但是他吝法，他不教授他的徒弟，他不教授，吝嗇，所以他后來(lái)得的果報(bào)就是鈍，不明白，他是很笨很笨。但是并不是說(shuō)他謗法，若是謗法那是要下地獄了。那么就是那回事，我舉周利盤(pán)陀伽這個(gè)例子。所以「應(yīng)獲衰損及諸業(yè)障」，就是你謗毀了以后，在你心里面有了罪業(yè)，這罪業(yè)將來(lái)會(huì)下三惡道受苦的�！腹收f(shuō)非善」：所以說(shuō)「我為非善盲無(wú)慧目」。

　　「菩薩如是自處無(wú)知，仰推諸佛如來(lái)為彼種種勝解有情轉(zhuǎn)正法教」：要仰推諸佛如來(lái)，「為彼」，各式各樣的勝解有情，就是有智慧的眾生，「轉(zhuǎn)正法教」，宣揚(yáng)佛法�！钢T佛如來(lái)無(wú)邊智見(jiàn)」：佛為眾生宣揚(yáng)正法，是因?yàn)橹T佛如來(lái)有無(wú)邊的智慧，有無(wú)邊的正見(jiàn)；見(jiàn)也就是智慧，智慧也就是見(jiàn)，前面我們講過(guò)�！赣纱藷o(wú)邊智見(jiàn)，于能引攝義利法聚」：由于佛具足了無(wú)邊際的廣大知見(jiàn)的關(guān)系。「于能引攝義利法聚」：這法聚就不是單獨(dú)一法，它是很多的法組成一個(gè)法門(mén)。就是八正道是個(gè)法門(mén)，它不就只是正見(jiàn)，下面一共還有七種；說(shuō)三十七道品，這也可以算是一個(gè)法門(mén)；六波羅密，就是各式各樣的法門(mén)，所以叫作法聚。這個(gè)法聚如果你肯學(xué)習(xí)的話，「能引義利」，就是能夠成就，能引出來(lái)很多的功德。就是現(xiàn)在得到很多的功德叫作「義」，將來(lái)還能得到很多功德叫作「利」。佛的智慧對(duì)于這個(gè)能引攝義利的法聚通達(dá)無(wú)礙。

　　「于能引攝非義利法聚」：這是另外一種；前面應(yīng)該說(shuō)是善，這個(gè)就是惡了。這些惡法也不是單獨(dú)一件，也是眾多的法組成一個(gè)惡法。這個(gè)惡法你若歡喜去作這件事，就能引「非義利」，能引出來(lái)對(duì)現(xiàn)在也有罪過(guò)，將來(lái)還有罪過(guò)，能引攝這些苦惱的事情。佛有無(wú)邊知見(jiàn)，對(duì)這件事也是通達(dá)無(wú)礙的�！赣谀芤龜z非義利，非非義利法聚」：就是也不是善也不惡，佛也是通達(dá)無(wú)礙的。那么善、惡、無(wú)記；無(wú)記的事情也是很多，但是阿賴耶識(shí)是無(wú)記�！副橐磺蟹N現(xiàn)前等覺(jué)」：前面舉出來(lái)一個(gè)例子分這么三類，現(xiàn)在這兒說(shuō)「普遍一切種」，種者類也，一切類「現(xiàn)前等覺(jué)」‥‥，不是說(shuō)等我明天再想一想我就會(huì)知道，不是！佛是現(xiàn)在就知道，「現(xiàn)前等覺(jué)」，普遍的都知道�！甘敲�于諸佛法無(wú)不現(xiàn)知等隨觀見(jiàn)」：這句話就這個(gè)意思。

　　下面還再解釋�！傅戎^等遍」：這個(gè)等就是普遍的意思。「遍于三聚一切種故」：遍于前面這三種法聚，或者一切類的事情；由這三聚就包括了一切法�！鸽S，謂隨一」：這個(gè)等隨觀見(jiàn)的「隨」是什么意思？就是「隨一」；就是一切種里面，或者是三種法聚其中隨那一種，叫作「隨一」。「隨于能引有義聚法現(xiàn)前覺(jué)故」：隨于這里舉出個(gè)例子來(lái)，能引有義聚這一類法，佛也是現(xiàn)前覺(jué)故�！甘羌慈鐏�(lái)一切種妙智」：這一句話「于諸佛法無(wú)不現(xiàn)知等隨觀見(jiàn)」，實(shí)在就是說(shuō)佛的一切種智就是了。那么這是不解甚深這一科。

　　我出家以來(lái)住過(guò)三個(gè)佛學(xué)院，三個(gè)佛學(xué)院加起來(lái)能有一百多位同學(xué)，這么多同學(xué)里面我感覺(jué)有的人就是笨，有的人就是聰明，就是不一樣。法師上課講經(jīng)的時(shí)候要回講，有的時(shí)候?qū)懳恼�，不一樣！有的聰明的人文章�?xiě)得又好又快，很快就寫(xiě)出一篇文章�；刂v的時(shí)候有的同學(xué)他講的好，音聲也好，那道理發(fā)揮的也圓滿；有的就是笨，說(shuō)了老半天，這句話還說(shuō)不明白。為什么會(huì)這樣子呢？就是栽培的不同。有的人他宿世有栽培，栽培的好，有的人宿世栽培得不及格，所以今生再來(lái)學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候，也就現(xiàn)出來(lái)這種愚鈍和特別智慧的相貌。就是有智慧的人他明白這個(gè)道理，智慧不夠就不明白。但是不明白的人不是永久不明白，他繼續(xù)努力，慢慢也就明白。這個(gè)笨的人就是我！人家都明白了，能微妙的講解佛法，還能寫(xiě)文章，我就不能！但是我有一個(gè)優(yōu)點(diǎn)，就是還繼續(xù)不斷的學(xué)習(xí)，就會(huì)逐漸逐漸有進(jìn)步。其中我們就是說(shuō)關(guān)于靜坐這件事‥‥，我也不是來(lái)美國(guó)很久，有一個(gè)居士問(wèn)我：「你今天到大覺(jué)蓮社講什么？」我說(shuō)：「講四禪八定�！顾�把大辭典拿過(guò)來(lái)查一查，「哦！我明白了，我不去聽(tīng)講。」就好了，他就說(shuō)他明白了。那么在我自己說(shuō)，大辭典我也會(huì)查；但大辭典查一查就能講嗎？還是不能！我就去看了《大毗婆沙論》和智者大師的《釋禪波羅密》，我就從這里看完了，加上一點(diǎn)小小的筆記，加上一點(diǎn)記憶力，就是講了。講得好嗎？也不是的！但是我不斷的學(xué)習(xí)《釋禪波羅密》，讀這個(gè)書(shū)，以后我又再繼續(xù)讀《大毗婆沙論》，后來(lái)又讀《瑜伽師地論》，我現(xiàn)在知道的四禪八定，和以前也不同，那對(duì)于禪的事情，又比以前知道得多。初開(kāi)始的時(shí)候不知道那么多。所以人的智慧是逐漸積集的；最初說(shuō)我相信，相信什么？不知道！有一個(gè)居士對(duì)我說(shuō)，他相信佛法二十多年了，但今天回想：「我相信佛法是相信什么？不知道！我不知道怎么叫作相信佛法！」這位居士還是在加州的時(shí)候。我當(dāng)時(shí)說(shuō)：「簡(jiǎn)單的說(shuō)怎么叫作相信佛法？就是相信善惡果報(bào)；有世間因果，有出世間因果。」若是學(xué)習(xí)了《瑜伽師地論》的修所成地，那就說(shuō)出來(lái)信進(jìn)念定慧，或者是信戒聞舍慧，這就叫作相信佛法。你去讀了這幾個(gè)字的道理，你就是相信佛法了。但是若是我們不學(xué)習(xí)經(jīng)論的時(shí)候，假設(shè)你用這個(gè)題目：「什么叫作相信佛法？」怎么講？我看不會(huì)像《瑜伽師地論》說(shuō)的那么圓滿。這個(gè)智慧是逐漸積聚來(lái)的，所以對(duì)佛法有信心沒(méi)有信心，也是這樣逐漸逐漸學(xué)習(xí)，你就由不信而相信，由信而能解而能修行，而能得圣道，是逐漸來(lái)的，不是說(shuō)凡夫的時(shí)候就是圣人，不是那么回事。

　　這上面當(dāng)然就是說(shuō)，對(duì)發(fā)了無(wú)上菩提心，學(xué)習(xí)了少分的佛法，生了歡喜心；受了菩薩戒以后，再接觸到甚深經(jīng)論的時(shí)候又沒(méi)有信心了，又毀謗佛法了。照理說(shuō)應(yīng)該反省自己的智慧有幾大？我看若反省的時(shí)候，人就會(huì)謹(jǐn)慎一點(diǎn)，人就不會(huì)隨便發(fā)言了。

　　宿六　自贊毀他(分二科)

　　列一　有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，于他人所有染愛(ài)心有瞋恚心，自贊毀他；是名有犯，有所違越。是染違犯。

　　這下面是第六科「自贊毀他」，分二科。第一科是「有違犯」。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時(shí)候，「于他人所有染愛(ài)心」，對(duì)他人那個(gè)地方，「他人」就是「所」，叫做「他人」，「有染愛(ài)心」，這可見(jiàn)不是清凈的愛(ài)心，清凈的愛(ài)就是慈悲了，不是慈悲，是染污的愛(ài)心，有愛(ài)心，「有瞋恚心」，因?yàn)橛腥緪?ài)心和有瞋恚心，因?yàn)檫@樣的關(guān)系，他就自己贊嘆自己有很大的智慧，有很大的功德，就毀謗他人有種種罪過(guò)，就會(huì)這樣了，「是名有犯」，這就是有罪了，「有所違越，是染違犯」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「于他人所至自贊毀他者：謂為貪求利養(yǎng)恭敬有其大欲」，這個(gè)菩薩，他「貪求利養(yǎng)恭敬」，貪求這件事，希望別人有利養(yǎng)于他，還要恭敬他，對(duì)于這件事有大欲，他這個(gè)欲心很大，「而無(wú)喜足」，其實(shí)就是有多少「利養(yǎng)」，有多少「恭敬」，他不知足的，「是名有染愛(ài)心」，這個(gè)「染愛(ài)心」這么講，是這樣意思，「貪求利養(yǎng)恭敬」是染愛(ài)心，「由是自贊有勝功德」，因?yàn)橛羞@樣的染愛(ài)心，希望得到利養(yǎng)恭敬，有什么辦法呢？要自己贊嘆自己有「勝功德」，這樣子別人就來(lái)「利養(yǎng)」，就恭敬供養(yǎng)了�！溉艏邓�得，不生隨喜，是名有瞋恚心」，但是別的人真實(shí)是有道德的，當(dāng)然也有人去利養(yǎng)恭敬，他就不高興了。不耐他榮叫做「嫉」�！覆簧�隨喜」，他不生歡喜心，你要去對(duì)別人有恭敬心，他就不歡喜，你去供養(yǎng)別人，他也不歡喜，不歡喜怎么辦呢？就是有瞋恚心，就是來(lái)毀謗他。「由是毀他有多過(guò)失」，就說(shuō)他這個(gè)人有什么什么罪過(guò)，「多過(guò)失」，這樣子自贊毀他，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。下邊是「無(wú)違犯」。

　　列二　無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：若為摧伏諸惡外道，若為住持如來(lái)圣教，若欲方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前，或欲令其未凈信者發(fā)生凈信，已凈信者倍復(fù)增長(zhǎng)。

　　「無(wú)違犯者：若為摧伏諸惡外道」，假設(shè)你也是自贊毀他了，但是沒(méi)有犯這條戒，那是什么情形呢？「若為摧伏諸惡外道」，這些外道，很罪惡的外道，你要降伏他的時(shí)候，你有所自贊毀他，贊嘆佛法，毀謗外道，喝斥外道，那不算犯戒。「若為住持如來(lái)圣教」而自贊毀他，那也不算犯戒，你不是個(gè)人的事情�！溉粲�方便調(diào)彼伏彼」，若欲以自贊毀他的方便，來(lái)調(diào)伏那個(gè)人，叫他出不善處，安住善處，那也不算犯，「廣說(shuō)如前」�！富蛴�令其未凈信者發(fā)生凈信」，或者是目的是令那個(gè)補(bǔ)特伽羅，沒(méi)有清凈信心，要能發(fā)生清凈信心，而自贊毀他�！敢褍粜耪弑稄�(fù)增長(zhǎng)」，這增長(zhǎng)凈信，能得解脫，那么由自贊毀他，那也不算犯，不是為個(gè)人的利養(yǎng)恭敬的事情，所以就不算犯這條戒。

　　宿七　不往聽(tīng)聞(分二科)

　　列一　有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，聞?wù)f正法論議決擇。

　　這是第七科「不往聽(tīng)聞」，分二科。第一科是「有違犯」。

　　「若諸菩薩」安住在菩薩的清凈戒法中�！嘎�?wù)f正法論議決擇」，聽(tīng)人家說(shuō)，說(shuō)是在什么地方、什么時(shí)間，有什么樣的人，在那里講述宣說(shuō)正法，或者是彼此間討論佛法，「論議抉擇」。

　　憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心，而不往聽(tīng)，是名有犯，有所違越。是染違犯。

　　而這個(gè)菩薩聽(tīng)見(jiàn)這件事，他不想去參加，他什么原因不去參加呢？是「憍慢所制」，他輕視那些人，自己很高，他的心為憍慢心所制伏。「懷嫌恨心」，「憍慢」是一個(gè)煩惱，「嫌恨心」又是一個(gè)煩惱，「懷恚惱心」又是個(gè)煩惱，「而不往聽(tīng)」，不到那個(gè)地方去聽(tīng)人家說(shuō)正法「論議抉擇」，不這樣，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「聞?wù)f正法論議抉擇等者：此中懷嫌恨心懷恚惱心，謂依說(shuō)正法者及與論議抉擇補(bǔ)特伽羅處所而起」，而起的，這個(gè)「嫌恨心」、「恚惱心」怎么生起來(lái)的呢？就是對(duì)那個(gè)說(shuō)正法者，他有嫌恨心、有恚惱心，對(duì)于那個(gè)論議抉擇的補(bǔ)特伽羅，他有嫌恨心、有恚惱心，從這里生起的，所以叫做「說(shuō)染違犯」。

　　若為懶惰懈怠所蔽而不往聽(tīng)，非染違犯。

　　他沒(méi)有這幾個(gè)煩惱，不是憍慢，沒(méi)有「憍慢所制」，也沒(méi)有「懷嫌恨心」，也沒(méi)有「懷恚惱心」，只是「懶惰懈怠所蔽而不往聽(tīng)」，那也是不對(duì)，也是犯了這條戒，但是不是染污的犯戒。

　　列二　無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：若不覺(jué)知，若有疾病，若無(wú)氣力，若知倒說(shuō)。

　　「無(wú)違犯者：若不覺(jué)知」，說(shuō)是沒(méi)有犯這條戒是怎么樣情形呢？不知道，我不知道他們說(shuō)正法、論議抉擇，不知道這件事�！溉粲屑膊　梗�說(shuō)知道，知道，但是他自己有病，這個(gè)菩薩有病�！溉魺o(wú)氣力」，或者是病也不太明顯，但是沒(méi)有氣力，沒(méi)有氣力精神就不好了，就不去了�！溉糁�倒說(shuō)」，或者知道那個(gè)說(shuō)正法的人、論議抉擇的人，都是顛倒宣說(shuō)佛法的，那不去也沒(méi)有過(guò)失。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「若知倒說(shuō)者：謂若知彼說(shuō)法補(bǔ)特伽羅，于正法教不能以相應(yīng)文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱應(yīng)順、常委分資糧法、如理宣說(shuō)」，這個(gè)文前面我們講過(guò)的，若知彼補(bǔ)特伽羅，那個(gè)人「于正法教」不能以相應(yīng)的文句，這相應(yīng)的文句，就是那個(gè)文句安排的好，他那個(gè)補(bǔ)特伽羅的說(shuō)法的文句，說(shuō)出的言句很好聽(tīng)，就好像寫(xiě)文章寫(xiě)得非常好，但是他現(xiàn)在說(shuō)那個(gè)語(yǔ)言，說(shuō)得非常好，那叫做「相應(yīng)文句」，說(shuō)「不能以相應(yīng)文句」，言辭不是那么美妙。

　　這個(gè)「助伴」怎么講呢？這個(gè)「助伴」的意思，就是他說(shuō)一段相應(yīng)的文句，然后再說(shuō)一段，來(lái)資助前面的相應(yīng)的文句，來(lái)幫助前面的文句，發(fā)揚(yáng)道理，又一段，「助伴」。

　　「隨順」，「隨順」是什么？就是解釋前面這兩段文，這兩段話，把前面這兩段話，再把它解釋，這就是他說(shuō)法的這個(gè)次第有略、有廣，先略說(shuō)一個(gè)大意，然后下邊再加以解釋，所以那就叫做「隨順」。

　　這個(gè)「清亮」，就是這些文句、這些言句特別明顯，不是說(shuō)老半天還不知道說(shuō)什么？不是這樣意思，這叫「清亮」。

　　「有用」，就是他這樣說(shuō)法，能入到你的心里面去，就是有作用了，「清亮有用」。

　　「相稱應(yīng)順」，這個(gè)「相稱應(yīng)順」就是他說(shuō)這個(gè)法能和當(dāng)時(shí)的法會(huì)大眾相稱，這些不容易，當(dāng)時(shí)法會(huì)大眾的程度，和他說(shuō)的這一段佛法是相稱的。這是不容易，你說(shuō)的這個(gè)法的深淺，和當(dāng)時(shí)聽(tīng)法的人的根性相稱，這是不容易，「相稱」；「應(yīng)順」，于時(shí)間上也不多不少，所以叫做「應(yīng)順」。

　　「常委分資糧」，而這些，說(shuō)這些法是「常委分」的「資糧」，什么叫做「常委分資糧」？這個(gè)「�！�，就是長(zhǎng)時(shí)期的用功修行，叫做「�！梗贿@個(gè)「委」，就是你得到的修行的方法很詳細(xì)、很深刻，你說(shuō)的佛法能達(dá)到這個(gè)程度，能幫助他長(zhǎng)時(shí)期的用功修學(xué)圣道，所以叫做「常委分資糧」�！赋Ｎ�分資糧」，「分」這個(gè)字，在《瑜伽師地論》下文有解釋，就是正見(jiàn)等，八正道那個(gè)正見(jiàn)，就是你說(shuō)的佛法，都是符合了佛法的真義，那就是正見(jiàn)，那么他聽(tīng)法的人，也這樣學(xué)習(xí)，可以長(zhǎng)時(shí)期的用功修行，就可以得圣道，所以這叫做「常委資糧」，「常委分資糧法如理宣說(shuō)」，「由不如理，故名倒說(shuō)」，這樣子講，前面說(shuō)是如果你是「相應(yīng)文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱應(yīng)順、常委分資糧法」，這就是如理宣說(shuō)，由于你不能夠隨順?lè)鸱ǖ恼胬砣バ�說(shuō)，所以叫做「倒」，顛倒說(shuō)法了。顛倒說(shuō)法你不去聽(tīng)，也沒(méi)有過(guò)失。

　　若為護(hù)彼說(shuō)法者心。

　　要是你護(hù)念那個(gè)說(shuō)法的人的心，那么這句話，是什么意思？也可能，說(shuō)法那個(gè)人不同意你去，那么你就不去也就可以了，也就沒(méi)有事了，也不算犯戒。

　　若正了知彼所說(shuō)義是數(shù)所聞所持所了，若已多聞具足聞持，其聞積集。

　　「若正了知彼所說(shuō)義」，要是你正確的、沒(méi)有搞錯(cuò)，你知道他們那個(gè)集會(huì)，所說(shuō)的正法，是你所了知的，他們所說(shuō)的道理，你是已經(jīng)知道了�！甘菙�(shù)所聞所知所了」，是你「所聞」，還不止一次，聽(tīng)過(guò)很多次了，這是「數(shù)所聞」�！杆�持」，聽(tīng)聞了以后，而不忘念，而不忘失，不會(huì)忘掉了。「所了」，這個(gè)「聞」、「持」，「聞」是聞慧、聞所成慧，「持」就是思所成慧，「所了」變成修慧了，是你常用功修行的境界，你很熟悉。「若已多聞具足聞持，其聞積集」，你達(dá)到了這個(gè)程度，那你不去聽(tīng)，也不算犯戒了。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「若已多聞具足聞持其聞積集者」，這怎么講？「無(wú)量經(jīng)典初中后分皆能聽(tīng)受」，這個(gè)是不容易，不只是一部經(jīng)，很多的經(jīng)典，無(wú)量的經(jīng)典，每一部經(jīng)都有初中后的，有三個(gè)部份，或者說(shuō)一個(gè)序分，正宗分、流通分，「皆能聽(tīng)受」，這么無(wú)量的經(jīng)典的初中后分，你都能夠聽(tīng)而能受，能接受，故名叫做「多聞」，那么這是聞所成慧，「隨所聞義皆能憶持令不忘失」，隨你所聞的佛法的道理，你都能憶念、攝持，「令不忘失」，這也不容易，故名叫做「聞持」�！笖�(shù)習(xí)文義令其堅(jiān)住」，你聽(tīng)聞的文、聽(tīng)聞的義，能使令它堅(jiān)固的安住在你心里面�！甘枪收f(shuō)名其聞積集」，那當(dāng)然就是要有禪定功夫才可以，要得了禪定的時(shí)候，記憶力是特別強(qiáng)，記憶力特別的強(qiáng)的，就等于是有陀羅尼了。

　　若欲無(wú)間于境住心，若勤引發(fā)菩薩勝定。

　　前邊說(shuō)是這個(gè)原因你不去聽(tīng)法，也是不犯這條戒，「若欲無(wú)間于境住心」，要是你現(xiàn)在，你想要不間斷的靜坐，修奢摩他的，你修毗婆舍那、修止觀來(lái)調(diào)心，不間斷這件事，你現(xiàn)在正在修止觀，不間斷這件事，那不去也是可以�！溉羟谝�發(fā)菩薩勝定」，若是你不懈怠、精進(jìn)的，由于修止觀能引發(fā)出來(lái)菩薩所成就的殊勝的禪定，那么得四禪也可以說(shuō)是「勝定」，你要得了滅盡定，也是殊勝定，或者是有無(wú)量無(wú)邊的三昧。

　　《披尋記》：

　　「若欲無(wú)間于境住心者：謂于定境令心安住，發(fā)起樂(lè)欲勤修加行」，你想要這樣子，那也可以不去聽(tīng)。

　　若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，于所聞法難受難持、難于所緣攝心令定。

　　前面這是特別有智慧的人，這下面說(shuō)是，自己知道是「上品」的「愚鈍」的人，「其慧鈍濁」，這個(gè)智慧很慢，人家當(dāng)時(shí)就聽(tīng)懂了，你要思惟三天才能懂，而且心也不清凈，「鈍濁」，「于所聞法難受難持」，也不容易領(lǐng)受，也不容易憶念不忘，「難于所緣攝心令定」，那這樣就不去聽(tīng)也可以。

　　《披尋記》：

　　「若自了知上品愚鈍等者：謂于所聽(tīng)聞法難可信受，難不忘失。由是自知上品愚鈍，又于所緣所知事境難可攝心令住于定，由是自知其慧鈍濁以是因緣而不往聽(tīng)，故無(wú)違犯」。

　　不往聽(tīng)者；皆無(wú)違犯。

　　前面這么多的因緣，你不去聽(tīng)，也不算犯。這前面這一科說(shuō)完了。下面這是第八科「輕說(shuō)法師」。

　　宿八　輕說(shuō)法師

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，于說(shuō)法師故思輕毀，不深恭敬，嗤笑調(diào)弄。

　　說(shuō)這位菩薩對(duì)于說(shuō)法的這位阿阇黎，「故思輕毀」，故意的思惟，故意的心里面作念來(lái)「輕毀」這個(gè)法師，輕視這位法師�！覆簧罟Ь础�，不是深深的恭敬，就是內(nèi)心里面不恭敬，表面上有一點(diǎn)虛偽的事情�！膏托φ{(diào)弄」，「嗤笑」這個(gè)法師，來(lái)譏弄他。

　　但依于文不依于義；是名有犯，有所違越。是染違犯。

　　這個(gè)法師有什么理由來(lái)譏笑這個(gè)法師呢？感覺(jué)這個(gè)法師說(shuō)話很笨啊！說(shuō)的話，辭句也不好，而且不是那么微妙�！敢烙谖摹咕褪菆�(zhí)著文句，這個(gè)說(shuō)法要說(shuō)得文句要好，才可以去聽(tīng)，說(shuō)得文句不好就不愿意聽(tīng)�！覆灰烙诹x」，不尊重道理，要是這話意思，能顯示道理的文句不是那么好，但是所顯示的道理，還是有意味的，所顯示的道理，還是值得尊重的，那也應(yīng)該去聽(tīng)，但是這個(gè)人，輕視這位說(shuō)法師的人，他不是，他依于文而不依于義，所以你文弄得不好我就不想，我就要譏笑你，是這個(gè)意思，「是名有犯，有所違越，是染違犯」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「但依于文不依于義者：謂諸菩薩為求義故，從他聽(tīng)法」，因?yàn)槠兴_想要修學(xué)圣道，你要，為求得這個(gè)羲，佛法的真理，你要求得這個(gè)義，從這個(gè)義上聞、思、修，那么你就可以得圣道了，「為求義故，從他聽(tīng)法；不為求世藻飾文辭」，目的不是說(shuō)是，你世間上的那個(gè)有文彩的文章，這文章說(shuō)得很好，如果我們要學(xué)習(xí)了佛法以后，你去看世間上的文章，就只是有個(gè)文句而已，只是有個(gè)文章，文辭很美就是，里面有什么意思？我看沒(méi)有什么意思，的確是這么回事，所以我上次說(shuō)過(guò)，這韓清凈學(xué)習(xí)了《瑜伽師地論》以后，他自己寫(xiě)個(gè)序文，他說(shuō)世間上的這些書(shū)論，通通都是戲論，就是不感覺(jué)到有意思。還有這個(gè)，在香港新亞書(shū)院，后來(lái)就是中文大學(xué)，有一個(gè)教授叫唐鈞毅，唐鈞毅，香港當(dāng)時(shí)有個(gè)樂(lè)果老法師，就是唐鈞毅他的母親死了，請(qǐng)樂(lè)果老法師給她念經(jīng)回向，就是為這件事，他寫(xiě)一篇文章，他說(shuō)他自己讀孔孟的書(shū)，心里也歡喜，讀佛教的書(shū)也歡喜，其它的書(shū)都不愿意讀，那就是有這個(gè)意思，他和這一句話是相反的，他是依義而不依于文，是這么意思。那從這個(gè)道理上講，我們佛法，我們出家人到社會(huì)學(xué)學(xué)校讀書(shū)，值得不值得？

　　「不為求世藻飾文辭，菩薩求義不為求文」，菩薩學(xué)習(xí)佛法，是希求能明白佛法的真義，「不為求文」，不是文上好壞的問(wèn)題，「而聽(tīng)法時(shí)」，可是在學(xué)習(xí)佛法的時(shí)候，「雖遇常流言音說(shuō)法」，雖然遇見(jiàn)一位法師，他是平常的境界，他說(shuō)法的時(shí)候，用的言辭很平常，「但依于義恭敬聽(tīng)法」，但是平常的言句里邊還是有佛法的道理的，為了尊重這一點(diǎn)，他還是「恭敬聽(tīng)受」�！溉缙刑岱制氛f(shuō)」，就是這個(gè)道理在本《瑜伽師地論》菩提分品里說(shuō)，「(陵本四十五卷一頁(yè))與此相違，名但依文不依于義」。要是這掉過(guò)來(lái)說(shuō)，文很好，但是沒(méi)有義，那菩薩可能也不愿意聽(tīng)了。

　　昃二　住饒益有情戒(分十一科)

　　辰一　不為助伴　(分二科)

　　宿一　有違犯(分二科)

　　列一　總標(biāo)

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，次諸有情所應(yīng)作事，懷嫌恨心懷恚惱心，不為助伴。

　　這下邊是「住饒益有情戒」，前面「攝善法戒」講完了，下邊是「住饒益有情戒」，分十一科。第一科是「不為助伴」，分二科。第一科是「有違犯」，又分二科。第一科是「總標(biāo)」。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時(shí)候，「于諸有情」所應(yīng)該作的事，對(duì)于有情他應(yīng)該作的這些事情，都是有意義的事情，增長(zhǎng)善根、滅除一切過(guò)失的�！笐严雍扌膽秧�惱心，不為助伴」，這個(gè)菩薩對(duì)于那有情，做的有功德的事情，他心里面「嫌恨」，他心里面「恚惱」，不去幫助他做這件事，這是標(biāo)，下邊「舉類」。

　　列二　舉類

　　謂于能辦所應(yīng)作事，或于道路若往若來(lái)。

　　說(shuō)是那個(gè)眾生他做有意義、有功德的事情，菩薩「能辦所應(yīng)作事」，能去幫助他辦這件事，菩薩有這個(gè)能力，那你不去，你就犯了這條戒了�！富蛴诘缆啡敉�若來(lái)」，說(shuō)是那個(gè)眾生，辦這件有意義的事情，要到一個(gè)地方去，或者從那個(gè)地方到另一個(gè)地方來(lái)，有往有來(lái)，你應(yīng)該去助伴，但是你不肯去。

　　或于正說(shuō)事業(yè)加行。

　　宗喀巴大師的菩薩戒注解上，這一句話分兩句，他分兩句，他說(shuō)「或于正說(shuō)」，就是，他怎么講呢？他說(shuō)這個(gè)地方的方言，要學(xué)習(xí)這個(gè)地方的方言，叫做「正說(shuō)」，菩薩也應(yīng)該去幫助他做這件事。或者事業(yè)的「加行」，就是做什么事情，這個(gè)菩薩做什么什么事情，這個(gè)事業(yè)要這樣做，這叫做「加行」，你也應(yīng)該去助伴，但是不去，不過(guò)，這下文也有不同的解釋。

　　或于掌護(hù)所有財(cái)寶。

　　或者是對(duì)于那個(gè)眾生，他要「掌護(hù)」他的「財(cái)寶」這件事，你也能做得到，能幫助他做件事，而你不去助伴。

　　或于和好乖離諍訟，或于吉會(huì)，或于福業(yè)不為助伴；是名有犯，有所違越。是染違犯。

　　或者對(duì)于某甲和某乙「乖離」有「諍訟」，有糾紛，應(yīng)該加以和好，還要把它調(diào)解，不要有糾紛，但是你不去助伴�！富蛴诩獣�(huì)」，或者吉祥的集會(huì)。「或于福業(yè)」，就是這些「吉會(huì)」、做些「福業(yè)」的事情，或者是增長(zhǎng)智慧的集福的法會(huì)，這些事情，不去助伴，「不為助伴，是名有犯，有所違越。是染違犯」。

　　看這個(gè)《披尋記》：

　　「謂于能辦所應(yīng)作事等者：謂若是事是所應(yīng)作」，這件事應(yīng)該作，像六波羅蜜的這一切事情，或者三十七道品這些事情，或者種種的應(yīng)該做的事情�！讣坝辛δ艹赊k彼事」，還要一個(gè)條件，那個(gè)事情是有意義，但是菩薩本身有能力，能成辦那件事，這就叫做「能辦所應(yīng)作事」。「一切種相如前住饒益有情戒中已釋」，這里邊一共是十一條，這前面說(shuō)到「饒益有情戒」，其實(shí)都說(shuō)過(guò)了�！肝ㄇ昂笞g文略有不同，前說(shuō)無(wú)倒事業(yè)加行，此云正說(shuō)事業(yè)加行」，「說(shuō)無(wú)倒事業(yè)加行」，這說(shuō)「正說(shuō)」，這邊有一點(diǎn)不同。「前說(shuō)義會(huì)，此云集會(huì)」，這個(gè)「集會(huì)」、「義會(huì)」這個(gè)辭句上有點(diǎn)不同，要說(shuō)「義會(huì)」，「或于福業(yè)」，這個(gè)「福業(yè)」，「義會(huì)」就應(yīng)該是智慧了�！缸g雖不同，而事無(wú)別其義應(yīng)知」。

　　若為懶惰懈怠所蔽不為助伴，非染違犯。

　　要是菩薩，這位菩薩他沒(méi)有懷嫌恨心，沒(méi)有懷恚惱心，只是因?yàn)閼卸栊傅∷�蒙蔽，所以不去做助伴，那么「非染違犯」，也是犯而不是染違犯。

　　宿二　無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：若有疹疾，若無(wú)氣力，若了知彼自能成辦，若知求者自有依怙。

　　「無(wú)違犯者：若有疹疾」，就是若有疾病，那不去做助伴也不算犯，若沒(méi)有氣力，不去助伴也不算犯�！溉袅酥�彼自能成辦」，知道那個(gè)補(bǔ)特伽羅，他自己有能力能成辦這件事，菩薩不去助伴也不算犯�！溉糁�求者自有依怙」，若知道來(lái)求菩薩做助伴的人，他自己有人幫助他，那你不去也不算犯。

　　若知所作能引非義能引非法，若欲方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前。

　　要是你知道求你做助伴的那件事，所做的事情，「能引非義」，不合道理，這件事是不合道理，「能引非法」，能造成很多的罪過(guò)，那你不去做助伴，也是可以的，「若欲方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前」。

　　要看下邊《披尋記》：

　　「無(wú)違犯者若有疹疾若無(wú)氣力等者：此簡(jiǎn)自無(wú)力能」，這兩句話簡(jiǎn)別自己沒(méi)有能力去幫助，「若了知彼自能成辦，若知求者自有依怙者，此簡(jiǎn)非定應(yīng)作」，這簡(jiǎn)別不是決定應(yīng)該去做助伴的，「若知所作能引非義能引非法者，此簡(jiǎn)非所應(yīng)作」，這件事不應(yīng)該做，「余如文知」。

　　若先許余為作助伴，若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力者助，若于善品正勤修習(xí)不欲暫廢。

　　「若先許余為作助伴」，若菩薩，這個(gè)人來(lái)求他做助伴，但是在這件事之前，已經(jīng)答應(yīng)別的人做助伴了，那就不去也不算犯戒�！溉艮D(zhuǎn)請(qǐng)他有力者助」，或者是自己不去，轉(zhuǎn)請(qǐng)其他的有力量的人去幫助，那也不算犯�！溉粲谏破氛�勤修習(xí)不欲暫廢」，要是這位菩薩他自己，做有一種功德的事情�！刚�勤」，正是精進(jìn)的用功的時(shí)候，不想要暫時(shí)的停止，那么不能去做助伴。

　　若性愚鈍于所聞法難受難持如前廣說(shuō)，若為將護(hù)多有情意，若護(hù)僧制，不為助伴，皆無(wú)違犯。

　　去做助伴，很多的眾生不同意，不同意你給那個(gè)人做助伴，那么隨順多有情的意思，那就不去也不算犯�！溉糇o(hù)僧制」，若是愛(ài)護(hù)、守護(hù)大眾僧的規(guī)定的規(guī)則，這個(gè)人做的事情，你這個(gè)菩薩不可以去到那里做助伴，那么不為助伴就無(wú)違犯。

　　辰二　不往供事(分二科)

　　宿一　舉有疾病(分二科)

　　列一　有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見(jiàn)諸有情遭重疾病，懷嫌恨心懷恚惱心，不往供事；是名有犯，有所違越。是染違犯。若為懶惰懈怠所蔽不往供事；非染違犯。

　　這是第二科「不往供事」，分二科，第一科「舉有疾病」，又分二科，第一科是「有違犯」，「見(jiàn)諸有情遭重疾病」，這位菩薩看見(jiàn)很多的有情有了很重的疾病，「懷嫌恨心懷恚惱心，不往供事」，不去照顧這個(gè)病人，「是名有犯，有所違越。是染違犯」�！溉魹閼卸栊傅∷�蔽不往供事；非染違犯」，這不算犯。

　　列二　無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者若自有病，若無(wú)氣力，若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力隨順令往供事，若知病者有依有怙，若知病者自有勢(shì)力能自供事，若了知彼長(zhǎng)病所觸堪自支持，若為勤修廣大無(wú)上殊勝善品，若欲護(hù)持所修善品令無(wú)間缺，若自了知上品愚鈍，其慧鈍濁，于所聞法難受難持，難于所緣攝心令定，若先許余為作供事。

　　「無(wú)違犯者：若自有病，若無(wú)氣力」，菩薩自己有病，沒(méi)氣力，那也不算犯�！溉艮D(zhuǎn)請(qǐng)他有力隨順令往供事」，自己不去，轉(zhuǎn)請(qǐng)其他的人，那個(gè)人有這種智慧力，也有體力，也有智慧力，能隨順病人的意思，能去照顧去，「令往供事」。「若知病者有依有怙」，若知道有病的人，他有親愛(ài)的人照顧他。「若知病者自有勢(shì)力能自供事」，知道這有病的人，他自己的體力還行，還不是太壞，能自己供事自己�！溉袅酥�彼長(zhǎng)病所觸」，若了知道那個(gè)人長(zhǎng)期的有病，為病所困，但是他還能支持，能支持，那么你不去照顧也可以�！溉魹榍谛迯V大無(wú)上殊勝善品」，若是菩薩自己為了「勤修廣大無(wú)上」的「殊勝善品」，修學(xué)圣道，你現(xiàn)在打般舟三昧，或者你修一行三昧、修真如三味，廣大「殊勝善品」。「若欲護(hù)持所修善品令無(wú)間缺」，你不能去做助伴�！溉糇粤酥�上品愚鈍」，自己知道自己是上品的愚鈍，「其慧鈍濁，于所聞法難受難持難于所緣攝心令定」，要這樣的話，自己智慧不夠，你去照顧病人，你還是不要去好，這樣意思�！溉粝仍S余為作供事」，若是在這件事之前，答應(yīng)別的人，有病的人「為作供事」，那就不能再為這個(gè)病人作供事了。

　　宿二　例有苦者

　　如于病者，于有苦者，為作助伴欲除其苦，當(dāng)知亦爾。

　　這是第二科「例有苦者」，前面這一段是對(duì)于有病的人要這樣子，「如于有病」的這樣子，于有其它的苦惱的事情的人，也應(yīng)該為作助伴，「欲除其苦」惱，「當(dāng)知亦爾」，也是和這個(gè)有病的情形一樣，你要是，你要有嫌恨心、恚惱心，不往助伴，那你就是有犯，有所違越，是染違犯。和前面這一段文都是一樣的。

　　辰三　不為說(shuō)法(分二科)

　　宿一　有違犯

　　若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀，見(jiàn)諸有情為求現(xiàn)法后法事故廣行非理，

　　第三科「不為說(shuō)法」，分二科，第一科是「有違犯」。

　　「若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀」的時(shí)候，「見(jiàn)諸有情為求現(xiàn)法」，為希求現(xiàn)在得到一些如意的事情，「為求后法」將來(lái)得到什么什么如意的事情故。「廣行非理」，你的目的求現(xiàn)法、或者是求后世，怎么樣才能得到如意的事情呢？廣行不合道理的罪過(guò)的事情，那個(gè)有情這樣子。

　　懷嫌恨心懷恚惱心，不為宣說(shuō)如實(shí)正理；是名有犯，有所違越。是染違犯。

　　「懷嫌恨心懷恚惱心」，這位菩薩看見(jiàn)這個(gè)事情以后，對(duì)于那個(gè)眾生有「嫌恨心」，有「恚惱心」。「不為宣說(shuō)如實(shí)正理」，不去告訴他，你求現(xiàn)法如意的事情，應(yīng)該合法的去求，將來(lái)得如意的事情，應(yīng)該依循正法去尋求去，不應(yīng)該做惡事，不應(yīng)該做罪過(guò)的事情，但是這個(gè)菩薩「不為宣說(shuō)如實(shí)正理」，叫他做惡事，將來(lái)得惡報(bào)好了，你要這樣子，「是名有犯，有所違越。是染違犯」。

　　看《披尋記》：

　　「見(jiàn)諸有情為求現(xiàn)法后法事故廣行非理等者：謂若有情于現(xiàn)法中不以正法追求諸欲」，追求更豐富的色、聲、香、味、觸，「及為此故樂(lè)行惡行」，為求諸欲，歡喜做種種惡事，「是名為求現(xiàn)法事故廣行非理」，「若求生天及邪解脫」，若求生到天上去，或者求外道生到無(wú)想天，這些事情，「即為此故樂(lè)行惡行，或修苦行，如祠祀外道宿作因論者」，「祠祀外道」，就是供養(yǎng)天，因?yàn)槿碎g的禍福都由天來(lái)決定的，那么就去供養(yǎng)天，求天給我福，這個(gè)就是「祠祀外道」，「宿作因論」，就是宿命論者，今生的不如意都是過(guò)去的罪過(guò)，現(xiàn)在多修苦行，來(lái)消除自己的罪過(guò)，將來(lái)就解脫了，這些事情，「是名為求后法事故廣行非理」，「由不如理作意相應(yīng)尋伺名非理故」。

　　若由懶惰懈怠所蔽不為宣說(shuō)，非染違犯。

　　「若由懶惰懈怠所蔽不為宣說(shuō)」，那「非染違犯」。

　　宿二　無(wú)違犯

　　無(wú)違犯者：若自無(wú)知，若無(wú)氣力，若轉(zhuǎn)請(qǐng)他有力者說(shuō)，若即彼人自有智力，若彼有余善友攝受，若欲方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前，若知為說(shuō)如實(shí)正理起嫌恨心，若發(fā)惡言，若顛倒受若無(wú)愛(ài)敬。

　　「無(wú)違犯者：若自無(wú)知」，你自己不知道，不知道求福應(yīng)該怎么樣才能求福。「若自無(wú)知」，知是知了，但是沒(méi)有氣力�！溉艮D(zhuǎn)請(qǐng)他有力者說(shuō)，若即彼人自有」智慧力量，「若彼有余善友攝受」，說(shuō)是那個(gè)人有其他的好朋友去照顧他的�！溉粲�方便調(diào)彼伏彼廣說(shuō)如前，若知為說(shuō)如實(shí)正理起嫌恨心」，要是知道那個(gè)眾生，你要為他宣說(shuō)正法，他不高興，「起嫌恨心」。「若發(fā)惡言」，起嫌恨心還沒(méi)有完，又發(fā)出了惡言�！溉纛嵉故堋梗�你說(shuō)出來(lái)是正法，但是在他心里面，不是正法，變成一個(gè)錯(cuò)誤的感覺(jué)，那就叫做「顛倒受」�！溉魺o(wú)愛(ài)敬」，若是對(duì)于你宣說(shuō)的正法，他沒(méi)有愛(ài)敬心，他認(rèn)為不值一個(gè)錢(qián)。

　　《披尋記》：

　　「若知為說(shuō)如實(shí)正理等者：由說(shuō)正理令斷惡行，不獲彼心故起嫌恨」，你為他宣說(shuō)正法，他不能認(rèn)同這件事，所以心里面反倒嫌恨心你。「或心忿勃」，或者他的心特別的忿怒。「故發(fā)惡言」，「或住見(jiàn)取」，或者你說(shuō)正法，他認(rèn)為不是正法，他認(rèn)為他自己的見(jiàn)地是最殊勝的，「住見(jiàn)取」�！腹暑嵉故堋�，所以這就是顛倒的、不如正理的接受。「或心憎背故無(wú)愛(ài)敬」，不高興你說(shuō)的話�！赣墒遣荒芰畋顺霾簧铺幇擦⑸铺�。菩薩知已故不為說(shuō)」。

　　若復(fù)知彼性弊攏悷，不為宣說(shuō)皆無(wú)違犯。

　　若是這位菩薩知道那個(gè)人，他的性格很壞，「攏悷」就是很暴惡的，他自己固執(zhí)己見(jiàn)，不會(huì)聽(tīng)你的話，所以「不為宣說(shuō)」，就無(wú)違犯。

　　《披尋記》：

　　「若復(fù)知彼性弊攏悷者：自性弊下」，就是他的心很壞�！鸽y令離欲」，不容易使令他能夠離欲的，不能�！缸孕詳n悷」，他那個(gè)心很暴惡的。「難令調(diào)伏，菩薩知已，亦不為說(shuō)」，這樣就不算犯戒。