印光大師文鈔（十二）

　　新昌石城寺重建智者大師衣缽塔記

　　智者大師,久證法身。十地等妙,均莫能測(cè)。乘宿愿力,示生斯世。降靈之夕,神光燭天。眉分八采,目耀重瞳。由蘊(yùn)非常之德,故現(xiàn)非常之相。是為梁武帝大同四年戊午歲也。甫離襁褓,臥必合掌,坐必向西。遇像必禮,逢僧必敬。蓋欲為世模范,必謹(jǐn)之于其初也。弱冠出家,遍研經(jīng)論。越三年,是為陳文帝天嘉元年庚辰,聞慧思大師在光州大蘇山,特往禮謁。思師一見(jiàn)即嘆曰,昔日靈山,同聽(tīng)法華,宿緣所追,今復(fù)來(lái)矣。即授以普賢道場(chǎng),令修法華三昧。誦法華經(jīng),至藥王菩薩本事品,是真精進(jìn),是名真法供養(yǎng)如來(lái),豁然大悟,寂然入定。親見(jiàn)靈山一會(huì),儼然未散,獲旋陀羅尼。自是以后,照了法華,如杲日之臨萬(wàn)象。達(dá)諸法相,似清風(fēng)之游太虛。遂以五時(shí)八教,判釋如來(lái)一代所說(shuō)。俾閱經(jīng)者知其指歸,不致望洋興嘆,莫識(shí)津梁。以三止三觀,傳佛心印。俾修行者,親見(jiàn)自己常住不變寂滅真心。其所修雖與禪宗小異,其所證實(shí)與禪宗大同。以故禪宗傳燈各書(shū),均列智者于應(yīng)化圣賢科中。如上教行二事,包括佛法凈盡。然皆屬自力進(jìn)修之道,上根利智,亦可即生了辦。若根器稍劣,又不知經(jīng)若干生,若干劫,方能了生脫死也。于是隨順?lè)鸫?宏揚(yáng)凈土。疏十六觀,決十種疑。以六即之義釋佛,令一切行人,知自己一念心性,與佛無(wú)二。而佛則修德功極,性德圓彰。己則惟具性德,毫無(wú)修德。性體不二,故六而常即。事修各別,故即而常六。知六而常即,故不生退屈,上慕諸圣。知即而常六,故不生上慢,下重己靈。末世眾生,定慧力弱,不仗佛力,其何能淑。又得如此妙釋,誰(shuí)肯棄本具之衣珠,往貧里以循乞乎哉。由是宗風(fēng)丕振,舉國(guó)欽崇。上自帝后宰輔,下及凈信士女,靡不聞風(fēng)依止,草偃風(fēng)行。自法流震旦,德業(yè)之盛,無(wú)有出其右者。至年三十八,始入天臺(tái)山。是為陳宣帝大建七年乙未歲也。至則見(jiàn)其山境,與其僧定光。乃十七歲禮佛發(fā)愿時(shí),神游之境,與所遇之人也。固知宿與此山有大因緣。自茲以后,或在山宏法,或隨機(jī)應(yīng)緣,二十余年大宏法化。具如本傳,此不繁述。隋文帝開(kāi)皇十七年丁已,揚(yáng)州總管晉王楊廣,遣使迎師至揚(yáng)州。師與使偕行,至新昌石城寺,知住世緣盡,遂略舉法要以示大眾。言訖,唱三寶名,如入三昧。是為十一月二十四日未時(shí)也。世壽六十,僧夏四十。遺命靈龕歸于佛隴。諸弟子以師入滅于此,故為建一衣缽塔,以作紀(jì)念。令后世四眾見(jiàn)者聞?wù)?同種善根。自昔至今,千四百年,地隨時(shí)變,頗不適宜。寺僧汝愚,與諸錙素議,遷于大佛巖之北。實(shí)為來(lái)龍之總脈,眾山之關(guān)鍵。地勢(shì)高而矚望遠(yuǎn),庶可發(fā)起見(jiàn)聞?wù)咧?a href="/remen/shanxin.html" class="keylink" target="_blank">善心。乃為敘述其大略云。

　　閩侯羅梓生居士生西記

　　世出世間,以誠(chéng)為本。誠(chéng)之所至,金石為開(kāi)。況同賦此心之同人,與了無(wú)有心,以眾生之心為心之佛菩薩乎。世未有誠(chéng)不至而人興觀感,佛垂加被者。亦未有誠(chéng)至而人無(wú)觀感,佛無(wú)加被者。故希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖者,唯當(dāng)致其誠(chéng)而已。吾于羅梓生居士生西事,得一證據(jù)焉。居士名禹曾,字梓生,福建閩侯人。昆弟三人,伊居其次。少業(yè)儒,壯入軍籍。八歲喪父。事節(jié)母,待兄弟,以孝友聞。賦性真實(shí)忠厚,儉樸廉潔。內(nèi)不欺己,外不欺人。以故軍官信任,令管軍需。十余年除薪水外,絕不染指。而且篤信佛法,頗厭塵境。中年喪偶,其念已同槁木寒灰。民國(guó)壬戍丁母憂,遂屏絕葷腥,專修凈業(yè)。其子鏗端與彥俊,偕諸同志,組織福州佛化社。居士鼓舞贊襄,提倡尤力。甲子夏社遷西湖開(kāi)化寺,人地均稱適宜。但以寺建已久,棟宇參差,佛像剝落。居士欲令來(lái)念佛者觀感興起,遂獨(dú)任修葺而莊嚴(yán)之。工甫半而謝世。時(shí)在丙寅六月初九,壽六十歲。鏗端能繼父志,俾得圓功�？芍^善于事親矣。初居士將終前十余日,忽疽生于項(xiàng),殆屬宿業(yè)。內(nèi)潰,寒熱間作。居士欲借此苦,速獲往生,令眷屬就室念佛,以助正念。亦有友人來(lái)助念者,每至數(shù)十。預(yù)囑眷屬,臨終不得先行洗濯換衣哭泣等。喪中無(wú)論祭神待客,俱不得用葷酒。殮服唯素布,不得用綢帛。子媳咸遵。雪峰達(dá)本方丈,特來(lái)開(kāi)示。故十余日中,雖有痛苦,心常鎮(zhèn)定,了無(wú)異念。至臨終時(shí),正念分明,安詳而逝。眷屬等各節(jié)哀念佛五句鐘,方為洗濯換衣哭泣等,可謂知法。及至入殮,頂們猶溫,四肢柔軟,可為生西之證。尤異者,子媳皆發(fā)愿終身長(zhǎng)齋念佛。佛化社社友,為其念佛念往生咒者,凡三十余家。所念佛號(hào),有一千五百余萬(wàn)。往生咒,有十一萬(wàn)九千余遍。俱以此祈蓮品轉(zhuǎn)高,無(wú)生速證。非平生至誠(chéng)感人,何能如此。噫,若居士者,可謂一鄉(xiāng)之善士,如來(lái)之真子矣�；蛞删邮慷睾V倫常,力修眾善,而且多年念佛,何以臨終尚生惡疽。不知吾人從無(wú)始來(lái),所結(jié)怨業(yè),莫能悉數(shù)。若不念佛,將長(zhǎng)劫報(bào)復(fù),無(wú)有了期。居士殆由念佛之力,轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào)為現(xiàn)報(bào)輕報(bào),以解脫生死諸苦,直往西方。高預(yù)海會(huì),親炙彌陀,與諸上善人同會(huì)一處也。昔戒賢法師尚嬰篤疾。玄奘法師臨終亦有痛苦。各蒙菩薩指示安慰,謂是宿世惱害眾生之報(bào)。況博地凡夫乎。故為略書(shū)所以。贊曰,卓哉居士,足稱哲人。雖居塵世,不染世塵。稟性孝友,勤儉仁恕。家庭之樂(lè),融融泄泄。律身嚴(yán)謹(jǐn),接物和易。翹心凈土,冀證真諦。既啟佛化,又新佛宇。金碧莊嚴(yán),用表感慕。年登耳順,即示西歸。眷友助念,功德巍巍。故致臨終,一心憶念。隨佛往生,頂暖可驗(yàn)。其子與媳,悉發(fā)誠(chéng)愿。素食念佛,畢生不變。以此功德,冀增蓮品。速證無(wú)生,回度堪忍。社友祈予,記載其事。欲令見(jiàn)聞,同沾法利。爰取行略,發(fā)其隱義。用滿如來(lái),度生宏誓。

　　江母汪太夫人往生記

　　凈土法門(mén),利益宏深。自大法東流,以博地凡夫信愿念佛,求生西方。因茲出五濁而登九品者,何可勝數(shù)。以佛力法力眾生心力,三皆不可思議。故得此奇特殊勝之果。實(shí)為一代時(shí)教之所無(wú),而惟凈土法門(mén)為然也。此之法門(mén),唯重實(shí)行。以感佛故,得仗佛慈力,帶業(yè)往生。較彼專仗自力斷惑證真,以超凡入圣,了生脫死者。其難易,不可同年而語(yǔ)也。婺源江易園居士,初膺教職,每為學(xué)生講說(shuō),必以篤行孝友,恪盡己分為事。至為講說(shuō)義理,必期發(fā)揮盡致,了無(wú)余蘊(yùn)而后已。因茲過(guò)為勞瘁,遂成痼疾,群醫(yī)診視,均不見(jiàn)效。后有友人勸以息心念佛,遂得痊愈。由是屢親知識(shí),專研凈宗。始知此法,實(shí)為十方三世一切諸佛上成佛道,下化眾生,成始成終之殊勝法門(mén)。于是由親及疏,悉皆以此奉勸。其母汪太夫人,賦性賢淑,一聞其說(shuō),即發(fā)心持齋念佛。日必課佛萬(wàn)余聲。兼持觀音普門(mén)品,普賢行愿品,往生,大悲等咒,以為助行。今春因匪避地,值狹路,遇牛行擠轎。轎夫與轎,跌仆田中。轎已破裂,而江母竟不警不怖,了無(wú)損傷。以在轎中,默持普門(mén)品故。是知江母之功夫綿密,故得此感應(yīng)也。年七十有八,耳聰目明,絕無(wú)老狀。至五月末,示微疾,三十日聞其孫有朋,與人講四十八愿,猶令侍者諦聽(tīng)。因問(wèn)明日是初一乎。蓋預(yù)計(jì)歸期也。至夜半睡醒,覺(jué)痰閉而欬吐無(wú)力。于是全家念佛,以祈速得往生。易園又復(fù)示以佛愿弘深,當(dāng)深歸向。若能通身放下,一心念佛。必定感應(yīng)道交,蒙佛接引,往生西方。歷一時(shí)許,至辰刻,安然坐逝。逝時(shí)猶見(jiàn)頷動(dòng)。蓋心中默念,但無(wú)聲可聞耳。自辰及申,歷五時(shí)之久,念佛不輟。申后方為洗浴著衣哭泣等。以人之將終,身力不支。若預(yù)為洗浴換衣及哭泣等,必致破壞正念,不克往生。今既不移動(dòng),又不哭泣,大家同聲念佛。使彼心中惟有佛念,了無(wú)余念。故得正念昭彰,隨佛往生,誠(chéng)可為法。愿孝子慈孫,咸皆依此。其為孝慈也,大矣。且江母預(yù)先囑其子媳,令終后首不戴佛,口不含錢(qián),不著華冠繡服,衣惟布制,項(xiàng)掛念珠而已。所有紙衣冥器,均不宜用。喪祭概用蔬素,不得效世俗用葷祭神等。噫,江母之言之行,皆足以為末世法。母儀閨閫,師范女流。其人雖逝,其德常存。愿世之閨閣英賢,聞風(fēng)興起。以江母之言行,是則是效。則相夫教子,以成賢善。俾二妃三太之懿行,又復(fù)見(jiàn)于今日。兼以深明即心本具之佛性,篤修即俗修真之凈業(yè)。庶幾人敦禮讓,世復(fù)唐虞。本此了無(wú)形跡致治之道,以作挽回世道人心之法。愿各勉旃,則幸甚幸甚。

　　善女人何王氏圣緣生西記

　　佛言一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。然佛性是同,而眾生心相,萬(wàn)有不齊�；蛴行攀�,或有背馳者,何也。須知眾生雖皆在迷,由宿因現(xiàn)緣不同,以致發(fā)生逆順二種現(xiàn)相耳。佛性如種子,宿因如播種,現(xiàn)緣如時(shí)雨。種子既播于地,一經(jīng)時(shí)雨,能不發(fā)生乎。而一切眾生,誰(shuí)無(wú)佛性,長(zhǎng)劫輪回,決不能了無(wú)宿因。所最關(guān)要者,在善知識(shí)開(kāi)導(dǎo),及自己發(fā)決裂心耳。故法華經(jīng)云,善知識(shí)者,是大因緣。所以化導(dǎo)令得見(jiàn)佛。楞嚴(yán)經(jīng)云,若眾生心,憶佛念佛,現(xiàn)前當(dāng)來(lái),必定見(jiàn)佛,去佛不遠(yuǎn)。如染香人,身有香氣,此則名為香光莊嚴(yán)。若上海何王氏者,本一無(wú)知無(wú)識(shí)之?huà)D女耳。自二十九歲,得聞凈土法門(mén),遂皈依三寶,吃素念佛。深厭娑婆濁惡,決志求生西方。三十年來(lái)精進(jìn)不懈,于今民國(guó)十七年年五十九歲,至六月十九日,預(yù)知時(shí)至,囑咐家眷。吾于今夜十二句鐘歸西,汝等至?xí)r,當(dāng)同聲念佛相助。切不可悲哀哭泣,以致壞我正念。因自行沐浴,著所制壽衣。先念大悲咒若干遍,次即專念阿彌陀佛圣號(hào)。至十一句鐘,闔家大小同聲助念南無(wú)阿彌陀佛。至十二句鐘,遂端坐念佛而逝。夫如此作略,雖古今學(xué)問(wèn)功業(yè)蓋世者,亦不多見(jiàn)。況其下焉者乎。而何王氏以一無(wú)知無(wú)識(shí)之?huà)D女,乃能于三十年精進(jìn)修持,致臨終現(xiàn)如是相。足見(jiàn)一切眾生皆有佛性,皆堪作佛。及凈土法門(mén),實(shí)為轉(zhuǎn)凡成圣之第一法門(mén)。愿見(jiàn)聞?wù)?同事修持。庶可不孤佛化,不負(fù)己靈也已。

　　樂(lè)慧靜優(yōu)婆夷生西記

　　自大法東來(lái),廬山結(jié)社。一切善知識(shí),多皆主張凈土法門(mén)。以其仗佛慈力,較彼專仗自力者,其難易奚啻天淵懸殊也。而一切四眾,由念佛而親證三昧,斷惑證真,直登上品者,亦不乏人。其他以真信切愿,持佛名號(hào),感佛接引而往生者,則非算數(shù)譬喻之所能知也。定海樂(lè)斌章,雖作商業(yè),然頗信佛。今春來(lái)滬,適光寓太平寺,遂與其妻同來(lái),求受三皈五戒。斌章法名慧斌,其妻法名慧靜。因與文鈔嘉言錄等書(shū),令其依之修持�；垤o從此專意念佛。至五月半間得病,以迄七月初,猶能勉強(qiáng)支持,禮拜念佛。此后則臥床不起,然心中常自默念佛號(hào)。至八月初七夜,咳嗽一小時(shí),遂睡著。夢(mèng)見(jiàn)許多僧人,及諸童子,與幢幡等。及醒病苦全愈。至初九夜,又夢(mèng)見(jiàn)觀世音菩薩,與眾僧及諸童子。初十夜,侍病者及諸眷屬,見(jiàn)彼口念佛號(hào),手作拜勢(shì)者十余次,遂睡去。醒云,佛已來(lái)過(guò),吾將往生。問(wèn)何時(shí)去,則云不知。次日令將所有衣服首飾,均變賣作善舉。勸家人為善修德,明因知果。至午,眼忽發(fā)光。其光似黃非黃,似紅非紅。即云佛來(lái)也。面作笑容。其身先日已浴過(guò)。又令女傭再為洗腳。自己洗面。眼光即發(fā)。謂慧斌曰,佛與大勢(shì)至菩薩,及諸童子,接我到西方去�；郾笥�再問(wèn),云莫攪亂我。但隨助念者,默持佛號(hào),不數(shù)分鐘,即逝。夫慧靜以一弱女子,聞凈土法門(mén)未及一年,便能臨終有此瑞相。足見(jiàn)眾生皆具佛性,佛愿不虛。永明所謂萬(wàn)修萬(wàn)人去者,為的確可據(jù)也�；郾蟪譅顏�(lái)。又以遺資助印歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)。因節(jié)錄其事,并示法門(mén)大意,而為之記。(十八年己巳季秋)

　　楊佩文居士得舍利記

　　楊佩文,江蘇淮安縣城人,年四十四歲。向讀書(shū)訓(xùn)蒙,近亦輟館。今夏六月下旬,以孫未周歲而殤,頗痛惜。一居士勸其入普濟(jì)蓮社念佛,并令閱文鈔嘉言錄等,頓生信心,念心頗純切。至九月下旬晚課時(shí),見(jiàn)佛前油燈,結(jié)一蓮花�；ㄐ挠幸缓谥�,后花落而珠流于案。大如粟米,色如翡翠。頗以為異,而不知其為何物。遂持至蓮社,亦無(wú)識(shí)者。十月中旬,以書(shū)并此舍利寄光,求證明。光即以小磁盒盛之,令護(hù)關(guān)師及三四俗弟子看。時(shí)其質(zhì),大于初開(kāi)封時(shí)有二三倍。亦不甚介意,即供于佛前。次晨早課畢視之,已無(wú)有矣。遂即報(bào)書(shū)彼蓮社,謂此系精誠(chéng)所感之舍利。昨看畢供佛前,今晨視之無(wú)矣�；驈�(fù)歸原所,祈為詳察。后得彼書(shū)云,蓮社家中,俱無(wú)所有。而佩文愈生正信,知佛法不可思議,求皈依。因?yàn)槿∶�慧潛。蓋取顓蒙念佛,即可潛通佛智,暗合道妙之意。外道謂精氣神煉之久久,則成舍利。宋人刻龍舒凈土文板,及繡經(jīng),于刀下針下得舍利。及此燈花之舍利,是誰(shuí)之精氣神所煉者。應(yīng)以舍利身得度者,即現(xiàn)舍利而為說(shuō)法。(民國(guó)廿二年冬至日)

　　阿育王佛舍利塔紀(jì)實(shí)

　　浙江寧波鄞縣東鄉(xiāng)四十里鄮山,有廣利寺。原名阿育王寺,故人仍稱之。昔佛滅后,中天竺國(guó)阿育王,統(tǒng)王閻浮,威德廣大。所有鬼神,悉皆臣屬。意欲普利世人,啟其祖阿阇世王所藏之八萬(wàn)四千佛舍利。役使鬼神,碎七寶眾香為泥。一夜造成八萬(wàn)四千寶塔,散布南贍部洲。耶舍利尊者,伸手放八萬(wàn)四千道光。一鬼捧一塔,順光而趨,至光盡處,則安置地中。東震旦國(guó),有十九處。大教?hào)|來(lái),次第出現(xiàn)。如五臺(tái)育王等是也。育王之塔,晉武帝太康三年,有僧慧達(dá),乃利賓菩薩示跡。禮拜請(qǐng)求,從地涌出。遂建阿育王寺,供于殿內(nèi)石塔中。塔門(mén)常鎖,有欲睹舍利者,先通知塔主。殿中禮佛,禮畢,跪于殿外階緣。每有人跪,凡欲睹者,均隨之而跪。塔主請(qǐng)塔出,先令居中跪者睹。次則遍令隨跪者睹。雖一日隨睹數(shù)次,亦不以為煩。其塔高一尺四寸,周圍亦只尺余。塔之中級(jí)內(nèi)空,中懸一實(shí)心鐘,鐘底正中,有一針,舍利附于針端。四面有窗,華格欄遮,手不能入。即于華格孔中睹之。其舍利之形色大小多少定動(dòng),均無(wú)一定。平常人睹,多見(jiàn)是一粒,亦有見(jiàn)二三四粒者。有見(jiàn)舍利靠于鐘底不動(dòng)者。有見(jiàn)一針下垂至寸許者。有見(jiàn)忽降忽升,忽小忽大者。有見(jiàn)青者黃者赤者白者。及一色之濃淡不同,并二色相兼之各種異色者。有見(jiàn)色氣黯然者。有見(jiàn)色氣明朗者。不獨(dú)人各異見(jiàn),即一人亦多轉(zhuǎn)變不一。又有見(jiàn)蓮華及佛菩薩像者。亦有業(yè)力深重,完全了無(wú)所見(jiàn)者。見(jiàn)其小時(shí),每如小緑豆大。亦有見(jiàn)如黃豆大棗大者。明萬(wàn)歷間,吏部尚書(shū)陸光祖,篤信佛法,極力護(hù)持。與親友數(shù)人來(lái)睹,初看如小豆大。次如黃豆大。次如棗大。次如瓜大。次如車輪大。光明朗耀,心目清涼。時(shí)舍利塔壞,塔供庫(kù)房,陸遂發(fā)心重修塔殿。彼親友所見(jiàn)亦甚好,但無(wú)陸之奇特神妙耳。須知如來(lái)大慈,留此法身真體。俾后世眾生,種出世根。以由睹此神異,自可生正信心。從茲改惡修善,閑邪存誠(chéng),以期斷惑證真,了生脫死。直至復(fù)己本具佛性,圓滿無(wú)上菩提。此如來(lái)示現(xiàn)不思議相,曲垂接引之本心也。愿見(jiàn)聞?wù)?同深感念,則幸甚。光于光緒二十一年幸得虔禮數(shù)旬,兼閱育王山志,故知其詳。

　　南通金沙區(qū)佛教居士林成立宣言

　　因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。儒教圣人注重因果,見(jiàn)于經(jīng)傳者,多難勝數(shù)�？鬃又�贊周易也,最初即曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。須知既有余慶余殃以及子孫,則本人之慶殃為更大矣。然本人慶殃,固不專在現(xiàn)生論,必并來(lái)生后世而論,方得圓滿周到。即此語(yǔ)以察圣人之心,其三世因果,六道輪回之事理,已彰明顯著于言外矣。箕子之陳洪范也,末后則曰,向用五福,威用六極。此五福六極之說(shuō),深含三世因果之義。乃圣王教民希向五福,畏懼六極,修德立命,趨吉避兇之德政。世儒不察,歸之王政之賞罰。不但深誣王政,亦且事理矛盾。宋儒竊取佛經(jīng)之奧義,以發(fā)揮儒教。恐人各學(xué)佛,以致儒門(mén)冷落,遂以如來(lái)所說(shuō)治己治人治國(guó)治天下,普令眾生超凡入圣了生脫死之根本法,一刀砍斷。令一切人無(wú)希向畏懼。謂因果報(bào)應(yīng),乃佛設(shè)此以騙愚夫愚婦,奉彼教耳,實(shí)無(wú)其事。人死之后,形既朽滅,神亦飄散。縱有剉燒舂磨,將何所施。神已散矣,令誰(shuí)托生。由此之故,儒者于因果輪回,皆不敢出諸口。徒賴正心誠(chéng)意,以維持世道人心。既無(wú)因果輪迥,一死即了。則正心誠(chéng)意有何益。不正心誠(chéng)意有何損。從茲善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。以馴至于提倡貪欲,獎(jiǎng)勵(lì)惡行,不以為恥,反以為榮者。皆以破斥因果輪回之語(yǔ)以釀成之。而人道將幾乎熄矣。于是有心世道之人,群起而挽救之。居士林,凈業(yè)社等,各處建立。提倡因果輪回,與超出因果輪回之凈土法門(mén),必使因地而倒,仍復(fù)因地而起。金沙居士林,已經(jīng)成立,當(dāng)于居士之名實(shí)事業(yè),一肩擔(dān)荷。則世返唐虞,人希圣賢,當(dāng)不久可親見(jiàn)矣。所言居士之名者,居家修道之士也。實(shí)者即敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,修行世善,以立其基。真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生西方,普愿自他,同了生死。能如是者,方可不負(fù)居士之名。事業(yè)者,即以身率物,宏揚(yáng)佛化,唯以自利利他,已立立人為志事。于虛名浮利,略不縈心。于倫理清規(guī),決不違犯。俾凡見(jiàn)者聞?wù)?悉生景仰之心。所謂以言教者訟,以身教者從。世出世間,無(wú)一事不以身為本者。本若不立,縱有作為,悉是場(chǎng)面上事。既非真修,必招外侮。反令邪見(jiàn)人據(jù)此以謗佛法。自他二利既失,生死大事何了。若是入林林友,各發(fā)金剛堅(jiān)固之心,誓行自他兼利之事。盡倫學(xué)儒,盡性學(xué)佛。追蹤過(guò)去先覺(jué),不肯稍涉退屈。是名真佛弟子,是名真大丈夫。則居士之名實(shí)事業(yè),可以光輝即世,垂裕后昆矣。(甲戌孟冬)

　　題吳江費(fèi)陂龍靈巖藏經(jīng)圖偈

　　高高山頂上,建巍巍寶塔,塔中貯佛像,及與諸經(jīng)卷。佛經(jīng)在塔中,常放大悲光,凡夫雖不見(jiàn),亦冥受其益。譬如陽(yáng)春到,萬(wàn)卉咸發(fā)生,由此勝因緣,種成佛善根。迨至機(jī)緣熟,精進(jìn)修凈行,復(fù)本有佛性,直成菩提道。古人建此塔,深欲繼佛志,塔久遂傾毀,佛經(jīng)乃出現(xiàn)。居士費(fèi)陂龍,收得若干卷,裝璜送靈巖,及與諸親友。爰繪靈山圖,作后世紀(jì)念,緬惟佛慈悲,令諸含識(shí)見(jiàn)。其事實(shí)難思,或聞不信受,始以風(fēng)俗事,反顯其勝利。世有極毒蛇,及與極瘋狗,或嚙人衣服,其人即便死。又有嚙人影,或目視其人,其人亦即死,以毒業(yè)重故。此眾生惡業(yè),勢(shì)力尚如此,何況佛慈悲,逾天地父母。一得蒙見(jiàn)聞,即獲難思益,若深思此義,當(dāng)痛哭不息。普愿一切人,感佛大慈悲,當(dāng)如救頭然,念佛求攝受,凡見(jiàn)佛化事,及與諸眾生,一一作佛想,不敢生輕忽。以此勝功德,回向生西方,決可臨終時(shí),蒙佛親接引。以此薦父母,是名真實(shí)孝,以故梵網(wǎng)經(jīng),令孝順父母。盡法界圣凡,皆悉令成佛,庶可為盡倫,不愧為佛子。費(fèi)子欲薦親,祈書(shū)所繪圖,因推原其意,書(shū)此以勖勉。(庚辰秋季)

　　普為施資流通歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)及展轉(zhuǎn)傳布看讀諸善信回向偈

　　三界一切法,唯是一心作。順道則善吉,逆理則兇惡。懿哉古大人,存心同天地。用己才智力,參贊其化育。事事欲普利,天下及后世。博愛(ài)而濟(jì)眾,了無(wú)居德意。功高名譽(yù)隆,德大吉慶蒞。生備享五福,余慶覃后裔。此風(fēng)若興行,世界自安治。人各懷禮讓,咸思盡己誼。哀哉諸小人,唯知有自己。存心與作事,絕不循天理。陷人以自安,損人以自益。唯務(wù)得現(xiàn)利,不知折宿福。及至結(jié)果時(shí),苦報(bào)無(wú)窮極。徒為人所憐,罪業(yè)莫由息。上啟于唐虞,下迄于明代。善惡各事跡,諸史悉備載。今世道陷溺,有識(shí)咸憂懼。吾友聶云臺(tái),設(shè)法為救濟(jì)。特請(qǐng)?jiān)S止凈,輯感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)。排印廣流通,法戒冀自取。幸得諸善士,出資逾萬(wàn)元。敬印二萬(wàn)部,用普結(jié)善緣。所余之凈資,另排報(bào)紙本。字小而價(jià)廉,慰青年學(xué)悃。報(bào)紙印四萬(wàn),流布于遐邇。舉凡見(jiàn)聞?wù)?無(wú)不生歡喜。兩種出版后,止凈重校閱。稍有所增修,比初逾親切。李耆卿居士,愿任剞劂資。寫(xiě)刻請(qǐng)高手,必期永傳持。余亦令重排,書(shū)報(bào)二種本。加以增修字,以期垂久遠(yuǎn)。因果之理事,既以大明顯。有心世道人,得有所舒展。普愿見(jiàn)聞?wù)?設(shè)法廣流通。庶幾息競(jìng)爭(zhēng),直臻于大同。愿彼發(fā)起人,及與編輯者。助印諸善士,看讀取法者�，F(xiàn)在及未來(lái),一切諸善人。同消諸惡業(yè),同長(zhǎng)勝善根。生則獲五福,沒(méi)則登九品。先亡生凈土,后裔為世準(zhǔn)。風(fēng)雨常順適,物阜而民康。俾彼四夷人,咸來(lái)觀國(guó)光。(民國(guó)十九年庚午閏六月吉日)

　　敬為施資流通觀世音菩薩本跡感應(yīng)頌及展轉(zhuǎn)傳布看讀諸善信回向偈

　　猗歟觀世音,誓愿難思議。久成等正覺(jué),復(fù)現(xiàn)菩薩身。隨類而逐形,尋聲以救苦�？上�世間人,多多皆不知。故特著此書(shū),冀得廣流布。幸蒙諸善信,任印已數(shù)萬(wàn)。從此屢續(xù)知,屢續(xù)相任印。能至數(shù)十萬(wàn),庶慰菩薩心。又復(fù)遍翻刻,中外廣傳播。俾知觀世音,實(shí)一切依怙。譬如大火炬,普照于昏衢。亦如巨鐵輪,普渡諸沈溺。盲人之導(dǎo)師,病夫之醫(yī)藥�？苜\時(shí)城郭,饑饉時(shí)稻糧。須知菩薩恩,逾天地覆載。縱盡劫宣揚(yáng),亦止示少分。愿諸任印者,業(yè)障悉消除。福慧咸增長(zhǎng),諸凡皆如意。生則獲五福,沒(méi)則登九品。過(guò)去諸祖宗,資之生凈土。現(xiàn)在各椿萱,咸皆獲壽康。所有子與孫,悉能振家聲。年歲常豐登,盜賊悉革心。家家崇慈善,處處行仁義。俾此澆薄俗,轉(zhuǎn)作淳樸風(fēng)。法界諸有情,同得圓種智。(民國(guó)十五年丙寅春)

　　普為助印及讀誦受持展轉(zhuǎn)流通各佛經(jīng)者回向偈

　　愿以此功德消除宿現(xiàn)業(yè)增長(zhǎng)諸�；蹐A成勝善根所有刀兵劫 及與饑饉等 悉皆盡滅除 人各習(xí)禮讓 一切助印者 展轉(zhuǎn)流通者 現(xiàn)眷咸安樂(lè) 先亡獲超升 風(fēng)雨常調(diào)順 人民悉康寧 法界諸含識(shí) 同證無(wú)上道

　　普為施資流通及見(jiàn)聞受持展轉(zhuǎn)傳布(學(xué)佛人可否吃肉的研究)諸善信回向偈

　　近世之殺劫振古所未有 推究其根源實(shí)由于饞口 特流布此書(shū) 欲藉以挽救 普愿見(jiàn)聞?wù)?戒肉咸茹素 茹素甚衛(wèi)生 且不傷物命 庶我仁慈心 上繼乎往圣 殺業(yè)既不結(jié) 世道自太平 只此救物法 永利于群萌 回諸君功德 往生佛凈土 見(jiàn)佛證無(wú)生 作六道恃怙

　　蘇州報(bào)國(guó)寺關(guān)房題壁偈(民廿四年)

　　虛度七十,來(lái)日無(wú)幾。如囚赴市,步步近死。謝絕一切,專修凈土。倘鑒愚誠(chéng),是真蓮友。

　　禮念觀音菩薩回向偈

　　稽首觀世音,慈悲大導(dǎo)師。久證無(wú)上道,安住常寂光。為憐眾生苦,復(fù)現(xiàn)十界身。應(yīng)何身得度,即為現(xiàn)何身。近令生善道,遠(yuǎn)令證菩提。菩薩慈悲力,諸佛莫能說(shuō)。我弟子某某,從無(wú)始至今。由惡業(yè)力故,輪回六道中。經(jīng)歷塵剎劫,莫由得出離。幸承宿善根,得聞菩薩名。欲仗大悲力�，F(xiàn)生生凈土。長(zhǎng)時(shí)稱圣號(hào),兼禮拜供養(yǎng)。懺悔諸惡業(yè),增長(zhǎng)諸善根。唯愿垂慈憫,消我諸罪障。放光照我身,舒手摩我頭。甘露灌我頂,湔滌我心垢。令我身與心,悉皆獲清凈。我愿盡此身,及未來(lái)際劫。普與諸眾生,說(shuō)菩薩恩德。令彼咸歸依,悉發(fā)菩提心。愿垂慈憫故,證明而攝受。

　　題玉嵀大師心跡頌

　　玉嵀大師,乃光五十年前之同學(xué)。其性情質(zhì)直而謙和,其修持切實(shí)而誠(chéng)恪。不為住持,不收徒眾,與光相埒。注重持律與念佛,故晚年多刻律宗之著作。蓋欲堅(jiān)其基址,冀來(lái)哲同生極樂(lè)。幸?guī)熞褮w安養(yǎng),愧光猶在此世受驚噩。愿師祈佛垂接引,庶可同隨如來(lái)學(xué)。

　　華嚴(yán)經(jīng)感應(yīng)頌

　　華嚴(yán)一經(jīng),諸經(jīng)中王。末后歸宗,導(dǎo)往西方。無(wú)機(jī)不被,無(wú)法不攝�？v欲贊揚(yáng),窮劫莫竭。若無(wú)宿根,名亦難聞。何況書(shū)寫(xiě),受待精勤。是經(jīng)義理,不可思議。果報(bào)功德,亦復(fù)如是。紙格印妥,回祿已臨。越例夜送,人出店焚。寫(xiě)畢裝好,忽逢大劫。全家遠(yuǎn)逃,物悉被竊。唯獨(dú)此經(jīng),了無(wú)傷損。歸來(lái)一見(jiàn),不勝欣幸。劫屬共業(yè),誠(chéng)系別業(yè)。由誠(chéng)感故,應(yīng)亦特別。經(jīng)之大義,予序已明。今作此頌,用表誠(chéng)靈。愿見(jiàn)聞?wù)?各事修持。以期壽盡,會(huì)預(yù)蓮池。

　　印老法師為崧喬居士再撰寫(xiě)經(jīng)靈感頌,回函并囑須將經(jīng)過(guò)數(shù)險(xiǎn)得保無(wú)恙之事實(shí),略釋幾句于頌后,俾閱者同生信心云云。按居士寫(xiě)經(jīng)至付文新印肆所印,初印千頁(yè),某日下午七時(shí)印竣,肆例逾六時(shí)貨不外運(yùn)。此次忽破例送居士家,甫及門(mén),則文新已被走電焚燒。殆別有驅(qū)使之者。否則何以外送,而有如是之巧耶。

　　甲戌三月十三黃昏時(shí),居士公館比鄰失慎。僅隔一垣,勢(shì)將殃及。居士寫(xiě)經(jīng),神不外馳,竟充耳無(wú)聞。迨家人驚促遷避,所寫(xiě)尚有兩行未完。以自寫(xiě)經(jīng)以來(lái),每一紙從未中輟,不愿輕破此例,仍然安坐續(xù)寫(xiě)。及寫(xiě)畢,則火勢(shì)已衰,竟慶無(wú)恙。又若隱有神護(hù)者。

　　丙于春寫(xiě)經(jīng)圓滿,付湯家巷積古齋襯裱,剛裱完送回,次日對(duì)門(mén)高萬(wàn)豐紙店即失火。既免殃及,又未點(diǎn)水濺污經(jīng)頁(yè)。有如兵戎交加,俗謂子彈中人,確有眼睛者。設(shè)非神靈呵護(hù),奚能如是。

　　丁丑秋吳門(mén)失陷,驟遭大劫。居士全家遠(yuǎn)避,所有物件,被竊一空。唯經(jīng)獨(dú)存,毫無(wú)損壞。尚有宅將被毀之事實(shí)發(fā)現(xiàn),得以幸免,亦賴是經(jīng)。佛法不可思議,竟有如是之明徵。世人仍多不信,反生毀謗,實(shí)是如來(lái)稱為可憐愍者。故老人云,愿見(jiàn)聞?wù)?各事修持,以期壽盡,同預(yù)蓮池。實(shí)剖心瀝血之懇切語(yǔ),統(tǒng)祈世人共勉之。戊寅秋日奉印老法師命德森代述

　　焦山吉堂上人往生頌

　　大哉凈土門(mén),為諸法歸宿。普投一切機(jī),無(wú)一不得入。上則攝等覺(jué),下不遺惡逆。萬(wàn)流咸赴海,由佛大愿力。偉哉吉堂師,慧根自宿植。幼即豎標(biāo)格,入法超塵俗。從茲律教宗,三各得其旨。欲得現(xiàn)身了,遂專修凈土。特發(fā)三種心,冀登上品蓮。壽甫五十四,凈業(yè)已告圓。預(yù)知往生時(shí),命眾念佛送。師猶朗念佛,忽爾入寂定。徒輩欲傳揚(yáng),祈余述大致。愿諸見(jiàn)聞?wù)?各各悉注意。

　　贈(zèng)佛光社諸善人頌

　　三皈五戒六齋日, 此是初機(jī)入道門(mén)。 若愿花開(kāi)親見(jiàn)佛, 專修凈行種深根。

　　贈(zèng)佛光社社友大會(huì)頌詞

　　我佛拈花,迦葉微笑。道本在心,無(wú)他奧妙。人同此心,心同此理。道心惟微,雖微實(shí)一。人生有欲,欲生于境。前境若無(wú),念亦不起。眾欲紛乘,道心乃蔽。蔽之謂迷,覺(jué)則不迷。迷曰無(wú)明,無(wú)明曰癡。貪心瞋心,俱生于是。因惑造業(yè),是謂惡因。既種惡因,苦果隨之。佛憫眾生,發(fā)無(wú)緣慈。說(shuō)戒定慧,治貪瞋癡。因戒生定,因定發(fā)慧�；蹫�般若,照破無(wú)明。如斬妖劍,如暗室燈。由苦出樂(lè),由凡入圣。莫不由此,同登大乘。惟依般若,乃波羅蜜。心經(jīng)金剛,皆明此義。心經(jīng)深行,在觀自在。明心見(jiàn)性,五蘊(yùn)何在。此乃理修,功在于解。金剛一經(jīng),說(shuō)空四相。真理既顯,四相皆妄。書(shū)寫(xiě)讀誦,為人解說(shuō)。經(jīng)中贊嘆,福德無(wú)量。此何以故,自覺(jué)覺(jué)他。展轉(zhuǎn)饒益,無(wú)有限量。此乃事修,功在于行。心佛眾生,三無(wú)差別。道同心同,是故無(wú)別。禹稷顏?zhàn)?易地皆然。道同心同,所以皆然。若無(wú)眾生,佛法不立。若不利人,何能自利。顏?zhàn)尤�月不違仁,禹稷本此救饑溺。眾生個(gè)個(gè)有佛性,十惡十念生凈土。大千世界同一心,是心成佛心作根。無(wú)量光兮無(wú)量壽,靈山至今未散會(huì)。

　　法語(yǔ)別錄

　　凈土法門(mén),乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之圓頓法門(mén),以故等覺(jué)菩薩,已鄰佛地,尚以十大愿王,回向往生,逆惡罪人,將墮阿鼻,若能稱念洪名,即預(yù)末品,法門(mén)之妙,無(wú)以復(fù)加,世每以愚夫愚婦,悉能修持,謂為淺近,致令如來(lái)究竟度生之心,郁而未暢,眾生現(xiàn)生出苦之道,塞而罔通,真歇了禪師云,念佛法門(mén),徑路修行,正按大藏,接上上根器,傍引中下之機(jī),又云,乃佛乃祖,在教在禪,皆修凈業(yè),同歸一源,入得此門(mén),無(wú)量法門(mén)悉皆能入,伏愿一切見(jiàn)聞,同隨華藏海會(huì)之班,一致進(jìn)行,回向往生也已,

　　寶山居士林開(kāi)幕頌

　　如來(lái)大法,為諸法源。一塵不立,萬(wàn)德俱圓。舉凡世間,及出世間。因果事理,無(wú)不包含。敦倫盡分,希圣希賢。必使心地,衾影無(wú)慚。修戒定慧,斷貪瞋癡。自利利他,同證菩提。譬如筑室,先治地基。地基堅(jiān)固,無(wú)往不宜。是以學(xué)佛,先須敦倫。倫常無(wú)虧,方合道真。末世眾生,業(yè)障重深。唯仗自力,難免沈淪。如來(lái)悲憫,開(kāi)凈土門(mén)。以真信愿,持佛洪名。生以誠(chéng)感,佛以悲應(yīng)。感應(yīng)道交,如相現(xiàn)鏡。都攝六根,凈念相繼。果能如是,萬(wàn)修萬(wàn)去。又須始終,盡敬竭誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。言教者訟,身教者從。相觀而化,其益甚隆。寶山創(chuàng)建,居士法林。特書(shū)大義,發(fā)起信心。念佛一法,普攝諸法�？蘸�萬(wàn)象,豁徹暢達(dá)。愿見(jiàn)聞?wù)?同皆興起。庶幾劫運(yùn),從茲消弭。人心既轉(zhuǎn),天眷自臨。時(shí)和年豐,永享太平。

　　王母程太夫人懿德頌

　　緬維王母,宿根甚深。幼嫻母訓(xùn),孝養(yǎng)雙親。長(zhǎng)歸王門(mén),克諧以孝。相夫持家,恪盡婦道。王公逝世,撫育兒曹。嚴(yán)慈并用,法巽雙昭。子既成立,命出求學(xué)。以身許國(guó),期追先覺(jué)。柏齡近年,深入佛法。勸母一心,修持凈業(yè)。及至臨終,念佛而逝。未見(jiàn)瑞相,齡頗憂慮。特加精進(jìn),觀佛及母。得見(jiàn)母面,與佛相似。母子在生,相依為命。沒(méi)后勖子,復(fù)垂顧映。懿哉王母,閨閫英賢。爰書(shū)大略,永用流傳。

　　先德比丘尼像贊

　　自入空門(mén),唯佛是念。二六時(shí)中,不令間斷。念之既久,心與佛合。預(yù)知時(shí)至,屆期坐脫。欲利坤倫,特為頌贊。愿彼后代,永守懿范。

　　高鶴年居士像贊

　　人言居士性甚偏,我謂所偏即是圓。由偏故不理家計(jì)。由偏故深通教禪。由偏故云游全國(guó)諸名勝。由偏故遍參宗教諸高賢。由偏故專修凈土特別法。由偏故普令同仁結(jié)凈緣。由偏故不立嗣續(xù),舍家為庵,安住貞節(jié),俾全其天。今已將離此五濁惡世,直登西方極樂(lè)世界之九品寶蓮。因王一亭老友所寫(xiě)之真,特表其偏之所以然。(民國(guó)二十五年丙子季春)

　　飭終津梁提要

　　臨命終時(shí),四大分張,眾苦畢集。若非三昧久證,誠(chéng)恐不易得力。況眷屬不諳利害,往往以世情而破壞彼之正念。此飭終社之所由結(jié)集也。飭終云者,即助生之謂也。蓋以行人當(dāng)此時(shí)節(jié),得人開(kāi)導(dǎo)而輔助之。則欣厭心生,貪愛(ài)情息。耳聞佛名,心緣佛境。自可與佛感應(yīng)道交,蒙佛接引往生西方。譬如怯弱之人,欲登高山。前有牽者,后有推者,左右有扶掖將護(hù)者,自不至半途而廢耳。即使平素不聞佛法之人,臨終蒙善知識(shí)開(kāi)導(dǎo),令生信心。又為助念佛號(hào)。令彼隨大眾音聲,或出聲念,或心中默念。果能如法助念,無(wú)一切破壞正念等事,亦可往生。以佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議,故得此殊勝利益也。愿為人子孫與諸眷屬及父母等,同知此義,同依此行。方可名為真慈孝親愛(ài)也已。

　　靈巖山寺念誦儀規(guī)題辭

　　一切佛經(jīng),及闡揚(yáng)佛法諸書(shū),無(wú)不令人趨吉避兇,改過(guò)遷善。明三世之因果,識(shí)本具之佛性。出生死之苦海,生極樂(lè)之蓮邦。讀者必須生感恩心,作難遭想。凈手潔案,主敬存誠(chéng)。如面佛天,如臨師保。則無(wú)邊利益,自可親得。若肆無(wú)忌憚,任意褻瀆。及固執(zhí)管見(jiàn),妄生毀謗。則罪過(guò)彌天,苦報(bào)無(wú)盡。奉勸世人,當(dāng)遠(yuǎn)罪求益,離苦得樂(lè)也。

　　阿彌陀經(jīng)白話解釋題辭

　　阿彌陀經(jīng),乃一切圣凡同修之道。亦決于現(xiàn)生了脫之法。文雖顯略,義極宏深。古德欲人皆修習(xí),以故列為日課。每有普通善信,文理不深,縱看古德著述,依舊莫知其義。黃涵之居士欲一切人同沐佛恩,俱獲實(shí)益。以白話體而為解釋。俾稍識(shí)文字者,悉可了然。初次印千部,未久函索罄盡。乃作廣布計(jì),稍縮其式。同志任及二萬(wàn),以期修持凈業(yè)之初機(jī)學(xué)人,同得受持。所愿得是解者,恭敬修習(xí),展轉(zhuǎn)流通。普令同人皆得受持。以此功德,資益凈業(yè)。則盡此報(bào)身,直登九品。見(jiàn)佛聞法,證無(wú)生忍。其為樂(lè)也,莫能喻也。

　　諸大乘經(jīng),皆以實(shí)相為體。所說(shuō)諦理,了無(wú)軒輊。若論機(jī)宜,則于無(wú)軒輊中,大有軒輊。以一切諸經(jīng)所說(shuō)法門(mén),皆須自力修習(xí)。以至斷惑證真,方有了生死分。凈土三經(jīng)所說(shuō),則博地凡夫,以深信愿,持佛名號(hào),求生西方。兼以諸惡莫作,眾善奉行。雖具惑業(yè),亦可仗佛慈力,帶業(yè)往生。此則一切諸經(jīng)之所未有,乃如來(lái)普令一切若圣若凡,同于現(xiàn)生,得出六道輪回之大法門(mén)也。而阿彌陀經(jīng),文略義豐,普透群機(jī)。其為利益,窮劫難宣。以故自佛說(shuō)此法門(mén)以來(lái),往圣前賢,人人趣向。千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸。有緣遇者,祈勿錯(cuò)過(guò),則幸甚。

　　觀世音菩薩本跡感應(yīng)頌題辭

　　觀世音菩薩,誓愿弘深,慈悲廣大。隨類現(xiàn)身,尋聲救苦。世人凡遇疾病患難,若能以改過(guò)遷善恭敬至誠(chéng)之心,常念菩薩名號(hào)。莫不隨彼誠(chéng)之大小,而垂加被。小之則逢兇化吉,遇難成祥。大之則業(yè)消智朗,障盡福崇。以迄超凡入圣,了生脫死也�？上�世多不知,故特遍閱藏典,及諸載籍。撰為頌文,詳加注釋。俾舉世咸知菩薩實(shí)為痼疾之醫(yī)藥,兇歲之稻糧,險(xiǎn)道之導(dǎo)師,迷津之寶筏。伏愿見(jiàn)聞此書(shū)者,同皆各隨己力,展轉(zhuǎn)勸導(dǎo),印施流通。俾一切同倫,悉沐慈恩,共沾法化。庶可慰菩薩度生之悲心,滿當(dāng)人感圣之素志也已。

　　佛法廣大如法界,究竟若虛空。語(yǔ)其淺近,凡夫皆可與知與能。語(yǔ)其深遠(yuǎn),圣人有所不知不能。世間聰明人若有涵養(yǎng)閱歷,便可入道。否則必以小慧自負(fù),遂致妄以己見(jiàn),毀謗佛法。以故世智辯聰,佛列于八難之中。其所警誡者,深且切矣。其病由于以凡夫知見(jiàn),測(cè)度佛菩薩之境界。使知佛菩薩之境界,決非凡夫所能測(cè)度。則可廢然止矣。勿道佛菩薩境界,非彼所能測(cè)度。即彼從生至死,起心動(dòng)念之主人翁,彼又何嘗稍能知見(jiàn)。若能親知親見(jiàn)自己之主人翁,便可漸知佛菩薩之境界矣。彼小慧自負(fù)者,譬如盲人不見(jiàn)天日,遂謂為無(wú)。群盲聽(tīng)之,贊為識(shí)見(jiàn)高超,的確無(wú)謬。而不知其為自誤誤人之邪說(shuō)。豈不大可哀哉。是故古今凡出格大通家,莫不以佛法為淑世善民,窮理盡性之本。其建大功,立大業(yè),發(fā)揮圣賢不傳之妙者,皆由學(xué)佛得力而來(lái)。以聰明自負(fù)者,何足知此。病夫知醫(yī),浪子憐客,不禁感慨悲歌,陳此忠告。倘能嘉納,則幸甚幸甚。

　　一切佛經(jīng),及闡揚(yáng)佛法諸書(shū),悉皆令人敦倫盡分,改過(guò)遷善。明三世之因果,識(shí)本具之佛性。出生死之苦海,生極樂(lè)之凈邦。故當(dāng)格外恭敬,不可褻瀆。此書(shū)具明觀音往劫本跡,此方感應(yīng)。卷一半卷,多屬經(jīng)文。卷四一卷,完全是經(jīng)。余雖出自群籍,既明觀音拔苦與樂(lè)之事,即與經(jīng)同。以恩從圣施,故言由圣尊也。讀者必須生感恩心,作難遭想。凈手潔案,主敬存誠(chéng)。如面佛天,如臨師保。則無(wú)邊利益,自可親得。倘肆無(wú)忌憚,任意褻瀆,及固執(zhí)管見(jiàn),妄生毀謗。則罪過(guò)彌天,苦報(bào)無(wú)盡矣。譬如盲人觸寶山,反更受其損傷。可不哀哉。

　　敬告向未研究佛學(xué)諸君看讀方法

　　此書(shū)頌文三卷,分二大段。從卷一第一頁(yè)起,至第二十五頁(yè)六行止,皆頌經(jīng)中菩薩往劫本跡之事。此下皆頌此方菩薩隨機(jī)應(yīng)感之事。若向未研究佛學(xué)諸君,看時(shí)宜先從卷一第二十五頁(yè)第七行看。及至三卷看完,再看卷四經(jīng)證。經(jīng)證看完,再?gòu)木硪坏谝豁?yè)看。庶無(wú)或難領(lǐng)會(huì),不欲卒讀之想。決定踴躍歡喜,大生感激之心。凡前人所幸免者,己亦欲免。凡前人所幸得者,己亦欲得。舍凡夫之執(zhí)心,順菩薩之宏愿。自憫憫他,自傷傷他。從茲常念菩薩圣號(hào),亦復(fù)普勸一切同人。當(dāng)必消除無(wú)始惡業(yè),增長(zhǎng)最勝善根。近得諸緣順適,無(wú)往不吉之因。遠(yuǎn)獲超凡入圣,了生脫死之果矣。

　　敬告閱者務(wù)須至誠(chéng)恭敬自得實(shí)益

　　世出世法,以誠(chéng)為本。誠(chéng)則能感圣應(yīng)。不誠(chéng)則無(wú)感,圣無(wú)有應(yīng)。譬如月麗中天,影現(xiàn)萬(wàn)川。水若昏濁鼓蕩,月影便難顯現(xiàn)。由水所致,非月之咎。故曰,欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業(yè),增一分福慧。有十分恭敬,即消十分罪業(yè),增十分福慧。若無(wú)恭敬,則但結(jié)遠(yuǎn)緣,難得實(shí)益。倘更褻瀆,則獲罪無(wú)量矣。又卷三第十六七八三頁(yè),牖慧之頌與注,內(nèi)多有禪機(jī)。此等語(yǔ)句,唯實(shí)有所悟者,方知意旨。不可以文義卜度推求�？v令智同生知,亦是愈推愈遠(yuǎn)。禪家語(yǔ)句,悉皆如是。倘能主敬存誠(chéng),執(zhí)持菩薩圣號(hào)。一旦業(yè)消智朗,則所有禪機(jī)語(yǔ)句,一一了然。如開(kāi)門(mén)見(jiàn)山,撥云見(jiàn)月矣。

　　安士全書(shū)題辭

　　讀書(shū)須知

　　此書(shū)凡孔孟薪傳,佛祖道脈,格致誠(chéng)正,了生脫死,與凡日用云為,居心動(dòng)念,一一發(fā)明,堪為規(guī)范。誠(chéng)可謂借世間之因果,示作圣之玄猷。實(shí)如來(lái)隨機(jī)利生之妙道,眾生離苦得樂(lè)之真詮。讀者當(dāng)與佛經(jīng)一律看。宜存敬畏,切勿褻瀆。則福無(wú)不臻,災(zāi)無(wú)不消矣。敬呈讀法十條,祈鑒愚誠(chéng)。

　　(一)將開(kāi)卷誦讀時(shí),應(yīng)先發(fā)恭敬心。如見(jiàn)大賓,如對(duì)先哲。庶在在悟入作者之深心處。

　　(二)將開(kāi)卷誦讀時(shí),當(dāng)先發(fā)至誠(chéng)心,出懇切言。贊嘆周公安士以救世宏心,成救世杰作。并欣己之有緣得讀。

　　(三)將開(kāi)卷誦讀時(shí),先洗手漱口,就凈室潔案,而后展誦。

　　(四)將開(kāi)卷誦讀時(shí),當(dāng)先正襟端坐片時(shí),懺悔一切嫉妒輕慢驕狂等惡念惡語(yǔ)惡行。

　　(五)誦讀時(shí),于一字一句悟入處,當(dāng)起大歡喜。并隨時(shí)記錄其心得,勿任忘失。

　　(六)誦讀時(shí),當(dāng)廣思其義。始以書(shū)攝心。繼以心轉(zhuǎn)業(yè)。終以進(jìn)而不已之心,廣行勸導(dǎo)。轉(zhuǎn)五濁惡世界,而為極樂(lè)世界。

　　(七)心起妄念時(shí),則恭敬安置,而暫止讀。

　　(八)讀后歡喜依法奉行,當(dāng)常起羨慕周公宏法之心,悉力仿效之。

　　(九)全書(shū)讀畢,當(dāng)廣思隨現(xiàn)在社會(huì)趨向,以宏攝化,而善為流布之。

　　(十)全書(shū)讀畢,得可以迎機(jī)宣說(shuō)之處,廣為不識(shí)字人,方便宣說(shuō),作大饒益。題后

　　此書(shū)措詞闡意,精詳曲盡。其于格致誠(chéng)正修齊治平,窮理盡性,經(jīng)世出世,悉皆有大裨益。允為挽回世道人心之第一奇書(shū)。讀者務(wù)必恭敬虔潔,息心體究。則無(wú)邊利益,自可親得。若或褻瀆,獲罪不淺。如不欲看,祈轉(zhuǎn)施人,慎勿置之高閣。又祈種種設(shè)法展轉(zhuǎn)流傳。俾現(xiàn)在未來(lái),一切同胞,共出迷途,咸登覺(jué)岸云耳。

　　印光法師嘉言錄題辭一

　　因果報(bào)應(yīng)者,儒釋圣人平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。家庭教育者,匹夫匹婦敦本盡分,培植賢才之天職也。信愿念佛者,具縛凡夫了生脫死,超凡入圣之妙法也。此書(shū)文雖拙樸,義甚切要。似特為修凈土者說(shuō),實(shí)寓提倡因果報(bào)應(yīng),家庭教育之道。祈得是書(shū)者,常與父母兄弟妻子鄉(xiāng)黨親戚朋友,講說(shuō)而開(kāi)導(dǎo)之。俾彼諸人同皆敦倫盡分,克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。必至生入圣賢之域,沒(méi)歸極樂(lè)之邦,何幸如之。愿讀誦者恭敬信受,勿致褻瀆。展轉(zhuǎn)流通,毋或棄置。將見(jiàn)賢才蔚起,劫運(yùn)頓消。天下太平,人民安樂(lè)矣。此不慧所馨香禱祝者。

　　印光法師嘉言錄題辭二

　　凈土法門(mén),諦理甚深。唯佛與佛,乃能究盡。由其大小不二,權(quán)實(shí)一如。以故上自等覺(jué)菩薩,下至逆惡凡夫,皆須修持,皆得成辦也。末世眾生,善根淺薄,匪仗佛力,將何所恃。倘能仰信佛言,生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方。加以諸惡莫作,眾善奉行,敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。果能如是,萬(wàn)無(wú)有一不往生者。凈土經(jīng)論,文義顯明。凈土修持,隨機(jī)自立。既無(wú)幽深莫測(cè)之悶,亦無(wú)艱難困苦之煩。且又不費(fèi)錢(qián)財(cái)氣力,不礙職業(yè)營(yíng)生。若能隨分隨力,常時(shí)憶念。則神凝意凈,業(yè)消智朗。自然身心安樂(lè),諸緣順適。其為樂(lè)也,何能名焉。愿見(jiàn)聞?wù)呦そ孕蕹帧８鲬炎岳�利他之�?共發(fā)已立立人之愿。恭敬受持,隨緣倡導(dǎo)。展轉(zhuǎn)流通,令遍國(guó)界。俾一切同倫,同沐佛恩,同生凈土,實(shí)為大幸。

　　感應(yīng)篇直講題辭

　　因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。書(shū)曰,惠迪吉,從逆兇,唯影響。又曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。皆因果之說(shuō)也。至于佛法,則更為彰著。前究過(guò)去,后明未來(lái)。欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是。了此,則善惡報(bào)應(yīng),不爽毫厘。吉兇禍福,皆由感召。人雖至愚,決不至幸災(zāi)樂(lè)禍,避吉趨兇。惜無(wú)殷鑒,每致所作反乎所求。此憂世君子,汲汲然流通感應(yīng)篇直講為急務(wù)也。

　　陰騭文圖證題辭

　　世亂已極,人咸望治。不得致治之道,徒望究有何益。是宜提倡家庭教育,及因果報(bào)應(yīng)也。家庭教育,須從兒女幼時(shí)起。俾彼詳知慈孝友恭,和順仁忠,為父子兄弟夫婦主仆之天職。從茲各各恪盡己分,以期無(wú)忝所生,而為賢善。又為宣說(shuō)因果報(bào)應(yīng),庶有法制心,不至越理犯分。則自私自利之惡念自消,為人為物之善心自生。如是則相爭(zhēng)相戕之事滅,而天下太平,人民安樂(lè)矣。以故與諸同志流通此書(shū)。冀諸閱者受持依行,展轉(zhuǎn)傳布,則幸甚。

　　江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄蓮池大師戒殺放生文合編題辭

　　黃山谷云,我肉眾生肉,名殊體不殊。原同一種性,只是別形軀�？鄲缽乃�受,肥甘為我需。莫教閻老斷,自揣應(yīng)何如。愿云禪師偈云,千百年來(lái)碗里羹,怨深如海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽(tīng)屠門(mén)夜半聲。慈受禪師云,飲食于人日月長(zhǎng),精粗隨分塞饑倉(cāng)。下喉三寸成何物,不用將心細(xì)校量。世間養(yǎng)人之物,不勝其多。如法烹調(diào),味都甘美。何得為我口腹,殺彼生命。致令生生世世,互相殺戮,了無(wú)已時(shí)。可不哀哉。故流布此書(shū),冀挽殺劫。愿見(jiàn)聞?wù)?咸皆信受。幸甚。

　　壽康寶鑒題辭一

　　人未有不愿自己及與子孫悉皆長(zhǎng)壽安樂(lè)者。若于色欲不知戒慎,則適得其反,誠(chéng)可痛傷。故孔子曰,少之時(shí)血?dú)馕炊?戒之在色。孟子曰,養(yǎng)心者莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲,雖有存焉者寡矣。由是言之,人之死生存亡,系于色欲之能寡與否,居其多半。不慧絕無(wú)救世之力,愿存壽世之心,爰增輯刊布此書(shū)。以期自愛(ài)而并愛(ài)其子若孫者,得是編而詳閱之。則利害之關(guān),明若觀火。內(nèi)而戒勖子孫,外而戒勖同倫。又祈展轉(zhuǎn)流通,俾遍寰宇。庶一切同人,咸獲壽康。是所馨香而禱祝者。

　　壽康寶鑒題辭二

　　人從色欲而生,故其習(xí)偏濃。一不戒慎,多致由色欲而死。古圣王以愛(ài)民之故,即夫婦房事,不惜令遒人以木鐸巡于道路。冀免誤送性命之虞。其慈愛(ài)為何如也。及至后世,不但國(guó)家政令不復(fù)提及。即父母與兒女亦不提及。以致大多數(shù)少年,誤送性命,可哀孰甚。不慧閱世數(shù)旬,見(jiàn)聞?lì)H多,不禁悲傷。因募印此書(shū),冀諸同倫,咸獲壽康。所愿得此書(shū)者,各各詳閱,展轉(zhuǎn)流通。勿令徒費(fèi)心思錢(qián)財(cái),而毫無(wú)實(shí)益,則幸甚幸甚。

　　羅兩峰居士正信錄題辭

　　堪嘆世間人,多以已為智。自己真面目,尚不知名字。何況過(guò)現(xiàn)未,前生后生事。儒教古圣人,注重在經(jīng)世。此種深道理,略示其大致。儒者不深究,遂謂無(wú)此義。佛既廣發(fā)揮,如長(zhǎng)夜燈炬。凡有宿根人,悉皆同歸趣。致彼理學(xué)家,欲阻其進(jìn)轡。特極力辟駁,以期咸關(guān)閉。不知大根人,決不受彼制。堪嗟庸碌者,便隳其正志。從茲破因果,及輪回理事。謂人一死后,永滅無(wú)神智。由是作惡者,大得其覆庇。以致至今日,亂極無(wú)法治。幸有大心人,種種諸行詣。羅君為錄輯,以貢現(xiàn)未世。故特為排印,以期廣流布。愿諸見(jiàn)聞?wù)?知儒釋正意。展轉(zhuǎn)為流通,使遍現(xiàn)未世。庶幾儒道明,佛道亦無(wú)替。人民得安樂(lè),守道而居易。生為圣賢徒,沒(méi)登極樂(lè)地。轉(zhuǎn)此澆薄俗,同敦仁恕誼。如此區(qū)區(qū)心,智者諒不棄。

　　陽(yáng)復(fù)齋詩(shī)偈續(xù)集題辭

　　易園居士十余年來(lái),專修凈業(yè),為一鄉(xiāng)之善導(dǎo)。凡遇境逢緣,隨機(jī)酬答,每為詩(shī)歌。頗能豁人心目,感發(fā)信心。去年曾為料理排印。今又有續(xù)集一本,又欲付排。寄光令閱,不禁歡喜感嘆之至。惜光之精神目力不給,不能代為校對(duì),不無(wú)遺恨。爰作俚語(yǔ),以示我心。易園之詩(shī)直是話,婦孺聞之咸驚訝。佛意祖意悉融攝,最要尤在生凈界。易園之詩(shī)直是畫(huà),心境性地彰纖芥。度厄普令五蘊(yùn)空,歸命愿王勸禮拜。易園之詩(shī)直是卦,禍福吉兇呈法戒。又令圓超禍福關(guān),凈念相繼求西邁。若人常讀易園詩(shī),身口意直無(wú)瑕疵�，F(xiàn)生優(yōu)入圣賢域,臨終定赴七寶池。我本尋常粥飯僧,除卻念佛百不能。普愿法界諸賢哲,咸與海會(huì)結(jié)良朋。

　　甘肅定西縣郭公子固暨德配馮孺人事略題辭

　　為人子者,當(dāng)以超凡入圣,了生脫死之道勸親。令親于此生中,即得高預(yù)蓮池海會(huì),親灸彌陀世尊。使與彌陀世尊,同其壽量光明。其為孝也,方為真孝。至于傳布親之行實(shí),雖為孝行之一,曷若自行化他,普令見(jiàn)聞同修凈業(yè),同生凈土,同證無(wú)生,以至同成覺(jué)道之為愈乎。然郭公夫婦竭力養(yǎng)葬,雖為世俗之孝,似亦大不易也。今為藉轉(zhuǎn)人心,特書(shū)二十八字如左。

　　一鄉(xiāng)之懿范,兩間之完人。普令見(jiàn)聞?wù)?咸濟(jì)乎真淳。郭公夫婦,懿德堪欽。

　　塵空法師創(chuàng)辦蓮社紀(jì)念題詞

　　老實(shí)念佛。

　　塵空法師由蘇至黔,創(chuàng)辦蓮社紀(jì)念,以勖蓮宗同志數(shù)語(yǔ),悲世眾生,根鈍業(yè)重,唯念佛定可克期生死。當(dāng)觀如囚赴市,步步近死。凡我念佛同志,必須念念屏息諸緣。決要真信切愿,當(dāng)修念佛正行。以信愿為先導(dǎo),念佛為正行。信愿行三,乃念佛法門(mén)宗要。以四字洪名不離念,念佛聲不斷,佛心自然相契,三昧自成矣。(元月廿二日)

　　莫王智睿女居士哀挽錄題辭

　　智睿居士能一見(jiàn)文鈔,即生信心,持齋念佛。為期未久,即能預(yù)知時(shí)至,念佛而逝�？芍^女中丈夫,不愧智睿之名。愿世之須眉丈夫,閨閣淑媛,無(wú)讓彼獨(dú)得解脫也。則幸甚。(民十八己巳二月十七日)

　　題高杭生居士所藏?zé)o量壽佛扇面

　　外息諸緣 內(nèi)心無(wú)喘 心如墻壁 可以入道

　　念佛隨筆

　　法華經(jīng)藏,深固幽遠(yuǎn),無(wú)人能到。吾人有志趣入,且請(qǐng)志誠(chéng)懇切,專持阿彌陀佛圣號(hào)。若能都攝六根,凈念相繼,自可潛通佛智,暗合道妙。現(xiàn)生即可頓出五濁,高登九品,以至證無(wú)生忍,成菩提道。此語(yǔ)雖極平常,實(shí)為諸佛秘要。若是通家視之,必定為之一笑。(此文靈巖寺留有真跡、但無(wú)題目、此題由濤僭題、慧容識(shí))

　　凈土法門(mén)說(shuō)要 (王求是 龔雲(yún)伯)記

　　原夫眾生與佛,本性原無(wú)二無(wú)別。祗以眾生不守自性,為塵勞所污,習(xí)染所蔽,致迷悟攸殊,生佛迥別。惟眾生迷有淺深,根有大小。如來(lái)乃隨機(jī)設(shè)教,對(duì)病發(fā)藥。為實(shí)施權(quán),開(kāi)權(quán)顯實(shí)。于一乘法,作種種說(shuō)。善根成熟者,令其直登覺(jué)岸。惡業(yè)深厚者,令其漸出塵勞。是以四十九年中,大小漸頓半滿之教,隨其種性,施以教化。

　　宗教法門(mén),多仗自力�？v令宿根深厚,徹悟自心。倘見(jiàn)思二惑稍有未盡,則生死輪回依然莫出。況既受胎陰,觸境生迷。由覺(jué)至覺(jué)者少,從迷入迷者多。上根猶然如是,中下又何待言。生死了脫,是誠(chéng)不易。惟念佛求生凈土法門(mén),專仗彌陀愿力。無(wú)論善根之熟否,惡業(yè)之輕重,乃至五逆十惡,但得生信發(fā)愿,持佛名號(hào),臨命終時(shí),定蒙彌陀接引,往生凈土。善根成熟者,固頓圓佛果,即惡業(yè)深重者,亦得幸預(yù)圣流。較之仗自力者,其中難易得失,不待煩言而解。故此凈土法門(mén),乃三世諸佛度生之要道,上圣下凡共修之妙法。諸大乘經(jīng),咸啟斯要。歷代祖師,莫不遵行。

　　顧或以凈土法門(mén)至簡(jiǎn)至易,雖愚夫愚婦亦能為之,遂藐視凈土。不知凈土一門(mén),三根普被,十界齊收。華嚴(yán)入法界品,善財(cái)童子于證齊諸佛之后,普賢菩薩乃以十大愿王勸進(jìn)善財(cái),及與華藏海眾,令其往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。夫善財(cái)位登等覺(jué),華藏海眾無(wú)一凡夫二乘,乃四十一位法身大士,破無(wú)明證三德之人,尚爾回心念佛,愿生西方。又華藏海中,凈土無(wú)量,而必回向西方�？芍�往生極樂(lè),乃出苦之妙門(mén),成佛之捷徑也。

　　又永明禪師,為修行人確示要道,開(kāi)出四料簡(jiǎn)。(一)有禪有凈土,猶如戴角虎�，F(xiàn)世為人師,來(lái)生作佛祖。(二)無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去。若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。(三)有禪無(wú)凈土,十人九蹉路。陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去。(四)無(wú)禪無(wú)凈土,鐵床并銅柱。萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙。此永明四料簡(jiǎn),乃大藏之綱宗,修持之龜鑒。先須認(rèn)準(zhǔn)如何是禪,如何是凈,如何是有,如何是無(wú),然后逐文分剖,則知字字的當(dāng),無(wú)一字能移易。禪者,即吾人本具之真如佛性,即父母未生前本來(lái)面目,即無(wú)能無(wú)所即寂即照之離念靈知,所謂純真心體也。凈土者,即信愿持名,求生西方。(非偏指唯心凈土、自性彌陀、)有禪者,即參究力極,念寂情亡,徹見(jiàn)本來(lái)面目,明心見(jiàn)性。有凈土者,即真實(shí)發(fā)心,生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方。禪與凈土,是約教約理。有禪有凈土,是約機(jī)約修。一理一事。理雖如是,須如理起行,行極證理。務(wù)使實(shí)有諸己也。倘參禪末悟,或悟而未徹,皆不得名為有禪。倘念佛而無(wú)信愿,或有信愿而不真切,悠悠忽忽,敷衍故事,或行雖精進(jìn),而因地不真,心戀塵境,乃至求來(lái)生富貴,生天求樂(lè),皆不得名為有凈土。

　　(一)有禪有凈土,猶如戴角虎,現(xiàn)世為人師,來(lái)生作佛祖者。其人徹悟禪宗,明心見(jiàn)性,又復(fù)深入經(jīng)藏,備知如來(lái)權(quán)實(shí)法門(mén)。而于諸法之中,惟以信愿念佛一法,自利利他。其人有大智慧,有大辯才,邪魔外道,聞而喪膽,如虎之戴角。有來(lái)學(xué)者,隨機(jī)說(shuō)法。應(yīng)以禪凈雙修接者,即以禪凈雙修接之。應(yīng)以專修凈土接者,即以專修凈土接之。無(wú)論上中下根,無(wú)一不被其澤。豈非人天導(dǎo)師歟。至臨命終時(shí),蒙佛接引,往生上品。一彈指頃,花開(kāi)見(jiàn)佛,證無(wú)生忍。即最下證圓初住,能現(xiàn)身百界作佛,故曰,來(lái)生作佛祖。

　　(二)無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去,若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟者。其人雖未明心見(jiàn)性,卻是決志凈土,求生西方,志誠(chéng)念佛,感應(yīng)道交,定蒙攝受。力修者,固得往生。即五逆十惡,臨終十念,亦皆蒙佛化身前來(lái)接引。非萬(wàn)修萬(wàn)人去乎。既生西方,見(jiàn)佛聞法,雖有遲速,然已高預(yù)圣流,竟不退轉(zhuǎn),漸證圣果。則其開(kāi)悟,可不待言。故謂若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。

　　(三)有禪無(wú)凈土,十人九蹉路,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去者。其人雖略識(shí)心性,而見(jiàn)思未盡。直須磨厲凈盡,至于無(wú)余,則生死方可出離。若一毫未斷,六道輪回,依然難逃。生死海深,菩提路遠(yuǎn),即便命終,歸途莫測(cè)。十人之中,九人如是。故曰,十人九蹉路。蹉者,蹉跎,即俗所謂擔(dān)閣也。陰境者,中陰身境,即臨命終時(shí),現(xiàn)生及歷劫善惡業(yè)力所現(xiàn)之境。眨眼之間,隨其業(yè)力,便爾受生,一毫不能自作主宰。如人負(fù)債,強(qiáng)者先牽,心緒多端,重處偏墜。故曰,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去。

　　(四)無(wú)禪無(wú)凈土,鐵床并銅柱,萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙者。其人既未徹悟,又不求生凈土,悠悠泛泛,修諸法門(mén)。(非指埋頭造惡不修行者、)既不能定慧均等,斷惑證真。又不能仗佛慈力,帶業(yè)往生。以畢生修持功德,感來(lái)生人天福報(bào)。現(xiàn)生既無(wú)正智,來(lái)生即隨福轉(zhuǎn)。享福愈大,惡業(yè)愈多。既造惡業(yè),難逃果報(bào)。一息不來(lái),即墮地獄,償其夙債。所謂鐵床并銅柱是也。如是造業(yè)之人,譬如慧日,盲者不見(jiàn)。雖有諸佛菩薩垂以慈悲,以彼惡業(yè)障故,不能獲益,永劫受苦。故曰,沒(méi)個(gè)人依怙。

　　夫一切法門(mén),專仗自力。凈土法門(mén),專仗佛力。一切法門(mén),惑業(yè)凈盡,方可了生死。凈土法門(mén),帶業(yè)往生,即預(yù)圣流。又佛在世時(shí),眾生色心業(yè)勝,依仗自力,或可證道。今當(dāng)末世,根劣障重,知識(shí)稀少,若舍凈土,無(wú)由解脫。永明禪師恐世不知,故特舉料簡(jiǎn)以示來(lái)茲。誠(chéng)迷津之寶筏,昏衢之明燈也。

　　修持凈土念佛法門(mén),當(dāng)以信愿行為宗。信者,當(dāng)篤信佛力。彌陀如來(lái)在因地中,發(fā)四十八愿,愿愿度生,中有念我名號(hào),不生我國(guó),誓不成佛。今者因圓果滿,故我今念佛,必得往生。次信佛力慈悲,攝受眾生,如母憶子。子若憶母,如母憶時(shí),定蒙接引。次信凈土法門(mén),如永明禪師四料簡(jiǎn)所言。較諸余法,其間大小難易得失,迥然不同。雖有余師稱贊余法,不為所動(dòng)。乃至諸佛現(xiàn)前勸慰,令修余法,亦不退轉(zhuǎn),此乃真所謂信也。愿者,愿以此生誓往西方。不取多生修習(xí),于穢土中頭出頭沒(méi),從迷入迷。復(fù)愿既生西方,回至娑婆,度脫一切眾生。行者,真實(shí)依教起行。大勢(shì)至念佛圓通章云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。則知念佛之法,當(dāng)都攝六根。都攝六根之前,尤當(dāng)先攝二三根。二三根者,何也。即耳口心是也。將南無(wú)阿彌陀佛六字,一句一句,一字一字,口中念得明明白白。心中念得明明白白。耳里聽(tīng)得明明白白。稍有不分明處,即是不真切而有妄想。(祗念不聽(tīng)、易生妄想、)念佛固要字句分明,不加思索。其他看經(jīng)亦然。切莫一路看一邊分別,則獲益少而情想多。昔有寫(xiě)經(jīng)者至誠(chéng)寫(xiě)經(jīng),專心一意,祗管寫(xiě)經(jīng),別無(wú)情見(jiàn),迨天已黑,仍抄寫(xiě)不輟。忽有人告以天黑,何能寫(xiě)經(jīng)。爾時(shí)寫(xiě)經(jīng)之人,情念一動(dòng),遂不能寫(xiě)。夫明暗之分,眾生之妄見(jiàn)也,眾生之凡情也。故當(dāng)專心一意,妄盡情空之際,只知寫(xiě)經(jīng),不知天之既黑,亦不知天黑則無(wú)光,而不能寫(xiě)經(jīng)。迨至為人提破,無(wú)明動(dòng)而情想分。妄念一動(dòng),光明黑暗,頓時(shí)判別,遂致不能寫(xiě)經(jīng)。故知用功之道,端在專攝,不事情想。若無(wú)思想,那有邪見(jiàn)。邪見(jiàn)既無(wú),即是正智。

　　又修凈土者,當(dāng)提倡因果。在上智之人,固本乎倫常,了知其所當(dāng)為,與其所不當(dāng)為者。對(duì)中下之人,若不將因果之說(shuō),詳細(xì)剖明,報(bào)應(yīng)事跡,昭然揭示,何以警其操行,而束其身心。故因果為入道之初門(mén)。且篤信因果,亦自不易。小乘初果,大乘初地,乃真能篤信因果者。初地以降,初果以還,一遇違緣,殺盜淫妄,且不可保,起惑造業(yè)隨之。而聰明之士,猶或小視因果,以為此不過(guò)為中下人告。不知粗知其意,不足稱為信也。知而不能躬行實(shí)踐,亦不足稱為信也。惟初果初地預(yù)流圣人,乃能不受后有。不受后有,不入色聲香味觸法之人,乃能稱為篤信。故夢(mèng)東云,善談心性者,必不棄離于因果,而深信因果者,終必大明乎心性。顧何以世間念佛人多,真能了生死者少。祗以念佛之人,無(wú)深信切愿,但求福報(bào),希圖來(lái)世富貴。不知希圖來(lái)世富貴,譬如仰天射箭,力盡則還,非但無(wú)益,且有損也。即如今世念佛,感人天福報(bào),有福報(bào)而無(wú)正智。以有福報(bào)故,則有勢(shì)位富貴。以無(wú)正智故,則愚癡而不信因果。夫以不信因果之人,處勢(shì)位富貴之地,如虎附翼,益增其惡。故福報(bào)愈大,造孽愈多。既造惡業(yè),應(yīng)受惡報(bào)。此所謂三世怨也。故念佛者,斷不可存福報(bào)之心,當(dāng)以猛利直前,往生西方,為了脫生死之妙法。故徹悟禪師云,真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)十六字,為念佛法門(mén)一大綱宗。又云,一句彌陀,我佛心要,豎徹五時(shí),橫賅八教。甚哉,一句彌陀,微妙難思,惟佛與佛,知其究竟。等覺(jué)以還,尚有未盡,所謂菩薩少分知。若我輩凡夫,尤當(dāng)信而行之。

　　江浙戰(zhàn)后開(kāi)示法語(yǔ)

　　現(xiàn)今江浙戰(zhàn)事已息,而人民一時(shí)難以復(fù)原。傷哉,人民罹此鞠兇,總因宿世惡業(yè),感此極苦惡報(bào)。固當(dāng)以三世因果與一切有緣者說(shuō),勿令再造此種業(yè)報(bào)之因,則將來(lái)自可不受此種惡報(bào)之果矣。此種惡因,多半因殺生食肉而起。凡一切人皆當(dāng)令其戒殺護(hù)生,吃素念佛。則為從根本上解決之無(wú)上妙法也。惜乎,人只知有己,不知有人。尚論推及一切物類乎。及至惡報(bào)臨頭,則人之受刑殺,比畜之受刑殺,又何各別乎哉。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因則可不受果。畏果則毫無(wú)所益。倘移畏果之心以畏因,則世界自可清寧矣。

　　開(kāi)示五則 陳景藩筆記

　　示修行方法(一)凡修持宜專不宜雜。念佛一法,超過(guò)一切。或薦亡,或祈親壽,并一切所求,皆可如愿。但以求生西方為主。萬(wàn)不可求來(lái)生福報(bào)。若求來(lái)生,便無(wú)往生之利益矣。宜熟閱文鈔,其所以然之事理自知。至于今人之病,及對(duì)癥之藥,文鈔中亦俱說(shuō)之。總以提倡因果報(bào)應(yīng),為挽回世道人心之據(jù)。

　　示修行方法(二)修行用功,固宜專精。然凡夫妄想紛飛,若不加經(jīng)咒之助,或致悠忽懈怠。倘能如喪考妣,如救頭然之痛切。則于一行三昧,實(shí)為最善。若以悠忽當(dāng)之,久或懈惰放廢,固不如兼持經(jīng)咒為有把握。汝祈我決,我與汝說(shuō)其所以,汝可自決�？傊�生死心切,誠(chéng)敬肫摯,則專兼均可。否則專落悠忽,兼落紛繁。良以根本不真切,故致一切皆難得利益矣。

　　示法海梯航不契機(jī) 著書(shū)立言,大非細(xì)事。祈且一心念佛。待其業(yè)消智朗后,欲使初機(jī)得益,再為屬筆,庶少機(jī)教不合之弊。汝之此書(shū),究于現(xiàn)在人之病根,及其治法,未曾指明。雖泛示佛理,亦能令人生信。而初機(jī)之人,于此各別名詞,多不明瞭。必致互相徵詰,無(wú)事生事。而于念佛一事,反為不關(guān)緊要。此光之不贊成汝書(shū)之本意也。既不贊成,又何得略改而略批。以期汝知其所以,不致猶夢(mèng)夢(mèng)不已也。

　　示不必注意詩(shī)文 汝法海梯航不次第,詩(shī)文亦不真次第,但審慎讀有益身心之書(shū),及認(rèn)真念佛,不必注意于詩(shī)文。若于書(shū)得其所以,于念佛得其利益。自然詩(shī)文超格。否則亦只強(qiáng)配硬排,究于心法,有何關(guān)涉。

　　示辦同善會(huì)凡作公益事,不得沾染分毫。否則不但欺人,且成欺心欺佛。改惡遷善,須從起心動(dòng)念處論。何況公然實(shí)行其欺人之事乎。今之瞎搗亂者,皆不知因果,不知罪福報(bào)應(yīng)之極愚癡人也。使彼有真心智慧,即以殺身之威脅之,令其如此而行,亦必不為也。望注意是幸。

　　凈業(yè)社開(kāi)示法語(yǔ)寄塵記

　　今天,是念佛七的第一日。我把佛七的來(lái)歷,說(shuō)與諸位聽(tīng)�，F(xiàn)在打念佛七的地方很多,其所修方法及開(kāi)示的言辭,大致亦復(fù)相同。我今先將此次念佛七的因緣說(shuō)說(shuō)。再將念佛的大綱說(shuō)說(shuō)。如此可以明白念佛宗旨之所在。否則根本未知,立不定腳跟�；螂S經(jīng)教知識(shí)語(yǔ)言所轉(zhuǎn),以致舍此而修余法門(mén)也。念佛一法,如阿伽陀藥。梵語(yǔ)阿伽陀,華言普生,亦云總治。以普生總治一切病故。念佛一法,能除八萬(wàn)四千煩惱,亦復(fù)如是。所以念佛法門(mén),包羅萬(wàn)象。一切諸法,無(wú)不從此法界流。一切諸法,無(wú)不還歸此法界。以其為諸法總持,故得無(wú)法不備,無(wú)機(jī)不收也。佛唯欲眾生超凡入圣,了生脫死。然眾生根機(jī)不一,心愿各別�；蛴斜娚�求福求壽求財(cái)求子等,只要心誠(chéng)求之,有求必應(yīng)。此雖是世間法,然接引下根,漸種善根,故亦滿愿。若論佛之本意,唯欲眾生一心念佛,求生西方,仗佛慈力,臨終接引往生西方。一得往生,便出三界輪回之苦。從茲漸進(jìn),以致成佛。方為念佛究竟實(shí)義。

　　第一因緣若論來(lái)因,此話很長(zhǎng)。曾記民國(guó)十一年,光至申,住太平寺。江易園居士因大升輪船失火,欲作佛事。光勸他念佛七日。又令彼公司主事者,陪念到底。以念佛利益,比他種佛事功德殊勝。欲令燒死溺死之人,得真實(shí)利益,故令專一念佛也。前年江君夫人死,欲作佛事,寄洋一百元,祈光為作佛事。于是在普陀法雨寺打一佛七。圓滿之夜,頗有靈感。然江君本來(lái)對(duì)于念佛心甚切。其全家被他感化,念佛亦甚切實(shí)。因于喪事中全家念佛。不特此也,江君于家鄉(xiāng)頗著名望,其對(duì)鄉(xiāng)人也平時(shí)皆勸其念佛。一方之人,皆受其感化。凡鄉(xiāng)間送奠儀者,悉皆卻之。告人言,凡來(lái)吊喪者,念佛一枝香,勝于送奠儀多多矣。自是鄉(xiāng)人分作數(shù)班,一日來(lái)一班念佛。念至數(shù)日方了。由有此種原因,江君的兒子,名叫有朋,于法雨佛七圓滿之夕,夢(mèng)見(jiàn)來(lái)許多信。就中取一封上樓上佛堂看之。佛堂之燈,明逾電光。打開(kāi)信封,系一圖畫(huà),即極樂(lè)世界之境象也。法雨打佛七,共有十六僧人。于先一日,光對(duì)眾僧說(shuō)。你們念佛,要老實(shí)懇切,自他俱得其益。因此僧人各各認(rèn)真。此亦靈感之一因也。此事略狀,已登居士林林刊。欲知其要,可檢閱之。去年江易園居士父親死,彼亦寄洋,祈光為打佛七。今年其友吳長(zhǎng)榮之母死,亦寄洋祈打佛七。彼信寄普陀,光于本月初三來(lái)滬,初四到南京,初七回滬,始知其事。商之太平寺真達(dá)和尚,但太平寺已應(yīng)趙竹君家佛七,不能并行。復(fù)轉(zhuǎn)商于關(guān)別樵居士,就佛教凈業(yè)社為道場(chǎng)。關(guān)居士面允,所以今日就此處為佛七道場(chǎng)。江易園居士平生最歡喜念佛。對(duì)于念佛法門(mén),提倡不遺余力,頗著靈感。去年婺源地方亢旱,易園勸大家一心念佛,不幾日即下大雨。因此立一佛光蓮社。入社念佛者甚多。亦拉光為名譽(yù)會(huì)長(zhǎng)。其念佛靈感,種種不一。如禱雨祈晴及愈病等事,皆頗彰著。可知念佛利益最大。此為第一種因緣。又去年李云書(shū)居士,因其弟婦病重,來(lái)太平寺欲作佛事。我勸他打念佛七。其弟婦之病,經(jīng)許多醫(yī)生醫(yī)不好,末后一醫(yī)生憫其受苦難堪,令吃快活藥以速死。云書(shū)因?yàn)樵O(shè)法求佛加被,故此來(lái)與光商。光令打念佛七。不久光回山,亦不知得何利益。至今年四月初七,光往居士林看諦閑法師。李云書(shū)亦來(lái),言去年當(dāng)打佛七第一天,他的弟婦得了一夢(mèng)。夢(mèng)見(jiàn)在三圣堂同僧眾在一處念佛,工夫甚久,且甚清爽,病遂漸輕。云書(shū)對(duì)彼說(shuō),我在太平寺為你念佛,不是三圣堂。彼弟婦言,不是太平寺,是三圣堂。后來(lái)打聽(tīng)方知太平寺是普陀三圣堂下院�？梢�(jiàn)有病之人,若能念佛,必蒙佛力加被,令病痊愈。此其明證者一也。今年七月間,李云書(shū)自己有病,當(dāng)病重時(shí),請(qǐng)數(shù)居士念佛,后以昏迷不懂人事乃止。繼思去年弟婦打佛七事,著人至太平寺訪我,及真達(dá)和尚。因我二人同在普陀,遂寄信祈來(lái)滬打佛七。以七月間普陀香市已過(guò),時(shí)正清閑,遂在普陀三圣堂打佛七,擇于七月十四日開(kāi)壇,二十日?qǐng)A滿。光十三日即與云書(shū)信,十七日彼回信,云已好了八九了。現(xiàn)在李云書(shū)病體全好,只是體氣尚未復(fù)原。李云書(shū)如此重病,藉佛七加被,得以痊愈。靈驗(yàn)如此,此其明證者二也。

　　第二綱領(lǐng)現(xiàn)在的人,多多好奇,好鋪排張羅。如護(hù)國(guó)仁王法會(huì),金光明法會(huì),持楞嚴(yán)咒法會(huì),大云輪法會(huì)等。此種法會(huì),功德利益,不可思議。但以今人財(cái)力單薄色力單薄。雖云舉行,難獲勝益。以非人人能行之事故也。若念佛念觀世音菩薩,則無(wú)有一人不能行者。故其利益,非一切法會(huì)所能比也。以念佛法門(mén),三根普被,最為逗機(jī)。雖孩提之童,亦能為之。若念經(jīng)只可少數(shù)人,不能人人皆念。四五年前,四川一通告寄來(lái),言川中戰(zhàn)事不息,欲祈消滅,令一切人念楞嚴(yán)咒。要知楞嚴(yán)咒能諷誦者,千人之中,難得其一。且刊印許多令人佩帶,及貼于門(mén)首等。事頗煩瑣,所費(fèi)又多。何如念佛,或念大悲咒,或念觀世音菩薩,較為直捷了當(dāng)。故我見(jiàn)彼誦楞嚴(yán)咒的倡議,甚為好笑。以其徒事鋪張,無(wú)補(bǔ)實(shí)事故也。既然如此,則遠(yuǎn)不及念佛利益。以一句阿彌陀佛,即佛所證之無(wú)上菩提覺(jué)道。吾人若能以此名號(hào)自熏。久而久之,即能與佛氣分相同。況此一句,無(wú)一人不能念。即或懶惰懈怠不肯念,聞大家念佛音聲,亦有利益。兩兩比較,故勝于念經(jīng)多多矣。以念佛最極簡(jiǎn)便。即不念佛者,聞佛音聲,一歷耳根,即種善根。由此一句佛號(hào),灌入八識(shí)田中,將來(lái)遇緣即發(fā)。設(shè)使怨鬼惡病逼迫,念佛便能卻之。所以凡具信心念佛的人,應(yīng)當(dāng)以此普勸修持。不獨(dú)家人父子,應(yīng)當(dāng)勸導(dǎo)。即一切有緣之人,亦當(dāng)如是勸導(dǎo)也。問(wèn)念佛一法,何以見(jiàn)得三根普被。答,五逆十惡極重罪人,臨命終時(shí),地獄相現(xiàn),聞善知識(shí)教以念佛,或念十聲,或念數(shù)聲,即可蒙佛接引,往生西方。以其苦逼,發(fā)懇切心,故得成辦。不得以泛泛悠悠念者為比而生疑也。此為下根。若論上根,以初發(fā)心住,乃至十住十行十回向十地等覺(jué)四十一位法身大士,皆須念佛回向往生,以圓滿佛果。由此言之,一切法門(mén),皆以念佛為其歸宿。若唯務(wù)高深,談玄說(shuō)妙,則如數(shù)他人寶,自無(wú)半錢(qián)分,畢竟自己受用不著。以業(yè)盡情空,方了生死。但能談?wù)f,有何利益。須知見(jiàn)思二惑,即是生死根本。不到業(yè)盡情空地位,何由得了生死。念佛則仗佛慈力,利益宏深。故清涼國(guó)師說(shuō),愚夫愚婦,顓蒙念佛,即能潛通佛智,暗合道妙。念佛法門(mén),最合末法時(shí)機(jī)。善導(dǎo)和尚說(shuō),若論學(xué)解,一切法門(mén),都應(yīng)當(dāng)學(xué)。若論修持,須擇契理契機(jī)者,方有實(shí)益。念佛一法,因該果海,果徹因源。最為契理契機(jī)。今人俱宜修持。然念佛法門(mén),亦有多途。求其妥當(dāng),惟有持名。即如觀像觀想,亦有流弊。以心地不明,觀法不知,或起魔事。若觀實(shí)相,則誰(shuí)能徹契。是故念佛之人,不可務(wù)為高遠(yuǎn),當(dāng)事實(shí)行也。緬甸一后生,念佛甚切,頗現(xiàn)凈妙境界,自以為得。光令但期一心,勿希境界。否則難免著魔。今年四月間來(lái)信,所有境界,極其險(xiǎn)惡。光與彼書(shū),當(dāng)攝心靜念。所有境界,皆作幻化。好勿歡喜,惡勿怖畏,自可消滅。須知千江有水千江月,萬(wàn)里無(wú)云萬(wàn)里天。若到心佛相應(yīng)之時(shí),有境界無(wú)境界皆可。未到心佛相應(yīng)之時(shí),妄欲即見(jiàn)勝妙境界,即是招魔之根。古人云,余門(mén)學(xué)道,如蟻?zhàn)由嫌诟呱健Ｄ罘鹜��?似風(fēng)帆揚(yáng)于順?biāo)�。華嚴(yán)一經(jīng),圓該諸法。究其歸宿,迺在回向往生西方。諸大乘經(jīng),無(wú)不贊揚(yáng)凈土。四經(jīng)專明其致。西天,則文殊,普賢,馬鳴,龍樹(shù)等菩薩,自行化他,悉皆指歸凈土。東土,自遠(yuǎn)公廬山結(jié)社以來(lái),曇鸞,道綽,天臺(tái),善導(dǎo)等,代有聞人。良以佛懸知后世眾生,根器薄弱,特開(kāi)念佛法門(mén)。故諸菩薩祖師極力提倡,以期一切眾生,同于現(xiàn)生了脫生死。語(yǔ)云,少實(shí)勝多虛,大巧不如拙。念佛法門(mén),須以實(shí)行做去。故蓮池大師臨終囑大眾曰,愿大家老實(shí)念佛。諸位果能老實(shí)念佛,則不負(fù)如來(lái)說(shuō)此特別法門(mén)之大慈悲心矣。

　　南京素食同緣社開(kāi)示法語(yǔ) (黃懺華龔慧云)謹(jǐn)記

　　印光無(wú)知無(wú)識(shí),少參少學(xué)。今承諸大居士之招,實(shí)深慚愧。竊維佛法有五乘。(一)人天乘。人乘持五戒,得生人道。天乘行十善,得生欲界天。加四禪四定,則生色無(wú)色界天。(二)聲聞乘。修四諦,得四沙門(mén)果。(三)緣覺(jué)乘。觀十二因緣,得辟支佛果。(四)菩薩乘。修六度萬(wàn)行,證菩薩果。(五)佛乘。行大慈大悲,成正等覺(jué)。人天乘,而兼菩薩乘佛乘者,其唯凈土法門(mén)乎。蓋人天乘,祗修五戒十善,俱是有漏功德。惟此凈土法門(mén),乃能出三界,了生死。修凈土者,必須敦篤倫常,恪盡己分,父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順。加以四弘誓愿,廣大其心,自行化他。普令內(nèi)而父母妻子,外而鄰里鄉(xiāng)黨,皆修五戒十善,并修凈土法門(mén)。以深信愿,念佛求生西方。是人雖系凡夫,實(shí)即菩薩。何以故,以心廣大故。昔有一沙彌隨一尊者行路,沙彌忽發(fā)自利利他上求菩提,下化眾生之愿,尊者即令其前行。沙彌后忽轉(zhuǎn)念眾生若是之多,如何度脫得盡,不如自利為得,時(shí)尊者即令其隨后。沙彌忽又轉(zhuǎn)念,仍當(dāng)度脫眾生,尊者復(fù)令其前行。沙彌異而問(wèn)之,尊者曰,爾初發(fā)大菩提心,即是菩薩,我雖羅漢,乃系小乘,故請(qǐng)爾前行。繼爾退菩提心,則我乃圣人,爾乃凡夫,理應(yīng)在后。后爾又發(fā)菩提心,故仍請(qǐng)爾前行。由此觀之,發(fā)菩提心,功德無(wú)量無(wú)邊。我等欲增長(zhǎng)善根,非發(fā)菩提心不可�，F(xiàn)當(dāng)末劫,禮教云亡,欲挽回世道人心,必先提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回。世間圣人所說(shuō)因果,如積善之家,必有余慶,作善降之百祥等語(yǔ),辭簡(jiǎn)義賅,后人每習(xí)焉不察。出世間圣人所說(shuō)因果,至為詳盡。上智得以了生脫死,超凡人圣。中下之資,鑒于行惡而得惡果,行善而得善報(bào),亦可勉于為善。雖窮兇極惡之人,亦有憚而不敢為。故因果報(bào)應(yīng),實(shí)徹上徹下之一法�；蛞砸蚬麍�(bào)應(yīng)之說(shuō),系屬小乘。不知六度萬(wàn)行,亦是因果。如來(lái)成正等覺(jué),乃至凡夫墮阿鼻地獄,亦無(wú)非因果也。故佛教倡明因果,其有利于人者,深矣。昔文王發(fā)政施仁,澤及枯骨,然不及二三百年,而殺人殉葬之風(fēng),遍于天下。而且以多為榮,天子諸侯大夫士,皆隨力而為之,竟有至數(shù)百上千者。以秦穆公之賢,尚殺百七十余人以殉葬。子車氏三子,乃國(guó)之良臣,皆殺以殉葬。況其余者乎。其原皆由于不知三世因果之故耳。自佛法入中國(guó)以后,史冊(cè)上未聞?dòng)醒吃嶂�舉。此亦未始非如來(lái)三世因果之說(shuō)有以致之也。當(dāng)今之世,殺劫方盛,尤當(dāng)提倡戒殺吃素。殺劫者,殺業(yè)所成。殺業(yè)最大者,曰食肉。因食肉之故,感得一切天災(zāi)人禍,旱乾水澇,淫雨瘟(疒皇)。食肉之害甚多,說(shuō)不能盡。姑舉一喻以明之。昔列國(guó)時(shí),魯有二勇士,各處一地,一日相逢,沽酒共飲。一曰,無(wú)肉不能成歡,當(dāng)買肉。一曰,爾我皆肉也,何更求肉乎。乃互相割食,兼復(fù)割以互奉,以致于死。此事在吾人視之,以為大愚。不知食肉之人,不悉因果報(bào)應(yīng)。他日人死為畜,畜死為人,其互相啖食,何異于是。不過(guò)隔世同時(shí)之別耳。且尤有甚者,二勇士互食而死,其因果報(bào)應(yīng),一時(shí)俱了。而食肉之人,因果且糾纏不已,報(bào)應(yīng)亦無(wú)有已時(shí)。楞嚴(yán)經(jīng)云,以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至十生之類,死死生生,互來(lái)相啖。經(jīng)有明文,至可悚懼。茲又略述數(shù)義,以明不宜食肉之理。(一)由不忍之心,一切含靈,皆是同體。由仁民而愛(ài)物,太和元?dú)?布滿人間。則知?dú)⒙旧�靈,了無(wú)義理。一切眾生,悉皆貪生怕死,我何忍殘生害命,以充口腹。(二)因果報(bào)應(yīng)。一切生靈,皆由往昔不知因果,墮落畜類。今我殺食其肉,他年彼之惡報(bào)既盡,我之殺業(yè)方成,則我亦將為彼俎上肉矣。是故戒殺吃素,非特為生靈計(jì),亦為自身計(jì)也。明翰林劉玉綬,船泊蘇州,夢(mèng)一偉丈夫求救,自稱宋偏將軍曹翰。因屠江州,世世作豬。此對(duì)門(mén)屠者,頃所宰第一豬,即我也。祈為救援。醒而果見(jiàn)屠將殺豬,遂買而放之閶門(mén)一寺中。凡呼曹翰者,其豬皆回首望之。是可為人變畜生,畜生變?nèi)酥�證。載籍上活閻王活小鬼之事甚多。此皆天地鬼神,透露一點(diǎn)因果報(bào)應(yīng)生死輪回之消息,以警戒世人也。(三)一切眾生,皆我過(guò)去父母眷屬。吾人既明因果輪回,則一生有一生之父母眷屬。歷劫多生,有歷劫多生之父母眷屬。如是歷劫多生之父母眷屬,輪回六道。其間若有造惡者,難免不投入三途。故吾人對(duì)六道眾生,應(yīng)作父母妻子想。豈有孝子賢孫,而食其親者乎。豈有慈父慈母,而食其子女者乎。此際一思量,不忍食亦不敢食矣。即祭祖先,亦不應(yīng)用肉,以名為敬之,實(shí)則害之也。至于以肉食奉父母,皆令父母折福獲殃。父母有福德善根者,損其福德善根。無(wú)福德善根者,增其受殺惡業(yè)。昔佛在世時(shí),一寡婦為夫周年,購(gòu)肉以祭。途遇如來(lái),如來(lái)謂之曰,此肉汝夫之所轉(zhuǎn)變者也,何能以彼之肉,祭彼之靈乎。即推而敬天地,祀鬼神,亦不應(yīng)用肉。天地鬼神,豈有不深明因果,貪此穢濁腥臊之肉,而來(lái)格來(lái)享乎。是則用血食以奉祀者,欲求福而反更得禍也。(四)一切眾生,皆是未來(lái)諸佛。以一切眾生,皆具佛性,皆當(dāng)作佛,故是未來(lái)諸佛。且畜類中,時(shí)有佛菩薩化現(xiàn)于其中,方便度生。如清涼志中載薄荷事。一僧在五臺(tái),遇一異僧,出一函,囑交薄荷,未言地址。一日過(guò)衛(wèi)輝,見(jiàn)一群小兒呼薄荷。僧問(wèn)薄荷何在。小兒指墻下所臥之豬曰,這不是。僧取書(shū)呼薄荷擲之,其豬人立,以兩蹄接而置口中,便立化。方知此豬,乃菩薩所現(xiàn)。其屠所殺甚多,若其豬至薄荷前,則便任其宰殺,了不逃走叫呼,故其屠愛(ài)惜薄荷。凡欲殺豬,牽薄荷至其豬邊圍繞之,則直同殺死者一般。以故多年養(yǎng)而不殺。以其豬清潔,愛(ài)食薄荷,故以為名。初其僧受異僧之函而去,于途中思之,此函將投何所,乃私拆其封。大意謂,度眾生若得度脫,即當(dāng)速返,免致久則迷失。僧異之,復(fù)為封訖。至是,方知薄荷乃大菩薩也。繞豬一匝,而群豬即證無(wú)生法忍。其威德神力,豈可思議乎哉。又唐文宗喜食蛤,一日有一蛤堅(jiān)合不開(kāi)。帝親開(kāi)之,中有肉身觀音大士像,莊嚴(yán)異常。由此觀之,肉尚可食乎。倘誤食佛菩薩所化之身,其罪過(guò)可勝言哉。吾人若知此理,自不敢食肉,亦不忍食肉矣。吾人當(dāng)真為生死發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),求生西方。不須別修他法。若仗自力修禪定,欲了生死,甚難甚難。以其須至業(yè)盡情空,見(jiàn)思惑盡,方出生死。佛在世時(shí),見(jiàn)思惑業(yè)斷盡無(wú)余者,固不乏其人。末法時(shí)代,根性陋劣,斷惑證真者,誠(chéng)不易得。惟有凈土一門(mén),能于臨命終時(shí),仗佛慈力,往生西方極樂(lè)世界。即已了生脫死,超凡入圣矣。又凈土法門(mén),不可看得太輕。以法身大士,如觀音,勢(shì)至,文殊,普賢等,皆不能出此法門(mén)之外。亦不可看得太難。以凡有心者,皆堪作佛。但持阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,則往生一事,如操左券。修凈土者,當(dāng)孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)。身三,口四,意三,皆歸于善,是為三世諸佛凈業(yè)正因。次則受持三皈,具足五戒,不犯威儀。次則深信因果,發(fā)菩提心,讀誦大乘,勸進(jìn)行者。但皆以孝養(yǎng)父母等世善為根本。若依余法門(mén),皆仗自力。如渡海然,有翼者固能飛渡。能浮者,已不足恃,況不能浮者乎。仗佛力,則如乘輪渡海,須臾即達(dá)彼岸。又如平民致身貴顯,殊非易事,而王子甫誕,即為儲(chǔ)君。此其間自力他力,難易得失,不可同時(shí)而語(yǔ)也。顧號(hào)為通宗通教之人,往往不信凈土法門(mén),且目為愚夫愚婦之所為。曷不觀夫大智律師,五祖戒草堂青之已事乎。大智律師,初頗藐視凈土,后讀續(xù)高僧傳,見(jiàn)慧布法師云,方土雖凈,非吾所愿,假使十二大劫在蓮華中,受諸快樂(lè),何如我在五濁惡世教化眾生乎,遂生誹謗。后因大病,始知毫無(wú)把握,遂發(fā)愿盡此報(bào)身,弘揚(yáng)凈土。二十余年,手不釋卷,以凈土為依皈。五祖戒禪師,草堂青禪師,其功行之高,迥出恒流。徒以見(jiàn)思惑未能凈盡,又復(fù)輪轉(zhuǎn)人間。故知了生脫死,入圣超凡,舍凈土別無(wú)長(zhǎng)策。念佛一門(mén),須信愿行具足。信之既深,則發(fā)愿必切。發(fā)愿既切,則行持必力。但念彌陀,莫加他法。當(dāng)以真信切愿,執(zhí)持名號(hào)。都攝六根,凈念相繼。心念耳聽(tīng),字字句句,念得分明,聽(tīng)得分明,便是往生正因。既以此法自行,必須又以此法化他,則化功歸己,實(shí)為往生最勝資糧。惟當(dāng)先勸自家父母兄弟妻子,以身為本,由親而疏。又念佛功德,不但能往生西方,并能消除奇災(zāi)橫禍。凡怨業(yè)病,醫(yī)不能治者,若至誠(chéng)念佛,久之皆得痊愈。以醫(yī)者只能醫(yī)病,不能醫(yī)業(yè)。惟念佛則身病心病,無(wú)有不治也。伏愿諸居士都要發(fā)菩提心,提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回,戒殺護(hù)生,吃素念佛。所謂以果地覺(jué),為因地心。故得因該果海,果徹因源。誠(chéng)所謂甚難希有之法也。(丙寅七月)

　　世界佛教居士林開(kāi)示法語(yǔ) 顯蔭筆記

　　佛法的最要問(wèn)題,就是了生死。若論了生死這樁大事,很難很難。我們凡夫,根機(jī)劣,知識(shí)淺。而且五濁惡世,邪師外道甚多。要了脫生死,究竟如何了脫呢。惟有念佛法門(mén),真信切愿,精進(jìn)念佛,求生凈土。佛法之中,方便多門(mén),參宗學(xué)教,都可以了脫生死,何必一定要念佛呢。因?yàn)閰⒆谘薪?都要?jiǎng)?wù)到極處,如實(shí)修證,才有希望。這是全仗自力,談何容易。念佛是攸賴佛的愿力加被。是兼仗佛力,自然確有把握了。譬如渡海,仗自力如飛渡。仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞。駕慈航?jīng)Q定有到彼岸的日子。其中難易安危,想大家都能辨別底了�？偠�言之,仗自力參禪悟道,了生死,未證到家,總是不易了。念佛求生凈土,祗要信愿真切,行持堅(jiān)固,就有了脫的功能。若論自力他力,禪凈難易,講得最清楚最明白,莫如永明延壽大師的四料簡(jiǎn)。照四料簡(jiǎn)說(shuō)來(lái),不通宗教的人,固然要念佛。就是通宗通教的,更要念。雖通沒(méi)有證,總要念佛了脫生死,才是道理。永明大師,是阿彌陀佛化身。大慈大悲,開(kāi)化眾生。其四料簡(jiǎn),是有禪有凈土,猶如戴角虎,現(xiàn)世為人師,來(lái)生作佛祖。無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去,但得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。有禪無(wú)凈土,十人九蹉路,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去。無(wú)禪無(wú)凈土,鐵床并銅柱,萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙。以上十六句四料簡(jiǎn)偈,真是慈航,望大家注意些呢。要明白這四料簡(jiǎn)的意思,先要明白怎么叫做禪。怎么叫做凈。怎么叫做有。怎么叫做無(wú)。拿這禪凈有無(wú)四個(gè)字看清楚,就明白四料簡(jiǎn)之意思。所以將禪凈有無(wú),略為抉擇一下。所謂禪者,直指人心,見(jiàn)性成佛。如教中明大開(kāi)圓解,徹證一念靈知本覺(jué)理體也。所以要親見(jiàn)本來(lái)面目,方能算有禪。否則不能算有。所謂凈者,是凈土三經(jīng),深信切愿,求生凈土的法門(mén)。自心凈,則國(guó)土凈。自力感,則佛力應(yīng)。第一要信得真,愿得切,行得精進(jìn)勇猛。所以須有決定不疑的信心。至誠(chéng)懇切的發(fā)愿。且有一定不移的行持。才算有凈土。否則不能算有。世人每以為枯坐,看看死話頭,就算有禪。悠悠揚(yáng)揚(yáng)的念幾句佛,就算有凈。乃是大錯(cuò)而特錯(cuò)了�？偠�言之,有禪,乃是有明心見(jiàn)性的功夫。有凈土,乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。然而明心見(jiàn)性,但是開(kāi)悟,還沒(méi)有證,總不能了生死。悟得就無(wú)生死,非門(mén)內(nèi)語(yǔ)。當(dāng)知悟是開(kāi)眼,悟后才有真修實(shí)證的徑路。不悟者未免盲修瞎練,墮坑落坎。因是之故,先須開(kāi)悟,這是初步功夫。若論要證到家,正須火上添油,加功進(jìn)步呢。四料簡(jiǎn)中第一句,有禪有凈土者,謂既有大徹大悟明心見(jiàn)性的功夫。更能真信發(fā)愿求生西方。大徹大悟,猛虎相如,且有念佛了生死的把握,豈非如虎生角么。故曰猶如戴角虎。以自己所悟的,自己所行的,拿出來(lái)教化眾生。應(yīng)以禪機(jī)得度者,便為說(shuō)禪。應(yīng)以凈宗得度者,便為說(shuō)凈。應(yīng)以禪凈雙修得度者,便以禪凈法門(mén)而化度之。如是言不虛發(fā),機(jī)無(wú)不攝。開(kāi)眾生眼目,做人天師范。故曰現(xiàn)世為人師。以明心見(jiàn)性人,念佛求生。徹見(jiàn)自性彌陀,克證唯心凈土。臨命終時(shí),上品上生。一彈指頃,花開(kāi)見(jiàn)佛。便證圓教初住位。百佛世界,分身作佛。隨類應(yīng)現(xiàn),化度眾生。夫是之謂真精進(jìn)。夫是之謂大丈夫。將來(lái)作佛祖,真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)。伏望大眾諦信。第二偈料簡(jiǎn)者,謂未曾大徹大悟。仗自己的力量,難望了生死。所以發(fā)愿求佛接引,修行凈土法門(mén)。故曰無(wú)禪有凈土。只要能深信,只要能發(fā)愿,只要能念佛。無(wú)論何人,都可以往生去的。故曰萬(wàn)修萬(wàn)人去。若有不懂道理的人,念佛只想求富貴,求生天,此等之人,不能算有凈土。其不得生西方,只怪自己不發(fā)愿,不能怪彌陀慈父不來(lái)接引。若能發(fā)愿求生,總是能去的。既得往生,親見(jiàn)彌陀,聽(tīng)受妙法,即時(shí)開(kāi)悟。一生便證阿鞞跋致,不退轉(zhuǎn)位。故曰但得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟。從此看起來(lái),凈土法門(mén),真是再好沒(méi)有的了。第三偈料簡(jiǎn)。謂雖能大徹大悟,若不發(fā)愿求生凈土,因未證到家,不得安身立命的受用。故云有禪無(wú)凈土,十人九蹉路也。夫所謂十人九蹉路者,謂雖能開(kāi)悟,而未能一定證到家,故云蹉路。或云十人九錯(cuò)路者,錯(cuò)路二字誤也。豈有大徹大悟之禪家,而錯(cuò)路者乎。大徹大悟的人,未有安身立命的真地位。恐怕生死關(guān)頭,未必確能作主。臨命終時(shí),循業(yè)流轉(zhuǎn),隨多生之善惡業(yè)陰而受生去,可懼可畏。誠(chéng)不如求佛接引,為最穩(wěn)當(dāng),最靠得住也。故曰陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去也。此陰境,指無(wú)始以來(lái)之善惡業(yè)境,非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禪家,豈五陰魔而不知者,有是理乎。第四偈無(wú)禪無(wú)凈土者,謂一般不知道修心的人,既無(wú)明心見(jiàn)性的功夫,又無(wú)發(fā)愿念佛的行持,乃是真正可危。就是修心未得開(kāi)悟,總是盲修瞎練,不得解脫。雖然修得福報(bào),無(wú)非生死業(yè)因。福報(bào)大,造業(yè)更深。福盡禍來(lái),罪報(bào)難逃。地獄之苦,豈能幸免。生死輪回,誰(shuí)為依靠。所以讀了第四偈料簡(jiǎn),尤為觸目驚心。望大家知生死苦,發(fā)菩提心。無(wú)凈土者,速速發(fā)愿修行,變成有凈土。有凈土者,還須精進(jìn)勇猛,以決定生西為期望,要緊要緊。大家要曉得仗自力修持,自有何種力,但是無(wú)始以來(lái)的業(yè)力。所以萬(wàn)劫千生,難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大愿力,自然一生成辦。人身難得,佛法難聞,既到寶山,切莫空手而回也。又復(fù)當(dāng)知念佛法門(mén),不是專被下根。是三根普被的。無(wú)論利根鈍根,上智下愚,直至等覺(jué)菩薩,都是向這個(gè)法門(mén),然后能成佛。所以華嚴(yán)經(jīng)善財(cái)童子遍參諸大善知識(shí),證入法界海會(huì)諸陀羅尼門(mén)。最後普賢菩薩,以十大愿王導(dǎo)歸極樂(lè)。從此看起來(lái),凈土法門(mén),真是最高尚,最圓滿的法門(mén)。若誣為愚夫愚婦之行者,直是謗佛謗法,地獄種子。不信凈土者,其愚狂墮落,是至可憐愍者也。所以凈土法門(mén),有如是之高上者,因?yàn)槠胀ń汤硇扌?全仗自力。惟有凈土,是兼仗佛力。是特別的教理,非是普通的教理。以普通的眼光,來(lái)觀特別的教理,自然不得其當(dāng)矣。普通教理,仗自力,如同功名上進(jìn),逐步高升。凈土仗佛力的特別教理,譬如生在王家,出胎便為國(guó)儲(chǔ)。其難易曲直,不待智者而知之矣。凈土,道雖高貴,法無(wú)奇特。只要切心求佛,自蒙加被。當(dāng)知佛的護(hù)念眾生,過(guò)于父母愛(ài)子,所以有感必應(yīng)的。而且我們本具的天真佛性,照天照地,亙古亙今。雖十惡五逆,他的本具靈光,不減一絲毫。但如明鏡蒙塵,愚者以為沒(méi)有光明。卻不知拭去塵垢,其光明還現(xiàn)現(xiàn)成成。所以念阿彌陀佛,就是佛念遣妄念。乃是去塵垢的最好方法。念來(lái)念去,無(wú)非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應(yīng),感應(yīng)道交,往生妙義,可勝言哉。念佛的人,只要至誠(chéng)懇切。心佛之心,行佛之行。有一分恭敬,得一分利益。具一分虔誠(chéng),得一分受用。望大家努力�，F(xiàn)在世道日衰,人心日壞,欲根本補(bǔ)救,則須注意家庭教育。治國(guó)平天下,自齊家始。所以治國(guó)平天下的權(quán)力,婦女操一大半。婦女注重母教,教子循規(guī)蹈矩。童而習(xí)焉,長(zhǎng)而行焉。良好的人格,便肇源于孩提之時(shí)。所以婦人之相夫教子,職任重大。一般女居士,須知婦人之得稱太太者,以周朝開(kāi)國(guó)之初,太姜,太妊,太姒,皆極賢德,母儀天下。所以稱婦人曰太太。諸女居士當(dāng)知太太之可尊可貴,各盡相夫教子之職分,為治國(guó)治天下的基本,庶幾名副其實(shí)。修心者講到極處,還在諸惡莫作,眾善奉行二語(yǔ)。此二語(yǔ)三歲孩童說(shuō)得,八十老翁行不得。究竟能做到這兩句,便是諸佛地步。所以望一般修心的善男信女,大家注意注意。千言萬(wàn)語(yǔ),總是要修心了生死。若論修心了生死的最要關(guān)頭,就是諸惡莫作,眾善奉行,發(fā)愿念佛。望大家將這幾種意思,牢牢謹(jǐn)記。自然生死可了,佛道可證。勉之勉之。

　　世界佛教居士林釋尊成道紀(jì)念日開(kāi)示法語(yǔ)

　　古農(nóng)速記

　　今日是釋迦佛成道之日,亦是我等成道之日。何以故,釋迦佛今日成道后,即為眾生說(shuō)種種成佛之法。我等但能依法修因,即可成就佛果,與我釋迦佛無(wú)異。梵網(wǎng)經(jīng)中,佛已與我等授記云,我是已成佛,汝是當(dāng)成佛。大眾能知自己是當(dāng)成之佛。即能奮勉,不復(fù)暴棄,掃除一切業(yè)障,積集一切功德,當(dāng)來(lái)成道,今已決定。故曰亦是我等成道也。法華經(jīng)云,如來(lái)為大事因緣故,出現(xiàn)于世。欲令眾生開(kāi)佛知見(jiàn),示佛知見(jiàn),悟佛知見(jiàn),入佛知見(jiàn)。所謂佛說(shuō)法門(mén),其旨趣無(wú)非欲令眾生成佛。但以眾生根器不一,根器大者,修習(xí)大法,現(xiàn)生成佛。根器小者,不能修大,更設(shè)方便,教令漸修。現(xiàn)生能了生死者,雖有其人,甚少甚少。佛以大慈大悲,在一切仗自力法門(mén)之外,設(shè)一仗佛力法門(mén),即是令念佛往生凈土法門(mén)。于是根器無(wú)論大小,皆得仗佛力以了生脫死。而我佛大事因緣,亦于是得以圓滿矣�，F(xiàn)在我等壽命又短,智慧又少,皆應(yīng)依念佛法門(mén)修持,往生西方。切不可自大,以為西方何足生,輕視念佛法門(mén)。須知念佛,則汝心是佛。若不念佛,則汝心不是佛。觀經(jīng)云,是心作佛,是心是佛。人即不念佛,不能無(wú)念。既不能無(wú)念,則若不念佛,必念六凡。妄想顛倒,皆成生死根株,所以應(yīng)當(dāng)念佛。行住坐臥,不離此念。念來(lái)念去,念到生死根斷。西方去時(shí),便是上品上生也。教下諸宗,性相教理,精深浩博,研究非易。即能研究,亦祗是語(yǔ)言文字上道理,非是心性上道理。要究徹心性上道理,甚少甚少。此是仗自力的法門(mén)。宗下或密宗,理多是妙。非根基淺薄者,所能領(lǐng)悟。宗下用功,要大徹大悟,明心見(jiàn)性,見(jiàn)佛成佛。但亦尚是宗門(mén)初步。既悟之后,再須修道,廣行六度。于一切境上,斷除煩惱習(xí)氣。教下用功,先要大開(kāi)圓解,與宗門(mén)徹悟是同。既開(kāi)悟后,亦再須廣行方便,斷除習(xí)氣,甚難甚難。念佛法門(mén),是帶業(yè)往生。往生之后,即不退轉(zhuǎn)。壽命無(wú)量,一生成辦。彼修禪宗已經(jīng)徹悟者,念佛往生,固是上品上生。證菩薩地位,便能化身他方,普作佛事。若不念佛往生,未斷煩惱習(xí)氣,仍不能了生脫死。非若念佛法門(mén),無(wú)論悟與不悟,煩惱習(xí)氣,縱尚未斷。但得往生,便是了生脫死,超凡入圣也。修密宗者,三密相應(yīng),即身成佛。但不善用心,即易著魔。即善用心,修此法門(mén),便與其他法門(mén)相隔。非若修凈土法門(mén),與其他法門(mén)多無(wú)妨礙。故修密宗者,若能得益,固然是好。若一著魔,便成廢物。我佛法門(mén)無(wú)量,總要量自己身分,擇法而修,莫使求益反損也。凈土法門(mén),是十方諸佛下化眾生,諸大菩薩上求佛道,所常用之法門(mén)也。根無(wú)大小,皆可修持,有大便宜,快修快修。不要聽(tīng)人說(shuō)何法,便修何法。今日張三,明日李四。口頭上說(shuō)得天花亂墮,心地上絲毫也用不著。所以古來(lái)大法師,大宗師,對(duì)此凈土法門(mén),莫不提倡。有不提倡者,不知此法門(mén)之廣大故也。今試言之,惟此法門(mén),未成佛前,仗以自修。已成佛后,賴以度世。三根普被,凡圣兼資。上至等覺(jué)菩薩,下至阿鼻種子。高之不能超此外,卑之亦能預(yù)其中。廣大圓滿,無(wú)以復(fù)加矣。證諸華嚴(yán)經(jīng),善財(cái)菩薩經(jīng)歷百城,遍參知識(shí),其第五十三次至普賢菩薩所,其時(shí)善財(cái)已證等覺(jué)之位,與諸佛齊等。而普賢為之贊嘆如來(lái)勝功德后。對(duì)彼善財(cái)及華嚴(yán)會(huì)上四十一位法身大士,教以廣發(fā)十大愿王。以此功德,回向往生極樂(lè)世界。良以圓滿佛果,舍此末由也。其聞此法者,最下亦是初發(fā)心菩薩。修此十大愿王功德,皆須回向西方,方能勝進(jìn)。再證諸十六觀經(jīng),下品下生,是五逆劣根。臨命終時(shí),地獄相現(xiàn)。遇善知識(shí),教以念佛。仗佛愿力,滅罪往生。即得了生脫死,超凡入圣。凈土法門(mén),神妙難思。茍于此信得極者,修此法門(mén),萬(wàn)牛莫挽矣。然修此念佛法門(mén)欲生西方,須于身口意三業(yè)之間,修善斷惡。方可與佛合德,命終自然感佛來(lái)迎,故曰凈業(yè)。業(yè)凈則心凈,心凈則感通自易。十六觀經(jīng),以孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)等,為凈業(yè)正因。何以故,乃造屋固基之法也�；�若不固,屋雖造高,不免傾頹。欲生西方,須做好人,諸惡莫作,眾善奉行,此二句,在字面上看來(lái),固若容易。然究其實(shí)際,蘧伯玉行年五十,方知四十九年之非,曰夫子欲寡其過(guò)而未能也�？鬃幼x易,韋編三絕,曰假我數(shù)年,卒以學(xué)易,可以無(wú)大過(guò)矣。若賢若圣,皆不能承當(dāng)此二句者。昔白居易為杭州太守,謁鳥(niǎo)窠禪師。問(wèn)曰,如何是佛法大意。答曰,諸惡莫作,眾善奉行。此惡字,通身口意。無(wú)明四十一品,等覺(jué)大士,尚有一分無(wú)明未破,三德未圓,即是其惡。又九法界皆為惡。佛法界為善。所以此兩句,便是佛法大意。白居易曰,此二句三歲小兒亦能道。師答曰,八十老翁行不得。此是總戒律,能修到。則一切戒律,皆修到矣。如此等人,再來(lái)念佛,未有不生西方者。今日諸位啜臘八粥,是何等因緣。須知即是慶祝佛成道的意思。但是應(yīng)該昨天啜。何以故,因佛成道以前,啜乳麋故。原夫釋迦佛未成道前,為悉達(dá)太子,十九歲出家,五年修習(xí)世間禪,知非究竟。乃入雪山,思惟佛道。六年苦行,日食一麻一麥。以致形容枯槁,消瘦不堪。出山以來(lái),浴于尼連禪河,攀樹(shù)而起,身力不支。時(shí)諸天人,知悉達(dá)太子將往菩提道場(chǎng)成道,佛須相好莊嚴(yán)。乃化作牧牛女,獻(xiàn)佛九轉(zhuǎn)乳麋。何謂九轉(zhuǎn)乳麋,蓋先從千牛榖乳,以飲五百牛。次榖五百牛乳,以飲二百五十牛。次榖二百五十牛乳。以飲一百二十牛。次榖一百二十牛乳,以飲六十牛。次榖六十牛乳,以飲三十牛。次榖三十牛乳,以飲十五牛。次榖十五牛乳,以飲八牛。最后乃以八牛乳,和以香稻煮成粥麋。太子啜此乳麋,形體復(fù)原,相好圓滿。乃赴菩提樹(shù)下,端坐思惟,斷盡煩惱。于十二月八日明星出時(shí),佛睹明星,豁然大悟。心鏡開(kāi)朗,得正等覺(jué)。即今日佛成道之事也。臘八粥,即仿乳麋。佛啜乳麋,而后成道。我等即以啜臘八粥,為慶佛之成道,其因緣如此。故西域以乳麋為上供。佛在世,多以乳供佛者。及佛滅后,有一居士以純?nèi)橹笾?供養(yǎng)一大德。大德啜之而嘆。居士問(wèn)故,答曰,居士之粥,雖為美味。然不如佛世飲水。以我福薄,眾生報(bào)劣,是以嘆耳。佛福德厚,水勝乳味。眾生福薄,乳不及水。末世眾生福更薄,切勿作越分想。念佛法門(mén),大家要修持。要父慈子孝,兄友弟恭,夫敬婦從。在世為賢人,出世為佛弟子。以此教人,尤須以身作則,方可令人生信。所謂以言教者訟,以身教者從也。無(wú)論在家出家,皆應(yīng)如是。切不要談玄說(shuō)妙。即能談?wù)f,亦須腳踏實(shí)地。但能談?wù)f,不能受用,如畫(huà)餅不可充饑。修佛法如食,要他不饑才好。明楚石禪師凈土詩(shī)有云,西方有路少人登,一句彌陀最上乘。把手牽他行不得,但當(dāng)自肯乃相應(yīng)。

　　世界佛教居士林釋尊圣誕日開(kāi)示法語(yǔ)

　　希覺(jué)速記

　　諸位,今日釋迦佛誕,佛為何降生人間,無(wú)非為末世眾生作標(biāo)榜。法華云,佛為一大事因緣,出現(xiàn)于世。大事者,即開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)。眾生本有佛性,業(yè)已迷失,應(yīng)以戒定慧修持,反其本有。但眾生根機(jī)不一。了生脫死,超凡入圣之法門(mén),修持不易,眾生未易擔(dān)荷。所以又特開(kāi)一凈土法門(mén)。凈土法門(mén),至簡(jiǎn)至易,三根普被,利鈍全收。蓋念佛一法,亦可了生脫死,超凡入圣。須知凈土法門(mén),其大無(wú)外,為一切法門(mén)之歸宿。行者切莫以為已經(jīng)徹悟。倘不依此法門(mén)修,恐未易言了脫超入也。

　　念佛人要生信發(fā)愿,持佛名號(hào),愿生西方。離信愿行三者,則無(wú)有是處。只要深信切愿,不必一心不亂。都可仗佛威力接引,往生西方。倘使大徹悟人,再加以念佛,必能蒙佛接引,品位加高。參禪只管叫人參,重在開(kāi)悟。然開(kāi)悟后,能將煩惱斷盡,固好。否則恐未易言了脫超入也。又有持咒者,云現(xiàn)身成佛。夫現(xiàn)身成佛,不過(guò)只能見(jiàn)自性佛,并非證佛果位。持咒人不明教理,不重戒行,只想得神通。由此心勇猛故,必將累劫多生冤業(yè)現(xiàn)前,容易著魔。倘以此心為消除罪障,助長(zhǎng)修持,仍須念佛,或有好境。又修行人不可未得為得,未證為證。此乃犯大妄語(yǔ)戒,最最不可。昔有某居士,云已得阿羅漢果。有人謂既已得果,可以現(xiàn)點(diǎn)神變。然彼卒不能。而煩惱卒不能除。豈有羅漢而不斷煩惱者乎。諸位切莫小看念佛法門(mén)。觀音勢(shì)至,都是古佛示現(xiàn)。文殊普賢大菩薩,尚求往生。吾等凡夫,安能輕視。念佛法門(mén),為一切法門(mén)之大海。非其他法門(mén),如小小溝渠可比。

　　諸位須真為生死,發(fā)菩提心。世人學(xué)佛,往往不真流覽經(jīng)典,研求義學(xué)。不過(guò)圖為大通家耳。大通家于斷惑一層,恐不易易。現(xiàn)諦閑法師在覺(jué)園凈業(yè)社講徹悟禪師語(yǔ)錄,諸位可常常往聽(tīng)。印光對(duì)于密宗持咒之法,竊以借此可以消除罪業(yè)。切不可妄求神通。務(wù)望大家留意,采納鄙言,發(fā)心念佛。古人所謂把手牽他行不得�？咳讼酄�,殊無(wú)是理。望諸位各本自有佛心,老實(shí)念佛。

　　上海法藏寺念佛開(kāi)示馬契西記

　　念佛法門(mén),其大無(wú)外。至圓至頓,至簡(jiǎn)至易。但須明白其所以然。茍明其理,生信發(fā)愿,無(wú)不得益。否則隨別種境界所轉(zhuǎn),不生真信切愿。雖有念佛工夫,亦不能得佛之利益。佛說(shuō)法門(mén),均須仗自力往生,必須業(yè)盡情空。非然者,恐戛戛乎難矣。果能業(yè)盡情空,再加以念佛工夫,必可以上品上生。便能與觀音大士,同一力量。應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法矣。如做不到業(yè)盡情空地界,不如老實(shí)念佛。不存輕慢之心,不以意識(shí)卜度。臨命終時(shí),尚有感應(yīng)之望。蓋念佛法門(mén),全仗佛力。不比余門(mén),均系自力。自力與佛力相較,何啻霄壤之隔。所以從古愚夫愚婦,老實(shí)念佛,多有往生。而通宗通教者,或多失之交臂。誠(chéng)可惜也。修行人須知娑婆苦,極樂(lè)樂(lè)。要愿離娑婆苦,愿得極樂(lè)樂(lè)。不可求人天福報(bào),譬如處牢獄之求歸家鄉(xiāng)。然娑婆世界,乃一大牢獄也。極樂(lè)世界,方是好家鄉(xiāng)。古人詩(shī)云,自是不歸歸便得,故鄉(xiāng)風(fēng)月有誰(shuí)爭(zhēng)。諸君果能一心念佛,求生西方,西方有誰(shuí)爭(zhēng)哉。要?dú)w家鄉(xiāng),不可猶豫,謂再過(guò)幾年,則不能與佛相應(yīng)。至誠(chéng)懇到真信切愿即是西方種子。蓋凈土一門(mén),以信愿行三法為宗。如鼎三足,缺一不可�；�?qū)３缧谐?而不尚信愿,則執(zhí)事廢理,仍屬自力法門(mén)。與專以自性唯心,而不仗佛力之執(zhí)理廢事,同一過(guò)失。所以蕅益大師云,得生與否,全由信愿之有無(wú)。品位高下,全由持名之深淺。篤哉斯論,不可不知。古人說(shuō)法,窮無(wú)涯際。唯永明四料簡(jiǎn)所說(shuō),誠(chéng)為末世眾生指歸家鄉(xiāng)之一條大路也。請(qǐng)言其略。

　　有禪有凈土,猶如戴角虎,現(xiàn)世為人師,來(lái)生作佛祖。此禪凈二字,必須分別明白。尤須知何謂有禪,何謂有凈。世之人于看話頭,參念佛的是誰(shuí),便謂有禪,執(zhí)持名號(hào),便謂有凈,非也。禪者,即吾人本具之真如佛性。隨緣不變,不變隨緣。即寂而照,無(wú)能無(wú)所,純真心體。是宗門(mén)所謂父母未生以前本來(lái)面目也。凈者,信愿持名,求生西方。非偏指唯心凈土,自性彌陀也。有禪者,須參究功深力極,山窮水盡,念極情亡。一旦徹見(jiàn)父母未生前本來(lái)面目。置之死地而后生,可以稱之。有凈者,須真為生死,發(fā)菩提心。上宏下化,自利利他,乃無(wú)愧色。其人茍徹悟禪宗,明心見(jiàn)性,備知如來(lái)權(quán)實(shí)法門(mén),唯以信愿念佛,為通途正行。邪道歛跡,魔外喪膽。如虎生角,威猛莫敵。上中下根,利澤均沾。豈非人天導(dǎo)師乎。當(dāng)來(lái)上品上生,證圓教,躋等覺(jué)。豈非來(lái)生作佛祖乎。

　　無(wú)禪有凈土,萬(wàn)修萬(wàn)人去,若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟者。其人雖未明心見(jiàn)性,然而決志求生西方故,勇猛精進(jìn)。亦得蒙佛接引,證諸果位。果位中人,莫不大徹大悟。所謂若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟也。阿彌陀佛,大慈大悲,有四十八愿,愿愿度生。不但上善稱名,可以向往。即五逆十惡,茍能起大慚愧,發(fā)露懺悔,無(wú)論一念十念,佛亦必?cái)z受之。時(shí)雨潤(rùn)物,萬(wàn)物無(wú)不沾益。大海納川,百川悉足匯歸。萬(wàn)修萬(wàn)去,的實(shí)非謬。

　　有禪無(wú)凈土,十人九蹉路,陰境若現(xiàn)前,瞥爾隨他去者。此指參禪而不念佛者說(shuō)。禪者,雖已明心見(jiàn)性,若見(jiàn)思煩惱,少有未除,六道輪回,依舊莫出。生死海深,菩提路遠(yuǎn)。躑躅中途,蹉跎濡滯。故曰十人九磋路也。蹉者,蹉跎,諺釋擔(dān)閣也。陰境,乃中陰身境,臨命終時(shí),方始發(fā)現(xiàn)。各隨其善惡業(yè)力,以支配于善惡道中。五祖戒,草堂青,真如喆,是前車之轍也。夫以三公之悟,與見(jiàn)地高超如此,尚不免昏迷。遑論吾儕博地凡夫矣。瞥爾,謂一眨眼,喻其速也。陰境,有指五陰魔境。蹉路,有解錯(cuò)路者,均非。安有徹悟禪宗,深明教理,而不明五陰境界,而走錯(cuò)路途乎。所關(guān)甚大,不可不知。

　　無(wú)禪無(wú)凈土,鐵床并銅柱,萬(wàn)劫與千生,沒(méi)個(gè)人依怙者。世之人悠悠泛泛,不真參力究。不真信切愿�；驈�(fù)兼修余門(mén)。皆可謂無(wú)禪無(wú)凈。雖感得來(lái)生福報(bào)。而因福造業(yè),因業(yè)墮獄。鐵床銅柱無(wú)人依靠。雖有佛力,亦莫奈何。截流大師說(shuō),修行人不了生死,為第三世怨,可懼也已。

　　永明禪師,乃阿彌陀佛化身。所有提倡念佛偈句,通皆機(jī)理雙契。此四料簡(jiǎn),尤為參禪修凈之無(wú)上警策。雖局于偈語(yǔ),然言略意周。更無(wú)一字可以增損其間。學(xué)者宜細(xì)細(xì)研之。凈土,乃特別法門(mén)。其余,乃通途法門(mén)。離則兩益。合則兩害。若夫修持法則,宜善言善行。諸惡莫作,眾善奉行。父慈子孝,兄友弟恭,夫唱婦隨。各敦倫常,不背世法。始可謂真佛弟子。否則,乃名教所不容,如來(lái)之罪人。念佛貴乎攝心,大勢(shì)至云都攝六根,凈念相繼,入三摩地,斯為第一�？芍�念佛時(shí),宜萬(wàn)緣放下,都攝六根。綿綿密密,驀直念去。自有得三摩之時(shí)。三摩,此翻正修正見(jiàn),或譯正定。華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品,普賢以十大愿王,勸導(dǎo)華藏海眾,以歸極樂(lè)。華藏海眾,乃大菩薩地位,尚須向往�？芍�如天普蓋,似地均擎。大地山河,宇宙萬(wàn)有,其能出天地之外者乎。凈土法門(mén),普攝余門(mén),無(wú)以異也。世移運(yùn)衰,末法人根淺劣,欲求豁破無(wú)明,斷惑證真,甚難甚難。自未能度,而欲度他,何異溺海渡人。奉勸諸賢,不可我慢高大。還是真信切愿,仗慈力念佛求生西方好。

　　贖遷西湖放生魚(yú)募緣疏

　　凡在生死輪回之中,悉皆隨業(yè)受生。忽焉為人,忽焉為物。當(dāng)其為人時(shí),則以強(qiáng)陵弱,以眾暴寡,不知栽培來(lái)福,任意造諸惡業(yè)。及其宿福已盡,殺業(yè)已深,難免墮于異類�？诓荒苎�,心無(wú)智謀,身無(wú)技勇,只好任人割烹咀嚼。然推究其心,其貪生畏死之情,臨危望救之念,慘凄何可名狀。所以古之賢哲,多皆愛(ài)惜物命,不忍傷害。如子產(chǎn)蓄魚(yú),襄子放鳩,隨侯濟(jì)蛇,楊寶救雀,此皆本其不忍之心,以行救濟(jì)之事。尚未知一切眾生,皆有佛性,皆于未來(lái),當(dāng)?shù)贸煞�。及�?a href="/remen/wuliangjie.html" class="keylink" target="_blank">無(wú)量劫來(lái),互為父母兄弟妻子眷屬等義。迨至佛教?hào)|來(lái),此義大明于世。是以仁人君子,為報(bào)恩故,為免劫故,倍復(fù)注意于戒殺放生,持齋茹素也。然有大多數(shù)未聞佛法者,習(xí)以為常,任意行殺,以期悅口。由是之故,釀成兵劫。試思兵劫之中,人被殺戮,與彼物類受宰割以充口腹者,相去幾何。倘作此想,則殺彼身以悅我口之念,能不消滅乎。又我既貪生,彼豈愛(ài)死。我若一芒刺指,即難忍受。彼則臠割其身,心豈能甘。雖力不能敵,無(wú)可如何,其怨恨之心,固結(jié)莫解,生生世世,必為報(bào)復(fù)。是以賢哲之士,欲令世人同息殺業(yè),冀合乾父坤母,民胞物與之道,種種設(shè)法,買而放之,令盡天年。須知此舉,重在救人,非單為救物也。以其冀人因見(jiàn)買放,不忍特殺。既不忍殺,則怨對(duì)不結(jié),而未來(lái)之殺劫可消,后世之福壽自永。此放生之究竟宗旨,真實(shí)利益也。不知者,每謂虛費(fèi)錢(qián)財(cái),了無(wú)所益。試設(shè)身處地,為當(dāng)愿人放我,為當(dāng)愿人殺而食我耶。杭州西湖,自宋真宗時(shí),即為放生池。自后縱有廢弛,不久即復(fù)。今政府以為湖魚(yú)過(guò)多,致湖水昏濁,有礙衛(wèi)生,擬標(biāo)賣之,令彼漁人,一網(wǎng)打盡,以益民生。杭州上海各慈善大居士,不忍以歷來(lái)放生之魚(yú),悉令復(fù)作食料。特派孫厚在居士來(lái)杭,懇求政府買而遷之他處。則于衛(wèi)生放生,兩俱適宜。政府準(zhǔn)以八千圓承買,作三期交,即日交三千圓,明年陽(yáng)歷二月二十九,與四月十日,各交二千五百圓。遷移完竣,以六月三十日為限。承買正價(jià)八千,而數(shù)十頃湖,欲令遷盡,殊非易易。須雇許多漁船,日事打澇。又須人力挑運(yùn),而其經(jīng)理鑒督者,每船當(dāng)須幾位。彼船資挑資,及日間食用所費(fèi),亦須數(shù)千。懇祈十方善信,隨力隨心,各出凈資。俾彼待烹之輩,復(fù)得其所。諸大居士所愿圓成。其有宿具善根之人,見(jiàn)此義舉,當(dāng)悉愛(ài)惜物命,不忍殺傷。由此因緣,庶可消滅殺機(jī),增長(zhǎng)仁風(fēng)。其為功德,何能名焉。將填溝壑老僧釋印光,謹(jǐn)為無(wú)數(shù)量過(guò)去父母未來(lái)諸佛,至誠(chéng)懇禱請(qǐng)命。若蒙慧察,則不異身受其救濟(jì)也。謹(jǐn)疏。

　　贛州壽量寺重興緣起疏

　　實(shí)際理地,歷塵劫而不變不遷。佛事門(mén)中,隨因緣而有興有敗。雖否極泰來(lái),屬于天運(yùn)。而革故鼎新,實(shí)賴人為。昔世尊將入涅槃,以法道付囑國(guó)王大臣,令其護(hù)持流通。蓋預(yù)鑒后世法弱魔強(qiáng),若非仗有權(quán)力之偉人,保綏御侮。則人天眼目,如來(lái)慧命,或幾乎息矣。壽量寺者,贛州千五百年之古道場(chǎng)也。當(dāng)蕭梁時(shí),防御使盧光裯為僧道誠(chéng)所建。初名盧興延壽,尋改圣壽。至宋祥符間,真宗特勅賜今名。元明清來(lái),代有興復(fù)。至清光緒間,忽罹回祿。民國(guó)四年,又遭洪水。致莊嚴(yán)佛剎,竟成邱墟。唯丈六之鐵觀音像,巍然無(wú)恙。地方正紳,請(qǐng)光孝寺大春和尚兼任住持。遂與住僧德森大師,竭力經(jīng)營(yíng),建觀音殿。后大春去世,德森離贛,繼住僧無(wú)狀。致市政公署視為廢地,擬改菜市場(chǎng),開(kāi)馬路。當(dāng)?shù)鼐l素通知德森,因函懇各界偉人,請(qǐng)求保護(hù)。中國(guó)佛教會(huì),亦一再函電,請(qǐng)其維持。并一面遴選妥人,前往籌劃興復(fù)。遂令取消前議,且力任護(hù)持,令速恢復(fù)。而當(dāng)?shù)厥考潉⒕�汲甫�?斡旋贊助,并愿為后盾,圖復(fù)剎竿。蓋法道之興,各有因緣。不因經(jīng)此風(fēng)潮,則此寺殆將湮沒(méi)矣。惟現(xiàn)今時(shí)值末法,人根陋劣,匪仗彌陀大誓愿力,往生西方。孰能現(xiàn)生斷盡煩惑,了脫生死。是故此次恢復(fù),專修凈土法門(mén)。并附設(shè)居士林,流通處,俾當(dāng)?shù)厝耸?咸知出五濁登九品之要道,與敦倫常,盡己分,知因果,慎修持之良規(guī)。如是則蓮社啟而宗風(fēng)丕振,禮教興而國(guó)運(yùn)昌明。庶可副古人建剎命名之意。亦可慰諸君子一番維護(hù)之熱心也。但以寺無(wú)恒產(chǎn),僧無(wú)積儲(chǔ)。祈不慧代為疏引,用懇諸大護(hù)法,及各善信,發(fā)菩提心,行方便事。輸金輸粟,轉(zhuǎn)勸轉(zhuǎn)募。俾含空寶殿,指日成功。滿月金容,經(jīng)劫常住。凈宗興行,人知出苦之道。因果彰顯,群趨希圣之途。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻。家門(mén)清泰,人眷平安。富壽康寧,現(xiàn)身獲箕疇之五福。蘭桂芬芳,后裔納伊訓(xùn)之百祥。唯冀同登隨喜,共登芳銜。(民國(guó)癸酉孟冬)

　　紹興偏門(mén)外婁江村興教禪寺(即小云棲)募修大殿疏(代源湛師作)

　　如來(lái)調(diào)御眾生,隨機(jī)說(shuō)法。由眾生根機(jī)不一,故所說(shuō)法門(mén)無(wú)量。求其匯歸統(tǒng)一,唯律教禪凈四法。律者佛身,教者佛語(yǔ),禪者佛心,凈者佛境。律教禪凈,行人歸宿之所。亦究竟圓成佛道,普度一切凡圣之法也。四法并非各別。必須法法圓通,法法俱備,方可以上續(xù)佛慧,下化眾生。不過(guò)約其注重者論,遂立律教禪凈四宗之名而已。興教禪寺,創(chuàng)建于晉,則為律為教。至唐鳥(niǎo)窠禪師重興,則為禪。明末蓮池大師徒孫內(nèi)恒銓公復(fù)興,則為凈。善知識(shí)觀機(jī)逗教,因時(shí)制宜。但取益物,不執(zhí)陳?ài)E。故令一切眾生,咸沾法益也。由明以來(lái)二百余年,其間住持法道之高人,亦復(fù)不少。清末以來(lái),法道式微,殿堂寮舍,悉形頹敗。而大殿為安住如來(lái)法身之所,亦屬四眾祈福之場(chǎng)。棟梁腐敗,椽梠差脫。若不設(shè)法修葺,必至直下傾覆。湛住持其中,心常驚懼。以故特述愚誠(chéng),遍募護(hù)法檀信,懇祈各舍凈資,成就善舉。俾含空寶殿,指日成工。滿月金容,經(jīng)劫常住。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻。富壽康寧,現(xiàn)身獲箕疇之五福。高爵尊徽,后裔納伊訓(xùn)之百祥矣。惟冀不吝,共登芳銜。(民國(guó)十五年丙寅)

　　湖州道場(chǎng)山萬(wàn)壽寺募化長(zhǎng)年齋米疏(代作)

　　食輪轉(zhuǎn)在法輪先,無(wú)糧難修深妙禪。若肯布施助道業(yè),定感福壽廣增延。

　　道場(chǎng)山萬(wàn)壽寺者,五代高僧伏虎志逢禪師所建之大道場(chǎng)也。禪師于峰頂結(jié)庵行道,一夕宴坐,毫光燭天。四方人士,謂遭回祿。次晨往觀,見(jiàn)師深入三昧,知為放大慈光。由是善信感化,各輸凈資,營(yíng)建寺宇,成大叢林。咸謂師為地藏菩薩化身,故又稱其山為小九華焉。自后代有高人,住持其中。及至清初,宏覺(jué)禪師曾主此山。德為世祖所欽,因賜寺額為萬(wàn)壽焉。蓋以萬(wàn)國(guó)咸寧,同登壽域,一人有慶,共享太平是祝也。從此道風(fēng)丕振,云水咸歸,雖諸方大剎,無(wú)能過(guò)焉。至咸同間,一遭兵燹,遂賦式微。幸仗前人慘淡經(jīng)營(yíng),得免泯滅。衲以菲材,濫膺住持,雖欲廣安大眾,專修凈業(yè)。日常朝暮課誦,三時(shí)念佛。每至臘月,打一佛七。以此功德,用祝國(guó)運(yùn)昌隆,人民安樂(lè)。轉(zhuǎn)競(jìng)爭(zhēng)為仁讓,變澆俗為淳風(fēng)。但以寺無(wú)恒產(chǎn),道糧莫出。以故謹(jǐn)遵佛制,入里托缽。懇祈諸大檀越,各供長(zhǎng)年齋米。俾所住清眾,安心辦道,十方云水,得所棲遲。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉祥駢臻。福壽康寧,現(xiàn)身獲箕疇之五福。簪纓爵位,后裔納伊訓(xùn)之百祥矣。唯冀不吝,共結(jié)勝緣。

　　杭州南天竺演福寺募修大殿并各堂寮疏

　　觀世音菩薩(至)重興凈土橫超道場(chǎng)。(以上已見(jiàn)文鈔續(xù)編)今夏蒙就近諸居士,開(kāi)通左右來(lái)路。并建立山門(mén),修葺茅蓬。佛學(xué)會(huì)諸居士,亦允贊助建大殿事。因祈光作疏,遍募檀信。俾千余年菩薩道場(chǎng),又復(fù)重興。庶普被三根之道,即生了脫之法,得以廣布矣。懇祈十方貴官鉅紳,富商大賈,一切善信,悉皆發(fā)菩提心,行方便事。打開(kāi)寶藏,培植福田。輸金輸粟,轉(zhuǎn)勸轉(zhuǎn)募。俾含空寶殿,指日成功。滿月金容,經(jīng)劫常住。蓮社開(kāi)而宗風(fēng)丕振。佛法興而天下太平。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻。富壽康寧,現(xiàn)身獲箕疇之五福。簪纓爵位,后裔納伊訓(xùn)之百祥矣。唯冀不吝,共登芳銜。

　　普陀山息來(lái)禪院募修大殿疏(代作)

　　普陀名山,乃大士示跡之勝地。息來(lái)禪院,實(shí)檀信植福之精藍(lán)。溯自吾祖潮音禪師,徹悟自心,深通經(jīng)教。住持普濟(jì),十有余年。布大士之慈云,闡祖師之心印。故致道傳四海,德感九重。屢蒙賜帑賜紫,重新圓通道場(chǎng)。益加為法為人,期培將來(lái)法種。但以歷年既久,勞不自勝。特筑息來(lái),以備退隱。由其宰官景仰,士庶欽崇。所以規(guī)模制度,頗為宏敞。自昔迄今,年越二百。所有殿宇,悉將傾頹。衲忝為其后,勉力修茸。群房略已復(fù)新,大殿尚未施工。若不徹底掀翻,必至直下傾覆。擬欲幻出樓閣,當(dāng)須眾力支撐。因茲疏述愚誠(chéng),遍募十方檀那。懇祈發(fā)菩提心,行方便事。打開(kāi)寶藏,培植福田。俾大雄寶殿,指日成功。滿月金容,經(jīng)劫常住。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻。現(xiàn)身獲箕疇之五福,后裔納伊訓(xùn)之百祥矣。情如不吝,共登芳名。

　　香光莊嚴(yán)匾額跋語(yǔ)

　　如來(lái)福慧功德之香,慈悲攝受之光。豎窮三際,橫遍十方,普皆熏照。具縛凡夫,絕不聞見(jiàn),如瞽齆者當(dāng)午過(guò)旃檀林,了不知有檀香日光也。倘生正信心,常念佛號(hào)。以如來(lái)萬(wàn)德洪名,冥熏加被。則業(yè)消智朗,障盡福崇。自可隨己分量,或得三昧而稍聞見(jiàn)�；蜃C無(wú)生而大聞見(jiàn)。迄至以佛莊嚴(yán)而為莊嚴(yán)矣。監(jiān)院妙真大師,冀蒞此者同染佛香。同蒙佛光。祈題此四字,并以跋告來(lái)哲。(民廿八年己卯秋)

　　凈土五經(jīng)跋

　　戒定慧三學(xué),為學(xué)佛及修凈業(yè)者之根本。而戒尤為要。故觀無(wú)量壽佛經(jīng),開(kāi)示凈業(yè)三福,一則孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)。二則受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。三則發(fā)菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進(jìn)行者。初二,多屬戒學(xué)。三則三學(xué)圓具。具此三福,則凈業(yè)大成,往生上品。故于凈土五經(jīng)后,附華嚴(yán)經(jīng)凈行品,及楞嚴(yán)經(jīng)四種清凈明誨,以期凈業(yè)行者,于律儀戒之執(zhí)身不作。進(jìn)而得定共戒之制心不起。及道共戒之超情離念,斷惑證真。然縱得定共道共二種實(shí)益,猶當(dāng)兢兢業(yè)業(yè),執(zhí)持律儀戒,以為自利利他,維持法道之軌范。則空解脫人,無(wú)由以大乘藉口,而因之以壞亂佛法,疑誤眾生也。(民國(guó)二十五年歲次丙子仲春)

　　摩利攴天陀羅尼跋

　　摩利攴天,雖現(xiàn)天身,實(shí)是菩薩。以其度生心切,救苦情殷,故說(shuō)此咒,以作救度之本。若人每日虔誦此咒,愈多愈好。縱遇水火刀兵等災(zāi),亦能逢兇化吉。今歲長(zhǎng)沙之變,罹禍最慘。聶云臺(tái)在上海率其各房全家同持此咒。而長(zhǎng)沙聶氏各房屋宇,竟無(wú)傷毀。是知此咒有大神力,可為恃怙。所望同人,同發(fā)改過(guò)遷善之心。同行敦倫盡分利人利物之事。以為感格菩薩垂佑之本。則其蒙佑,當(dāng)更殊勝矣。如不識(shí)字無(wú)記性者,但志誠(chéng)念南無(wú)摩利攴天菩薩�；蚰钅蠠o(wú)觀世音菩薩。其利益亦與誦咒相同。得此咒者,必須安置凈處,不可褻瀆。否則其罪非小。(民國(guó)十九年庚午孟秋)

　　凈土法會(huì)課儀跋

　　如來(lái)一代所說(shuō)一切法門(mén),皆須斷盡煩惑,方可了生脫死。惟念佛一法,若具真信切愿,即可仗佛慈力,往生西方。念佛法門(mén),以信愿行三法為宗。信愿為前導(dǎo),念佛為正修。有以專求一心,不講信愿。及注重開(kāi)悟,不求往生者。皆不知念佛之宗旨者。棄佛力以仗自力,忽佛智而矜己智。其自誤誤人也,大矣。念佛之心,必須懇切至誠(chéng),如子憶母�？v有他境當(dāng)前,終不能令此憶母之心,或有忘失。當(dāng)念佛時(shí),或聲或默,均須攝耳諦聽(tīng)。不令一字一句,滑口念過(guò)。大勢(shì)至菩薩所謂都攝六根,凈念相繼者,即此隨念隨聽(tīng)之一法也。果依此說(shuō),決定往生。若或討巧,定成大拙。自誤誤人,害豈有極。

　　飭終津梁跋

　　古人云,死生亦大矣,可不悲哉。竊謂徒悲,究有何益。須知生死大事也。信愿念佛大法也。既知死之可悲,當(dāng)于未死之前,修此大法。則死不但無(wú)可悲,且大可幸也。何以故,以凈業(yè)成熟,仗佛慈力,直下往生西方極樂(lè)世界。得以超凡入圣,了生脫死。永離眾苦,但受諸樂(lè)。漸次修習(xí),直至成佛而后已也。然欲得此大幸,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。以培其基。加以真為生死,發(fā)菩提心。以深信愿,持佛名號(hào)。便可決定即得矣。至于臨命終時(shí),無(wú)論久修始修,皆須眷屬及與凈友為其助念。庶可正念昭彰,感應(yīng)道交,蒙佛接引,往生西方矣。即平素不念佛人,臨終請(qǐng)善友開(kāi)導(dǎo)助念,亦可往生。是知助念一事,最為緊要。修凈業(yè)人,當(dāng)于平時(shí)與家屬說(shuō)其利害。俾彼了然無(wú)疑,決不至臨時(shí),以世俗情見(jiàn),破壞正念。而于存者亡者,均有實(shí)益。念佛飭終津梁,及飭終須知,用意措詞,悉皆周摯。實(shí)為保護(hù)成就行人一大事因緣。若肯展轉(zhuǎn)流通,俾一切同人咸知其益。其為功德,唯佛能知。愿世之為人子孫,及為人父母兄弟朋友者,各皆依行。以期亡人神超凈域,業(yè)謝塵勞。蓮開(kāi)九品之華,佛授一生之記。實(shí)為大幸。(民國(guó)十九年季春)

　　三余德堂名說(shuō)跋

　　堂名大義,已為宣示。然欲利人,先須克己。倘言行或有不符,則尚難化及妻子,況鄉(xiāng)鄰乎。果能真誠(chéng)無(wú)偽,雖異類尚能感格。況于同類之人乎。故一切法,皆以身為根本。故曰,身不行道,不行于妻子。使人不以道,不能行于妻子。欲為天地行化育,欲為祖宗著潛德,欲為子孫立懿范,若不以躬行實(shí)踐為事,則如貧無(wú)立錐者,妄欲富貴蓋世,祗成癡心妄想,了無(wú)實(shí)事可得。戒之戒之。

　　堂名三字四字,各有取義,固非一定,不可更變。南方一逸老,修庭堂,上梁時(shí),飛來(lái)十八個(gè)白鶴,遂名其堂曰十八鶴來(lái)。億其有十八翰林之徵也。

　　一切念佛人往生及不往生之證據(jù)

　　如來(lái)一代時(shí)教所說(shuō)一切法門(mén),皆令眾生修戒定慧,斷貪瞋癡。了幻妄之生死,證真常之心性者。然眾生根有利鈍,惑有厚薄。根利惑薄者,或可即生了生死,或二三四五生了生死。根鈍惑厚者,十百千萬(wàn)生,或十百千萬(wàn)劫,猶不能了。此系依通途教理修持而論。乃仗自己修戒定慧力,斷盡貪瞋癡煩惑者,其難也難如登天。任汝見(jiàn)地高,功夫深,功德大,智慧大。若三界內(nèi)見(jiàn)思惑未盡,決不能出三界外以了生死。唯念佛法門(mén),全仗阿彌陀佛大慈悲愿力,若具真信切愿,至誠(chéng)懇切,念佛名號(hào),求生西方者,無(wú)論根之利鈍,惑之厚薄,皆可于現(xiàn)生臨命終時(shí),蒙佛慈力親垂接引,往生西方。既往生已,見(jiàn)思煩惱,不斷而斷。以西方極樂(lè)世界境緣殊勝,一一皆能增長(zhǎng)人之功德智慧,絕無(wú)令人起貪瞋癡者。此如來(lái)一代時(shí)教中之特別法門(mén),不得以通途教理而論。世有深通宗教,不信凈土法門(mén)者,蓋以通途教理,論特別法門(mén)也。使彼知是特別法門(mén),則自行化他,莫敢或違矣。張福泉嬸母劉氏,生性淳篤,是其宿根。及病而信福泉宗凈等所說(shuō)而念佛。又加家人助念,故得吉徉而逝,面色轉(zhuǎn)勝于前。逾十四時(shí),通身冷透,頂猶溫暖,肢體柔軟,蠅不至室等瑞相。按大集經(jīng)說(shuō)臨終徵驗(yàn)偈云,頂圣眼天生,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出。以人將死時(shí),熱氣從下至上者,超生。從上至下者,墮落。若通身冰冷,唯頂上熱者,必生西方入圣道。眼及額顱熱者,生天道。心熱者,生人道。腹熱者,生餓鬼道。膝蓋熱者,生畜生道。腳板熱者,生地獄道。念佛之人,若是一心念佛,不念世間家業(yè)兒女,決定可以蒙佛慈力,接引往生。無(wú)論修持久近,乃至臨終始得善友開(kāi)示,一心念佛,或止念上十聲即命終,亦得往生。以阿彌陀佛四十八愿中,第十八愿云,若有眾生,聞我名號(hào),志心信樂(lè),求生我國(guó),乃至十念,若不生者,不取正覺(jué)。由此因緣,平素不念佛人,臨終善友開(kāi)示,大家助念,亦可往生。常念佛人,臨終若被無(wú)知眷屬,預(yù)為揩身?yè)Q衣,及問(wèn)諸事與哭泣等。由此因緣,破壞正念,遂難往生。以故念佛之人,必須令家中眷屬平時(shí)皆念。則自己臨終,彼等均能助念。又因常說(shuō)臨終助念之利益,及瞎張羅哭泣之禍害。便不至以孝心而致親仍受生死之大苦。乃得即生西方之大益也。

　　張慧炳往生西方?jīng)Q疑論

　　一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛。但以從未悟故,迷而不知,起貪瞋癡,造殺盜淫。沈淪于生死苦海之中,從劫至劫,莫之能出,大可憐憫。張慧炳宿世固有善根。惜其生于無(wú)佛法之區(qū)域,及其讀書(shū)之后,漸染于程朱韓歐之學(xué)說(shuō)。(程朱闢佛之力、比韓歐為巨、)則于即心自性之理,更加錮蔽,無(wú)由發(fā)明矣。所幸者,閱世既久,常罹禍亂,不免常存厭心。恰遇�；蹞P(yáng)以念佛求生西方相勸。則如久旱之苗,忽逢甘霖,即得勃然發(fā)生,勢(shì)不可遏。雖于佛法未能大明,而于程朱韓歐之心曲,固已灼知深見(jiàn),反由此更加信心。自聞凈土法門(mén)以來(lái),刻論時(shí)日,不滿二年,遂得正念往生,亦可謂勇猛丈夫矣。至于臨終中風(fēng)失語(yǔ),乃宿世惡業(yè)。當(dāng)在死后來(lái)生受者,以現(xiàn)生修持功德,轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào)作現(xiàn)報(bào)輕報(bào)而了之也。死后面色光澤,尸體柔軟,面帶笑容,頂熱炙手。此種景相,均為往生之瑞相。然面色光澤,尸體柔軟,面帶笑容,生天者亦可有之。唯頂熱一事,生天者所無(wú)。經(jīng)中說(shuō)死后生各道之證據(jù),有偈云,頂圣眼生天,人心餓鬼腹,畜生膝蓋離,地獄腳板出。以人死熱氣由下而上者,為超升。由上而下者,為墮落。若通身都冷,頂上猶熱者,則超凡入圣。生西方,為超凡入圣之最勝者,故曰頂圣。若熱在額顱及眼者,則生天。熱在心者,則仍生人道。熱在肚腹者,生餓鬼道。熱在膝蓋者,生畜生道。熱在腳板者,生地獄道。以通身全冷,唯此處獨(dú)熱為準(zhǔn)。然念佛之人,平素若有真信切愿。臨終又蒙善眷助念。不為惡劣眷屬預(yù)為揩身?yè)Q衣哭泣問(wèn)事瞎安慰等所破壞。定規(guī)可以往生。慧炳臨終失語(yǔ),或有因此懷疑者。頂熱一事,可以為證。況又有面色光澤等事乎。前年云南保山縣鄭慧洪死,其母愛(ài)子心切,服毒端坐,念佛而逝,絕無(wú)苦痛之相。其地向來(lái)不知佛法。其父名伯純,乃一宿儒,不樂(lè)仕進(jìn),初研易經(jīng)數(shù)年,繼研丹經(jīng),后參禪宗。慧洪商于昭通,寄信求皈依,專修凈業(yè)。屢勸其父修凈業(yè),請(qǐng)?jiān)S多凈土經(jīng)書(shū)祈看。伯純由是生信,自行化他,作念佛懇詞,懇人念佛。民廿二年慧洪罷商回家,次年春死,無(wú)甚祥瑞。而其母服毒往生,較平常善終者,無(wú)所欠憾。由是一方之人,為之感動(dòng)。以伯純乃文行兼優(yōu)之士,為之提倡,又得其子其夫人之奇異,雖固執(zhí)邪見(jiàn)絕無(wú)信向者,亦不得不為感動(dòng)也。宋儒讀佛經(jīng),得其妙義以自雄,反從而辟佛者,恐后人識(shí)彼之妙義所從來(lái),故昧心為之。以致后儒皆不敢講因果輪回,以故善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。近幸修凈業(yè)者多,猶可以稍挽狂瀾。否則人道或幾乎息。今由慧炳,令一方知往生西方之相。當(dāng)有相繼而往生者,愈久愈多也。因書(shū)此以明其實(shí)義。凡見(jiàn)聞?wù)?各宜自勉。

　　謝絕函件啟事

　　印光庸僧也,無(wú)所知識(shí)。十余年來(lái),多有謬認(rèn)為善知識(shí)。乘郵政之便,函件紛投。光不自量,來(lái)即答復(fù)。去冬夜校書(shū)于電燈下,目大受傷。以后凡來(lái)信,皆戒之后勿再來(lái),而又失效。至今來(lái)函件者,較前仍未減。因不得已,故今登新申兩報(bào),并佛學(xué)半月刊,以期周知。倘此后再有來(lái)信,決不開(kāi)封,亦不答復(fù)。如屬有關(guān)系掛號(hào)信,原函退回。平信則付字簍。以圖靜心養(yǎng)目,而可保守見(jiàn)天日之光也。若仍謬以光為知識(shí)者,祈直接向上海佛學(xué)書(shū)局,或蘇州報(bào)國(guó)寺弘化社,請(qǐng)閱印光文鈔,印光嘉言錄。其所獲利益,較信實(shí)多百倍。再進(jìn)而閱凈土五經(jīng),及古德凈土著述。則定可以因地心,契果地覺(jué)矣。(民廿四年二月一日)

　　普勸全球同胞同念觀音圣號(hào)啟事

　　觀世音菩薩,于無(wú)量劫前,久已成佛,號(hào)正法明。但以悲心無(wú)盡,慈誓莫窮。故復(fù)于十方世界,現(xiàn)菩薩及人天凡圣等身,以施無(wú)畏,而垂?jié)�度。普門(mén)品所謂應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。不但現(xiàn)有情身,即山河,船筏,橋梁,道路,藥草,樹(shù)木,樓臺(tái),殿閣,亦隨機(jī)現(xiàn)�？傄噪x苦得樂(lè),轉(zhuǎn)危為安為事。凡遇刀兵,水火,惡病,惡獸,怨家對(duì)頭,惡鬼,毒蛇,種種危險(xiǎn)者。果能至誠(chéng)稱念南無(wú)觀世音菩薩,即可蒙菩薩加被,轉(zhuǎn)危為安�，F(xiàn)在殺劫?gòu)浡?全球皆無(wú)安樂(lè)之處,亦無(wú)安樂(lè)之人。愿中外同胞,同念觀音圣號(hào)。同以觀音救苦救難之心為心。同以觀音利人利物之事為事。則人我念空,斗爭(zhēng)事息。自可同享太平,共樂(lè)天常�？v令定業(yè)難轉(zhuǎn),喪身失命,亦可仗菩薩力,往生西方。則是因宿業(yè)而殞身命,蒙佛力而出苦海也。凡我中外同胞,祈共鑒此愚誠(chéng)。(民廿六年)

　　答善熏師問(wèn)(問(wèn)詞略)

　　(一)外道守秘密,恐人知其法,故不許人出聲念佛。佛法中,無(wú)秘密之說(shuō)。念佛隨各人氣力大小,而為大聲小聲。然出聲念久傷氣,故又須靜坐默念。無(wú)論大聲小聲默念,總要自己聽(tīng)自己之佛聲。默念中亦仍有聲,故亦須聽(tīng)。能常聽(tīng),心自歸一。此念佛最妙之法也。

　　(二)除佛法外,所有各門(mén),皆是邪教。何但清凈門(mén)乎。各邪教,皆以煉丹運(yùn)氣為正道。以念經(jīng)念佛勸善,為引人入此教之根據(jù)。

　　(三)同善社,亦是外道。此云莫學(xué)齊公,蓋指學(xué)外道之人說(shuō)耳。不可一概包括。

　　(四)扶乩,也非正法。多是靈鬼假冒。至于吃酒吃肉之僧尼,乃自救不了之地獄種子。何可籍口彼等之行為,而指責(zé)佛教乎。

　　(五)五葷,我國(guó)只有四,即蔥菲薤蒜。薤,即小蒜。西域有興渠,吾國(guó)無(wú)此一種。有以芫荽為五葷之一者,乃外道所立耳。

　　(六)三厭者,謂天厭,地厭,水厭。天厭,即雁。雁有夫婦之誼,故不可食,此道家所說(shuō)。佛法中,一切肉,皆不得食,何止此三種乎。彼謂老人為白厭,何以死人請(qǐng)僧做系念乎。胡說(shuō)巴道,何可依從。

　　(七)念佛記數(shù),是防懈惰。如無(wú)懈惰之心,不記亦可。記數(shù)也可不用掐珠子。最初當(dāng)用珠子念一點(diǎn)鐘。以后快慢,照此一樣,念一刻,半點(diǎn),一點(diǎn),均可知其佛數(shù)。又文鈔中記數(shù)念佛之法,最能攝心。閱之自知。

　　(八)有佛像,當(dāng)向佛拜。無(wú)佛像,或心中默拜�；蛳蛭靼荨Ｓ邢銧T固好。無(wú)亦無(wú)礙。隨各人力量而行,豈崖板法乎。

　　(九)金剛經(jīng),說(shuō)心地法門(mén)。故云,凡所有相,皆是虛妄。汝不知看經(jīng)上文說(shuō)的話。獨(dú)以此兩句,疑念佛求生西方。不知有有相三昧,有無(wú)相三昧。凡般若部中許多經(jīng)。并禪宗所說(shuō)。皆是依無(wú)相三昧發(fā)揮者。凡諸大乘經(jīng),備明修因證果。并開(kāi)示念佛求生西方者。皆是依有相三昧而發(fā)揮者。汝完全不知世間道理,況出世間道理。而復(fù)自作聰明,妄論佛法。欲不招惡報(bào),其可得乎。汝既有凈土十要,(此甚深)嘉言錄,(此最宜詳閱)何不過(guò)細(xì)看。而一味將外道無(wú)知無(wú)識(shí)之話為是。

　　答慕西和尚問(wèn)

　　問(wèn),千佛衣,是否繡佛像于祖衣上,龍華衣,是否繡龍繡華請(qǐng)垂示。

　　答,千佛衣,即賢劫千佛所制之衣。即吾人所搭之五衣七衣祖衣。無(wú)知之人繡佛像于衣上,則罪該萬(wàn)死矣。愚人不知罪過(guò),反以為榮。又復(fù)繡龍繡花,以堂堂比丘,而學(xué)女人派調(diào)。其人之資格,已半文不值。蓮池大師正訛集第一條,已說(shuō)之。

　　問(wèn),養(yǎng)發(fā),養(yǎng)爪,戴銀,銅圈,為頭陀相耶。

　　答,頭陀,是行苦行之名。頭陀行,有十二種。今人不能行,而妄以魔王外道相充之,可嘆孰甚。

　　問(wèn),閉關(guān)人,為人念經(jīng)念佛,是否邪命。

　　答,閉關(guān)要有正念,真實(shí)念經(jīng)念佛。若專為施主念,不知自己本所修行之事。雖曰邪命,亦非不可。若祗以閉關(guān)騙人供養(yǎng),則成大邪命矣。

　　問(wèn),有人以此關(guān)房,為某施主所供養(yǎng),乃念經(jīng)酬他,法寶是否可當(dāng)送禮品。又僧人為人看經(jīng),計(jì)卷論值,而寫(xiě)一誦經(jīng)票與之,此等僧人,有何等罪,在俗人有何福。

　　答,人以財(cái)施,我以法施,亦非不可。若不知佛法,專門(mén)為人念經(jīng)。與為人鋤地掙工錢(qián)相同,已經(jīng)下作。倘再不看,祗寫(xiě)一經(jīng)票為憑。比打劫稍體面點(diǎn),實(shí)則同一拐騙耳。念不念不定,恭敬不恭敬亦不定,何能定他的罪。在家人有正信心,出錢(qián)請(qǐng)念。即僧人不念,只用一紙騙去,亦不能謂絕無(wú)功德。以后不得再來(lái)信,我無(wú)此閑功夫,論此閑事。

　　答念佛居士問(wèn)(即周孟由)

　　徹悟大師復(fù)香嚴(yán)居士書(shū),直須深信諦了,心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,全心即佛,全佛即心,一念現(xiàn)前,即一念相應(yīng),念念現(xiàn)前,即念念相應(yīng),但使此念常現(xiàn)在前,便是真實(shí)效驗(yàn),離此念外,別求效驗(yàn),便是間斷,便不親切,便入歧途矣,經(jīng)云,是心作佛,是心是佛,正此之謂也。一大段,雖信為修凈之肯綮,而反復(fù)玩索,其理莫易貫通,今謹(jǐn)臚列疑難,仰乞詳賜剖釋,藉玆增植凈因,誠(chéng)為大幸。

　　(一)心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,全心即佛,全佛即心,如何謂之心如何謂之佛,向祇依稀解說(shuō),以現(xiàn)前起念為心,不識(shí)當(dāng)否。

　　答,現(xiàn)前念佛之心,即是心�，F(xiàn)前所念之佛,即是自心所作之佛。故曰,是心作佛,是心是佛。

　　(二)此四句,與心經(jīng)色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,意義相似否。

　　答,心經(jīng)之色空,比觀經(jīng)之作是較闊大。觀經(jīng)作是,比心經(jīng)之不異即是,更親切。

　　(三)既云心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,復(fù)云全心即佛,全佛即心,是何旨趣。

　　答,下二句,重釋上二句之義。

　　(四)一念現(xiàn)前,及念念現(xiàn)前之念字,與心佛之心字,意義相同否

　　答,心與念,祗是一個(gè)。不過(guò)約常存者,名之為心。約現(xiàn)起者,名之為念耳。

　　(五)心外無(wú)佛,佛外無(wú)心四句,是否指性德,一念現(xiàn)前,一念相應(yīng)四句,是否指修德。答,二俱是修德。以心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,是功夫所致故也。

　　(六)一念現(xiàn)前,即一念相應(yīng)四句,初機(jī)即能是久修即能是。

　　答,初機(jī)有初機(jī)之相應(yīng)。久修有久修之相應(yīng)。何可死執(zhí)。

　　(七)深信諦了,以圓融說(shuō),未到諦了,不名深信,若稱深信,便具諦了,以次第說(shuō),深信易而諦了難,未諦了,不妨深信,此書(shū)所謂深信諦了,是圓融說(shuō),或次第說(shuō)。

　　答,此不須如此分別。以不知彼是何根機(jī)故。

　　(八)上云直須深信諦了,下云但使此念�，F(xiàn)在前,便是真實(shí)效驗(yàn),似謂深信諦了后,始有真實(shí)效驗(yàn)。

　　答,此是信與悟。

　　(九)于是但使此念常現(xiàn)在前。

　　答,此是實(shí)行。

　　(十)然未具深信,或未得諦了,即使此念常現(xiàn)在前,自不有真實(shí)之效驗(yàn)乎。如此,則深信諦了者,不多見(jiàn),而真實(shí)效驗(yàn)者,亦不多見(jiàn)矣。

　　答,未能信了,得常如此現(xiàn)前者,亦不多。然老實(shí)頭念到極處,亦可到此地步。

　　(十一)弟子夫婦惡習(xí)深重,悛改不易,因此所生諸子,荒怠乖張,殊無(wú)立達(dá)希望,擬于此時(shí)預(yù)將彼等作當(dāng)來(lái)墮落想,放開(kāi)懷抱,自適其適。果真臨了墮落離散之日,以觀想既熟,自不致大受惱恨,如此想念,可否行持。

　　答,可行持。

　　(十二)昔曾文正常謂凡人最忌逆億日后之屯蹇,而讀書(shū)人此病尤甚,皆是薄福之徵,此語(yǔ)是否的確。

　　答,是的確。

　　(十三)又陸放翁家訓(xùn)有云,居鄉(xiāng),以困畏不若人為哲,如何解說(shuō),并求指示。

　　答,既知困知畏,知不若人,何敢與人相訟。訟者皆無(wú)此三心耳。

　　(十四)弟子每夢(mèng)念佛飛升,常為一室頂鋪玻璃所遮障,身體上騰,室與玻璃頂蓋,隨之上騰,欲沖出玻璃,凌虛翱翔,輒不如意,未識(shí)是何業(yè)障。

　　答,此夢(mèng)亦不易得。若能沖出,則更好矣。然祗宜一心念佛,不可專想做此夢(mèng)。免得因益反損。

　　(十五)有以勸人念佛求生為主,自修為助,有以自修為主,勸人為助,并出至誠(chéng),功德孰勝。

　　答,后者勝于前者。

　　(十六)一僧講因果,營(yíng)寺宇,為利四眾之修凈,而人我名利之念頗重。一僧嚴(yán)戒行,專念佛,為諸眾生作往生之回向,且人我名利之念殊微。其優(yōu)降如何。

　　答,后者勝。

　　(十七)行者臨終生西,乘蓮華臺(tái),或坐,或跪,或立。

　　答,坐。

　　(十八)有時(shí)欲行一事,自覺(jué)居心亦似慈憫心,亦似瞋妒心,或慕勢(shì)貪利心,不行恐損慈憫,行則恐墮情見(jiàn),當(dāng)前不能自知念頭善惡之輕重,又不能權(quán)量事緣利害之緩急,又無(wú)善知識(shí)之咨決,然則如何處置是妙。

　　答,臨事當(dāng)以義為準(zhǔn)。否則便成無(wú)主宰之人矣。

　　(十九)竊見(jiàn)有僧,未營(yíng)寺宇,意為若得完成一寺自利利他,乃可專心念佛,一意生西,迨因緣湊合,寺宇既成,漸又依戀寺宇,謀充產(chǎn)業(yè),展轉(zhuǎn)攀緣,蹉誤往生,此舉一例耳。他如欲通教理,成著作,及俗人求家道寬裕,子孫顯達(dá)等,皆是弟子自量身分,懼蹈覆轍,愿隨緣念佛,不圖造作,雖未能逮,誠(chéng)欲勉之,可乎。

　　答,可。

　　(二十)昔在上海三女夭亡,痛惜不解,因?yàn)槁宰鞴Φ?嗣承賜示慰諭,謂仗三寶力,汝女當(dāng)生凈土,弟子即決定相信不疑,為黃葉止啼,哀情頓息。又樓閣咒經(jīng)云,寫(xiě)此咒語(yǔ)著尸身,亡者即得生凈土。常將咒紙,印送親友附殮,亦作決定信,謂此人必生凈土,不起疑念,心甚歡慰。其有未信者,愿以修持功德種種方便,令生堅(jiān)固信仰,同沾法益。如此操心,當(dāng)亦自度度他,真實(shí)受用之一種方法乎。未悉有何偏誤否。

　　答,咒力不可思議。心力不可思議。若付于泛泛悠悠之人,當(dāng)亦輕減其益矣。

　　(二十一)弟子日課佛號(hào)二點(diǎn)鐘,觀音一點(diǎn)鐘,忙則觀音停念。心境清凈日,念佛最相應(yīng)。(應(yīng)字弟子向讀去聲、杭刻華嚴(yán)經(jīng)讀平聲、未知孰是、)

　　答,平聲作心佛相應(yīng)義。去聲作感應(yīng)道交義。二音均可讀。

　　(二十二)至遇憂怖貪瞋熾盛之日,擬將二點(diǎn)鐘佛號(hào),統(tǒng)易念觀音,俟憂怖等消釋日,仍念佛號(hào),可否。

　　答,可。

　　(二十三)昔承慈示閱經(jīng)之法,謂須端身正坐,如對(duì)圣容,親聆圓音,不敢萌一念懈怠,起一念分別,從首至尾,一直閱去,無(wú)論若文若義,一概不加理會(huì)。如是閱經(jīng),利根之人,便能悟二空理證實(shí)相法,即根器鈍劣,亦可消除業(yè)障,增長(zhǎng)福慧。若一路分別此一句是甚么義,此一段是甚么義,全屬凡情妄想,卜度思量,豈能冥符佛意,圓悟經(jīng)旨,因玆業(yè)障消滅,�；墼鲩L(zhǎng)乎。弟子似覺(jué)此段訓(xùn)示,為閱經(jīng)無(wú)上妙法。但所謂不起分別,若文若義,一概不加理會(huì),是否但以竭誠(chéng)盡敬,將文字認(rèn)得明白,音讀念得圓熟,如老太婆念經(jīng)之模樣乎。以前弟子頗慮,照不分別不加理會(huì)文義閱法,或至難能心得,不生法喜。故每讀阿彌陀經(jīng),普賢行愿品,即口誦心維極樂(lè)莊嚴(yán),普賢慈悲縈回胸臆,法喜盎然。繼思如此讀法,未免落于凡情妄想,卜度思量窠臼,縱使微有所得,譬如四大海水,澎湃汪洋,以手掬之,反祗涓滴。正如師訓(xùn)所謂豈能冥符佛意,圓悟經(jīng)旨乎。

　　答,文義明顯者,何妨了了。但不特生心動(dòng)念理會(huì)耳。非并讀而了了亦不可也。

　　(二十四)又見(jiàn)一僧,識(shí)字不解意,乃持誦法華,而歡喜之情,溢于眉宇,可知能生法喜,與不生法喜,非專關(guān)于文義之洞解與否。果能以恭敬心,慈悲心,不起分別心,不理會(huì)文義心,驀直讀去,自然獲受實(shí)益,增長(zhǎng)法喜。意擬今后照此讀法,回向菩提,未知于師訓(xùn)原旨,有無(wú)違異否。

　　答,世間聰明人,多是心常理會(huì)。于義理則可得。于法喜則難得也。

　　(二十五)又讀與誦,功德孰大。

　　答,孔子讀易,韋編三絕,讀益為大。否則孔子何得如此勞勞翻閱也。韋編三絕者,木板或竹簡(jiǎn)之皮繩,已斷過(guò)三次。其翻閱之?dāng)?shù),則不勝其多也。

　　(二十六)普賢行愿長(zhǎng)行,常隨佛學(xué)愿文內(nèi),(如今世尊毗盧遮那、如是盡法界虛空界、)云云,其點(diǎn)句,應(yīng)在遮那下,或在如是下。

　　答,上八字舉例,如是二字,承上起下。

　　(二十七)又諦老行愿品輯要疏,謂偈頌,愿我臨欲命終時(shí),愿我二字,改是人則彌顯矣,竊意若如是改,似與上我今回向諸善根,為得普賢殊勝行二句,及本節(jié)我時(shí)于勝蓮華生,現(xiàn)前授我菩提記,兩我字,皆不貫串,且長(zhǎng)行臨終,因誦經(jīng)力,承愿王引導(dǎo)往生極樂(lè),即見(jiàn)彌陀,偈頌面見(jiàn)彌陀,乃生極樂(lè),似示此推彼挽,(推字勉強(qiáng)形容耳、)互為表里之意,并令行者,以希望彌陀之接引為究竟,故說(shuō)愿我二字,想仍原字校妥,鄙見(jiàn)如此,未悉當(dāng)否。

　　答,此意雖出清涼,于經(jīng)文不符。乃旁意非正意。若作正意,則與經(jīng)相違矣。不可從,從則有過(guò)。

　　(二十八)弟子近日常依凈行品發(fā)愿,但逢境觸事,即默念當(dāng)愿眾生如何云云,祗須念一遍,或可隨意隨力,連續(xù)不拘遍數(shù)念,又愿文意義不甚了解者,亦可照念否。

　　答,修持之法,了無(wú)一定。專念佛人,則何能因機(jī)因境而念。此愿文各隨所好。不可執(zhí)此斥彼,執(zhí)彼斥此為得耳。

　　(二十九)前年蒙慈示,謂弟子年近半百,不可研經(jīng),祗可死心念佛,以祈往生,以后即不作研究工夫。惟近披覽大智度論,紫柏集,頗得開(kāi)拓眼界,警策身心之助。然于禮誦正課外,可否乘暇取此類論著,稍加閱覽,抑一概停閱為妙乎。

　　答,修持非釘樁搖櫓之行,須活潑潑地。雖死心念佛,稍帶翻閱經(jīng)論,亦非不可。但以主行,作稍帶,則成無(wú)所依倚之修持矣。紫柏集,雖警策,乃注重于參究。何不于凈土十要中用心乎。將謂十要,不如紫柏集之益人深乎。

　　答卓智立居士問(wèn)

　　問(wèn),凈土法門(mén),既能三根普被,利鈍全收,我佛當(dāng)日,何以不專談凈土,俾萬(wàn)法歸一,一路同歸,竟?fàn)柤嬲劯髯?反啟后人多歧之惑,且失凈土之實(shí)益乎。(師于問(wèn)辭中何以不專談凈土句旁、批云胡說(shuō)巴道、)

　　答,養(yǎng)人不止一谷,治病不止一藥。由有各法門(mén),方顯此法門(mén)之妙。若止凈土一法,何以能引彼一切機(jī)宜,同入佛法乎。

　　問(wèn),世俗專認(rèn)念佛為送死,念觀音為保生,以故修凈土未精者,及年未老者,臨終多因戀世,念觀音。助念者,往往徇其意,或從其家屬之意,因亦助念觀音,不念佛。果病愈,固無(wú)憾,否則既礙靈感之名稱,又誤生西之機(jī)緣。未知若遇此根性,如何辦法,始圓通。是否先念觀音以保生,及其既死,轉(zhuǎn)念佛號(hào)以送死乎�；蚴冀K專念觀音,亦可令彼壽未盡即愈,壽已盡即生西乎。

　　答,人有大病,即當(dāng)作往生想,一心念佛。若壽未盡,由念佛故,即可速愈。(阿彌陀、即無(wú)量壽、即是消災(zāi)延壽、)至于為人助念,何可為念觀音,又為祈壽乎。念佛,壽未盡亦能延生。念觀音,則無(wú)求往生之心念。若壽已盡,則誤事。非念佛定死,念觀音定不能往生。然癡人以無(wú)求往生之心念之,故亦只成誤事之一種業(yè)感也。無(wú)量光,即消災(zāi)。無(wú)量壽,即延壽。念阿彌陀佛,極功尚能成佛,豈不能延壽而令速死乎。(師于答辭中、癡人二字旁、抹三筆以警、后死者、切勿自誤也、)

　　問(wèn),近有勸戒殺者,因殺難戒,遂教以麻醉殺,冀免物類慘痛死,如求減斬罪為絞罪,是法亦可謂方便法否。

　　答,但能減苦,也好。

　　問(wèn),太乙神針,針后須飲酒,持酒戒者,自宜勿用。但可以教人用酒否,并可用酒制藥否。

　　答,此亦非崖板法。有病,念佛念觀音,也會(huì)好。況不用酒,就定規(guī)不好乎。

　　問(wèn),糜谷為酒,變救饑之食品,為奢侈之飲料,實(shí)屬暴殄天物之甚者。世界果能全戒酒,不知又多多少救饑糧,則飲酒不止亂性已也。果能全家全戒酒時(shí),家藏之酒器,是否悉毀之。

　　答,此亦不可死執(zhí)。舉世無(wú)用,則可。有用,則不妨與人。

　　問(wèn),長(zhǎng)素者,戒及酒與五辛,其宗旨不止戒殺一端也。未稔長(zhǎng)素者,可代買五辛及酒與糟否,并可食酒制糟制之素藥,及酒糟所烹調(diào)之素食品否。

　　答,代買亦宜戒。酒制藥,不亂性無(wú)礙,素食酒氣太勝,則不宜食。輕則無(wú)礙,以不能醉亂故。

　　問(wèn),用活物以作藥,為其念佛以度脫,此舉似有流弊,以彼等若殺及胎生卵生之動(dòng)物為藥品,亦以念佛解冤為口實(shí),頗覺(jué)難解說(shuō)。立愿凡遇此等方,置之度外,不必流傳,未知可否。(師于可字旁加一圈、示許可、)

　　答,然亦不能死執(zhí)。吾人只守己之誠(chéng)而已。

　　問(wèn),醫(yī)者如遇惡人,以及屠子漁翁獵人等抱病求診治,教其改惡戒殺,彼不從,病愈仍作孽,是否任之,勿與醫(yī)。

　　答,此亦無(wú)理之談。如汝所說(shuō),則于物有損之物,皆當(dāng)勿救為是。醫(yī)者果以誠(chéng)感,彼或能改業(yè)。佛尚令屠人受別種戒,可知佛之隨機(jī)化導(dǎo)之法。

　　問(wèn),家藏外道書(shū),或邪正混亂書(shū),以及耶教書(shū),三官經(jīng),灶君經(jīng),血盆經(jīng),并教人特殺之醫(yī)書(shū)等,是否悉焚之。又朱注四書(shū),有謗佛處,是否必須涂抹,或標(biāo)改之,韓歐辟佛文,是否隨所見(jiàn)扯出悉焚之。(師于灶君血盆二經(jīng)、加旁抹、)

　　答,朱注之訛,宜批之頂格。凡世間書(shū),多有此種毛病。若大醇小疵,則于頂格批之。大疵訛說(shuō)者,則不可存留。

　　問(wèn),有字有佛像之衣服等,可作殮具否,(師旁批云不可、)經(jīng)典可焚化以送亡人否。(師旁批云不可妄焚、)

　　答,如焚當(dāng)另備化器。不可以經(jīng)灰歸錫箔灰賣。宜另包,用凈布作袋,內(nèi)加凈沙,有人過(guò)海,投之深處。否則勿焚。不加沙,恐不沈,仍漂岸邊。

　　問(wèn),神能誅惡于既然之后,何不誅之于未然之前。如白起坑降卒許多萬(wàn)之后,始受誅于冥府,何不于其將坑未坑時(shí)即誅之,俾其不得坑人乎�；蚴窃摻底滟砬访鼈�,固當(dāng)坑,坑后舊怨甫平,新怨又結(jié),始得冥誅以泄怨乎�；蚴亲鲪喝绶�毒,必待既服入腹,始得中毒以自斃乎。

　　答,未行事而即誅,乃千百萬(wàn)中之一耳。已行其事而方誅,乃天理人情常法耳。

　　問(wèn),謂神能護(hù)法,則何至被某帝滅卻許多寺乎,謂神不護(hù)法,則時(shí)有顯應(yīng)降魔之事跡。豈護(hù)與不護(hù),悉由眾生同分業(yè)力之淺深而行止乎。

　　答,此事不可死執(zhí)。蓋法運(yùn)通塞,亦如寒暑之互相資成其歲序耳。

　　問(wèn),歷代祖師,如蓮宗諸祖等,身后須經(jīng)何人評(píng)定,始得舉世崇奉以為祖。

　　答,有大德,人自肯尊。豈崖板要人評(píng)定乎。

　　問(wèn),地理學(xué)說(shuō)甚繁,精通此術(shù)靡易,地理不精,擇地猶之未擇,精擇其地,而不精擇其心,終至變吉為兇,雖得仍同未得,所謂若無(wú)心田,亦無(wú)福地也。世俗但講地理,不講天理,只慮風(fēng)水有傷,不慮報(bào)應(yīng)不爽,事有拂意,便咎地理之不精,慮彼礙此,無(wú)事生事,往往釀成惡劇,忘本逐末,比比皆是,較之不講天理,并不講地理者,為弊更甚。奉佛之人,為防微杜漸,力矯俗弊計(jì),如遇造墳建屋,是否隨緣相宜位置。但依佛理,存天理,不依俗理講地理。

　　答,雖不力講,亦不宜完全不令地師一看。所謂先盡人事也。若長(zhǎng)年養(yǎng)瞎眼之地師,皆是不依天理,不明地理之狂妄人。

　　答崔樹(shù)萍居士問(wèn)

　　問(wèn),地藏王菩薩,為奉行佛法之人,在陰曹職司幽冥教主,系入六道度眾生者。然常人每誤為神祇,或靈鬼者,諸如此類,不一而足,然則奉行佛法的菩薩,與天仙鬼神,將何由判別耶。

　　答,神祇乃業(yè)報(bào)所感,可云職司。地藏菩薩,以弘誓大愿,在幽冥度脫眾生,何可云職司乎。世人不識(shí)凡圣,一概視作神鬼,亦無(wú)怪其然。譬如小兒,只識(shí)其家之人,余一切人,彼皆完全不知,當(dāng)謂一切人,皆不如彼父母之尊貴矣。既知斷惑證真,了生脫死者,方為小乘圣人。破無(wú)明,證法性者,方可謂之大乘菩薩。而未斷煩惱,仗宿福力,得為神祇,尚與天人地位相去懸遠(yuǎn)。況已證法身之大菩薩乎。不知佛法,縱判也不能了知。已知佛法,用不著判。

　　問(wèn),感應(yīng)篇,誰(shuí)人著作。對(duì)于他教典籍,以何法辨別之。

　　答,感應(yīng)篇通行本,有太上二字,謂為老子所作。亦有謂本抱樸子而廣之。然不必究其為何人所作,只取其書(shū)所說(shuō)之益。所謂不以人廢言也。圣人立法,固不必定取圣人所說(shuō)為法,只取其益世道人心為事。蟲(chóng)文鳥(niǎo)書(shū),大開(kāi)文字之端,敢以蟲(chóng)鳥(niǎo)不足重,而不用其文字乎。舉此一事,可以息彼妄論是非者之無(wú)益繁詞。此種繁詞,尚不如春禽晝啼,秋蟲(chóng)夜嗚之有天然風(fēng)味也。

　　問(wèn),何謂五部六冊(cè)。

　　答,此外道妄著之書(shū),分五部類,而有六冊(cè)。故名五部六冊(cè)。此種書(shū),何須問(wèn)之。問(wèn)此,如不以五經(jīng)四書(shū)為是,而欲研究里巷赤子所唱俚曲。枉費(fèi)心神,了無(wú)所益。

　　問(wèn),萍任律師處文牘,職司撰稿。固隨時(shí)注意,免種惡因,然為人申抑白冤,每遇有犯罪證據(jù)充分,委提刑訴時(shí),雖出諸委托者之意旨,然因我作稿而坐罪,于心究有未安。而今之操律務(wù)者,就滬上言,已八百余人,少存良心者,固不乏人,然多有不僅無(wú)此不安之心,甚至卑鄙不堪,直接間接蒙其禍害者,不勝屈指。敢乞開(kāi)示,斯亦挽救人心之一端耳。

　　答,此種事,要常常存天地鬼神佛菩薩悉知悉見(jiàn)吾人之心,自可不造惡業(yè)。否則本為排難解紛立此法,實(shí)為敲詐良善,獎(jiǎng)勵(lì)奸宄之據(jù),可畏之至。倘有別種生計(jì),固當(dāng)脫離此范圍,為最上一著也。

　　答幻修學(xué)人問(wèn)

　　問(wèn),專修持名,愿得念佛三昧,期生凈土,云何用功。

　　答,以深信愿念佛。念佛三昧,亦不易得。然須常發(fā)此心。所謂取法乎上,僅得其中耳。

　　問(wèn),有云出聲念追頂持,有云金剛持,有云默持,有云記數(shù),有云隨息等。欲得一心不亂,可是專持一法否。

　　答,追頂易受病。大聲,小聲,金剛,默念,隨自己精神調(diào)停而用。何可死執(zhí)一法,以致受病乎。隨息不如靜聽(tīng)。以隨得不好,也會(huì)受病。靜聽(tīng),不會(huì)受病。

　　問(wèn),時(shí)而金剛,時(shí)而默持,時(shí)而記數(shù),時(shí)而隨息等,不知于一心有礙否。

　　答,一心在念。不在念的聲音。何可云礙。記數(shù),亦只可動(dòng)時(shí)記。靜坐時(shí),只可默念。不可掐珠。掐珠必受傷。

　　問(wèn),學(xué)人現(xiàn)在于靜坐時(shí),出聲持四字洪名,攝心切念,以心口分明,清楚執(zhí)持,用耳諦聽(tīng)之法,稍覺(jué)輕安,欲修一心不亂,專行此法,可能達(dá)到否。

　　答,此法甚好。靜坐宜默持。出聲亦可。一心不亂,在心專注與懇切耳。

　　問(wèn),隨息一法,尊鈔頗極提倡,但未說(shuō)明如何念法。寶王論云,此法大有恃怙,亦只云稱佛名號(hào),隨之于息,仍未詳如何念法。惟飭終津梁云,隨息念佛,用呼不用吸,一呼,或一句,或二字均可。學(xué)人疑吸息不念,豈非間斷,每每試煉一呼一句,頗覺(jué)吃力,且念得不甚清楚。惟有隨吸時(shí),念阿彌,隨呼時(shí),念陀佛,既不間斷,且能清楚,又不吃力,不知如此念法,可否。抑或吸時(shí),不能用否。

　　答,吸息不念,此中何可云間斷。一呼念一句,吸則不念。呼吸俱念,必傷氣。若只念二字,則一呼一吸念佛一句,則無(wú)礙。

　　問(wèn),都攝六根,凈念相繼,云何行持。

　　答,念佛的宗旨,是生真信,(即信)發(fā)切愿,(即愿)專持佛號(hào)。(即行)信愿行三,為念佛宗旨。念佛用功最妙的方法,是都攝六根,凈念相繼。都攝六根者,即是念佛之心,專注于佛名號(hào),即攝意根�？陧毮畹们迩宄�楚,即攝舌根。耳須聽(tīng)得清清楚楚,即攝耳根。此三根攝于佛號(hào),則眼決不會(huì)亂視。念佛時(shí)眼宜垂簾,即放下眼皮,不可睜大。眼既攝矣,則鼻也不會(huì)亂嗅,則鼻亦攝矣。身須恭敬,則身亦攝矣。六根既攝而不散,則心無(wú)妄念,唯佛是念,方為凈念。六根不攝,雖則念佛,心中仍然妄想紛飛,難得實(shí)益。若能都攝六根而念,是名凈念相繼。能常常凈念相繼,則一心不亂,與念佛三昧,均可漸得矣。祈注意。但祈都攝六根,凈念相繼,則業(yè)消智朗,心地開(kāi)通。何愁不解經(jīng)義乎哉。祈勉力。

　　答周文珊居士問(wèn)

　　玆有所詢各節(jié)列左,敬求示答,功德無(wú)量。

　　(一)老法師念佛,是發(fā)何大志愿。

　　答,愿生西方,見(jiàn)佛聞法,證無(wú)生忍。回入娑婆,普度眾生。

　　(二)人身求了脫到何處去。

　　答,到極樂(lè)世界去。

　　(三)佛云眾生皆有如來(lái)智慧,是包括信愿行在內(nèi)否。

　　答,如來(lái)智慧,無(wú)法不包。在眾生分上,只是理性而已。切勿錯(cuò)認(rèn)。

　　(四)娑婆眾生妄想,是我見(jiàn)乎,非我見(jiàn)乎。

　　答,妄想包括一切凡情。我見(jiàn)乃其最甚者。

　　答俞大錫居士問(wèn)

　　謹(jǐn)將平時(shí)疑義,開(kāi)列十四條于左,伏乞誨正。

　　(一)修行人止惡行善,是分內(nèi)事,允當(dāng)加勉。惟功課及二六時(shí)中,過(guò)現(xiàn)未三心憧憧往來(lái),總不能除。心業(yè)未凈,于往生有無(wú)妨礙。

　　答,功課宜專不宜繁。專易攝心。繁難歸一。往生在信愿真切。倘無(wú)真信切愿,縱心能清凈,亦難往生。不可不知。

　　(二)古德云,愛(ài)不重不生娑婆,愛(ài)之宜除,固是理所必然。乃兒孫之間,利害之際,總不能漠然忘情,將何道以御之。

　　答,愛(ài)兒孫,要愛(ài)之以道。令彼諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,信愿念佛。則愛(ài)便為凈業(yè)助行矣。此又御害獲利之大根據(jù)。

　　(三)紫柏老人云,夢(mèng)中作得主,則臨終作得主,是夢(mèng)境甚關(guān)緊要。乃上床欲睡,亦曾默念,至夢(mèng)時(shí),仍是紛亂與念佛無(wú)關(guān),甚且有吃葷之時(shí),或即覺(jué),或不即覺(jué),誠(chéng)為可恨可愧。將何法以挽回之。

　　答,欲夢(mèng)境相應(yīng),當(dāng)于日間力求相應(yīng)。若醒時(shí)常相應(yīng),夢(mèng)中自可相應(yīng)矣。

　　(四)修行有得好境界者,或夢(mèng)到西方,或面見(jiàn)彌陀,或聞異香,或見(jiàn)蓮花。湘省王季果居士常有見(jiàn)到。乃念佛十年,并無(wú)瑞相發(fā)現(xiàn),設(shè)臨終亦如此,豈非難到極樂(lè)。究竟可否聽(tīng)其自然,不生希望。

　　答,但求心與佛合。不須致力于見(jiàn)境界。心與佛相應(yīng),有真信愿,決定往生。心若希求境界,或未相應(yīng),有境界現(xiàn),或致著魔。

　　(五)年齡衰老,不能夜分即起,可否侭一日之長(zhǎng),盡心竭力以用功。至須誠(chéng)敬之處,心不可見(jiàn),多拜以表之,十大愿王禮敬為第一,其利益何如。

　　答,年老體健,多拜固好。否則但一切時(shí)一切處,常存敬畏。亦即意業(yè)禮敬。

　　(六)念佛時(shí)跏趺對(duì)像坐,念耳聽(tīng),手?jǐn)?shù)珠,心想無(wú)量光佛,以冀三密相應(yīng),乃昏散仍不能免。將從容以待其純熟,抑有何法以資都攝。

　　答,跏趺坐念,不宜掐珠。掐珠則心難靜息,或致受病。宜按鐘計(jì)數(shù),一刻鐘念若干佛,即與掐珠同。都攝六根,凈念相繼,乃最妙之制心法。

　　(七)好善似出性成。祗以力不從心,不能財(cái)施,亦無(wú)可法施,惟遇人勸導(dǎo)念佛吃素,兼前五年上午功課,下午出門(mén),拾遺棄字紙。近來(lái)精力較弱,功課亦增,不及專誠(chéng)出外去拾,惟于行路時(shí)注意檢取,究于念佛有無(wú)妨礙。

　　答,念佛人宜修一切善行,然須分出主伴正助。倘主伴倒置,則其利甚少。若能令伴助主,如一人垂拱,百辟布政,何妨礙之可云。

　　(八)觀經(jīng)三福三心,素所謹(jǐn)守,惟稍縱即逝,未免有不實(shí)踐處,每自怨自艾,所以常念懺悔文,究竟其罪愆可否消除。

　　答,罪愆消除,不可籠侗說(shuō)。若罪愆凈盡,非圓成佛道不可。吾人之消除多少,惟其誠(chéng)之淺深上見(jiàn)之。

　　(九)年老人即健亦不足恃,身后辦法,宜先預(yù)備,擬不開(kāi)吊,殮時(shí)完全用布,只穿海青一件,其五衣臥具,安在傍邊,按佛制此不隨殮,今皆隨殮,可不拘,戴僧帽,穿僧鞋,一切均用素,做七請(qǐng)僧念經(jīng)。

　　答,當(dāng)將光文鈔臨終種種誡飭,預(yù)與兒孫談?wù)f,必須照此而行。庶不致兒孫破壞正念。

　　(十)念佛自知不得力,欲加課非但無(wú)力,且無(wú)時(shí)間,如長(zhǎng)此以往,恐生西少把握,而此志又決計(jì)欲生,究用何法,能萬(wàn)分可靠。

　　答,得生與否,全由信愿之有無(wú)。何得妄說(shuō)閒談,不以古人所說(shuō)者為指南。

　　(十一)此間龍華先天兩教盛行,勸阻之則牢不可破,說(shuō)此教亦可生西,究竟可作助因否,如果可行,將從而學(xué)之,以為又徑之徑。

　　答,汝歸依佛法,修持凈業(yè),尚聽(tīng)外道魔話,而欲學(xué)之。何不知好歹,一至于此。

　　(十二)念佛時(shí)心多散亂,或說(shuō)是年齡關(guān)系,如年老心散,不能收束,則老年人決不能往生矣,究竟是否由于年齡,抑功夫未到家之故。

　　答,汝之不一心,由于心無(wú)正見(jiàn)。無(wú)正見(jiàn),故無(wú)真信切愿。有真信切愿,未能一心,亦可往生。無(wú)真信切愿,縱能一心,亦難往生。以往生由仗佛力故也。

　　(十三)此間道友中,有一人甚肯用功,受戒長(zhǎng)齋,惟家為巨富,于功德事不肯舍財(cái),于念佛生西,有無(wú)窒礙。

　　答,此種看財(cái)虜,其心地污濁卑鄙,尚欲令子孫長(zhǎng)富貴�？重澵�(cái)之心,轉(zhuǎn)而得餓鬼之報(bào)。而念佛之善根,乃在未來(lái)劫中,方可受用耳。

　　(十四)一人終日念佛,與公同半日念佛,利益孰優(yōu)。(此地佛會(huì)、至禮拜三、集眾念佛半日、)

　　答,公同念佛,是提倡邊事。隨分隨力修持,固不關(guān)與眾及獨(dú)行。然欲真修,宜少?gòu)埩_,庶有實(shí)益。

　　以上十四條,多是大錫切己弊病,故不憚冒昧,遠(yuǎn)道請(qǐng)示,切求分條指導(dǎo),即于原紙加批,不啻烹鍊之爐韛矣,弟子俞大錫再叩。

　　祈熟閱文鈔,群疑自釋。滬地人事繁,故不詳書(shū)。

　　答王頌平居士問(wèn)(問(wèn)詞略)

　　(一)凈土既是唯心所造,當(dāng)云唯心,不當(dāng)又言凈土。又言所造。既是唯心所造之凈土,何得祗是唯心,別無(wú)凈土之外境乎。唯心凈土者,以清凈心,念佛求生凈土。及至臨終,由己之凈心,感佛接引往生西方。如此方是唯心凈土。若無(wú)凈土則止可言唯心。何得無(wú)中生有,添一凈土,又添一所造乎。本無(wú)有凈土,造個(gè)什么。邪見(jiàn)人阻人修持,自唱高調(diào)。不知自己所說(shuō)之話,完全相反。欲破人修持,實(shí)為自破,而自陳其邪知謬見(jiàn)也。

　　(二)毒惡與慈善不相敵。人若心無(wú)毒惡,蛇虎亦可為伴。即未到此地位,若常念佛念經(jīng)之善人,決不被此等所害。以心存慈善,可以化彼毒惡。況修行之人,常有善神衛(wèi)護(hù)。

　　(三)未到真窮惑盡之地,自然身心世界是實(shí)有的。既到真窮惑盡之地,則在彼分上都無(wú)。在未得此道之人分上是有。不可混凡圣理事而含糊妄說(shuō)。眾生心之本體,即是真如實(shí)相。奈以從未悟故,雖終日承此真如之力,而永劫不知真如所在。其言無(wú)明本無(wú)根緒,但以眾生未悟,又欲示知非本自有。故曰真如不守自性,而起無(wú)明。實(shí)則非初無(wú)而后有也。作此說(shuō)者,欲人易識(shí)本體耳。譬如礦與金混,非初系純金,后始生礦。須知金在礦中,金仍非礦。煉礦出金,礦不雜金。吾人當(dāng)于破無(wú)明處著力。不當(dāng)于世界有無(wú),真如無(wú)明之生滅名詞上,妄生議論。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多,故能照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。身心世界,即五蘊(yùn)耳。吾人未到得深般若之地位,宜其是實(shí)有的。世界虛幻,凡夫頗疑為妄。若凡情凈盡,則山河大地,均不相礙。故古德云,若能直下亡情,山壁由之直度。

　　答緣凈居士問(wèn)

　　問(wèn),念佛行人,首宜以嚴(yán)持五戒為急務(wù),庶念佛易得心凈,臨終亦穩(wěn)往生。但在家二眾,處于佛法頹衰之地,難得高僧為之如法受戒。幸梵網(wǎng)經(jīng)曾開(kāi)異方便,許以在佛像前,至誠(chéng)懺悔七日,如見(jiàn)好相,即可自誓受戒。而地持經(jīng)亦如此說(shuō),且無(wú)見(jiàn)好相明文,比梵網(wǎng)更為便易。爾時(shí)弟子疑之,不知究遵何經(jīng)為是,后閱靈峰宗論,內(nèi)曾闡明梵網(wǎng)為未發(fā)心地持為已發(fā)心而設(shè)之理。今弟子等信愿念佛,求生凈土,可算已發(fā)心得依地持受戒否。即我?guī)熚拟n上教某女士自誓受戒,亦無(wú)見(jiàn)好相明文,亦是因其已發(fā)心得依地持,不必拘見(jiàn)好相否。但某女士貞操冰潔,弟子等業(yè)深障重,可否參照而行,又是一疑義,故不揣冒昧,再為普通在家念佛行人請(qǐng)求判示,以便遵行。

　　答,佛法廣大猶如大海,隨人根性而為受持。若欲受戒,有可受處,固宜以師僧受。若無(wú)其人,則向佛懺悔自誓受。所云見(jiàn)好相,談何容易�？纸袢藷o(wú)此善根,或因不明心地,以躁妄心求,則著魔者多,得益者少矣。今之稍有行持者,動(dòng)言見(jiàn)種種境界。此境界,皆是妄心所感。若是圣境界現(xiàn),雖他人不得而知,而其人當(dāng)必大有心行轉(zhuǎn)變之徵。若仍然照舊,則非圣境,乃魔境也。不可不知。凡一切人,皆當(dāng)諸惡莫作,眾善奉行。此乃三世諸佛之略戒經(jīng),人人皆宜持,人人不可犯。持則有功德,犯則有罪過(guò)。持之及極,便可了生脫死,超凡入圣,乃至成佛。彼發(fā)心受戒,無(wú)師可授。當(dāng)志誠(chéng)懇切佛前懺悔一七日,于佛前自誓受戒即已。固無(wú)須云好相。亦無(wú)須云已發(fā)心未發(fā)心。今之時(shí)機(jī),非佛世之時(shí)機(jī)。然為往生西方受戒,當(dāng)須真實(shí)受持。若徒求其名,則成戲弄,罪過(guò)實(shí)非淺鮮。

　　問(wèn),行人若不受戒,則永棄佛海,失大利益,如發(fā)心不真,顢頇受戒,犯之又一重戒罪,是受之恐致違犯,不受又失大益,似乎進(jìn)退兩難。弟子對(duì)此,頗有愚見(jiàn),以為如果發(fā)心真實(shí),自必懼罪情深,必少違犯,不妨立即受戒。否則習(xí)氣太重,或因一時(shí)心感,貪一戒名,昧然受之,將來(lái)必易觸犯,反不如依律秉持二三年后,果無(wú)違犯,再行受戒未晚,斯則既得戒益又不致徒增戒罪,似乎有益無(wú)害。此法弟子曾試之,勸人吃素,頗有效驗(yàn)。因近數(shù)年幾遇發(fā)心修行,即勸其先持六齋,及戒殺,減少肉食,兼作眾生一體血肉不凈等觀,不數(shù)年間,因之而吃長(zhǎng)素者,不下十余人,今對(duì)于戒法,未知可否照此辦理。又有一輩行人,頗明罪福因緣,雖未受戒,而能照律秉持,孳孳念佛,求生凈土,若后往生,與已受戒念佛往生者,品位有無(wú)高下。若有,則與六祖心地?zé)o非自性戒,本來(lái)無(wú)一物,何處著塵埃之義,似乎相違。如無(wú),而律又言如法受戒者,方發(fā)戒體,且得天神擁護(hù),又顯與未受戒者,大有區(qū)別。弟子未明斯義,故特錄求指示。況前擬先秉持,而后受戒,如果不同,設(shè)此學(xué)戒期內(nèi)有命終者,豈不失大利益,是此一疑義,尤不得不早求解決也。

　　答,既欲受戒,固宜真實(shí)。既不真實(shí),又何須受。利益由真實(shí)持戒得。非有受戒之名,便得利益也。汝之疑,可謂無(wú)謂之極。凡修行在心地上論,不在形跡上論。未受戒而持戒,是為真實(shí)修行人。豈真實(shí)人,行真實(shí)行,反庸劣乎。然佛菩薩極力勸人受戒,謂受之必持。非為今之掛名受戒者發(fā)也。掛名受戒,以受戒人毀佛禁戒,罪加一等。汝之所問(wèn),皆是死執(zhí)跡相,妄興議論。如此所說(shuō),皆名戲論。受戒發(fā)戒體,乃宿根深厚之人,非今之悠悠掛號(hào)者事。不受戒而能持戒,乃少數(shù)人,非多數(shù)人,故不得用此以難彼。此系特別性質(zhì),彼乃通途教道,何得崖板相比。直是本無(wú)一事,妄起風(fēng)波,可嘆孰甚。利益在跡相上論,不究心地實(shí)情,則舉世之人,皆好假冒修道之人矣。

　　問(wèn),小女現(xiàn)年廿二歲,矢志不嫁,吃素念佛,業(yè)已數(shù)年。今春其母亡過(guò),伊哀思篤切,數(shù)日不進(jìn)飲食。后經(jīng)弟子囑其為母念佛,以期蓮品轉(zhuǎn)高,伊自后對(duì)靈念佛,寒暑無(wú)間。惟其念佛至純一時(shí),往往見(jiàn)十方光明,內(nèi)現(xiàn)佛像。曾記今夏文佛誕期,伊閉坐佛堂念佛,一日,親覺(jué)神游凈土,腳踏地軟如氈,天花時(shí)墜,見(jiàn)佛及二大士掠虛而過(guò),觀音菩薩并對(duì)之微笑,以手執(zhí)柳枝灑甘露水于其額,并見(jiàn)無(wú)數(shù)或坐或立修行之士,相均美好有光,后因送飯伊吃,此境即失。弟子思伊所見(jiàn),雖多與經(jīng)論相合,然伊前曾依同善社法靜坐二年,(現(xiàn)對(duì)同善社坐法業(yè)已停止數(shù)年)當(dāng)時(shí)亦見(jiàn)有光明境界。今此念佛所見(jiàn)不知是否凈土境相,抑仍系前之坐功幻影,故特求我?guī)熍惺�。又此女�?duì)佛及觀音誕期,及祖母父母與己生辰,多持一日夜不食清齋,弟子因閱諸經(jīng)論,并無(wú)贊嘆不食之文,即所立八關(guān)齋法,亦只制過(guò)午不食,弟子因此令其改持八關(guān)齋,不知持日,定要依法在佛像前受過(guò)否。又弟子閱經(jīng)不多,不知竟日夜不食,與過(guò)午不食,有優(yōu)劣否。再家慈長(zhǎng)齋念佛,亦已數(shù)年,靜中亦往往見(jiàn)有光明形像,如果不著此,亦得為善境界否。尚乞我?guī)熃y(tǒng)一判示。

　　答,令愛(ài)宿根頗深。立此志愿,實(shí)堪欽敬。所言境界,或是圣境,然不可以此為是。但取一心,勿慕見(jiàn)境。果到一心,境不見(jiàn)亦無(wú)礙。未到一心,或所見(jiàn)不真,或見(jiàn)之生歡喜,皆足誤事。近人多一用功便有境界,此實(shí)多半是魔境。即令是圣境,若心地不明,理路不清,一生取著,便致誤事。不可不知。所言清齋,經(jīng)中未說(shuō),梁傅大士(彌勒示現(xiàn)居士身)每行之,亦非不可行。若勉強(qiáng)硬餓,則固不必行。若安然無(wú)損,自在如法,亦非不可。又今人只可按常行道修。不可特立異相。以杜好名顯異惑眾等弊。

　　問(wèn),弟子研究佛學(xué),自閱楞嚴(yán)圓覺(jué)起信等諸大乘經(jīng)論后,頗知天地萬(wàn)物,及一切凈穢剎土,皆依一真幻現(xiàn),對(duì)于心凈感凈土,心濁感濁土等義,頗能諦信確切。故雖閱宗乘語(yǔ)錄,不但于凈土不至生疑,且適足以堅(jiān)其信愿,此后似不至為禪凈性相遮揚(yáng)之語(yǔ)所惑。惟對(duì)于經(jīng)論所說(shuō),佛界不增不減,眾生界亦不增不減之語(yǔ),時(shí)起疑情。蓋就性體而論,諸佛眾生,體本相即,誠(chéng)無(wú)差別增減可言。至發(fā)為眾生界,雖屬紜紜眾多,然就幻形而觀,似不無(wú)數(shù)可言,既有數(shù)量,則諸佛應(yīng)世,均度若干眾生成佛。佛性譬海水,眾生譬波泡,泡破歸海,言水無(wú)增減則可,而此泡相顯有數(shù)量,又何說(shuō)無(wú)增減�；蛑^無(wú)增減者,為因一泡已平,一泡又起故爾。如此則諸佛發(fā)愿度生,似為徒勞,且于眾生成佛不至再迷之理,亦為有違。若謂泡破不復(fù)起,而此性海眾生,泡雖多,則一佛已度無(wú)量數(shù),況后復(fù)有多佛應(yīng)世,則所有眾生,不但日見(jiàn)減少,且終有度盡之一日,果爾又不第與經(jīng)論無(wú)增減之言相違,而于眾生界最初究從何起之旨,(經(jīng)云無(wú)明無(wú)始、若眾生界有終、則無(wú)明即有始矣、)亦透不過(guò)去。此又圓覺(jué)金剛藏菩薩曾有請(qǐng)問(wèn),佛答對(duì)佛界則引礦已成金,不重為礦為喻,以明佛不再迷之理。至對(duì)眾生本起無(wú)明,則云以輪回心生輪回見(jiàn),意謂非親證圓覺(jué),不能測(cè)度,此事并可如是分別,非為正問(wèn),而起信義記亦引鳥(niǎo)飛虛空之喻,以顯眾生無(wú)量,故不可說(shuō)有增減,究亦難使人決然無(wú)疑。(眾生顯有頭數(shù)、何云無(wú)量、如真無(wú)量、除非一眾生能化多眾生,果此亦可免佛界不再起眾生界之疑、然一眾生一靈識(shí)、此理又說(shuō)不過(guò)去矣、)然此義深遠(yuǎn),佛尚因眾生迷故,難以暢說(shuō),即說(shuō)而眾生不知如故。弟子何人,何敢以凡夫知見(jiàn),測(cè)度此事。惟敝處學(xué)佛士紳,以弟子學(xué)佛比伊輩頗早,意謂能解此理,多有質(zhì)問(wèn)者,弟子當(dāng)雖援引經(jīng)論以答,伊輩總不滿意,且疑佛學(xué)說(shuō)理,亦有不圓而墮信心者,故特錄此一段,思求我?guī)熤甘敬死?可否另用譬喻,略為闡明。一免弟子再起此惑,二令有以酬答彼等質(zhì)問(wèn)也,則幸甚。

　　答,佛界眾生界,兩俱不增不減,此是據(jù)理而論。汝何得據(jù)幻跡而論。不觀金剛經(jīng)度盡一切眾生,不見(jiàn)一眾生得滅度者。若以跡論,佛語(yǔ)便成矛盾。若知直顯理體,則如示醉人迷人,謂屋轉(zhuǎn)方移者,謂屋本不轉(zhuǎn),方本不移也。又何得以醉人之屋轉(zhuǎn),迷人之方移為是。而以不醉不迷者所言為非乎。如汝所說(shuō),俱屬戲論。彼醉人迷人未悟之先,斷不能死心信其不轉(zhuǎn)不移,以親見(jiàn)故。及至一悟,方知是妄非真。汝將以彼為準(zhǔn)乎,抑以此為準(zhǔn)乎。了此則何須辨論。汝作海波泡說(shuō),皆在跡上執(zhí)著。以佛欲人知自己全體是佛,由迷而有眾生之相。即此眾生之相,全體屬妄。屋轉(zhuǎn)方移,汝執(zhí)著于轉(zhuǎn)移。可謂舍本逐末,將見(jiàn)常轉(zhuǎn)常移而不息矣。佛為出礦之金,眾生佛性,為在礦之金。在礦之金,絕未成金。不過(guò)明人知其有金,而始加烹煉令出,以得受用耳。佛恐眾生不肯承當(dāng),故注重于發(fā)明本體。以既知本體,斷不肯自輕而不修耳。若知從體上論,則無(wú)須疑。若舍體言跡,且請(qǐng)閣下另求大通家為之論判。光之庸僧,無(wú)此智慧辯才也。

　　批念佛居士書(shū)

　　(頂格寫(xiě)者、均系印公批答之語(yǔ)、其低一格寫(xiě)者、則為永嘉念佛居士之原書(shū)、)

　　奉讀慈諭,極諄切,極方便,數(shù)載泣歧,一朝知正。今后當(dāng)一心念佛,普為眾生回向凈土。其余期圖,若俗若真,皆已放下,唯此一著,確可安身立命,自利利他,上慰悲愿,而報(bào)鴻恩。乞賜加被,常行精進(jìn)。茲擬來(lái)月或八月再事禁語(yǔ),默持觀音圣號(hào),日期長(zhǎng)短,隨力隨緣。所有關(guān)中禮念儀式,及諸疑問(wèn),謹(jǐn)陳于后,即請(qǐng)誨迪,祗遵為感。心常存于修持,關(guān)與不關(guān),皆無(wú)甚緊要。然須圓通,不可死執(zhí),或致心有不安,反為無(wú)益。觀音慈悲廣大,決定有感即應(yīng)。但不可過(guò)于急躁求應(yīng)。譬如種谷,今日下種,今日即望收谷,便成癡人。而菩薩固有一舉念,即蒙加被者。但不可作此種崖板觀念期望,則有大益矣。入關(guān)第一天

　　早起念十氣佛,盥漱畢,禮十方常住三寶,各一拜,本師釋迦牟尼佛三拜,西方教主四十八拜,凈土經(jīng)論三拜,觀音三十二拜,勢(shì)至海眾各三拜,地藏蓮宗諸祖(現(xiàn)在師僧)各一拜,念供養(yǎng)咒廿一遍,念蓮大師西方愿文一遍,念觀音贊一遍,繼續(xù)專念圣號(hào),于其中間,除眠食外,兼于近午過(guò)午,近晚正晚,禮觀音三十二拜。儀節(jié)以簡(jiǎn)為妙。以后各天

　　早起念十氣佛,盥漱畢,禮觀音三十二拜,繼續(xù)專念圣號(hào),于其中間,除眠食外,兼于近午過(guò)午,近晚正晚,禮觀音三十二拜,如第一天。完滿一天

　　早起及近晚各儀如前,正晚圣號(hào)念畢,念西方愿文一遍,禮西方教主四十八拜,觀音三十二拜,勢(shì)至海眾各三拜。

　　又蓮大師愿文中,專念阿彌陀佛萬(wàn)德洪名句,自應(yīng)妀為專念觀世音菩薩萬(wàn)德洪名,余句尚須妀易否。宜酌量。

　　愿文中首段,今于佛前翹勤五體,念至此句時(shí),祗須一禮便起,或須伏至以下某句才起。久伏或致傷氣。不可不知。

　　通行觀音贊云,觀音大士,悉號(hào)圓通,十二大愿誓弘深,十二大愿四字,恐系誤引藥師如來(lái)因緣,應(yīng)改何語(yǔ)。

　　十二大愿無(wú)出處。改為慈悲誓愿最弘深。亦可。

　　臨臥如不成寐,祗管憶念圣號(hào),以治之,抑須暫停圣號(hào),靜心以治之。靜心念圣號(hào)。

　　欲念起時(shí),須作已死想,抑作將死想,關(guān)中尚有應(yīng)須注意之事,統(tǒng)祈指示。

　　事豈能盡指出,唯志誠(chéng)恭敬,不急躁求靈應(yīng)。但取心與圣號(hào)相應(yīng)。不求感通,自獲感通。否則或至著魔。

　　平日屢夢(mèng),在屋內(nèi)飛行念佛,惟被椽瓦蓋住,不能沖升,又一日在某寺見(jiàn)一幀水墨畫(huà)觀音像,身眼巨大,至今尚覺(jué)怖畏,以上二緣,未知是何罪障。

　　此夢(mèng)系好境界。但尚未至業(yè)力大消,故仍有礙。見(jiàn)像怖畏,亦無(wú)礙。然不得常存念在心。

　　又恩師嘗謂行人所見(jiàn)之境,有一分不可說(shuō)一分一,亦不可說(shuō)九釐九,過(guò)說(shuō)亦罪過(guò),少說(shuō)亦不可。又謂此種境界,向知識(shí)說(shuō),為證明邪正是非,則無(wú)過(guò),若不為證明,唯欲自炫亦有過(guò)。若向一切人說(shuō),則有過(guò),除求知識(shí)證明外,俱說(shuō)不得云云,然則行人見(jiàn)有境界,或因心想不周,或因文字疏拙,以致少說(shuō)多說(shuō),亦有妨礙否。弟子曾蒙恩師三次示夢(mèng),當(dāng)向某友等宣說(shuō),雖非欲自炫,亦非為證明,實(shí)為令其啟信,不知仍屬有過(guò)否。

　　夢(mèng)境尚無(wú)大關(guān)系。禪定中之境,切須慎重。修行人每每犯未得為得之病。

　　居家處世,見(jiàn)人有不如法,既無(wú)威德,足資制服,又不善勸諭,使令感悟,祗好忍耐隨任,憶念觀音,以祈慈佑得乎,并懇開(kāi)示幸甚。

　　誠(chéng)之所至,金石為開(kāi)。即彼不得益,自己卻得大益。修持偈

　　敦倫盡分閑邪存誠(chéng)諸惡莫作眾善奉行戒殺護(hù)生吃素念佛回向往生 極樂(lè)世界以此自行復(fù)以化他是名佛子所應(yīng)行者若能如是功德無(wú)量

　　復(fù)蔡吉堂居士書(shū)

　　光四月二十六日,由揚(yáng)州回申,見(jiàn)所寄桂圓及香,謝謝。觀音大士頌稿,雖寄來(lái),尚須詳校,方可付排�？纸衲瓴荒艹鰰�(shū)。慈幼院隨緣以辦,能多亦好,少亦無(wú)礙。即不能助,空冊(cè)寄回,亦無(wú)所礙。光于一切事皆任緣,斷不以多少有無(wú),起分別計(jì)度心也。真達(dá)師令附筆問(wèn)好。尤惜陰居士,尚未動(dòng)身,不久當(dāng)南去。所住地址尚未定,待彼為光開(kāi)出時(shí),當(dāng)為寄來(lái)。當(dāng)此天災(zāi)人禍,相繼降作,宜發(fā)誠(chéng)心念佛,以祈覆庇,庶不負(fù)此好時(shí)光。否則如入大海,既無(wú)導(dǎo)師,又無(wú)指南。欲不沈溺,何可得乎。

　　復(fù)葛啟文居士書(shū)

　　大家宿業(yè),感此惡果。汝在護(hù)國(guó)寺能誦經(jīng)禮懺,實(shí)為大幸。此時(shí)除念佛念觀世音求加被外,別無(wú)良法。且莫妄想得好事,果能志誠(chéng)懇切誦經(jīng)禮懺,自己也得莫大利益。若只圖了事,則欲佛菩薩加被,便難如登天矣。除志誠(chéng)念佛念觀音,及志誠(chéng)懇切誦經(jīng)禮懺外,別無(wú)第二方法。祈慧察。

　　致心凈和尚書(shū)

　　今日有從如皋來(lái),代崔宗凈之信,所說(shuō)之鐘,大小適宜與否。如其適宜當(dāng)向黨部買。尚有鐘架,若非朽腐,亦當(dāng)同買,以免另做。亦可即擊,以察音聲。大鼓若有人發(fā)心即已,否則令彼募造。然須合中,不宜太大。當(dāng)示其尺寸大略,以便彼定做。鐘鼓之費(fèi),均須彼自己出錢(qián)。不須法云寺補(bǔ)助。當(dāng)以此話說(shuō)在前,庶不至或有難以應(yīng)付之虞。

　　復(fù)李覲丹居士書(shū)

　　接手書(shū),知閣下衛(wèi)道之心,極其真切。而彼欲為千古第一高人之地獄種子,極可憐憫也。起信論之偽,非倡于梁任公。乃任公承歐陽(yáng)竟無(wú)之魔說(shuō),而據(jù)為定論,以顯己之博學(xué),而能甄別真?zhèn)我�。歐陽(yáng)竟無(wú)乃大我慢魔種。借弘法之名,以求名求利。其以楞嚴(yán)起信為偽造者,乃欲迷無(wú)知無(wú)識(shí)之士大夫,以冀奉己為大法王也。其人借通相宗以傲慢古今。凡臺(tái)賢諸古德所說(shuō),與彼魔見(jiàn)不合,則斥云放屁。而一般聰明人,以彼通相宗,群奉之以為善知識(shí)。相宗以二無(wú)我為主。彼唯懷一我見(jiàn),絕無(wú)相宗無(wú)我氣分。而魔媚之人,尚各相信,可哀也。未受戒,不應(yīng)著壞色五條之縵衣。此衣五條,不分塊。(五衣、五條、每條一長(zhǎng)一短、)亦非海青,海青即大袖之袍子也。今日法門(mén)無(wú)人,任意妄為。故凡受五戒者,皆著五衣,乃違佛制。而僧俗悉各相安,亦可慨也。

　　復(fù)葉福備居士書(shū)

　　昨日當(dāng)家?guī)熞匀陼?shū)交光。光閱之,知強(qiáng)盜來(lái)?yè)屓晡?一無(wú)所失。對(duì)房老太婆,搶一箱及諸衣物。此即三寶加被之明證。但當(dāng)勉力念佛及念觀世音圣號(hào)。何可妄生怖畏,欲移他處。你看那里是安樂(lè)處。幸此處淡薄,尚無(wú)大禍。若在富庵,恐更危險(xiǎn)。蘇州景德路合法紙店郭振聲,民十九年陪彼本家一老頭來(lái)歸依。光為彼說(shuō),現(xiàn)在是一個(gè)患難世道,當(dāng)至誠(chéng)念佛并念觀音圣號(hào)。即可逢兇化吉,遇難成祥。次年臘月去上海,上海戰(zhàn)事起,不能回蘇。至二十一年春還打仗,不能不回來(lái)�；疖嚶窋�,坐小火輪,繞嘉回蘇。來(lái)去常被強(qiáng)盜搶。振聲怕?lián)?心中默念觀音圣號(hào)。不久強(qiáng)盜來(lái),一船人通搶個(gè)精光。振聲大胖子,穿的皮袍子,在人眾中,強(qiáng)盜并不問(wèn)他。可知念南無(wú)觀世音菩薩,決定能蒙菩薩加被,不致或有意外之禍。汝信光看過(guò),放在桌子抽屜中。今欲復(fù)汝,遍尋無(wú)有。因思此系菩薩示汝一心念佛念菩薩防禍保身之兆。汝果至誠(chéng),強(qiáng)盜見(jiàn)汝,或看不見(jiàn),或看見(jiàn)是別種東西,不至于汝有所損傷也�，F(xiàn)在無(wú)論何人,都要念阿彌陀佛及念觀世音菩薩為靠山。但一心常念,不必怖畏。祈慧察。

　　復(fù)康寄遙居士書(shū)

　　念佛會(huì)章程,甚好。但青年婦女,令彼安住家中念佛,勿來(lái)預(yù)會(huì)。以現(xiàn)在人情過(guò)壞,兼有兵士。恐或途中有不如法,則彼人及念佛會(huì)皆無(wú)光彩。此為避嫌遠(yuǎn)禍之要義。楊叔吉已于前月十三下山。現(xiàn)今天下紛亂,陜地更甚。何可無(wú)事,萌游行之心。豈非居安覓危乎。千萬(wàn)不可出外。即欲大家游觀勝境,須太平無(wú)兵災(zāi)時(shí)方可耳。在家雖繁,不致別有他慮。當(dāng)此亂時(shí),身縱出外不逢殃禍,一日之中,心仍計(jì)慮家眷,豈能清凈無(wú)事干心乎。希真之死,已屬天罰。彼得一進(jìn)步之信,便欲盡殺一切政界中人。所以未至京即病,至京便死。使此人不死,必致大亂。老天有眼,令彼先死。則不致憑空擾亂也。熊大冥得一極有善根之子。(未半歲、即知拉彼婆及父母令拜佛、若依之拜、則便歡喜、)以預(yù)北戰(zhàn),及胡憨之戰(zhàn),其子遂死。彼竟同狂癡,來(lái)信告苦。光乃直指天罰。若不妀行,其罰尚不止此。汝等既信奉佛法,當(dāng)以佛心為心,則有益。若大冥希真,所謂枉為佛弟子矣。光目不佳,非常發(fā)疾。

　　復(fù)康寄遙居士書(shū)二

　　前寄本校所出書(shū),即欲復(fù)說(shuō)我意。以事須深思遂已。繼而思之,游藝之說(shuō),不可如是辦。且小兒知識(shí)甫開(kāi),即導(dǎo)之以作戲�？植辉谛行⑿械苌嫌眯乃�,而向扮妝生旦凈丑上做工夫,則成舍本逐末,弄巧成拙矣。光幼時(shí)聞老人云,吾鄉(xiāng)三四十年前,各處皆調(diào)雜戲。(即平民子弟、及工農(nóng)等人、于閑時(shí)唱者、)但不唱武戲,余與唱戲全同。有請(qǐng)唱者,須自具一切箱妝器具,但去空人。又須具全帖磕頭奉請(qǐng),以不受錢(qián),當(dāng)上客待。迎來(lái)送去,大家以此為樂(lè)。后以每調(diào)雜戲,必遭旱災(zāi),從此遂止。可見(jiàn)游藝之說(shuō),不可即以作戲?qū)嵵�。夫凡夫之�?隨物所移。土木形骸,妝飾美妙,即生貪染之心。況幼年子弟,妝作女身。雖云高抬教化,實(shí)有誨子弟入輕佻之咎。況欲其妝扮逼真,不下一番心思,豈能令人悅目。光本僧人,何問(wèn)人教育之事。但以爾我有緣,不得不為盡一番計(jì)慮。行孝行弟之道,只可為彼講說(shuō)。若令彼做出,則勿道弊端。其曠誤工夫,何可勝計(jì)。士子專習(xí)舉業(yè),尚不能變化氣質(zhì)。以好頑之機(jī),令其扮戲,遂欲變化氣質(zhì),恐變壞者多,而變好者少也。勿借圣人游藝之語(yǔ),為子弟開(kāi)一輕佻之端。數(shù)年前有游學(xué)生數(shù)十住法雨寺,夜亦做戲。教員一邊坐視,彼便妝和尚,接香客,實(shí)侮僧。光聞之,不勝痛惜。堂堂學(xué)校,令生徒作此無(wú)益之事。不意汝皈依佛法,發(fā)心培植人材,亦極贊此事。光固不怕人謂固執(zhí)不通,實(shí)為不取而特言之。至于學(xué)生著作,雖不妨淺近。而屁打馬雞等說(shuō),究何所益。徒令明眼人痛心耳�？v紙不用錢(qián),亦不宜印此種廢話。然此光之知見(jiàn),是則依之。否則亦作屁話置之。汝自行汝之教育規(guī)章,光豈能必使汝勿行乎。文鈔熊大冥有一千元,當(dāng)作二千部,聞已寄九百于陜汴兩處,祈打聽(tīng)大冥回秦否。彼若回秦,余千部當(dāng)寄彼,令其分送秦地信心人。祈即示回音,以便令上海書(shū)館寄也�，F(xiàn)今時(shí)局,尚恐大變。當(dāng)令家眷及一切有緣者,戒殺護(hù)生,吃素念佛及念觀世音。庶可逢兇化吉,遇難成祥。否則刀兵一至,其慘殆有不忍言者。

　　復(fù)康寄遙居士書(shū)三

　　六月之書(shū),已收到。以行蹤不定,故不復(fù)。玆接手書(shū)而已,余皆未到�，F(xiàn)今兵釁大作,民不聊生。當(dāng)此時(shí)際,固宜一心念佛,以求出離。并以勸有緣。

　　復(fù)康寄遙居士書(shū)四

　　接手書(shū),知汝與秦中人皆在做夢(mèng)。秦地民不聊生,而欲開(kāi)道場(chǎng),宏法化,請(qǐng)諦閑法師,彼豈肯受此艱難乎。何云不得不懇請(qǐng),用此曲折作么。某某師(其人斷斷請(qǐng)不得、)會(huì)說(shuō)大話,毫無(wú)真行持。請(qǐng)此種法師去宏法,欲人皆學(xué)空套子大話乎。抑欲真修實(shí)踐乎。光前已與汝說(shuō)過(guò),將謂我屈抑賢哲乎。至于令光示人,光常處海上,絕無(wú)一人與光往來(lái)。知誰(shuí)是發(fā)菩提心,欲普利一切之人乎。此事實(shí)為難中之難。若求吃飯穿衣僧,則誠(chéng)有之。彼尚不愿到北方苦寒地方穿衣吃飯去,況曰宏法利生乎哉。秦中之僧,亦如秦中之儒。將何整理而使其一一皆依儒釋圣人之道而行也�？蓜俸茋@乎哉。捐冊(cè)公函,已于昨日寄回矣。

　　復(fù)劉觀善居士書(shū)一

　　接手書(shū),知居士道念精純,身安心泰,慰甚。江蘇改廟宇事,光早與魏梅蓀王幼農(nóng)二公通函,祈其轉(zhuǎn)旋。魏君將光書(shū)持之見(jiàn)韓省長(zhǎng),蔣教育長(zhǎng)。蔣君幸是佛教中人,韓君允許撤消。蔣君與幼農(nóng)商,此系翻案,非各叢林聯(lián)名具呈不可。幼農(nóng)遂拉出羊皮巷觀音庵妙蓮和尚,(此人頗有老成氣概)令其聯(lián)絡(luò)。妙蓮?fù)�各處通說(shuō),各處皆退縮不敢出頭。后與毗盧寺和尚說(shuō),毗盧和尚力贊其事。妙蓮?fù)�蕪湖收�?經(jīng)毗盧和尚,又復(fù)聯(lián)絡(luò)。遂訂于二十四日同到金陵呈稟。其文系妙蓮?fù)杏讶俗?經(jīng)梅老改過(guò)。又令蔣君閱過(guò)。幼農(nóng)以日期尚早,因寄光看。想此事已經(jīng)撤消矣。幼農(nóng)(在十五前接到)謂此事定可解決。但教育會(huì)人勢(shì)力頗大,潛滋暗長(zhǎng),或可為虞。當(dāng)聯(lián)絡(luò)諦公道公二法師,具函內(nèi)務(wù)部,或可永免后患。光得書(shū)即與諦公書(shū),過(guò)四五日方報(bào)云,有病不能握管。光已先與莊思緘居士書(shū),祈其至南京斡旋,向內(nèi)務(wù)部疏通。想不至以光人微而不理也。(羅鬯生居士來(lái)山、言思緘往杭將回京、與彼同行、南京尚須住一日、以故光即與莊書(shū)、羅十九下山、大約二一十四日、思緘可到南京矣、)

　　復(fù)劉觀善居士書(shū)二

　　接手書(shū),知貴恙已愈,慰甚。江蘇一事,全在梅蓀竹莊幼農(nóng)三人之力。而莊思緘居士又適逢其會(huì)。光致書(shū)祈其見(jiàn)省長(zhǎng)為之疏通,故得全潮悉落。若謂光之功,乃不過(guò)致書(shū)諸君,祈其斡旋而已,何足掛齒。若以此為功,則是冒他人之功,以為己功也。令戚喪子折孫,約人情亦不能不感慟。至于悲悼若狂則是知有子孫,而不知有身,何迷執(zhí)一至于此。試思子孫受祖父之恩,則粉骨碎身亦不能報(bào)。子孫有喪祖父而悲痛若狂者乎。若是知倫理之子孫,則亦稍具哀忱,略陳儀禮,尚可慰悅祖父之靈。若是從小驕慣放僻奢侈之子孫,則日夕愿祖父之速死,以期得隨意嫖賭逍遙,無(wú)人管束耳。果得祖父真死,則心中歡喜有不能以言語(yǔ)形容者。從玆將祖父力持之家業(yè),悉用于造地獄極重惡業(yè)之事上。而培德修福之事,則一文錢(qián)直等割己身上之肉,寧死亦不肯出。以此喪祖父之家聲,貽祖父之羞辱于百千世者多多也。此種子孫,在乃祖乃父固猶作掌珠看也。推其故,總由己心太重,不知寬大深遠(yuǎn)之理所致也�？刹话г�。昔范文正公視人猶己。視疏若親。視天下為一家。視中國(guó)若一人。故能自宋初至清末,足一千年,子孫科甲不絕。長(zhǎng)洲彭氏力行善事,于清初以來(lái),科甲冠于天下。其家狀元有四五人。而同胞兄弟有三鼎甲者。以世世奉佛,奉陰騭文,感應(yīng)篇。其志固長(zhǎng)欲利人,而天固長(zhǎng)施厚報(bào)也。令戚果是通人,當(dāng)自慚薄德,故得此報(bào)。從此努力積德,以期天哀愍我。則當(dāng)桂子蘭孫,相繼而生也�，F(xiàn)今世道人心,沈溺至極。天災(zāi)人禍,亦頻數(shù)之極�；蛄鞑加幸媸赖廊诵闹�善書(shū),以期同登覺(jué)岸�；蛘鼭�(jì)遭水遭風(fēng)之窮民,以期死中得生。與其留資財(cái)以供子孫吃喝嫖賭,令人唾罵。何如自己做濟(jì)人濟(jì)世之事,為自己培來(lái)生福,為子孫作百千世之受用為得也。今夏風(fēng)災(zāi)最慘,會(huì)稽道所轄二十縣,有十八縣報(bào)災(zāi)。八月初十間,臺(tái)州又發(fā)大水。有處民屋中,水深數(shù)尺,河地俱水,船行橋上,其慘狀可想而知。道尹黃涵之,名慶瀾,篤信佛法,長(zhǎng)齋念佛。前年臺(tái)州災(zāi),大為捐賑。今年災(zāi)更甚。以捐款維艱,災(zāi)民可愍,擬欲然指籌賑,或可感發(fā)人心。救得一人,功尚無(wú)量,況多人乎。令光代為勸募。光自愧薄德,言誰(shuí)肯聽(tīng)。因令戚之憂思,動(dòng)光心之惻隱。倘彼憐憫兒孫中年夭折,為彼行賑濟(jì)事,以薦其靈魂。為己培福德,緣以邀夫蘭桂�；蛩]父母宗親。或祈家門(mén)清泰。但令出自誠(chéng)心,斷無(wú)不得福報(bào)者�，F(xiàn)今之人,多多借公濟(jì)私,以故人難取信。若論黃涵之之為人,可謂官長(zhǎng)中無(wú)二無(wú)三者。彼在寧波,每年施藥,當(dāng)過(guò)二萬(wàn)元。況其施送善書(shū),及種種善舉乎。彼之為官,乃以家資貼用者。非朘民誤國(guó)以肥家者比也。張瑞曾與彼為施送善書(shū)之友。瑞曾于揚(yáng)州立一借錢(qián)利平民之局,(不要利只交本)函祈涵之于寧波開(kāi)辦,涵之即開(kāi)辦。凡做小生意無(wú)本錢(qián)者,皆可無(wú)所憂慮矣。即此一事,可知其概。閣下親知中富家甚多。若張黃等彼固生于富貴,不知貧窮之苦。倘肯發(fā)悉為天地之子女之心,以行救濟(jì)。則固無(wú)家門(mén)不幸,喪子折孫,及子孫敗壞家聲,令祖父含恨九泉之事矣。倘肯發(fā)心,當(dāng)直交寧波道署道尹黃涵之收,光固絕不干涉也。光貧無(wú)卓錐,前年兩次撥刻文鈔洋五百元賑饑。去年幾處亦用百元。今夏以友人施文鈔洋百元,撥送黃道尹賑災(zāi)。用別人之財(cái),聊盡我之心而已。

　　復(fù)劉觀善居士書(shū)三

　　節(jié)屆中秋,天高氣爽。想居士心月孤圓,亦如天上之月,光明皎潔,無(wú)境不照。欣慰欣慰。江蘇謀廟一事,已經(jīng)撤銷。此事魏梅蓀斡旋之力居多。而王幼農(nóng)亦復(fù)頗費(fèi)心力。其妙處尚在蔣竹莊教。

　　法幢和尚傳略

　　師諱行幟,號(hào)法幢,別號(hào)二雪。家章安,姓林氏,原名增志,字可任。其先出宋進(jìn)士正仲公,十五傳以文學(xué)贈(zèng)東閣大學(xué)士得昭公,即師考。未脫襁褓,昭公見(jiàn)背。師孝友天植,性嗜學(xué),十六游庠,二十三乙卯舉于鄉(xiāng)。讀書(shū)興善寺,契禪衲,信出世法。二十七,母旌表節(jié)孝,贈(zèng)夫人,江氏歿,師哀毀不欲生。思借佛法以報(bào)劬勞,因請(qǐng)諸法寶誦之,如宿習(xí)。自此所行,皆放生掩骼諸善事。三十三遷館頭陀山密印寺,即唐一宿覺(jué)道場(chǎng)也。日與受業(yè)師僧摩馬聘君往來(lái)講習(xí),益知有向上事。僧摩曾見(jiàn)博山無(wú)異禪師,寺古殿將傾,適龍過(guò)山砦,草木盡拔,蕩然如新筑,師于時(shí)即有妀造之意。三十五戊辰成進(jìn)士,高等擢某經(jīng)第一,初筮楚蒲圻令。御史黃宗昌見(jiàn)僧摩刻有宗門(mén)三關(guān)語(yǔ),因問(wèn)師,儒亦有三關(guān)乎。師曰有。問(wèn)初關(guān),師曰不知為不知,是知也。二關(guān),師曰吾有知乎哉,無(wú)知也。三關(guān),師曰吾無(wú)行而不與二三子者,是丘也。黃公豁然,結(jié)契甚厚。師嘗于官驛觸溺器有省,偈曰,奇哉藤溺器,通身黑漆漆,陡然勘破時(shí),雪消地上濕。凡為政以德教為先,至誠(chéng)格天,感甘露屢降,巡按宋賢異之。為賀相公逢圣李大宰長(zhǎng)庚同章進(jìn)御。隨傳旨科道不必盡由考選,館員必須先歷推知,時(shí)議僉云他日膺盛典者,必林蒲圻也。于是有楚蒲記瑞之刻。蒲民建甘露生祠,兩分楚闈。建中隱園于署,朔望講學(xué),鄰邑生徒來(lái)聽(tīng)如市。時(shí)有講學(xué)法羽之刻,任滿擢翰林編修。會(huì)東宮出閣選講讀,師與焉。進(jìn)易師卦講章,惓切上爻,管六曹章奏,召對(duì)記注誥敕撰文纂修會(huì)典六子格言,晉經(jīng)筵講官,轉(zhuǎn)詹事府右春坊右中允兼侍讀學(xué)士,復(fù)晉少詹事分校,癸未會(huì)闈,甲申李賊犯闕,師蒙國(guó)難,酷刑幾斃,抗節(jié)不屈,賊敗乃間關(guān)南旋。時(shí)明藩隆武起閩,堅(jiān)以內(nèi)閣大學(xué)士起師。既而隆武遷粵,師知天意有歸,遂就呂峰過(guò)遵耆宿剃染。時(shí)丙戌冬月師五十四歲也。大清一統(tǒng),徵用天下遺老,師獨(dú)不奉檄。有司迫就道,師欲自殺。遵曰,子讀書(shū)不達(dá)其道,夫當(dāng)國(guó)破時(shí),清師仗義人關(guān),一戰(zhàn)滅賊,為烈皇報(bào)仇,誠(chéng)有德于大明者也。子如不事二姓之主,往請(qǐng)巢由之志,未必不許也。師即以僧服赴,果遂所愿。自是切磋厲行,究心生死大事。一夜聞鐘聲,礙膺頓釋。有偈曰,此夜鐘聲恰異常,一椎打破臭皮囊,百單八下如雷吼,情與無(wú)情何處藏。遂旋密印以了夙愿,改創(chuàng)祖庭,事多玄感,具載重興碑記中。師向留意宗乘,每得悟處,略不自肯,至是切慕遍參。偶昆陽(yáng)余孔謙參雪竇云和尚歸,述竇語(yǔ)曰,法幢禪者,若要參方,還是我費(fèi)兄當(dāng),師聞之曰,真善知識(shí)語(yǔ),吾有以見(jiàn)雪竇矣。遂之四明上雪竇,禮拜次,竇曰,只如老僧不在,禮拜是,不禮拜是,師欲進(jìn)語(yǔ),竇震威一喝,師不覺(jué)汗下,頓見(jiàn)雪竇用處。至晚竇驀筑一拳曰,作么生,師曰,合取兩片皮。竇又筑一拳,師曰,再犯不容。竇復(fù)掌師曰,不受和尚謾。次日竇舉香嚴(yán),我有一機(jī)偈徵師,師曰,此處不消疑得,竇曰,畢竟作么,師出禮三拜而退,即呈偈曰,瞬目當(dāng)機(jī)換話頭,何如祗用老拳酬,祖禪會(huì)得休輕信,一葉初飛遍界秋。一日茶次,語(yǔ)及當(dāng)事,贈(zèng)真覺(jué)再來(lái)額,竇曰,上座還承當(dāng)?shù)妹?師曰,承當(dāng)不是好手,竇曰,古人遂知是般事,便休喚甚么作是,師曰,盡力道不出,竇休出。師之武林,竇送以偈曰,乳峰剛兩月,獨(dú)步去錢(qián)塘,一句超方外,全機(jī)絕覆藏,臨濟(jì)正法眼,滅卻瞎驢旁,只者破沙盆,待將為舉揚(yáng)。至圣果山,掃馬居士墓,蓋師不忘所自,遍謁諸方,還雪竇受具,典藏鑰,一日竇落堂,忽打師一棒曰,道道,師曰,剜肉作瘡,竇曰,卻只道得一半,師曰,連者一半也不消得,自后箭鋒相柱,脫落無(wú)余,中書(shū)君莫能殫述。癸巳春辭還東甌,竇大書(shū)卷首曰,親吃老拳,囑以偈曰,別我春風(fēng)里,臨行一句親,杖頭宣大意,足底播芳?jí)m,往復(fù)乃無(wú)事,縱橫已絕倫,到家嚴(yán)面目,所以接嘉賓,竇之于師,猶應(yīng)庵華之于密庵杰焉,甲午竇應(yīng)密印之請(qǐng),晉師西堂,解制后竇還乳峰,師復(fù)上省覲,適四明紳衿請(qǐng)住鄞之大梅保福寺,師以漢尉舊隱,且慕常禪師高風(fēng),遂欣然赴之。竇題其頂相,有青出于藍(lán)誰(shuí)似你,大梅峰頂看風(fēng)雷之句。八百余年荒庭,師不憚與諸禪衲披霜立雪,本分提持,近遠(yuǎn)趨蹌,漸成叢席。是以費(fèi)隱容和尚有法門(mén)領(lǐng)袖荷人望,八萬(wàn)松杉記笑顏。牧云門(mén)和尚有峨峨大白祖燈傳,眾角雖多一麟足等贈(zèng)。到天童,木陳忞和尚請(qǐng)師陞座,見(jiàn)其提倡,大擊節(jié)稱嘆,為序大梅錄,舉風(fēng)穴慈明祖孫東山照覺(jué)父子相證,以為直令千秋振響,三尊宿又不啻妙喜之極口應(yīng)庵矣。師住梅凡六年,以院事付日休寤首座,遂赴東甌請(qǐng),庚子冬開(kāi)爐密印,較梅尤盛。丙午應(yīng)括蒼凈覺(jué)請(qǐng),復(fù)以密印付多子無(wú)西堂。丁未夏季示微疾,舟還陀峰,八月十五日對(duì)眾說(shuō)偈曰,七十五年閒打閧,總無(wú)奇特出常倫,而今撒手懸崖去,一任諸方說(shuō)幻真,寂然而逝。師生于萬(wàn)歷二十一年癸巳,沒(méi)于康熙六年丁未,世壽七十五,僧臘二十三。

　　復(fù)方家范居士書(shū)

　　欲生凈土,須先認(rèn)清宗旨。普通修持,無(wú)不以開(kāi)悟?yàn)橄＜�。而開(kāi)悟一事,亦非易易。若知凈土宗旨,決不預(yù)期開(kāi)悟。若不注重信愿,開(kāi)悟亦難了脫。若能一心念佛。不悟亦可往生,汝信中謂縱具厭穢之情,未識(shí)自性奚若,是志在開(kāi)悟也。開(kāi)悟而有信愿,是為禪凈雙修,最為高上。然世絕少真開(kāi)悟者。何謂真開(kāi)悟,即所謂明心見(jiàn)性。乃于自心中徹底明了,非只會(huì)說(shuō)而已。會(huì)說(shuō)不名開(kāi)悟,且勿誤會(huì)。真到明心見(jiàn)性地位,尚須信愿念佛,求生西方。世人凡求開(kāi)悟者,皆不注重于信愿求生。而欲以此依稀彷彿之悟了生死,則是自誤誤人。固不如老實(shí)念佛者為穩(wěn)當(dāng)也。光老矣,不能為汝詳說(shuō)。今且為汝寄書(shū)二包,汝息心讀之,當(dāng)可備知凈土宗旨。若或不能于此各書(shū)生信,又去求明心見(jiàn)性,求現(xiàn)身成佛,光也不怪汝。但恐塵沙劫又塵沙劫,仍在輪回六道中。然欲了生死,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,以為世間賢人善人。若倫常有虧,三業(yè)多愆,欲于臨終蒙佛接引,以與佛氣分相反,何有無(wú)感之應(yīng)。凡遇有緣,皆當(dāng)以此告之。今為寄凈土五經(jīng),凈土十要,凈土圣賢錄,了凡四訓(xùn),印光文鈔,嘉言錄,歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),觀音頌,飭終津梁,念佛懇辭,初機(jī)先導(dǎo)合編各一部。至于受戒,當(dāng)依文鈔與徐福賢書(shū),在佛前自誓以受。今為汝取法名為慧范。謂以佛智慧所說(shuō)之凈土法門(mén),自行化他,以為世范。祈顧名思義而實(shí)行之,則幸甚幸甚。(七月十六)以后不許再來(lái)信。亦不許介紹人皈依。即向弘化社請(qǐng)經(jīng)書(shū),亦不許順便與光書(shū)。以無(wú)力應(yīng)酬故也。

　　復(fù)圓拙大師書(shū)

　　接手書(shū),不勝嗟嘆。世人只知效跡,不究其是非利害。往往作福之事,反造大業(yè)。俗人且勿論,即僧人亦多如是。世所流通之西方公據(jù),前刻法會(huì)圖,后刻彌陀經(jīng),往生咒,后刻九品蓮臺(tái),各坐一佛。傍刻,令人點(diǎn)。點(diǎn)完之后,將此經(jīng)燒之。友人欲重訂而廣印。光謂點(diǎn)完必?zé)?經(jīng)佛亦隨之而燒。以點(diǎn)得烏黎巴皂,亦不好受恃。因商其辦法,不刻經(jīng)像,但列九品蓮臺(tái),并以備記數(shù)。其訂正排印,皆光經(jīng)理。何得云有大報(bào)恩塔之事乎。因往庫(kù)房求其附本,果有其事,而其頁(yè)數(shù)至二十而止。此塔之頁(yè)數(shù),乃另起一二。足知以后欲契合俗情,乃后所增,足見(jiàn)俗情之難轉(zhuǎn)也。王大有所售之印度香,其盒四面共五十馀尊佛。光不許人買此香,并與彼店經(jīng)理說(shuō)其利害,雙掛號(hào)寄。祈其必覆,,然竟不覆。吾人無(wú)權(quán),將奈彼何。血盆經(jīng),壽生經(jīng),乃劣僧偽造以求利。令不知佛法之人,謂佛經(jīng)都是劣僧偽造。無(wú)知之善信,非破血湖,還壽生不可。即為全國(guó)最有名之叢林,亦無(wú)一剎不許作此佛事者。以此是利源,而不計(jì)及為滅佛法之禍本也�，F(xiàn)在書(shū)不能寄,一友以與李慧澄論焚經(jīng)事,鈔附信中。李據(jù)別人說(shuō)有功德。開(kāi)首即以有功德起,而說(shuō)其罪過(guò)。切勿誤會(huì),謂光直許其有功德也。法門(mén)垂晚,說(shuō)訛太多。若常與人諍論,或致群起而攻之。則反致無(wú)益于人,有害于法與己也。即此幾事,可以備知。光老矣,目力精神均不給,祈勿再來(lái)信,來(lái)決不覆。祈慧察是幸。(十月初二)

　　與陳?ài)坪途邮繒?shū)

　　聞士牧將往云南,以老父已八十有二,不能常侍膝下,陪以念佛為歉。光決于九月滅蹤,爾我有師弟之誼,不能不再與汝一番敘述也。人生七十古來(lái)已稀,況八十二乎。若其已得不生不滅之證,則固不必用光一番絡(luò)索。若其未得,固當(dāng)如喪考妣,如救頭然,以生真信,發(fā)切愿,持阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,以求生西方也�，F(xiàn)今世亂已極,為有天地已來(lái)之破天荒大亂。況當(dāng)此衰年,朝不保夕,豈可如少年無(wú)知。因循過(guò)日,以致虛生浪死。雖遇佛法,仍莫由得其巨益乎。幸智育凈英等,尚能認(rèn)真念佛。當(dāng)于此時(shí)立一規(guī)約,若至臨終,切不可預(yù)為著衣洗浴,(詳看嘉言錄臨終所示、此不備書(shū)、)及與哭泣。以致攪亂其清澄之心,令失正念。而與佛不相契合,莫由蒙佛接引,依舊輪回此三途六道之中。則所謂落井下石之孝,其為害也,莫能名焉。當(dāng)看嘉言錄示生死事大數(shù)章,自可悉知。倘于此時(shí)不努力,唯圖逸適。則千生萬(wàn)劫,了無(wú)出苦之日矣。如其心力衰弱,當(dāng)令于媳孫女等,輪班助念。此一事有多種利益。一則輔助己之正念。二則曲為彼等種最勝善根。三則開(kāi)通風(fēng)氣,以期大家效法。四則若至臨終,自不致張羅忙亂,破壞正念。臨終一關(guān),要緊之極。即平時(shí)功夫得力,若遇不知法門(mén)之子孫破壞。則便留住此世界,不得往生矣。若知此義,子孫能助念佛號(hào),成就正念,雖平素功夫不甚恰當(dāng),亦能往生,是以光于老人,特為致意。切勿謂迂腐,則幸甚幸甚。

　　與羅鏗端陳士牧二居士書(shū)

　　日前接手書(shū),知貴地佛法,將有復(fù)興之象。所作緣起,不能令人感佛恩德。光另作一篇,文頗繁瑣,用否任汝,光不強(qiáng)人。若用當(dāng)做一木榜。請(qǐng)善書(shū)者,用恭楷書(shū)于八尺雙宣紙上�；蛸N或刻于木榜上,則可久存�；蜃魉膲K六塊,(并文忠公發(fā)隱、或作八塊、)以備時(shí)局不好,收而藏之。林文忠公行輿日課發(fā)隱,關(guān)系甚大,亦宜如此辦法。此文將從前古大人之隱,通為發(fā)表,非止文忠公一人也。公乃閩人,有此一文,拘墟之士,便不敢妄加誹謗。所說(shuō)林陽(yáng)寺,照靈巖章程,萬(wàn)做不到。勿道別人來(lái)做不到,即令靈巖當(dāng)家妙真師來(lái),也做不到。汝等少閱歷,故不知其難。光以五十余年之閱歷,故為汝等直言之。念佛堂對(duì)聯(lián),明蓮池大師之聯(lián)好極,絕未見(jiàn)人用過(guò)。光屢為人抄令掛之,由大師之德,感人必深。令光寫(xiě)字,乃不知光一向不寫(xiě)大字。近來(lái)目力衰極,非手眼二鏡并用,不能看字寫(xiě)字。本欲早為寄信,以紙昨日方來(lái),今仍寄回。以后無(wú)要事,切勿來(lái)信,以無(wú)目力精神答覆也。弘化社,前之三人,皆由時(shí)局大變,亦變得很合時(shí)宜,均已去了,光不過(guò)問(wèn)。德森師住上海太平寺候校,大約今年恐不能了。他回來(lái)時(shí),隨他料理。所要之書(shū),當(dāng)可寄到。現(xiàn)在只照本一法,半贈(zèng)全贈(zèng)皆沒(méi)有。此次仍作送,以后均以照本辦。今寄童蒙須知,觀音慈林集二本,以毒乳殺兒之廣告,欲汝等為一切人說(shuō)也。祈慧察是幸。(八月十二)

　　主極樂(lè)六八大愿之慈尊,絕限量壽命光明,不離當(dāng)處。

　　過(guò)娑婆萬(wàn)兆佛邦之凈土,妙莊嚴(yán)樓臺(tái)池沼,原是吾鄉(xiāng)。(明蓮池大師撰)

　　復(fù)智牧居士書(shū)

　　接手書(shū),不勝欣慰。一切眾生,皆有佛性。若無(wú)人提倡,則善根無(wú)由發(fā)現(xiàn)。如種子在地,不有時(shí)雨,則莫由發(fā)生滋長(zhǎng)。汝父固宿有善根者,故一撥便轉(zhuǎn)。從前之謬執(zhí),隨之消滅。將來(lái)之往生,必可希冀。今為取法名為德和。以爕者,和也。若不知自心固有之明德,則不能上和諸佛之宏誓大愿,而決志憶念,以至心佛相應(yīng),如水乳和。亦不能下發(fā)起一切同人深信切愿,而一心執(zhí)持彌陀萬(wàn)德洪名,以期現(xiàn)生出此娑婆,登彼蓮邦,如母子和,永無(wú)背戾也。倘能悉心詳看文鈔,再看凈土三經(jīng),普賢行愿品,凈土十要,凈土圣賢錄等。則其自利利人之道,即可知其綱要。再加以懇切至誠(chéng),諄諄然與家屬鄉(xiāng)黨親戚朋友說(shuō)之,則其益大矣。以此功德,回向往生,則必高登上品。汝父多生之善根,由玆得其實(shí)益。汝之事親之道,已得其大者。尚祈多方勸喻,令其信心增長(zhǎng),則其利溥矣。祈為洞察是幸。姪婦心芝,具有善根,一聞即信。且欲皈依。今為取法名心馥。以本有之真心,極其清凈,亦極其香馥。由種種妄念,相續(xù)而起。則便成污穢景象,失其香潔之本體矣。彼既發(fā)心修持,又當(dāng)以此心香,熏其丈夫與其兒女。俾彼各各去其污穢之心念,復(fù)其本體之香潔。而女人家第一功德,在孝翁姑,相夫教子。既為佛弟子,而不知孝親相夫教子。則于自己本分之責(zé)任未盡,人或由此指斥其非,便不能令人相觀而善也。若能篤盡己分,再加修持凈業(yè)。遠(yuǎn)近見(jiàn)聞,皆生景慕。所謂以言教者訟,以身教者從。匹夫匹婦若善,亦可移風(fēng)易俗。若不善亦可移風(fēng)易俗。今之學(xué)界不知此義,動(dòng)以男子之職業(yè),令女人習(xí)學(xué)。而不知以相夫教子為訓(xùn)。是學(xué)為亂,非學(xué)為治也。吾常曰,教子為治國(guó)平天下之根本。而教女尤為切要。蓋以人之少時(shí),日在母?jìng)?cè)。受賢母之熏陶,未有不成賢人者。故于此覼縷言之,宜令親友女人悉知之,則幸甚。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)一

　　接手書(shū),并大詞典樣,不勝欣慰。閣下此書(shū)一出,令彼研究佛學(xué)者易于入門(mén),直同指迷途者令得正路,其功德何可稱量。但須過(guò)細(xì)考察,祈勿以訛傳訛。一切經(jīng)下所敘古昔及外國(guó)光皆不知。但其敘事,多有錯(cuò)謬。如明成祖作世祖,成祖永樂(lè)十八年刻大藏經(jīng),歷廿一年,至正統(tǒng)五年方圓工,此明北藏也。南藏乃太祖時(shí)刻,但以未有題跋,不可考其年月。決非成祖時(shí)刻也。成祖雖有兩京各刻并刻石之語(yǔ),實(shí)止刻一北藏板耳。何以知之,以南藏規(guī)矩,函卷皆不次第,豈一人刻經(jīng),南藏另立一規(guī)矩乎。又北藏續(xù)者,南或未有,南藏續(xù)者,北或未有,可知是太祖洪武時(shí)刻無(wú)疑也。其石刻,并未施行。法珍尼刻藏事,人屬元朝,藏屬梵本。前藏藏下明,康熙二十三年,雍正六年,而我國(guó)清藏于雍正十三年開(kāi)工,乾隆三年圓工,何全不提起。又京西石經(jīng)山,晉琬公法師刻石經(jīng),貯封石洞,慮末法經(jīng)滅凈盡,企有大士乘愿開(kāi)洞,印經(jīng)以遍流布。自晉至明末,尚有人刻而貯之。外用鐵條封其洞口,但能在外看,不能入其中。其石板皆實(shí)堆滿洞,有好多洞。紫柏憨山文集,皆載其事。又詞典二字,通而言之,一大藏教,皆可名為詞典。局而論之,唯專發(fā)明名相等書(shū),可以當(dāng)之。如教乘法數(shù),大明三藏法數(shù)之類。若宗門(mén)語(yǔ)錄,乃以機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),專闡向上一著之法,尚不可以名之為教,何可以名為詞典。自馬祖后諸大禪師,皆有語(yǔ)錄,云門(mén)稍后,何在前者不名詞典,而獨(dú)以云門(mén)為詞典。又云門(mén)說(shuō)法如云雨,絕不喜人記錄,故香林遠(yuǎn),雙泉寬,各以紙為衣,偷而錄之,即今所傳者是也。閣下敘之不甚清白,不知者,或當(dāng)做云門(mén)自己私記,則成自禁而行之矣。祖庭事苑,乃載宗家言行之書(shū),如林間錄,宗門(mén)武庫(kù)之類,亦不合名為二次改良之詞典。以此二書(shū),系記宗家直指人心之言句及事實(shí)耳。此第二篇序,似宜將宗改作教。敘如來(lái)說(shuō)經(jīng),諸祖?zhèn)骱?遍傳中外,其中名相法數(shù)非讀破全藏不易了知。因玆有著教乘法數(shù),大明三藏法數(shù)者,乃此書(shū)之本源也。光目力甚衰,加以精神不給。初始至山,以舟中受風(fēng),十余日,頗不安適。自后雖好,日間或復(fù)書(shū),或校書(shū),略無(wú)少暇。六祖壇經(jīng),只看王柳劉三碑,余皆未看。閣下志期利人,以一書(shū)為諸經(jīng)之總注,當(dāng)多須三二年之考察研究力,俾閱者決了無(wú)疑,則其功德大矣。倘唯欲速以出書(shū),斷難無(wú)訛。通家則無(wú)所礙,初機(jī)便致不知所以。光宿業(yè)深重,不能為閣下稍效微力。但一念愚誠(chéng),唯恐舉世之人,或有不蒙其益者,故為瑣屑言之也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)二

　　昨接佛學(xué)之基礎(chǔ),并手書(shū),不勝欣忭。知閣下唯企人各各皆修萬(wàn)丈高樓而速即成功,永無(wú)傾覆也。生臟者,食未化之部位。熟臟者,食已化之部位。故子在母腹,居于生臟之下,熟臟之上。閣下深通醫(yī)道,剖腹圖等悉曾熟悉,其部位自當(dāng)知之,光但知其名義而已。佛學(xué)基礎(chǔ),排得頗的確。但光之蕪語(yǔ),列于瓊林,氣類不倫,不勝感愧。禪和尚序甚好,足可發(fā)人信仰,何須光之蕪評(píng)也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)三

　　昨接所惠佛學(xué)小詞典一部,閱之不勝感激。(不過(guò)翻翻而已、一排亦未卒業(yè)、)孫繼之居士發(fā)此大心,導(dǎo)利初機(jī),功德無(wú)量。但其字過(guò)小,看久則必致壞目。此書(shū)久研佛學(xué)者,看不看皆無(wú)不可。竊恐素有信心,未曾入門(mén),一見(jiàn)此書(shū),便倚之為重城為泰山,勢(shì)非目不受傷,不肯稍置。閣下與孫君,同以利人之心,由玆而壞人之目,雖結(jié)法緣,恐亦貽來(lái)生目嬰痼疾之禍。印光生即病目,今則惜人之目,甚于己目。每見(jiàn)聰敏少年,多皆近視,問(wèn)之,則曰看小書(shū)所致。竊謂書(shū)肆?xí)�賈,唯以稀奇衒異為求巨利,不問(wèn)與人有利有害,瞞心昧理,力求獲利之道,此種人何堪與語(yǔ),只好任他去了。閣下孫君發(fā)大菩提心,亦效彼等之式,殊為光所不取。又以心交有舊,故不得不陳其愚誠(chéng)。以期于一切同倫,肉眼法眼,同皆明朗。則閣下與孫君,當(dāng)獲五眼圓明之報(bào),永絕目昏之憂矣。此書(shū)再版,當(dāng)宜改式。大詞典一部,萬(wàn)勿用此壞目字法,則印光受賜多矣。揀魔辨異錄式,與南京揚(yáng)州大小同。但內(nèi)有雙行,老人看之便覺(jué)吃力,印光通改作單行,企其得益而不受損也。春間所惠佛學(xué)指南,叱令酌訂,光勉承雅命,擅自久許未及詳閱。因蔚如居士有友人于日本藏中抄出十一面神咒經(jīng)疏,以傳之既久,頗有錯(cuò)訛。因去歲彼依日藏所刻,隨自意三昧寄光,光詳閱之,心不自安,遂妄行修治,隨即寄去。彼深加贊許,擬即重刻,又令作序詳陳所以。其序,閱下當(dāng)于時(shí)事新報(bào)已垂青盼矣。因是之故,又令修十一面疏,其字甚小,光但看十余紙尚未動(dòng)筆,而目大受傷,廿余日中不敢稍用。至今佛學(xué)指南及十一面疏概未寓目�？珠w下待久,或致責(zé)讓,故述其由。近來(lái)人事應(yīng)酬外,尚有七百余頁(yè)書(shū)未校,故不能速副雅懷。揚(yáng)州刻工,托拉延緩。本期四月,即去料理,今擬七月初去,早則無(wú)益。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)四

　　頃接來(lái)書(shū),知閣下既已博學(xué),而又不恥下問(wèn)。光實(shí)無(wú)知無(wú)識(shí),不妨以己之所知者貢之。接大明重刻萬(wàn)冊(cè)大藏緣起,第一篇陸光祖序云,昔有女子崔法珍,斷臂募刻藏經(jīng),三十年始就緒,當(dāng)時(shí)檀越有破產(chǎn)鬻兒應(yīng)之者。圣朝道化宏廣,越前朝遠(yuǎn)甚,豈無(wú)勝心豪杰乎。不能倡而成之,而諉以為難,是丈夫之志,不如一女子也。第二篇馮夢(mèng)禎序云,宋元間,除京板外,如平江之磧砂,吳興之某寺,越之某寺等,俱有藏板,不啻七八副,法道之盛,此其一端。迨國(guó)朝僅有兩京之板。又云,因記磧砂藏板緣起,弘道尼斷臂募化,弘道化后,其徒復(fù)斷臂繼之,更三世其愿始滿。吾儕丈夫,不能深心荷擔(dān)大法,鏤板流通,反一女子之不若,即生清世佛乘,空手入寶山,豈不愧死。陸云,女子崔法珍者,即馮所謂磧砂寺之弘道尼也。其法珍弘道二名,或一舉字,一舉號(hào),并非二人。言女子者,優(yōu)下文丈夫之志不如一女子之勢(shì)耳。言崔法珍者,古者度牒書(shū)名,皆冠以俗姓,故或有并俗姓稱之。如馬大師,王老師,沈蓮池之類,非謂此系在家女人,非尼僧也。下云圣朝道化宏廣,越前朝遠(yuǎn)甚。又按馮序,知人非明朝。何以知其非宋而是元耶。以刻板一法,始于五代馮道九經(jīng)板,刻數(shù)十年始成。至宋雖愈刻愈精愈快,照以龍舒凈土文之百余頁(yè)書(shū),于南宋之世,尚刻數(shù)月之久。以女子之倡首,三十年完全大藏,當(dāng)在元朝無(wú)疑也。何以知其經(jīng)屬梵本,其第五密藏大師序云,太祖既刻全藏于金陵,太宗復(fù)鏤善梓于北平,蓋圣人弘法之愿,唯期于普,故大藏行世之刻,不厭于再也。后浙之武林,仰承德意更造方冊(cè),歷歲既久,其刻遂湮,此佛經(jīng)方冊(cè)之權(quán)與也。古者凡屬佛書(shū),皆用梵本。光在京曾見(jiàn)楞嚴(yán)會(huì)解,華嚴(yán)疏鈔流通本,皆梵冊(cè)。不但此也,即沈士榮所著之廣原教論,亦是梵本�？芍�古時(shí)佛典,概用梵冊(cè)也。自方冊(cè)流行以后,人皆圖便,遂無(wú)論經(jīng)律論著述,皆用方冊(cè),此刻藏緣起,閣下不知有否。今秋已令繕寫(xiě)刻板,明春當(dāng)可出書(shū),出則當(dāng)以數(shù)冊(cè)貢之閣下及一二知友,以結(jié)法緣,光所知止此,故即以所知貢之。其余事跡,則不得而知也。

　　刻藏緣起共十八篇,各人各規(guī)矩,故有實(shí)寫(xiě)者,有空一格者,空二格者,以讓抬頭。十八篇外,有刻藏校對(duì)等規(guī)約共八十余頁(yè)。光照現(xiàn)刻經(jīng)款十行二十字,實(shí)寫(xiě)共成五十頁(yè),文系原文,法按現(xiàn)法,故省三十余頁(yè)紙,庶易于流通耳。佛學(xué)大詞典,為入佛法之初門(mén),祇可遲出三二年,不可欲速而有訛謬。雖閣下慧光普照,如日出遍照寰區(qū),然在淺見(jiàn)寡聞?wù)叻稚?不妨以淺見(jiàn)寡聞之見(jiàn)識(shí)貢之,以將其至誠(chéng)向慕之愚忱而已。又法珍弘道,決非二人,若是二人,陸何以只說(shuō)法珍,馮何以只說(shuō)弘道,此種出格事,何可遺而不舉,況欲借此以發(fā)起丈夫之殊勝荷法心乎。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)五

　　昨接手書(shū),及佛教宗派注,不勝欣慰。光近來(lái)事務(wù)紛集,無(wú)暇詳看,只看其總序而已,余皆隨便一閱,廿六頁(yè)第四行小字天冊(cè)之冊(cè),訛作丹。武氏之武,訛作慈。此系排字者之疏略所致。萬(wàn)君久親函丈,且受其指示,當(dāng)不至有所刺謬也。安士書(shū)承閣下認(rèn)收書(shū)資,并及流通,光當(dāng)代為國(guó)民日向三寶前禮謝矣。安士先生,最初立法,亦未盡善。以訓(xùn)文與彼自立之徵事論心等俱頂格,為主賓不分。閣下命改二號(hào)字實(shí)為至理名言。但恐行法難調(diào),或不如法。光擬除載事跡之文外,余皆令其低一格,庶無(wú)相混。于公四句,去歲滇督發(fā)心刻板,光已將帝君及四句事跡錄出寄去。唐君雖退,書(shū)當(dāng)刻成,但未寄來(lái),當(dāng)另鈔一分,附于卷首目次之后,并作一小序,以明所以。庶不動(dòng)原文,而令若文若義皆無(wú)所欠,不知閣下以為何如。安士書(shū)乃挽回世道人心之要書(shū),雖曰擬印萬(wàn)部,然多多益善,何可自畫(huà)。又令人出錢(qián)有似割人之肉,即現(xiàn)已得六千有奇,縱絕無(wú)一人再肯出資,亦差可告慰諸位之婆心耳。萬(wàn)事隨緣,不必執(zhí)定,方為安樂(lè)法也。吳藝瑛女士所書(shū)之楞嚴(yán),其夫?yàn)橹�流通。莊閑女士所書(shū)之法華,(即莊思之妹)其夫陸稼軒,亦欲與之流通。祈鶴年居士,以其經(jīng)持來(lái),令光鑒訂,并求題跋。因略閱之,見(jiàn)其字跡猷勁清秀,始終一律,但以字體多有文人習(xí)氣,或用俗,破,帖,變等體,或反以時(shí)行正體為非,而改用古體。光以隨俗違時(shí),不足為法,作書(shū)斥之。令其重寫(xiě),兼須字跡稍大,庶受持者應(yīng)赴者皆樂(lè)購(gòu)請(qǐng)。其人見(jiàn)光書(shū)頗佩服,次日隨其夫來(lái)拜見(jiàn),光命如進(jìn)士對(duì)策書(shū)之,則功德大矣。聞其人頗守女訓(xùn),凡一切游戲場(chǎng)概不一去,而為盛杏蓀夫人之所欽敬者。莊吳之書(shū),不知為姊妹行耶,姑姪行耶。執(zhí)為姊姑,孰為妹侄也。倘若二次再書(shū)成,光不能不為一題,又恐仍煩閣下為之流通也。近來(lái)佛學(xué)風(fēng)氣大開(kāi),閨閣英賢,亦多奮起,亦聊以解憂國(guó)憂民者之焦思耳。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)六

　　前惠佛學(xué)起信編,其因果報(bào)應(yīng),足可震聾發(fā)瞆。因隨便與一二友人言之,彼亦欣欣欲觀,但以無(wú)便人去申為欠。光因擬隨順彼意,祈見(jiàn)字即寄佛學(xué)起信編一包來(lái),其包止按郵局分兩為準(zhǔn),不論本數(shù)多少。開(kāi)一價(jià)單,一本請(qǐng)資幾何,待光六月底至申,當(dāng)即如數(shù)繳還,必不致誤。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)七

　　前奉一函,諒已接到。昨日包玉堂君見(jiàn)訪,持閣下手書(shū)并佛學(xué)撮要一包。此書(shū)由淺而深,因果事跡,輪回報(bào)應(yīng),以及往生西方,了生脫死,直是于暗室中與人一燈,俾身前身后之修因結(jié)果,皆可預(yù)決,以故為信心人所共好樂(lè)而不惜金資以流通也。伍君語(yǔ)刪之亦好。凡欲斷疑啟信,不可用半信半不信,及發(fā)揮義理不依實(shí)理之語(yǔ)。以此等語(yǔ),亦能啟人信心,亦能開(kāi)人疑竇故也。第八章,似宜加于其后,則于體裁亦合宜,亦可令人知有此等書(shū)可請(qǐng)而閱也。其該刪該添者,祈君自裁之。光近來(lái)事務(wù)多端,日不暇給,祈垂原諒。包君來(lái)時(shí),光已勸其在家即俗修真,無(wú)須出家�？殖黾抑�后,日與懶惰懈怠僧同處,久而久之,但成一賴佛投生漢矣,未知彼肯依從否。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)八

　　玆接手書(shū),并佛學(xué)起信編十八本,六道輪回錄尚未來(lái)。每次寄書(shū)及信,常常作兩次來(lái)。六道錄光亦不能多看,所看皆無(wú)大謬。但此種書(shū),當(dāng)以發(fā)明因果報(bào)應(yīng)為主。若末后所譯外國(guó)靈學(xué)志等亦可證明,外國(guó)近亦信有鬼神。既有鬼神,則前生后世,當(dāng)即不無(wú),而了生脫死,尤為急務(wù)。但閱者推不及此,便覺(jué)浮泛不親切矣。以后凡錄古事,今事,皆以因果報(bào)應(yīng),彰灼著明,能令人若聞若見(jiàn),無(wú)不毛骨悚然,生警懼心為主。至于泛論有鬼之語(yǔ),當(dāng)讓小說(shuō)家為之綴輯流布也。有謂閣下謀利之說(shuō),亦非無(wú)因。閣下以宏法利生為己任,不當(dāng)效書(shū)肆,出一新書(shū),便以新書(shū)訂價(jià),不論紙張工本。閣下所刊諸書(shū),當(dāng)于工本外微加少分贏余,庶大法流通,而亦不賠本,倘過(guò)于工本數(shù)倍,則人將功反議為過(guò)矣。(如佛學(xué)小詞典、其價(jià)過(guò)為定多、)以叨認(rèn)同志,故敢直言,祈垂原諒。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)九

　　光素?zé)o學(xué)問(wèn),兼盲于目,故于古今名人著述,皆未寓目。摩詰之碑未見(jiàn)其文,其上下文意語(yǔ)脈,皆不得而知。若不奉答,恐閣下致怪,今且按我盲人本分作摸象之說(shuō),以塞其責(zé),是則未必全是,非亦未必全非,祈明眼者裁度而去取之,則幸甚。鼓枻海師者,殆指經(jīng)中每言人入海採(cǎi)寶之謂。不知菩提之行者,殆指禪宗,即眾生煩惑示諸佛智體之謂也。意謂入海採(cǎi)寶者,不識(shí)本有家珍,至尊至貴,而能出生無(wú)量眾寶,向外馳求,何異懷寶迷邦,騎牛覓牛。須知貪瞋癡之實(shí)性,即是佛性。若能徹悟此之佛性,則覓貪瞋癡了不可得,當(dāng)體即是真戒真定真慧。亦無(wú)真戒真定真慧之相可得。六祖所說(shuō)大意如是。以此二句,為反顯勝妙之文,此光之拍盲瞎摸也,不知閣下以為何如。又禪宗貴在參,不貴在講。壇經(jīng)雖有義路,若不開(kāi)宗眼,不是挽宗作教,即是以迷為悟。故裴公美云,得其旨則疾成佛道,失其旨則速入泥犁。光教亦不通,何況乎宗。但二宗門(mén)庭,頗知入路。惜無(wú)足,又兼無(wú)目,故不能一涉藩籬耳。此經(jīng)亦能利人,亦能誤人。若能于法法頭頭,揭示直指人心見(jiàn)性成佛之旨。又復(fù)不背教義,即謂六祖出世,亦非過(guò)譽(yù)。否則既不能令人見(jiàn)性,又或致因宗背教,則宗教兩益皆失,應(yīng)公美次句之義,固不如還他本來(lái)面目為嘉耳。閣下利人之心甚切,光防誤人之心亦甚切,故不得不預(yù)白,而以盡知己之區(qū)區(qū)愚忱而已。

　　禪宗語(yǔ)句,須另具只眼,若不善會(huì)其意,未免依文解義作三世佛怨。若或違背教義,只成離經(jīng)一字,即同魔說(shuō)。易則易如反掌,難則難如登天。非宗教具通,雙眼圓明之人,固不宜輕易從事注解此經(jīng)也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十

　　光賦性愚戅,無(wú)所知識(shí)。兼以不解世故,不能曲順人情,以故發(fā)愿畢生做一長(zhǎng)掛搭僧。幸居士不以無(wú)狀見(jiàn)棄,凡有所說(shuō),縱屬狂悖,亦蒙獎(jiǎng)譽(yù),感愧無(wú)極。語(yǔ)云,蒼蠅附驥尾而致千里,光之愚誠(chéng),由閣下之力,直令一切信心人,同生敬畏經(jīng)像之心,庶幾滅我罪愆,增彼�；�,推其本源,皆閣下樂(lè)道人之善心所成就也,感謝感謝。貴門(mén)人萬(wàn)居士,問(wèn)寶華三昧傳,法雨無(wú)有其書(shū)。貴局既無(wú),則他處亦難搜求,宜問(wèn)于寶華,則必得之。此人殆菩薩示現(xiàn)非常人也,系慧云馨公之徒,見(jiàn)月體公之師。見(jiàn)月于崇禎十年,在其座下受戒后,即嗣其位,至順治十年,已在華山作住持,尚不知入院已幾年矣。以此可知其為明末人。靈隱晦公所說(shuō),即此人也。

　　顢頇佛性,籠侗真如,乃斥見(jiàn)道不真者之常談,何必問(wèn)其出處。縱指出出處,亦未必即是最初之言,故不如不標(biāo)出處為得也。菩提達(dá)摩傳衣缽于中國(guó),凡五代。至六祖唯傳法印,衣缽不傳,當(dāng)查六祖壇經(jīng),自知其因緣。吾人本有心源,皆被情識(shí)遮蔽,不能顯現(xiàn)。若能返照回光,直下看此幻妄情識(shí),從何而起。則內(nèi)不由心,外不由境,兩頭坐斷,中亦不立,所謂情識(shí),化為烏有。情識(shí)之障蔽既除,則心源徹底顯露矣。此即宗門(mén)大徹大悟之景象也。 勦,滅也。從刀不從力,從力則非其義。后后遜于前前,亦教家常談,不能指其最初之語(yǔ),何人所說(shuō),不若不標(biāo)。大凡一切事,前人創(chuàng)而后人繼。雖在后之后,愈精愈妙,其功仍不能踰于在前之前,以前人系創(chuàng)立故。況佛法中著述前人之創(chuàng)者,多屬法身大士,乘愿再來(lái)。后人繼者,縱其法之精嚴(yán)勝于前人,而其入理深談大綱要旨,何一非前人已發(fā)明者。即未發(fā)明,亦由前人語(yǔ)脈中推出。以故后后勝于前前,實(shí)遜于前前也。 光影門(mén)頭,即指見(jiàn)道不真之象。蓋以天月人形譬道,彼只見(jiàn)月光與人影,便以為得,其可乎哉。又即以天月譬道,以月光月影譬道之流露處亦可。月光月影乃月之流露處,但當(dāng)由光影而仰視天月,不當(dāng)即天月之光,及水中之月影,便為真月也�；莨�事,宋僧傳未載。自宋傳后,無(wú)輯僧傳者。明高僧傳二本,只就已所知者錄其一二,不足以名為接宋僧傳之書(shū)。今北京道階法師請(qǐng)人廣為搜輯,擬續(xù)宋僧傳之后以至于今,則其部帙當(dāng)不下百十卷矣。 密宗以三密加持,能令凡夫現(xiàn)生證圣,其功德力用,不可以心思,不可以言議,故云不思議力用。雖然,此就密宗之本旨說(shuō),然須是其人方可。其人謂誰(shuí),如金剛智,善無(wú)畏等,茍非其人,道不虛行。今之學(xué)密宗者,皆得其皮毛。全無(wú)金剛戒力,菩提道心。不去持咒以斷惑證真,多效現(xiàn)字現(xiàn)象,以問(wèn)吉兇禍福,前因后果,則與靈鬼作用相同。是之謂敗壞密宗,吾恐避罪不暇,說(shuō)甚即凡成圣也,吾人但以凈土法門(mén)為一座大須彌山,全身靠倒,庶幾不被一切知識(shí)所奪,而現(xiàn)生可以了脫矣。否則隨風(fēng)倒浪,了無(wú)已時(shí)哀哉。 大藏祕(mì)要,未見(jiàn)其書(shū),想是東人所傳。奪人境等四句,乃臨濟(jì)四料簡(jiǎn)語(yǔ)。奪即泯寂跡象之謂。不奪,即顯示理體之謂。人境,即人法境智之謂。生則決定生,去則實(shí)不去,為奪境不奪人者,顯能生之人,泯所生之境故。去則決定去,生則實(shí)不生,為奪人不奪境者,顯所生之境,泯能生之人故。去則實(shí)不去,生亦實(shí)不生,為人境俱奪者,人境兩寂故。去則決定去,生亦決定生,為人境俱不奪者,以人境雙顯故。雖有四句,只是事實(shí)有生,理實(shí)無(wú)生耳。亦是彰照泯寂,彰寂泯照,寂照雙泯,寂照雙彰之妙旨耳。生必有其人,故謂為人,去必有其境,故謂為境。此理甚深,宜認(rèn)真念佛庶可親得。否則便成口頭禪,妄談般若矣。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十一

　　昨接手書(shū),并觀世音經(jīng),大著詞典,不勝感激,謝謝。但以字跡過(guò)小,不能詳閱,只略閱其序與凡例數(shù)條而已。如河伯望洋,不勝浩嘆。自慚孤陋寡聞,空在佛門(mén),了無(wú)所益,感愧無(wú)極。玆有懇者,奉化孫玉仙居士,近于佛學(xué)頗生信向。以彌勒菩薩示跡奉化,更切志流通其事跡,企啟一切人信心。前年刻出錫六環(huán)一書(shū),乃其先祖所著。去春來(lái)山送光一部,光閱之,其中所說(shuō),皆以凡夫知見(jiàn)所測(cè)度者,絕不知佛法之所以然,及彌勒之所以然。而且措意措詞,直同里俗,謬妄褻瀆,動(dòng)人痛悼。光詳陳其弊,謂此書(shū)流通,于尊先祖,于佛法,于眾生,皆無(wú)益而有損,祈勿流通。彼一經(jīng)光說(shuō),遂即劈板,后遂刻彌勒傳。此書(shū)甚好,彼于春初即寄與光,謂于傅大士道場(chǎng),得其語(yǔ)錄,亦欲刻板。光曾見(jiàn)興慈法師,令彼皈依弟子所刻之本,其錯(cuò)訛不勝其多,恐是此板,因問(wèn)是否,彼即將其書(shū)寄來(lái),系石印者,比興法師所刻,錯(cuò)訛更多,因令緩刻。光前年勸興慈師另刻,彼亦應(yīng)許,彼若刻,則不刻亦可,刻則照彼此次刻本,庶少錯(cuò)訛。玉仙又謂傅大士碑記,系陳朝徐陵所作,文深義奧,閱者多不解了,令光懇求閣下為詳注,則一切閱者,更能發(fā)菩提心,庶可現(xiàn)生往生西方,將來(lái)預(yù)龍華會(huì)。光謂注時(shí),必須詳看語(yǔ)錄,庶知因由及與事跡并其提倡大略�，F(xiàn)在所刻,錯(cuò)訛甚多,若不詳察,難免或一致誤。待興慈師二次刻出然后再注,一省心力,二無(wú)訛謬,庶可引證的確,開(kāi)人正眼,彼心甚殷,至昨又致書(shū),意欲即成此舉,以期與傅大士語(yǔ)錄,并彌勒傳共行。令光致書(shū)閣下,祈其為眾生故,發(fā)菩提心,俾彌勒道奧,人所共知,不勝懇禱,光因?qū)⒐馑�酌訂之傅大士�?掛號(hào)寄來(lái),并將玉仙之書(shū),一并封于信函。諒必滿玉仙與光之微愿,而以大筆為彌勒點(diǎn)出光明,令其照天照地于盡未來(lái)際也。傅大士道場(chǎng),僻居山陬,近來(lái)絕少高人蒞止。故其語(yǔ)錄,頻經(jīng)抄寫(xiě)刻板,每次必增其錯(cuò)訛,或有贅疣,或有脫落。光見(jiàn)之,不勝痛惜。乃以下劣知見(jiàn),為之配訂。興慈師重刻,當(dāng)依此本。然世無(wú)善本,光無(wú)正知,未必一一皆能如法,其所改正者,當(dāng)居多半,縱有改訛者,亦只居其少半耳。以世無(wú)善本,不能不為酌訂。則死守慎重,不敢更換一字之例,則大士一片婆心,將封于錯(cuò)訛脫贅之閑文字中,而無(wú)由彰顯矣。(此光自不量力行酌訂之苦衷也、)按佛祖統(tǒng)紀(jì)卷七三紙后幅,天臺(tái)六祖法華尊者,即徐陵后身。智者當(dāng)陳朝,弘法京師,徐陵皈依座下,發(fā)愿來(lái)生弘法故也。傳大士語(yǔ)錄,一書(shū)之中,有三四名。書(shū)簽封面,皆作集,卷一二作傳錄,卷三作詩(shī)偈,卷四竟無(wú)正名。碑文則云附錄碑文,余則只有附錄二字。光酌立一名,通名博大士集。初二卷旁書(shū)傳錄,三卷詩(shī)偈,四卷于碑文則標(biāo)附碑文,各傳則云附某某傳。興慈法師本,已與彼寫(xiě)樣子,此系光所存本,故未標(biāo)示耳。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十二

　　數(shù)日前,孟由之弟群錚,擬欲施送閣下所著諸因果書(shū),及龍舒文,并光文鈔。但以現(xiàn)世之讀書(shū)人,絕不以恭敬圣賢經(jīng)書(shū)為事,恐受者仍以讀儒書(shū)之態(tài)度讀之,則罪過(guò)無(wú)量。因致書(shū)于光,令作一勸告文,擬刊板印于皮面,庶有知者,不至仍以慣習(xí)為事也。光即作一篇寄去,但以學(xué)識(shí)短淺,殊難令人警省,然必有因此少改故習(xí)者。又念書(shū)已訂好,加印實(shí)難,稍不留心,便可涂污。因思閣下若肯于所著諸經(jīng)書(shū)之皮面,皆印此語(yǔ),固于閱者大有利益,亦以法化人之一端也。今將其文另附呈。然此不過(guò)大致而已,倘閣下肯運(yùn)大手筆,另作悚目驚心之文,則更為美善,固不必定用光文。但期人知敬畏,則人各得益矣。欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求,此十方三世不易之常法也。惜今人多于此忽略,因玆只有虛研究之名,而不得親斷證之實(shí)也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十三

　　光無(wú)知無(wú)識(shí),迫不得已,效攢葉聚草之法以塞其責(zé),蔚如謬為流通,亦不過(guò)暫時(shí)而已,久必湮沒(méi)。蒙閣下錄于大著各書(shū)中,決可遍及天下后世,真所謂蒼蠅附驥尾而致千里,感愧無(wú)似�；勖�經(jīng),前次尊札文略,光未得其意。今接手書(shū),知閣下欲遍拔邪見(jiàn)之根,標(biāo)其名而引光語(yǔ)破斥之,可謂深慈大悲,至極無(wú)加矣,謝謝。光蕪鈔由閣下過(guò)為贊揚(yáng),當(dāng)流通遐方,于初機(jī)學(xué)佛者,大有裨益。待其已得門(mén)徑,不妨以為芻狗,即仍為圭臬,亦無(wú)不可,以法無(wú)優(yōu)劣,取益在人故也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十四

　　接手書(shū),諄諄以遍閱大詞典為囑,足徵閣下虛懷無(wú)我,猶如大海,普納眾流,了無(wú)足之日。光目力類盲,愧不能一效尋行數(shù)墨之勞,愧何如之。廿三日,方接到黃君所注之大士碑。竊思此碑文字典故,極難詳悉,以故孫玉仙屬意于閣下,擬為注出,以發(fā)起一切閱者之善根,俾現(xiàn)生得入凈土,將來(lái)輔助龍華,其利益實(shí)非淺。今見(jiàn)黃君之注,凡人所不易知之典,悉一一指出,不但光與玉仙欣慰不已,即彌勒菩薩在常寂光及兜率天,亦當(dāng)開(kāi)顏而謂其能暢己出世本懷矣。此文一刻,必遍界流布,永永無(wú)已。光以無(wú)知,更欲助其流通,因?qū)⑵渲杏斜舜藗鲗?xiě)之訛處,及注中發(fā)揮不甚顯暢處,用號(hào)碼法標(biāo)之,另書(shū)于紙,以期再為正訂。古人著書(shū),不嫌三四易稿,知黃君與閣下心交,斷不以光之瑣屑見(jiàn)怪,而樂(lè)于更訂,以期于龍華會(huì)上,蒙彌勒世尊推為多聞智慧第一也。所惜者,山川遙阻,不能面晤于著時(shí)以盡朋友切瑳琢磨之誼。其所標(biāo)者,未必盡是,但以光之愚見(jiàn),只如此耳。譬如野人獻(xiàn)芹,童子奉沙,盡其自分,豈必欲人之見(jiàn)用哉。緬維閣下無(wú)我,黃君亦當(dāng)無(wú)我,唯欲成就自他善根,當(dāng)不以光為多事也。若黃君肯另修,則何幸如之,如其不肯,祈即將原稿寄回,即令玉仙刻之可也。 大詞典七本,一O二九中層,印壞文成,下注謂镕蠟作印,置之泥土上,不的確。此殆指金泥,乃以蠟印印于镕化之金泥上。以金泥未冷,故軟而能受印,以雖能受蠟印之印而成文,而其熱力,隨即化其蠟印,雖則化其蠟印,而印文一一顯現(xiàn),如是則印壞文成,同在一時(shí)。若作印于泥土,何能即令印壞。此雖不關(guān)緊要,聊表光之愚誠(chéng)而已。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十五

　　適接手函,不勝慚惶。印光何人,敢當(dāng)此譽(yù)。閣下欲初機(jī)易于入道,曲垂方便,光實(shí)欽仰不已。至于惠施大衍法財(cái),極為感佩,但印光身不余錢(qián),近以刻板刷印等亦不妨為閣下作功德。今日接蔚如函云,印光文鈔,又于商務(wù)印書(shū)館重排印。此款必須帶來(lái),待排妥,即用此款請(qǐng)光蕪鈔結(jié)緣。又祈郵至普陀數(shù)十部,以廣閣下法施。又祈閣下交代商務(wù)書(shū)館留板,省得二次有要者又復(fù)重排。又祈交代,勿用有光紙。仍照蔚如所印紙印。蔚如于廿四日已進(jìn)京去,祈閣下費(fèi)心交代。又觀音靈感錄,第五章第二十二頁(yè)前幅,梁恭辰一段,觀音告梵王咒心十種相貌名義,第一大慈悲心是,乃至第十無(wú)上菩提心是。前年佛學(xué)指南中作如此句法。以是字置于每句之上。光已詳告,今又作如此句法,知閣下事多,絕未一一檢點(diǎn)故也。此雖小故,然令通家見(jiàn)之,則見(jiàn)誚。不通家見(jiàn)之,則相效。光固直心直口,常欲以他山之礪石,為荊璧作資成之益也,故又白云。又十二行阿伽羅,羅字,系陀字之訛,乃陀伽陀也。友人以天臺(tái)山萬(wàn)年寺圖見(jiàn)贈(zèng),今轉(zhuǎn)贈(zèng),以作心游之資耳。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十六

　　適接手書(shū),知閣下志期利人,而又慎重其事�？只蛴胁划�(dāng),則于法道有礙,可謂真心護(hù)法,真心益物。又以光貧于財(cái),特寄郵票十雙,謝謝。末世少真知識(shí),每有無(wú)知俗僧,教人念佛,謂念佛一聲,陰間即有一錢(qián)。而愚人見(jiàn)小,謂日念數(shù)萬(wàn)佛,即有數(shù)萬(wàn)錢(qián),世間生意,辛苦艱險(xiǎn),絕無(wú)如此大得利事,遂發(fā)心念佛,作積錢(qián)計(jì),并不知念佛之所以然。由其心心念念,以至誠(chéng)心作積錢(qián)計(jì),故隨心隨業(yè)現(xiàn)而為錢(qián)。張斌之事,的確不是妄造,所可惜者,未遇明眼知識(shí),示其念佛所以耳。倘知其所以,以此懇切之心,發(fā)自利利人之愿,則斌將高登九品,果證無(wú)生矣,尚何積幾倉(cāng)金錢(qián),以待至冥用哉。至冥君謂凡八齋戒至心念佛一聲,亦注一銀錢(qián),足見(jiàn)世之以念佛作積錢(qián)用者多多矣。不知念佛功德,唯期死有錢(qián)用,如以如意寶珠,博貿(mào)一衣一食,豈不可惜。雖然,以尚書(shū)而因懇求織蒲鞋者,遂得還陽(yáng)贖罪,其發(fā)大菩提心念者,其功德則非世間凡夫知見(jiàn)所能測(cè)度。故省庵云,暫持圣號(hào),勝于布施百年,一發(fā)大心,超過(guò)修行歷劫,二語(yǔ)皆依經(jīng)論所說(shuō)而明,并非杜撰。凡錄此等事實(shí),當(dāng)于其后,原其佛法正理。并闡明凡夫見(jiàn)小,只知念佛積錢(qián),遂隨心所感,隨業(yè)所現(xiàn),實(shí)有金錢(qián)幾倉(cāng),貯于冥間耳。凡念佛者,當(dāng)發(fā)普度眾生之大菩提心,則現(xiàn)生諸緣順適,臨終正念往生,從玆出凡夫流,預(yù)圣賢會(huì),承佛慈力,及己愿輪,回入娑婆,普現(xiàn)色身,度脫眾生,豈區(qū)區(qū)一尚書(shū)而蒙恩滅罪哉。如此則令閱者斷除下劣知見(jiàn),開(kāi)發(fā)真實(shí)信心。若止錄本文,絕不評(píng)論,愚人謂念佛乃積冥錢(qián)之一法,從玆一唱百和,只期做鬼有錢(qián),便失生西公據(jù)。智者見(jiàn)之,謂集錄之人,絕無(wú)正眼。評(píng)其所以,則兩得,否則兩失。世間載籍,皆有與佛法互發(fā)明處,由其人未開(kāi)正眼,故每致乖戾。如紀(jì)文達(dá),袁子才,極欲令人深信因果,而自心未明,故每每自語(yǔ)相違。或錯(cuò)認(rèn)消息,以魔境為佛境,況其他哉。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十七

　　適接手書(shū),并大士集,不勝欣汴。大士碑文,經(jīng)黃君注出,則大士恩澤,遍沾群萌矣。隨即與玉仙書(shū),說(shuō)其所以,併將閣下之信,一併寄去。注成刊板,固不必說(shuō),不刊,則彼何汲汲然欲祈閣下注也。但注成之后,當(dāng)將原稿由光處轉(zhuǎn)寄,待彼閱過(guò),則刊木板,或排鉛板,方可定奪矣。其萬(wàn)君所問(wèn),當(dāng)書(shū)之于后。大著大詞典,字過(guò)小,光目力不能看,偶見(jiàn)一二則,似有可商酌處,亦書(shū)之于后。蒙佛接引一段下,所說(shuō)不錯(cuò)。天親論,即無(wú)量壽經(jīng)論,亦名往生論。大藏目錄,名為無(wú)量壽經(jīng)優(yōu)波提舍。優(yōu)波提舍,即論之梵語(yǔ)耳。隔陰之迷,陰謂色身,即五陰也。由此菩薩,未斷三界內(nèi)之見(jiàn)思惑盡。一經(jīng)受生,猶有所迷,故云隔陰之迷。許多大根器人,最初亦與凡夫同一迷悖�；蛴龇昃�,或一聞開(kāi)示,立地便悟,直同兩世人一樣。皆因宿世深植善根,未斷煩惑。一經(jīng)轉(zhuǎn)世,便成迷悖矣。以未死為現(xiàn)陰,死而未受生為中陰,受生則為后陰。此后陰且約未死前說(shuō),若約受生后說(shuō),又名為現(xiàn)陰矣。隔陰之說(shuō),指此。撥置西方彌陀,以為心外取法,此參禪不得意人之通病。唯執(zhí)有心不知有凈土,與凈土之教主也。意謂一切唯心,彌陀既在西方,即是心外取法。不知一切唯心,娑婆乃唯心之穢所感,極樂(lè)乃唯心之凈所感。西方之阿彌陀佛,即吾人自性天真之佛,吾人自性天真之佛,即西方極樂(lè)世界之阿彌陀佛。不達(dá)唯心,妄生取舍,其過(guò)可勝道哉。心外無(wú)境,境外無(wú)心。以心凈則佛土凈,心穢則佛土穢,境之善惡,由心之善惡所感。斷無(wú)有善心凈心而感惡境穢境,惡心穢心而感善境凈境者。以是之故,故曰心外無(wú)境,境外無(wú)心也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十八

　　接手書(shū),知佛學(xué)撮要重修排印,廣結(jié)法緣,不勝欣汴。所寄二十本,未曾接到。初恐包裹另行,或有遲一二日者,故擬書(shū)到方奉復(fù)耳。至今尚未到,恐郵局失落。然此善書(shū),但有人看,即為得所,亦不必以光未見(jiàn)為憾。然郵局所寄物多,倘皆如此,不幾誤人大事乎。當(dāng)與郵局說(shuō)明,庶或留心耳。廿二史感應(yīng)錄刻本,閣下已有六七種,其諸史之奇聞異事,當(dāng)無(wú)遺漏。閣下又肯并而排之,流通宇內(nèi),俾偏執(zhí)斷見(jiàn),及唯信史鑒,不信余書(shū)所說(shuō)因果報(bào)應(yīng)者,皆得利益,是為不思議功德。不但于佛法有益,實(shí)為修齊治平之大法猷也。愿成書(shū)后,特賜一部,以舒愚懷。亦當(dāng)不辭煩劇,遍向眾有緣前宣說(shuō)也。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)十九

　　適接所寄觀音靈感錄,佛學(xué)初階,不勝感佩。光于戊午年,即受陳錫周纂修山志之請(qǐng)。光擬將大藏觀音靈感事跡,一一搜集于志中,以作發(fā)明山主本跡實(shí)義。奈目昏如故,無(wú)由措手。今見(jiàn)閣下所集,不禁為娑婆無(wú)怙眾生,得蒙依怙之慶。當(dāng)藏之經(jīng)廚。倘萬(wàn)一得遂,目力重明,重新修志之愿,當(dāng)採(cǎi)用之,以答大士之鴻恩,以慰閣下之苦心,而令嚴(yán)令慈之蓮品,當(dāng)?shù)棉D(zhuǎn)陟上上矣。佛學(xué)初階,當(dāng)相其有信心者送之,以廣閣下法施。前所寄八大人覺(jué)經(jīng),當(dāng)已收到。其所飭作初階題詞,文詞鄙俚,不能發(fā)揮,所以不過(guò)塞責(zé)了事而已。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)二十

　　光本是毀謗佛法之地獄種子,幸承宿善,中道覺(jué)悟出家,修持凈業(yè),以期脫此苦惱耳。豈料契西,必欲令我入阿鼻地獄,將我之地獄種子,竟然做成了一個(gè)活菩薩。美則美矣,但是閻羅大王,決不許以凡濫圣。必要請(qǐng)我這個(gè)假菩薩,到那鑊湯爐炭劍樹(shù)刀山等處顯顯神通,恐怕就將這付頭面送掉了。不但西方不能生,恐怕在阿鼻地獄里常住不出了。你若憐憫我,快將此傳焚毀凈盡,令彼再不要做這號(hào)空套子事,則萬(wàn)幸萬(wàn)幸。

　　復(fù)丁福保居士書(shū)廿一

　　接手書(shū),及三藏法數(shù),不勝欣慰。然光一向要書(shū)根印字,以后印書(shū),通須書(shū)根印字,以便檢查,而防遺失,此法乃保存書(shū)之良法也。高僧傳尚待三年方刻板,五年始出書(shū),其中錯(cuò)訛甚多,以喻昧庵身有職業(yè),代為纂輯,寫(xiě)排之際,皆未詳校。彼再三祈光校,而光直日不暇給。今日來(lái)信,言期緩三年,則不足憂。然其所閱書(shū),多屬各省府縣志及所列種書(shū)固不甚多,其中遺佚當(dāng)不在少。汝于群籍,頗稱博覽,凡有出格古德傳中無(wú)者,當(dāng)為抄出,按訂年時(shí),以備刻時(shí)隨科前后附入。又此集無(wú)論。光欲請(qǐng)?jiān)S止凈居士作論。俾與前三集體栽一同。又梁唐宋三集,皆有遺佚,如于古書(shū)中見(jiàn)有出格高僧傳中無(wú)者,亦抄出,附一補(bǔ)遺一編于后。許止凈筆高萬(wàn)英,文雄一代。現(xiàn)為光作觀音感應(yīng)頌。正文已成,光令加注,明年三月當(dāng)可告圓,則大士恩澤,普被寰宇矣。

　　復(fù)周群錚居士書(shū)

　　了清和尚,以手書(shū)見(jiàn)示,深感居士為法真心,愛(ài)我至意,而不知其為愛(ài)之之道,故不得不略陳梗概,以去疑情。佛門(mén)匯載,乃欲以振興法道,開(kāi)導(dǎo)愚迷,非理致淵深,筆墨超妙如海闊天空,金聲玉振,令人一見(jiàn)即能猛省,如暮夜聞鐘,頓醒幻夢(mèng)者,何堪湊入。印光一介庸僧,百無(wú)一能,兼以久嬰目疾,不能遍閱經(jīng)論,又以素?zé)o聞性,徹過(guò)徹忘,方寸之中,了無(wú)所有,何能預(yù)此嘉會(huì)乎哉。數(shù)十年來(lái),無(wú)事不親翰墨,蔚如搜其蕪稿,為之刻板,已屬過(guò)分,況今又作以貽時(shí)事新報(bào)館乎。語(yǔ)云,無(wú)米不能炊飯,光非不要體面,但以無(wú)米之故,不能以土石穅(禾會(huì))假充佳餚,以貽人誚讓。至于俗家族第,出家年歲,及所住之處,所作之事,乃大通家有功法道,后人錄之以作標(biāo)榜,發(fā)人景仰企慕之心,不得不爾。若光之庸劣,食息之外,了無(wú)所知,了無(wú)所能,何堪用此一套。用此一套,乃成刻人糞為旃檀,美則美矣,只是臭而不香。亦如以土木作金碧,華則華矣,但唯色而無(wú)光。光未出家,即以虛張聲勢(shì)為愧,況今欲從諸上善人,優(yōu)游于安養(yǎng)世界,豈肯無(wú)而為有,以欺世自欺乎哉。一句南無(wú)阿彌陀佛,只要念得熟,成佛尚有余裕,不學(xué)密法,又有何憾。一日念佛三十萬(wàn),則是意根舌根俱利。然不可徒羨其所念多,當(dāng)致力于都攝六根,凈念相繼而已。又今之泛泛然修行者,多多皆是不修實(shí)行,止圖虛名。光曾見(jiàn)許多日課十萬(wàn)彌陀者,皆屬虛張聲勢(shì),以自誑誑人耳。此種習(xí)氣,染之則徒勞無(wú)功,小則無(wú)而為有,大則以凡濫圣,非徒無(wú)功,其罪有不可盡言者。現(xiàn)今僧人雖多,能弘法者甚少,由請(qǐng)法師不易,故致如是。然聽(tīng)經(jīng)如為修持凈業(yè),發(fā)明自力他力之所以然,則其利大矣。若止求通達(dá)教義,不以凈土為事,則斷惑證真,恐無(wú)此力,帶業(yè)往生,又以不生信愿,雖有佛力,莫由依仗,則成有因無(wú)果之業(yè)識(shí)茫茫人耳。須知一代所說(shuō),皆屬自力法門(mén),乃通途教理。凈土乃特別法門(mén),全仗佛力。若能現(xiàn)生斷惑證真,不仗佛力,亦不為過(guò)。不能現(xiàn)在斷惑證真,而又不仗佛力,則非愚即狂也。今之大通家,類皆如是,哀哉。學(xué)道人事事從實(shí),信札后何得空用百拜字,將以此虛套子為恭敬乎。以后不宜如此,但云頂禮而已。林心蓮信,問(wèn)及李卓吾,此人蓋亦似是而非者。觀其出家而不受戒,便自說(shuō)法,及地方人謂為狂悖邪說(shuō),則又加冠為儒。以卓吾之學(xué)識(shí),何不能推陳儒釋心法,而便率爾還俗,則其行為,無(wú)有定章,任己意見(jiàn)而為,尚得謂之為明理盡性之君子乎。居士傳特為立專傳,實(shí)為過(guò)舉�？至稚胁灰怨庋詾槭�,故補(bǔ)書(shū)于汝書(shū)中。汝久欲出家,不知若何懇切。今見(jiàn)汝在太平寺,蓋亦悠悠泛泛之倫。其欲出家,乃圖清閑自在耳。若果欲修持,斷不至如此寬泛。楞嚴(yán)有何不可研究,但須以凈土為主,則一切經(jīng)皆發(fā)明凈土利益經(jīng)也。楞嚴(yán)開(kāi)首徵心如是難,則知末世眾生,猶欲以研究了事者,其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通,列勢(shì)至于觀音之前,其主持凈土也大矣。至于發(fā)明五陰魔境處,破色受二陰之人,尚有著魔之事,足見(jiàn)自力了生死之難,佛力了生死之易,能如是研究,則其利大矣。凡研究時(shí),必須息心靜慮,凝神詳閱,則如入大寶洲,必有所得。倘如趕路之只圖快,恨不得一下看完,則不但經(jīng)義莫得,久之或反受病,以致傷氣吐血等也。善得益者,無(wú)往而非益,甘受損者,無(wú)往而非損。楞嚴(yán)一經(jīng),實(shí)為弘凈土之妙經(jīng)。然未知凈土法門(mén)者,每每因楞嚴(yán)而反藐視凈土法門(mén)。所謂仁者見(jiàn)仁,智者見(jiàn)智,由己未具正眼,故以己意會(huì)經(jīng)意之所致也。楞嚴(yán)貫攝頗明了,然釋文最易明了者莫如指掌。但指掌大關(guān)節(jié),多有與文句不合處,是在各人之善會(huì)耳。初須將凈宗研究到無(wú)動(dòng)惑處,方可泛閱各經(jīng)論。倘凈宗未能了明,一經(jīng)泛閱經(jīng)論,難免隨經(jīng)教知識(shí)語(yǔ)言轉(zhuǎn),反將凈土置之度外。今人稍于經(jīng)教有得,即注重于研究。稍于宗意有所發(fā)明,便注重于參究。其源總因不知自己是業(yè)力凡夫,不能自證解脫耳。極深妙者,即極平常者。譬如一句佛號(hào),本極平常。念至及極,則百千法門(mén),無(wú)量妙義,均可悉得。又如樹(shù)木,本極平常。而生根出芽,成干成枝,出葉開(kāi)華結(jié)果,實(shí)有不可思議之妙。故知看做平常者,方能實(shí)有諸己也。若唯知其深妙,則多分難以措之躬行,只成深妙之說(shuō)語(yǔ)矣。令友患病,只宜勸其回家將養(yǎng),萬(wàn)萬(wàn)不可令來(lái)普陀。以彼系大派頭,食用須精,屋宇須華,供役須伶俐。一不如意,便生煩惱,法雨一件亦不能合彼之意。況彼自大自高,絕無(wú)信心。雖汝兄開(kāi)名代祈歸依,光至上海絕未一次禮拜過(guò)。(光非責(zé)彼不敬、由是知彼自大、兼乏信心耳、)何得令至山養(yǎng)病。若不將此種種說(shuō)明,彼或受汝兄弟二人勸,冒然不思自己是甚么身分性情,法雨是甚么區(qū)處,或可即來(lái),便成障礙,仍然不久即去,反成無(wú)益有損矣。千萬(wàn)不令來(lái)山,以致彼此不安。弘一師只好作自了漢,萬(wàn)不能任事。以心行細(xì)微,任事必受傷,受傷則中輟耳,若自己用功,則自適其適矣。買物放生,若依究竟自愍愍他而論,固當(dāng)埋之不可仍倒于水中,以死物浮水,究非善策。若謂已死,與家人食,并施與貧人,亦無(wú)不可。當(dāng)令食者多多為彼念佛,以此是放生物,否則食之有罪過(guò)。若能為彼念佛,則彼此各有利益。以此相勸,亦能誘彼食者少種善根。即非放生物,本屬自已辦來(lái)食料,為其念佛,亦于彼此各有利益。汝崖板如此,謂已說(shuō)歸依念佛者,便吃不得,則是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人,只知肉為美味,不知后來(lái)自己也做了美味教人殺的吃時(shí)心里難受。他既是這樣不洞事,任他后來(lái)教人殺的吃便了,何必要費(fèi)盡心思勸他,他要討到教人吃,你教他不要討此苦頭,他心里反不安樂(lè)。盡他去,讓他替人做菜吃,到了那個(gè)時(shí)候,心肝疼爛也無(wú)益。那時(shí)他自曉得今日之錯(cuò),及我與汝之話,不是弄聳他,已遲了也。藥是治病之物,有業(yè)則藥便不奈何。況要死,藥豈能回生乎。即無(wú)業(yè)能志心念佛,病自不生。有病,藥亦可用。若�？克�,則富貴人醫(yī)生家,便皆無(wú)病長(zhǎng)壽矣。彼食肉者,貪心所使,欲令勿食,當(dāng)從因果報(bào)應(yīng)及被殺之生苦痛怨結(jié)上說(shuō),則易于動(dòng)人。若但辨明是凈非凈,乃其末事。而且彼既要吃,那論涉及非凈之事。前有一大居士,弘法數(shù)十年,尚日日食肉,(此人之名、光不說(shuō)、汝可想而知之、)況泛泛然者乎。汝若真欲利人,宜流通古人極慘凄之成訓(xùn)。若汝所作之一人放生,十家獲益,及此非三凈說(shuō),乃講家支離瑣碎之義。有信心者,尚生善心。無(wú)信心者,或更誹謗。十種利益收到,送盡。詳細(xì)思之,頗有令門(mén)外漢起異議處,祈送完勿再印為是。不謂汝所說(shuō)不是,只為未能得其要領(lǐng)。要領(lǐng)何在,在于結(jié)怨聯(lián)仇,生生世世互相殺戮。汝但至心念佛,為彼屠者及所屠之物作超脫計(jì),則有大利益。若區(qū)區(qū)然以一文登于各佛報(bào),究有幾多人看。汝妻與妹定要用肉待客,此二人一死,定規(guī)要變豬羊雞鴨魚(yú)蝦。若不變此種被人殺而食之東西,則天地亦當(dāng)易位,日月亦當(dāng)東行。何以故。以如是因感如是果故。祈以光此語(yǔ)令彼看,或尚有可救。否則當(dāng)常常作人待客之最好食料,不知他心滿意足,或痛苦望救而萬(wàn)無(wú)可救之機(jī)緣耳。世之素食者多強(qiáng)健,肉食者多疾病。以肉食濁惡,易生欲心。素食清凈,欲心輕微。愚人不明理,以肉食養(yǎng)人,系欲自他來(lái)生后世皆變畜生耳�？刹话г�。汝今之欲求即生西方,此念頭也好,然亦只任己之因緣。若特起一種之決烈心,必期于即去,則便成著魔之根,后來(lái)之禍,何堪設(shè)想。中庸云,君子素其位而行,素患難行乎患難。此行乎患難,汝今當(dāng)仿而行之,為素疾病煩惱而行乎疾病煩惱。視已為常病之人,則無(wú)躁急求愈之心,而一心念佛,方能速愈。見(jiàn)所瞋所愛(ài)之眷屬,即作此人乃我做工夫之試金石,偏要宜生瞋者不生瞋,宜生愛(ài)者不生愛(ài),即所謂轉(zhuǎn)煩惱為菩提,轉(zhuǎn)病苦為安樂(lè)也。一心念佛,求速往生,如其一時(shí)不能即生,切勿起一念躁急之心,則病苦自能消滅,眷屬自能調(diào)善,愿深思之。病未大還原,斷斷不可近女色�，F(xiàn)在除提倡因果報(bào)應(yīng)及家庭教育,不可挽救。家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。劉池諸君,可謂知病知藥。然未提及家庭教育,尚未能圓滿具足,祈與諸君詳言之。如來(lái)說(shuō)法,悉順人情,不強(qiáng)人以所難。如受優(yōu)婆塞戒者,或一,或二,或三,或四,或具受之,悉隨人意。即如淫戒,出家則須全斷,在家則唯制邪淫。以男女居室,大倫所關(guān),故不為制。然既受佛戒,必須節(jié)欲。若不為宗祀,唯圖快樂(lè),雖不犯戒,亦有大過(guò),不過(guò)比邪淫為輕減耳。菩薩處俗既有妻室,雖無(wú)欲念,亦當(dāng)俯順人情,時(shí)行夫婦之事。以凡夫不能無(wú)情,若欲絕不與相親,則或出怨恨,致起毀謗佛法之釁。不但不能增長(zhǎng)善根,或致造謗業(yè),墮落惡道。以故先以欲鉤牽,后令入佛智,乃曲順人情,巧設(shè)方便之大慈悲也。但當(dāng)節(jié)欲,不必絕欲,一季一親,庶不致妻有怨望之苦,于汝修持亦無(wú)礙,且可以誘令修持凈業(yè)。當(dāng)云,若不修行凈業(yè),即永與絕交,彼自會(huì)勉而行之。至于生子與否,固不須論。以汝兄弟子甚多,豈必自己有子,方為不絕先祖之嗣哉。良以夫婦相處,殆有夙緣。不能使其種善根,忍令致彼墮惡道乎。詩(shī)云,妻子好合,如鼓琴瑟。兄弟既翕,和樂(lè)且湛。宜爾室家,樂(lè)爾妻孥。孔子曰,父母其順矣乎。汝一意修行,斷絕欲事,彼或長(zhǎng)時(shí)怨望,或致抑郁而死。汝果上品上生,固無(wú)大礙。否則于親有拂意之咎,于妻成怨對(duì)之人,亦屬大累。校稍開(kāi)欲事之累,深之多多矣。光為僧人,斷不勸人造業(yè)。人既以身從汝,當(dāng)盡夫婦之道。此實(shí)修行要義,倫常至情。祈發(fā)菩提之心,攝彼不知欲為苦本者,同生無(wú)欲之極樂(lè)世界,庶可不負(fù)夙生有緣,今為夫婦矣。又妻若生子,則為大累,無(wú)子則安樂(lè)之極。而侄子一群,何一非子�？虒�(shí)而論,汝之福,校汝兄汝弟為殊勝多矣。但世人多看不到此,遂畢生為兒女作奴仆。試一思之,實(shí)為大幸。此語(yǔ)雖違情,實(shí)至理至情。令友七祖兄弟,乃一父所生。五祖兒孫,皆一曾祖遺胤。二間邊屋之交涉三百余元之出納,便欲經(jīng)官理論,當(dāng)必花錢(qián)。而諍訟一事,唯逞口辯,彼無(wú)理更欲反為有理。使彼起惡心,發(fā)惡言,俾旁人世人,謂彼家祖德已衰,故此等子孫同室操戈,鬩墻見(jiàn)詠,其辱及先祖罪孰甚焉。家庭之間,屑小事體,當(dāng)上顧祖恩,破格從寬,不得如同世人一樣論。即屬世人,尚有舉行義務(wù),唯欲人各得所,雖千金不顧惜者,況同一曾祖遺胤乎。且七房各有產(chǎn)業(yè),其家中用度,固不靠此以為過(guò)活,何得彼此效尤,各不相下。為爭(zhēng)此數(shù)十元之故,經(jīng)官理訟,未必七房一元不花�？v一元不花,無(wú)如祖德已喪,其辱甚于破家敗產(chǎn)。彼一房自己,尚自給足。以祖業(yè)公產(chǎn),欲為獨(dú)得,致六房群起不平之心,已是棄祖先于度外,唯欲為子孫謀富耳。夫背祖德,犯眾惡,莫道三百余元,即三百萬(wàn)元,亦非子孫之福,乃為子孫招禍以企滅者也。讀書(shū)明理,何暗昧如此。試觀古今凡屬濟(jì)人利物,尊祖敦族者,其子孫莫不居高位,享厚福,世德相承,綿綿不絕。其唯知利己,不顧祖宗國(guó)民者,莫不三世而滅絕相續(xù)也。何以故。其根本心地已壞,如以毒水灌溉花木稻菽,不唯無(wú)益,而又害之。彼既如是,其他六房,何可效尤。而必欲所行相埒,絕不肯高佔(zhàn)地步,而決定要同彼同廁足于卑污濁穢之中乎。當(dāng)思先祖若不留此屋,將不復(fù)為人乎。又先祖幸有厚遺,若一貧如洗,其將共誰(shuí)爭(zhēng)乎。以此思之,讓彼堂兄弟數(shù)十元,有何不可。范文正義田為周族人,況同堂乎。范氏從宋初至清末,科甲不絕。乃由文正公厚德,及子孫能世守以修祖德之所致也。令友同房兄弟等,皆是書(shū)香子弟。縱佛法甚深道理未聞,此等事想亦曾聞。何不見(jiàn)賢思齊,以培祖德為事乎。祈將光此書(shū)遍示令友各房,或可各念祖德,歸于舊章。否則勸令友將己之資,為公用之,以期息事。渠無(wú)子女,亦當(dāng)作為子女用之,則有光祖德,有光法道矣。過(guò)此以往,非光所知也。