古尊宿語錄 第十八卷

　　古尊宿語錄 第十八卷

　　○云門(文偃)匡真禪師廣錄下 (門人明識大師賜紫守堅集)

　　△勘辨

　　師見新到云:“雪峰和尚道。開卻路達磨來也。我問你作么生?”僧云:“筑著和尚鼻孔?”師云:“地神惡發(fā)。把須彌山一摑。勃跳上梵天。拶破帝釋鼻孔。你為什么向日本國里藏身。”僧云:“和尚莫瞞人好。”師云:“筑著老僧鼻孔又作么生?”無對。師云:“將知你敗是學(xué)語之流。”代無語處云:“和尚敗恐某甲不實。”又云:“邏邏哩。”

　　問新到:“你是甚處人?”僧云:“新羅人。”師云:“將什么過海?”僧云:“草賊大敗。”師云:“你為什么在我手里。”僧云:“恰是。”師云:“勃跳。”無對。代前語云:“常得此便。”又云:“一任勃跳。”

　　問新到:“你在南岳山。借我二百錢。為什么不還?”無對。代云:“今日小出大遇。”又云:“今日不著便。”

　　問僧:“心法雙忘。是第幾座?”僧云:“第二座。”師云:“作么生是第一座?”僧云:“不敢虧于和尚。”師不肯。代云:“韶州糴米。”

　　問僧:“什么處來?”僧云:“摘茶來。”師云:“人摘茶茶摘人?”無對。代云:“和尚道了。某甲不可更道。”師問僧:“你是修造那?”云:“是。”師云:“盡乾坤是個屋。作么生是屋主?”無對。師云:“你問,我與汝道。”僧便問。師云:“薨。”代前語云:“瞞卻多少人來。”

　　師問僧:“汝是湖南出家那?”僧云:“是。”師云:“識三門下金剛么?”僧云:“不可更識也?”師云:“野狐窟里出頭。”無對。代云:“若不出頭。”代初問處云:“敗是個泥人。”又云:“識得者泥人有甚用處。”又云:“念某甲新入眾。”

　　師問僧:“甚處來?”僧云:“禮塔來。”師云:“祖師道什么?”僧云:“和尚道什么?”師云:“將謂是個靈利漢。”無對。代云:“敗為仁義道中。”師問僧:“甚處來?”僧提起衲衣。師云:“我問你甚處來?”僧云:“和尚為什么不領(lǐng)話。”師便打。代云:“且喜。”代前語云:“和尚休得也未。”

　　僧辭師。師云:“你辭去那?”云:“是。”師云:“前頭江難過。”僧云:“一切臨時。”師云:“蘇盧薩訶。”代前語云:“臨行不可無禮去也。”代后語云:“太粗心。”又云:“近日世界不好。”

　　師問僧:“甚處過夏?”僧云:“和尚合知。”師云:“我即知。”僧云:“且道某甲甚處過夏?”師云:“老鼠孔里出頭。”無對。代云:“道著。”代前語云:“便出去。”

　　僧辭師。師云:“莫教敗闕。”僧云:“和尚有什么事但問。”師云:“草賊大敗。”無對。代云:“敗也。”代前語云:“不少。”

　　因普請般米了坐次云:“近日不唧留。敗擔(dān)得一斗米。不如快脫去。”僧云:“和尚脫向甚處去?”師云:“嗄。”僧?dāng)M再問。師云:“釘釘了。”代云:“灼然。”代前語云:“今日般米困。”又云:“尚近。”師問僧:“還見燈籠么?”僧云:“不可更見也。”師云:“猢猻系露柱。”代云:“深領(lǐng)和尚佛法深心。”代前語云:“好事不如無。”

　　問僧:“近離甚處。”僧云:“查渡。”師云:“蹋破多少草鞋。”無對。代云:“不惜草鞋。”又云:“不虛蹋破草鞋。”

　　師見飯頭云:“汝是飯頭么?”云:“是。”師云:“顆里有幾米。米里有幾顆?”無對。代云:“某甲瞻星望月。”又云:“福利門中不得不作。”

　　師因齋次問僧:“你是甚處人?”云:“淮南人。”又問一僧:“你是甚處人?”云:“京兆人。”師拈起蒸餅云:“我也無可到你淮南人。也無可到你京兆人。”二僧無對。師遂拈蒸餅捩轉(zhuǎn)云:“我惜你作么生?”又無對。代云:“不是和尚惜。”代前語云:“普同供養(yǎng)。”又云:“且留供養(yǎng)和尚。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”云:“已有人問了?”師云:“你為什么在我腳下。”僧云:“恰是。”師云:“伏惟尚饗。”代云:“蒼天蒼天。”又云:“將謂韶州無。”問僧:“看什么經(jīng)。”云:“《般若燈論》。”師云:“西天金剛座上。甚人說佛法?”僧云:“和尚合知。”師云:“你夢見么?”無語。代云:“不獨某甲。”代前語云:“跳出死蝦蟆。”又云:“將謂西天無。”又云:“墮。”

　　因齋次問僧:“吃得幾個胡餅。”僧云:“吃得四個?”師云:“你為什么鼻孔里敗有一莖毛。”無對。師云:“脫空妄語。”代前語云:“直須慎初。又須護末。”

　　因齋次問僧:“羹受飯里飯受羹里。過在什么處?道得別有商量。”無對。代云:“好羹好飯。”又云:“不可道和尚蝦蟆窟里。”

　　因僧辭師。師下座把僧手云:“著幾錢?”無對。師云:“你問我。”僧便問。師云:“都不直半分錢。”代云:“有什么信物送路將來。”又云:“臨行因見龍藏字。”問僧:“龍藏出得個什么?”無對。師云:“你問,我與你道。”僧便問,師云:“出個死蝦蟆。”代云:“屎臭氣。”又云:“饅頭蒸餅。”

　　因般米次。師以拄杖打僧一下云:“這個師僧不去般米是不?”僧云:“般米入倉了也。”師云:“般米入倉了且置,阿誰吃飯。”僧便出去。師云:“脫空妄語漢。”又拈問僧:“作么生免得不被主家道得脫空妄語?”代云:“為什么壓良為賤?”又云:“因一事長一智。”代是不處云:“和尚著甚來由。”

　　師在僧堂前問僧:“這個鐘子。是什么物作?”無對。師云:“你問我。”僧便問。師云:“衲僧作。”代但打鐘一下,云:“摩訶般若波羅蜜。”又云:“眾僧堂前。”

　　師問修造僧:“甚處來?”僧云:“山下斫木來。”師云:“還斫得合盤么?”僧云:“和尚放某甲過即道。”師云:“放你過作么生道?”僧便禮拜。師便打。”代云:“某甲也漝么?”又云:“可惜成功不毀。”又云:“斫。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“般柴來。”師云:“維那打鼓不般柴作么生。”無對。代云:“錯領(lǐng)。”又云:“可惜般柴工夫。”又云:“和尚位處當(dāng)人某甲參學(xué)。”又云:“才施少許功勞。”

　　師問僧:“甚處來?”云:“山下來。”師云:“有幾人?”僧云:“四人。”師豎起拄杖云:“總在者里。”無對。代云:“抑已而已。”又云:“誤卻多少人。”問僧:“吃得幾個胡餅。”云:“三個。”師拈起胡餅云:“這個是第幾個?”無對。師云:“你問我。”僧便問,師云:“不出。”代云:“欺敵者亡。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“湖南來。”師云:“夏在甚處?”僧云:“湖南。”師云:“開通寺在甚處?”僧云:“不會。”師云:“參堂去。”無對。代云:“諾。”代初語云:“和尚遠問,學(xué)人近對。”又云:“才始新到。”

　　師齋次問僧:“你道缽盂里多少飯?”無對。代云:“野。”又云:“飽便休。”又云:“一杓兩杓。”

　　師見僧齋次問:“缽盂匙箸拈向一邊。把將餛飩來。”無對。代云:“好羹好飯。”又云:“休。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”僧拈起經(jīng)。師云:“鬼窟里出頭。”僧云:“和尚見個什么?”師云:“贓物見在。無對。”代云:“仁義道中不合如此。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《般若經(jīng)》。”師云:“經(jīng)中道:一切智智清凈是么?”僧云:“是。”師云:“你眼為什么穿過石榴樹。”僧云:“古人何在?”師云:“古人即知是你不知。”無對。代云:“大有人不識勢。”

　　師問僧:“甚處來?”云:“嶺中來。”師云:“夏在甚處?”僧云:“招慶。”師云:“招慶有何言句?”僧近前應(yīng)諾。師云:“一不成二不是。”無對。師云:“灼然。”代云:“敗守是。”

　　師因齋次。拈起馂餡謂僧云:“擬分一半與你。又卻不分。”僧云:“為什么不分?”師云:“為你打野榸。”代云:“將食與人也不惡。”又云:“謝和尚供養(yǎng)。”又云:“和尚無端作么?”

　　師因吃茶次云:“茶作么生滋味?”僧云:“請和尚鑒。”師云:“缽盂無底尋常事。面上無鼻笑殺人。”無對。師云:“趁隊鼻飯漢。”代云:“敗守是。”又代以茶便潑。又云:“且待某甲點一碗茶。”

　　師問僧:“甚處過夏?”僧云:“和尚合知。”師云:“我即知。”僧云:“且道某甲甚處過夏?”師云:“不消一衷。”代云:“更不消也。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”僧應(yīng)諾。師云:“因甚失卻。”僧云:“某甲甚處失卻?”師云:“自領(lǐng)出去。”代云:“同路。”又云:“和尚大人不合自作。”問僧:“完腙餅角子即不要。你半截底把將來。”僧應(yīng)諾。師云:“這個是完腙底把將來。”代云:“齋與不齋當(dāng)來無礙。”又云:“檀越所修福。”

　　師問新到:“什么處來?”僧云:“郴州。”師云:“夏在甚處。”僧云:“荊南分金。”師云:“分得多少?”僧展兩手。師云:“這個是瓦礫。”僧云:“和尚莫別有么?”師云:“乾屎橛一任咬。”代云:“若不言瑕爭得玉轉(zhuǎn)。”問僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《瑜伽論》。”師云:“為甚義墮?”僧云:“什么處義墮?”師云:“自領(lǐng)出去。”代云:“悔不先下手。”問僧:“曾講《百法論》是不?”僧云:“是。”師云:“為什么脫空妄語?”代云:“事不孤起。”又云:“著因。”

　　為亡僧唱衣次問僧:“如今唱衣亡僧。還向這里么?”代云:“勞煩大眾不能等候打遍槌去也。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“般柴來。”師云:“般得多少轉(zhuǎn)一宿覺。”僧云:“二十轉(zhuǎn)。”師云:“你為什么打落當(dāng)門齒?”無對。師便打云:“學(xué)語之流。”代云:“也知和尚佛法身心。”又代前語云:“般柴早是辛苦。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”其僧卻指傍僧云:“和尚問何不只對?”師云:“露柱為什么倒退三千里?”山云:“豈干他事。”師云:“學(xué)語之流。”代云:“洎合不識勢。”又代珍重便出。又云:“著者非一。”

　　師在西京時問僧:“你是甚處人?”僧云:“于闐國人。”師云:“還到西天么?”僧云:“到。”師拈起拄杖云:“掣電之機不問你。還到這里么?”僧云:“不會。”師呵呵大笑。代云:“深領(lǐng)和尚降尊就卑。”又云:“將謂此土無。”又云:“勛。”

　　問新到:“甚處來?”僧云:“南岳來。”師云:“觀音為什么入洞庭湖里去?”僧云:“某甲初心不會。”師云:“參堂去。”代云:“諾。”又云:“惑著多少人來。”又云:“和尚問觀音。某甲對彌勒。”

　　師齋次問僧:“半夜般柴即不問你。齋時將什么吃飯。”僧拈起缽盂。師以拄杖打落。僧無語。”代云:“引。”又云:“兩片皮。”又云:“匙箸缽盂手巾單子。”

　　因吃茶次問僧:“你是柴頭不?”僧云:“是。”師云:“更勸一甌茶。”代云:“辛苦受盡。”又云:“功不浪施。”又云:“和尚念某甲辛苦。”

　　問僧:“你是園頭不?”僧云:“是。”師云:“蘿亶為什么不生根?”無對。代云:“雨水多。”又云:“不解悅豫使人。”

　　問僧:“你是甚人?”僧云:“知客。”師云:“客來將何敗待。”僧云:“隨家豐儉。”師云:“這個是瓦碗竹箸。客來將何敗待?”僧云:“謝和尚慈悲。”師云:“蝦跳不出斗。”無對。師云:“你問我。”僧便問:“將何敗待?”師便打。代初問處。便打。又云:“一盤飯兩碗茶。”又云:“貪觀天上月。”

　　師問僧:“你是甚處出家?”僧云:“趙州孫。”師云:“師翁是甚處人?”代云:“吃飯老和尚。”

　　師因見水磨題梁云:“永為不朽。后即破損。”師問僧:“既是永為不朽。為什么卻被水推。”無對。代云:“不因一事難長一智。”又云:“堯舜之君猶稽于化。”

　　師問僧:“不惹泥水作么生道。”代云:“南山打鼓北山舞。”

　　因齋次問僧:“者里還有超佛越祖之談么?”僧云:“有。”師云:“什么處去也。”無對。”代云:“新羅國里。”又云:“和尚恐某甲不實。”代前語云:“吃飯時不合與么道。”

　　師問柴頭:“你為什么拽折大梁鋸?”僧云:“無。”師云:“無即休。”代云:“彼此。”又云:“平地。”又云:“也知和尚為頭首辛苦。”師問僧:“什么處來。”僧云:“南岳來。”師云:“我此間不曾與人葛藤。近前來。”僧乃近前。師云:“去。”代云:“念學(xué)人遠來。”又云:“今日無彩。”

　　因僧在師前立。以拄杖打一下。其僧回首。師展手云:“把錢來。”無對。代云:“若不轉(zhuǎn)頭爭知后事。”又云:“但驀面唾。”

　　因入廚問菜頭云:“鍋里多少茄子。”無對。師云:“你問我,與你道。”僧便問。師云:“消不得。”代云:“一桶。”又代后語云:“是。”

　　因普請歸三門下問僧:“困作什么面目?”僧云:“和尚合知。”師云:“我即不知。”僧卻問:“困作什么面目?”師拈拄杖云:“遇長即長遇短即短。”僧云:“未審困與么道。和尚與么道?”師云:“我也知你親。無對。”代云:“爭知。”又代前語云:“老少黃白。”

　　師問飯頭:“佛是千百億化身。你每日作飯。一杓幾個釋迦老子。”無對。代云:“一僧一升米。”又云:“今日齋飯較細。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“南華塔頭來。”師云:“祖師有什么言句?”僧云:“有。”師云:“不得錯舉。”僧云:“請和尚領(lǐng)話。”師云:“我道你一不成二不是。”代云:“和尚大殺教令。”

　　問磨頭:“人打羅羅打人?”無對。代云:“近來吃阛多。”又云:“客來須看賊來須打。”問僧:“什么處來?”僧云:“南華塔頭來。”師云:“還見祖師么?”僧云:“用見作什么?”師云:“你又去那里作什么?”僧云:“有什么過?”師云:“既去無過。見有什么過。”無對。代云:“若不如是爭知慈悲?”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“赴齋來。”師云:“將徇錢來。”僧云:“和尚欠少個什么?”師云:“你又欠少個什么?”僧云:“不欠少。”師云:“不欠少又赴齋作什么?”無對。代云:“何妨。”又云:“趁塊。”

　　問僧:“你是向北人。”僧云:“是。”師以一摑。無對。師云:“你問我。”僧卻問:“和尚甚處人。”師又以一摑。無對。代前問處打一摑。又代后云:“仁義道中。”

　　有僧粥后來見師。師云:“吃粥了也未?”僧云:“了也。”師云:“咬著露柱么。”僧云:“咬著。”師云:“看硬著你。”無對。代云:“也知和尚恐人不實。”又云:“硬阿誰。”

　　師因開門。有僧便入。師驀胸擒住云:“有甚么事?”僧云:“有什么事。”師以一摑。無對。代云:“退已進于人。為存賓主禮。”代擒住處云:“驀面唾這野狐精。”又代云:“因?qū)W人置得。”

　　師指露柱問東京僧:“你鄉(xiāng)中還有這個么?”僧云:“有。”師云:“喚作什么?”僧云:“喚作露柱。”師云:“三家村里老翁也解與么道?”無對。代云:“本色。”

　　師見僧來。乃舉起拳作打勢。僧近前作受勢。師與一摑。無對。代云:“便出去。”又云:“一彩兩賽。”又代云:“行因招禍。”又云:“謝重重相為。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“大普請般柴來。”師云:“小普請為什么不到?”無對。代云:“依前又是大普請。”又云:“辛苦受盡。”問新到:“甚處來?”僧云:“不敢。”師云:“放你三十棒。”無對。”代云:“某甲也漝么?”又云:“可惜許七間法堂。”問僧:“甚處來?”云:“荊南來。”師云:“夏在什么處?”僧云:“分金。”師云:“有事相借問得么?”僧云:“便請。”師云:“鷂子過新羅。”僧無對。”代云:“是。”于借問處代云:“鷂子過新羅。”

　　師在僧堂內(nèi)吃茶。問設(shè)茶僧云:“什么處安排?”僧指板頭云:“在這里。”師云:“你更設(shè)一堂茶始得。”無對。代云:“近日錢難得。”又云:“小財不去大財不來。”又云:“上閑下板頭。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“郴州。”師云:“夏在什么處?”僧云:“西禪。”師云:“說什么法?”僧展兩手垂兩邊。師便打。僧云:“某甲話在。”師卻展兩手。無對。師打趁出。代云:“便出去。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“南華禮塔來。”師云:“莫脫空。”僧云:“實去來。”師云:“五戒不持。”無對。代云:“彼此不出。”

　　因齋次問僧:“盂里幾餅餅里幾盂。”僧拈起餅。師云:“問著個老婆。”無對。代云:“不消。”又于問處云:“大眾吃飯次。”

　　師因普請入柴寮云:“老底不用去。還有老底么?”僧云:“有。”師云:“在什么處?”僧乃推出一僧。師云:“這個猶是后生。”無對。代云:“若與么,卻普請去始得。”

　　師因吃茶次云:“什么人接盞子?”有僧便接。師云:“村里老翁拜冬至。”無對。代云:“敗為行仁義。卻招禍及身。”

　　有僧來參。師問:“曾聽講來么?”僧云:“是。”師云:“見說有《唯識論》是不?”僧云:“是。”師云:“非非想天說個什么?”僧云:“不會。”師云:“且念文書。”代云:“禪師愛欺座主。”又云:“底?發(fā)。”又云:“《維摩》頭《法華》尾。”

　　有僧辭師。師云:“甚處去?”僧云:“湖南去。”師云:“前頭津鋪難過。”僧云:“某甲有隨身公驗。”師云:“這個是念上大人。”無對。”代云:“小小村鎮(zhèn)不足可言。”又云:“和尚大殺。”代前語云:“便珍重出去。”

　　師問新到云:“把將公驗來。”僧云:“有人問了也?”師云:“由是念上大人。”僧云:“莫錯。”師云:“草賊大敗。”無對。代前語云:“且存仁義。”代后語云:“大似村鎮(zhèn)頭。”又云:“久向。”

　　問僧:“一切聲是佛聲。一切色是佛色。拈卻了也與我道。”僧云:“拈卻了也。”師云:“與么說驢年會么。”無對。”代云:“君子一言。”代初語云:“狂。”又云:“不存少許佛法身心。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“摘茶來。”師云:“摘得幾個達磨?”代云:“新茶宜少吃。”又云:“因摘春茶不廢功力。”

　　因僧辭師。師云:“甚處去?”僧云:“虔上去。”師云:“打野榸漢。”代云:“珍重。”又云:“臨行。”

　　因曬麥。問僧:“曬了也未?”僧云:“了也。”師云:“饅頭従你橫咬豎咬。不離這里道將一句來。”代云:“新麥阛少吃。”又云:“三事蒸作胡餅糖餅。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”云:“《顯揚圣教論》。”師云:“適來一問,為什么照不著?”僧云:“什么處照不著?”師云:“夢見顯揚圣教么?”代云:“若不如是。爭見當(dāng)人。”又云:“照不著。”

　　師問看經(jīng)僧:“表首是什么字。”僧拈起經(jīng)。師云:“我也有。”僧云:“和尚既有。為什么卻問?”師云:“爭柰與么何。”僧云:“有什么過?”師云:“自屎不覺臭。”代云:“今日方知。”又云:“德山拄杖紫胡狗。”又云:“和尚此問大殺靈利。”

　　鼓山有小師久在崇壽。卻歸嶺中到保福處相看。福知來卻入帳子內(nèi)。衲衣葢頭坐。僧云:“和尚出汗那。”不對。有僧舉似師。師云:“見成公案不能折合。”代云:“鈍置殺人。”又云:“草賊大敗。”

　　師問僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“咒。”師云:“與么語話未有主在。”僧云:“和尚莫錯。”師云:“自領(lǐng)出去。”代云:“便出去。”

　　問僧:“我有個不露鋒骨底句。作么生有?”長老云:“收。”師云:“與么道得一半。”代云:“深領(lǐng)和尚慈悲。”又云:“句?爾。”又云:“洎不別處。”

　　因修藏問僧:“作么生是藏?”僧應(yīng)諾。師云:“這個是藏腳。還我藏來。無對。”代云:“爭得不修藏。”又云:“玉。”

　　問新到:“甚處過夏?”云:“云葢。”師云:“多少人?”僧云:“七十人。”師云:“你為什么不在數(shù)?”代云:“新到分上未受與么。”又云:“恐久住瞋。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“郴州。”師云:“你為甚么失腳?”代云:“魯般門下弄大斧。”又云:“客是主人相。”

　　問僧:“甚處來?”云:“查渡?”師云:“你為什么葢不著?”僧云:“和尚莫涂糊某甲。”師云:“蝦跳不出斗。”代云:“新到便蒙和尚重重嚴(yán)飾。”又云:“見面。”

　　問僧:“古人道。無邊剎境自他不隔于毫端。新羅日本與這里作么生?”僧云:“不別。”師云:“入地獄。”代云:“不可作地獄見解。”又云:“爭得玉歸。”問僧:“你不得鈍置我。”僧云:“和尚因什么到與么地?”師云:“我鈍置你猶可。你鈍置我更殺。”代云:“事不孤起。”又云:“和尚也大無端。”又云:“某甲甚處不下馬。”

　　問僧:“你諸人行腳道我知有。與我拈三千大千世界來眼睫上著。”僧云:“諾。”師云:“錢塘為什么去國三千里。”僧云:“豈干他事。”師云:“者掠虛漢。”代云:“和尚倚勢欺人。”又云:“常得此便。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“南華塔頭來。”師云:“還見祖師么?”僧云:“南華橋折?”師云:“南岳石橋又作么生?”無對。師云:“學(xué)語之流。”代云:“便出去。”又云:“上也。”

　　問僧:“甚處來?”僧云:“涅槃堂里來。”師云:“亡僧還吃飯么?”僧云:“不吃。”師云:“活人還吃飯么?”無對。代云:“一杓兩杓。”又云:“欠他一個胡餅也不得。”又云:“也能只對。”

　　師問僧:“講律來是么?”僧云:“是。”師云:“律鈔中說。大小乘無分別。作么生是無分別?”無對。代云:“靈樹置將一句來。”

　　師問僧:“法身還吃飯么?”僧云:“諸方老宿不肯法身無形無相。作么生吃?”師云:“與么道夢見法身么?”僧云:“有不肯處作么生?”師云:“自不知。”乃云:“法身吃飯。”又代云:“將謂有衲僧孔竅。猶是潑屎潑尿。”復(fù)云:“灼然百千人中未有一人到此境界。”自云:“和尚作么生?”代云:“咄這有頭無尾漢。”

　　師問僧:“三藏圣教古今老和尚。憑個什么照?”僧云:“高也著低也著。”師云:“你與么不得。”代云:“得與么狼籍生。”

　　因鑄鐘歸山齋了。請師打鐘。師打了。大眾打。師問僧:“打鐘圖甚么?”僧云:“喚和尚吃飯。”師不肯。”代云:“譬如閑。”又云:“息苦停酸。”

　　師入京朝覲。歸至大橋山門。煎茶迎師。師吃茶果次。”僧侍立。師語二參隨僧云:“是你京中無可吃。乃拈一碟果子與一僧,其僧接得便去。又語一僧云:“我不與你。”僧無對。師云:“那里也有也。”其僧又無對。別有僧出云:“某甲今日也隨和尚來。請一分得么?”師云:“嗄。”僧云:“某甲罪過觸忤和尚。”師云:“我不能唾得你。”無對。代前語云:“也知果子少。兩人共一楪。”又云:“未到山便蒙和尚管顧。”代后語云:“某甲更是。”

　　師歸山受大眾參了。乃云:“我離山得六十七日。問你六十七日事作么生?”眾無對。代云:“和尚京中歸無信物。”又云:“和尚京中吃阛多。”

　　因數(shù)僧來參。師問:“作什么來?”云:“般柴來。”師云:“歸向北去。不得辜負老僧。”無對。復(fù)云:“來來。三愚共成一智作么生?”代云:“一畝地。”代前語云:“不因一事不長一智。”

　　因齋次云:“今日吃飯不得遷化去也。排比唱衣。”無對。復(fù)云:“你問我。”僧便問:“將什么唱?”師云:“驢年摸著么?”又云:“我與你三家村里葛藤。更問。”僧又問:,師擎起碗云:“這個是定州碗子。一唱三十文。”代前語云:“錢是足陌。”

　　因齋次問僧:“你道。人吃飯飯吃人?”無對。師云:“你問,我與你道。”僧乃問。師云:“謝你答話。”代前語云:“不因吃飯難得此言。”

　　因僧隨師出三門。師問:“古人道。大用現(xiàn)前不存軌則。作么生是不存軌則?”無對。復(fù)云:“你問,我與你道。”僧便問,師引聲云:“釋迦老子來也。”僧又無對。師遂行數(shù)步。以拄杖打松樹一下云:“嗄嗄。會么?”僧云:“不會。”師云:“你與么驢年會么?”代前語云:“多華樹嘲無半子。”代后語云:“由是師。”

　　因見僧量米。乃問:“籮里多少達磨?”無對。師云:“你問我。”僧便問。師云:“斗量不盡。”代云:“因一事長一智。”又代緲卻米籮便行。

　　因園頭請師吃茶。師云:“你若煎茶。我有個報答你處。”無對。師云:“汝問。我與汝道。”園頭云:“請師報答。”師云:“多著水少著米。”代云:“得人一牛還人一馬。”又云:“金字茶六百錢一斤。”

　　師因齋次。拈起蒸餅云:“我這個敗供養(yǎng)向北人。是你諸人總不得。”時有僧問:“某甲為什么不得?”師云:“鈍置殺人。”代云:“某甲猶可。”代前語云:“兩彩一賽。”問僧:“古人道。直須一下句悟去。作么生?”僧云:“直須一句下悟去。”師云:“你為什么鼻孔里只對我。”僧云:“某甲什么處是鼻孔里只對?”師云:“夢見。”代云:“某甲慎初。和尚護末。”又云:“南柯。”又云:“少吃。”又云:“戒文一切總不犯。”

　　師問侍者:“客來將什么接待?”者無對。代云:“和尚要拄杖即道。”

　　因歲日在堂中點茶。師問僧:“設(shè)羅漢齋得生天福。你得飯吃。”無對。師云:“你問,“我與你道。”僧便問:“為什么與么道?”師云:“先來不著便。如今著屎潑。”代前語云:“非唯施主。某甲也蒙。”

　　因聞鼓聲問僧:“打鼓為什么人?”無語。師云:“你問我。”僧便問。師云:“打鼓為三軍不為你。”代云:“柴不辦。”

　　師坐次。有僧非時上來。師云:“作你么?”僧云:“請益。”師云:“你有什么疑。”僧云:“某甲曾問和尚。一宿覺般柴。柴般一宿覺。”師乃敲椅子三下云:“你作么生會?”僧云:“一切臨時。”師乃揎拳云:“我共你相撲一交得么?”無對。次日其僧再上。值師漱盥次。師乃將水碗過與僧云:“送去廚下著。”其僧送去了卻來。師見來乃従后門出去。其僧云:“比來請益。卻得一口碗。”

　　問僧:“作么生是打靜一句。”僧云:“誰敢出頭?”師云:“你問我。”僧便問,師以拄杖劃地一下。

　　問僧:“將什么轉(zhuǎn)大藏教?”僧云:“莫越于此。”師云:“拈卻菩提換卻涅槃。又作么生?”僧云:“今日七明日八。”師云:“依稀似佛,莽鹵如僧。”

　　因僧請吃湯次,師云:“作么生?”無對。師云:“你問我。”僧便問,師以湯滴云:“一滴落地萬神俱醉。會么?”僧云:“不會。”師云:“不會即禮拜著。”

　　因見僧商量次。師打床一下。僧默然。師云:“作么生是打靜一句?”僧云:“出頭即亻答。”師云:“三十年后不得錯舉。”

　　因供養(yǎng)羅漢。問僧:“今夜供養(yǎng)羅漢。你道羅漢還來也無?”無對。師云:“你問,我與你道。”僧便問。師云:“換水添香。”僧云:“與么即來也。”師云:“有什么饅頭ボ子速下來。”

　　師拈拄杖問僧:“這個是什么?”僧云:“拄杖子。”師云:“入地獄。”

　　師見僧乃召:“來來。”僧便來。師云:“蒼天蒼天。”僧無語。師云:“蒼天本是你哭。為什么卻我哭。”

　　因入菜園。見糞堆上牌子問僧:“道什么?”僧無對。師云:“你問我。”僧便問。師云:“恐人無信。”問修造庵主云:“佛殿拆了也。忽然施主來。將何瞻敬?”庵主合掌。師云:“奴見婢殷勤。”

　　因聞蚊子叫問僧:“蚊子吞卻祖師也。”僧云:“非蚊子吞祖師。祖師亦吞蚊子。”師不肯。乃云:“你問我。”僧便問。師云:“何怪香林云為渠有分。”

　　師問僧:“近離甚處。”僧云:“查渡。”師云:“夏在甚處?”僧云:“湖南報慈。”師云:“甚時離彼?”僧云:“去年八月。”師云:“放你三頓棒。”僧至來日。卻上問訊云:“昨日蒙和尚放三頓棒。不知過在什么處?”師云:“飯袋子。江西湖南便漝么去。”僧于言下大悟。遂云:“某甲自今已后。向無人煙處卓個草庵。不畜一粒米。不種一莖菜。接待十方往來知識。與他出卻釘去卻楔。除卻胑脂帽子。脫卻臟臭布衫。教伊灑灑地作個衲僧。豈不俊哉?”師云:“飯袋子身如椰兒。大開與么大口。”

　　問僧:“佛法還有長短也無?”僧云:“這簾子長五尺。”師云:“這個是簾子。那個是佛法?”僧云:“喚什么作簾子?”師云:“脫空妄語漢。”

　　因一日齋晚。僧看廚庫而立。師見乃打一棒。僧回首。師云:“文殊普賢香積世界去也。”問僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《般若經(jīng)》。”師云:“作么生是清凈?”僧云:“共和尚商量了。”師云:“驢年夢見。”又云:“來來更共你葛藤。蚊嬙里藏身。東海鯉魚勃跳上三十三天。作么生?”僧云:“和尚與么道即得。”師云:“這虛頭漢。”

　　問僧:“看什么經(jīng)?”僧云:“《般若經(jīng)》。”師云:“作么生是清凈?”僧云:“什么處不清凈?”師云:“繩床入枇杷樹里去也。見么?”僧云:“和尚莫瞞人。”師云:“瞞人且置。你道我作么生?”無對。師云:“這掠虛漢。”

　　師因見僧在殿角立次。乃拍手一下云:“佛殿露柱走入廚庫去也。”僧回首看。師云:“見你不會。卻來敗候佛殿。”

　　因僧侍立次。師云:“不問有言不問無言。你作么生道?”僧無語。師云:“你問我。”僧便問,師喚小師某甲。小師應(yīng)諾。師云:“你又得個師弟也。”

　　師問僧:“今日般柴那?”僧云:“是。”師云:“古人道。不見一法是你眼睛。”乃于般柴處拋下一片柴云:“一大藏教敗說這個。”

　　師于普請?zhí)幹^眾云:“今日困。有解問話底。置將一問來。若不問,向后鼻孔遼天。莫道我瞞你。”

　　師問僧:“轉(zhuǎn)《金剛經(jīng)》那?”云:“是。”師云:“一切法即非一切法。是名一切法。”乃拈扇子云:“喚作扇子。是名拈了也。在什么處?従朝至暮顛倒妄想作么?”

　　因吃茶次問僧:“色香味觸具四塵。你道茶具幾塵。”僧無語。師云:“不得辜負我。”

　　師因見僧看經(jīng)乃云:“看經(jīng)須具看經(jīng)眼。燈籠露柱一大藏教無欠少。”拈起拄杖云:“一大藏教總在拄杖頭上。何處見有一點來展開去也。如是我聞十方國土廓周沙界。”

　　師問僧:“従苗辨地因語識人。作么生?”僧云:“不錯。”師云:“不敢。”

　　因僧設(shè)齋。師云:“你是甚處人?”僧云:“某處人。”師云:“報典座與阿師設(shè)齋。”

　　師因吃茶次。問僧:“曹溪路上還有俗談也無?”僧云:“請和尚吃茶。”師云:“靜處薩婆訶。”

　　師問僧:“胡餅是什么人做。”僧拈起胡餅。師云:“這個且放一邊。長連床上學(xué)得來。胡餅是甚人做。”僧云:“和尚莫瞞某甲好。”師云:“這虛頭漢。”

　　師行次。一僧隨后行。師豎起拳云:“如許大栗子。吃得幾個?”僧云:“和尚莫錯。”師云:“是你錯。”僧云:“莫壓良為賤。”師云:“靜處薩婆訶。”

　　師問直歲:“今日作甚來?”歲云:“刈茅來。”師云:“刈得幾個祖師?”歲云:“三百個。”師云:“朝行三千暮行八百。東家杓柄長。西家杓柄短。作么生?”歲無語。師以拄杖打趁。

　　因僧齋歸。師問齋主:“有什么供養(yǎng)。”僧豎起拳。師云:“我這里問你即恁么,僧堂前有人問你作么生道?”僧云:“一切臨時。”師云:“學(xué)語之流。”

　　師問僧:“你作什么?”僧云:“涅槃頭。”師云:“還有不病者么?”僧云:“不會。”師云:“恁么不會。不恁么不會?”僧無語。師云:“汝問我。”僧便問:“作么生是不病者?”師指傍僧。

　　有南雄僧。上白氈一段?師云:“汝道我向什么處著?”僧無語。師代云:“拄杖頭上。”師卻問傍僧:“你在南雄時識此僧么?”僧云:“識。”師云:“喚去茶堂內(nèi)吃茶。”

　　師問僧:“不占田地句。作么生道?”僧云:“不會。”師云:“不會且作韶州客。”

　　師問僧:“吃得幾個胡餅?”僧云:“忘卻。”師云:“吃了忘卻未吃忘卻?”僧云:“忘卻說什么吃與未吃?”師云:“是你忘卻甚處得來。”

　　師問僧:“你従向北來。還曾游臺么?”僧云:“是。”師云:“關(guān)西湖南還曾見長嘴鳥說禪么?”僧云:“不見。”師拈起拄杖。以口作吹勢。引聲云:“禪禪。”

　　師問僧:“甚處過夏?”僧云:“和尚實問即道。”師云:“作賊人心虛。”

　　舉臨濟三句語問塔主:“敗如塔中和尚。得第幾句?”主無語。師云:“你問我。”主便問,師云:“不快即道。”主云:“作么生是不快即道?”師云:“一不成二不是。”

　　師一日従方丈出。有僧過拄杖與師。師接得卻過與僧。僧無語。師云:“我今日著便。”僧云:“和尚為什么著便?”師云:“我拾得口吃飯。”

　　師問僧:“甚處來?”僧云:“崇壽來?”師云:“崇壽有何言句?”僧云:“崇壽指凳子謂眾云:“識得凳子周匝有余。”師云:“我即不與么。”僧云:“和尚又如何?”師云:“識得凳子天地懸殊。”

　　師問堂中首座云:“你道乾坤大地與汝自已同別?”首座云:“同。”師云:“一切物命蛾蛘蟻子與你自已同別?”首座云:“同。”師云:“你為什么干戈相待?”因在醋寮內(nèi)指云:“這一甕醋得與么滿。那一甕醋得與么淺。”僧云:“人貧智短馬瘦毛長。”師大笑而出。

　　問座主:“講什么經(jīng)?”主云:“《涅槃經(jīng)》。”師云:“涅槃具四德是不?”主云是。師拈起碗子云:“這個具幾德?”主云:“一德也無。”師云:“古人因甚與么道。”主云:“古人與么道如何?”師敲碗子云:“會么?”主云:“不會。”師云:“且講經(jīng)著。”

　　因齋欠,有僧侍立。師云:“你還飽也未?”僧無語。師拈拄杖云:“拄杖卻飽。”

　　△頌云門三句語

　　門人住德山圓明大師緣密述。

　　函葢乾坤。 乾坤并萬象。地獄及天堂。物物皆真現(xiàn)。頭頭總不傷。

　　截斷眾流。 堆山積岳來。一一盡塵埃。更擬論玄妙。冰消瓦解摧。

　　隨波逐浪。 辯口利舌問。高低總不虧。還如應(yīng)病藥。診候在臨時。

　　三句外別置一問。 當(dāng)人如舉唱。三句豈能該。有問如何事。南岳與天臺。

　　褒貶句。 金屑眼中翳。衣珠法上塵。已靈猶不重。佛祖為何人。

　　辨親疏。 黑豆未生前。商量已成顛。更尋言語會。特地隔西天。

　　辨邪正。 罔象談?wù)嬷肌６季壩幢婷�。守他山鬼窟。不免是精靈。

　　通賓主。 自遠趨風(fēng)問。分別向道休。再三如不曉。消得個非遙。

　　抬薦商量。 相見不揚眉。君東我亦西。紅霞穿碧海。白日繞須彌。

　　提綱商量。 若欲正提綱。直須大地荒。欲來沖雪刃。不免露鋒芒。

　　據(jù)實商量。 睡來合眼飯來餐。起坐終須勿兩般。同道盡知言不惑。十方剎上目前觀。

　　委曲商量。 得用由來處處通。臨機施設(shè)認(rèn)家風(fēng)。揚眉瞬目同一眼。豎拂敲床為耳聾。

　　△游方遺錄

　　師初參睦州晨禪師。州才見師來。便閉卻門。師乃扣門。州云:“誰?”師云:“某甲。”州云:“作什么?”師云:“己事未明。乞師指示。”州開門一見便閉卻。師如此連三日去扣門。至第三日。州始開門。師乃拶入。州便擒住云:“道道。”師擬議。州托開云:“秦時?度轢鉆。”師従此悟入。

　　師到雪峰。莊見一僧。師問:“上座今日上山去那。”僧云:“是。”師云:“寄一則因緣問堂頭和尚。敗是不得道是別人語。”僧云:“得。”師云:“上座到山中。見和尚上堂眾才集。便出握腕立地云:‘這老漢項上鐵枷何不脫卻。’”其僧一依師教。雪峰見這僧與么道。便下座攔胸把住其僧云:“速道速道。”僧無對。雪峰托開云:“不是汝語。”僧云:“是某甲語。”雪峰云:“侍者將繩棒來。”僧云:“不是某語。是莊上一浙中上座。教某甲來道。”雪峰云:“大眾去莊上迎取五百人善知識來。”師次日上山。雪峰才見便云:“因什么得到與么地。”師乃低頭。従茲契合。

　　師在雪峰時。有僧問雪峰:“如何是觸目不會道。運足焉知路?”峰云:“蒼天蒼天。”僧不明。遂問師:“蒼天意旨如何?”師云:“三斤麻一疋布。”僧云:“不會。”師云:“更奉三尺竹。”后雪峰聞喜云:“我常疑個布衲。”

　　師行腳時見一座主。舉:“在天臺國清寺齋時。雪峰拈缽盂問某:‘道得即與你缽盂。’某云:‘此是化佛邊事。’峰云:‘你作座主奴也未得。’某云:‘不會。’峰云:‘你問,我與你道。’某始禮拜。峰便蹋倒。某得七年方見。”師云:“是你得七年方見。”主云:“是。”師云:“更與七年始得。”

　　師在浙中蘊和尚會里。一日因吃茶次。舉蘊和尚垂語云:“見聞覺知是法。法離見聞覺知。作么生?”有傍僧云:“見定如今目前一切見聞覺知是法。法亦不可得。”師拍手一下。蘊乃舉頭。師云:“猶欠一著在。”蘊云:“我到這里卻不會。”

　　師到共相。共相問:“什么處來?”師云:“雪嶺來。”相云:“要急言句。舉一則來。”師云:“前日典座來。和尚何不問他。”相云:“典座且置。”師云:“箭過新羅。”

　　師在嶺中時問臥龍和尚:“明已底人。還見有已么?”龍云:“不見有已始明得已。”又問:“長連床上學(xué)得底。是第幾機?”龍云:“第二機。”師云:“作么生是第一機?”龍云:“緊峭草鞋。”

　　師在嶺中時。有僧問:“如何是法身向上事?”師云:“向上與你道即不難。汝喚什么作法身。”僧云:“請和尚鑒。”師云:“鑒即且置。作么生說法身。”僧云:“與么與么?”師云:“此是長連床上學(xué)得底。我且問你。法身還解吃飯么?”僧無語。后有僧舉似梁家庵主。主云:“云門直得入泥入水。”資福云:“欠一粒也不得。剩一粒也不得。”

　　師在雪峰。與長慶西院商量。雪峰上堂云:“盡大地撮來。如粟米粒大。拋向面前漆桶不會。打鼓普請看。”西院問師:“雪峰與么道。還有出頭不得處么?”師云:“有。”院云:“作么生是出頭不得處?”師云:“不可總作野狐精見解也。”又云:“狼籍不少。”又云:“七曜麗天。”又云:“南閻浮提北郁單越。”

　　師一日與長慶舉趙州無賓主話:“雪峰當(dāng)時與一蹋作么生?”師云:“某甲不與么。”慶云:“你作么生?”師云:“石橋在向北。”

　　師與長慶舉石鞏接三平話。師云:“作么生道免得石鞏喚作半個圣人?”慶云:“若不還價爭辨真?zhèn)?”師云:“入水見長人。”

　　師到洞巖。巖問:“作什么來?”師云:“親近來。”巖云:“亂走作什么?”師云:“暫時不在。”巖云:“知過即得。”師云:“和尚亂走作什么?”

　　師到疏山。疏山問:“得力處道將一句來。”師云:“請和尚高聲問。”山便高聲問。師云:“和尚早朝吃粥么?”山云:“作么生不吃粥。”師云:“亂叫喚作么?”

　　又因疏山示眾云:“老僧咸通年已前。會得法身邊事。咸通年已后。會得法身向上事。”師問:“承聞和尚咸通年已前會得法身邊事。咸通年已后會得法身向上事。是不?”山云:“是。”師云:“如何是法身邊事?”山云:“枯樁。”師云:“如何是法身向上事?”山云:“非枯樁。”師云:“還許學(xué)人說道理也無?”山云:“許你說。”師云:“枯樁豈不是明法身邊事。非枯樁豈不是明法身向上事?”山云:“是。”師云:“法身還該一切不?”山云:“作么生不該。”師指凈瓶云:“法身還該這個么?”山云:“庠黎莫向凈瓶邊會。”師便禮拜。

　　師到曹山。山示眾云:“諸方盡把格則。何不與他道一轉(zhuǎn)語。教伊莫疑去。”師便問:“密密處為什么不知有。”山云:“敗為密密所以不知有。”師云:“此人作么生親近?”山云:“不向密密處。”師云:“不向密密處。還得親近也無?”山云:“始得親近。”師應(yīng)諾諾。

　　師問曹山:“如何是沙門行?”山云:“吃常住苗稼者。”師云:“便與么去時如何?”山云:“你還畜得么?”師云:“學(xué)人畜得。”山云:“你作么生畜?”師云:“著衣吃飯有什么難。”山云:“何不道披毛戴角。”師便禮拜。

　　因瑫長老舉菩薩手中執(zhí)赤幡。問師:“作么生?”師云:“你是無禮漢。”瑫云:“作么生無禮?”師云:“是你外道奴也作不得。”

　　師到天童。童云:“你還定當(dāng)?shù)妹?”師云:“和尚道什么?”童云:“不會即目前包裹。”師云:“會即目前包裹。”

　　因見信州鵝湖上堂云:“莫道未了底人長時浮逼逼地。設(shè)使了得底人明得知有去處。尚乃浮逼逼地。”師下來舉此語問首座:“適來和尚示眾云:未了底人浮逼逼地。了得底人浮逼逼地。意作么生?”首座云:“浮逼逼地。”師云:“首座在此久住。頭白齒黃。作這個語話。”首座云:“未審上座又作么生?”師云:“要道即得。見即便見。若不見莫亂道。”首座云:“敗如堂頭道浮逼逼地。又作么生?”師云:“頭上著枷腳下著鎬。”座云:“與么則無佛法也?”師云:“此是文殊普賢大人境界。”

　　師行腳時。有官人問:“還有定乾坤底句么?”師云:“蘇嚕蘇嚕悉哩薩訶。”

　　師到江州。有陳尚書請師齋。相見便問:“儒書中即不問,三乘十二分教自有座主。作么生是衲僧行腳事?”師云:“曾問幾人來。”書云:“即今問上座。”師云:“即今且置。作么生是教意?”書云:“黃卷赤軸。”師云:“這個是文字語言。作么生是教意?”書云:“口欲談而辭喪。心欲緣而慮忘。”師云:“口欲談而辭喪。為對有言。心欲言而慮忘。為對妄想。作么生是教意?”尚書無語。師云:“見說尚書看《法華經(jīng)》是不?”書云:“是。”師云:“經(jīng)中道。一切治生產(chǎn)業(yè)。皆與實相不相違背。且道非非想天有幾人退位?”書無語。師云:“尚書且莫草草。十經(jīng)五論師僧。拋卻特入叢林。十年二十年尚不柰何。尚書又爭得會。”尚書禮拜云:“某甲罪過。”

　　師到歸宗。僧問:“大眾云集合談何事?”宗云:“兩兩三三。”僧云:“不會。”宗云:“三三兩兩。”師卻問其僧:“歸宗意旨如何?”僧云:“全體與么來。”師云:“上座曾到潭州龍牙么?”僧云:“曾到來。”師云:“打野榸漢。”

　　師因乾峰上堂云:“法身有三種病二種光。須是一一透得。更須知有照用臨時向上一竅在。”峰乃良久。師便出問:“庵內(nèi)人為什么不見庵外事。”峰呵呵大笑?”師云:“猶是學(xué)人疑處在。”峰云:“子是什么心行?”師云:“也要和尚相委。”峰云:“直須與么始解穩(wěn)坐地。”師應(yīng)諾諾。

　　乾峰示眾云:“舉一不得舉二。放過一著落在第二。”師云:“眾云昨日有人従天臺來。卻往徑山去。”峰云:“典座來日不得普請。”便下座。

　　師問乾峰:“請師答話。”峰云:“到老僧也未?”師云:“與么則學(xué)人在遲也。”峰云:“與么那與么那?”師云:“將謂猴白。更有猴黑。”

　　師到灌溪。時有僧舉灌溪語云:“十方無壁落。四面亦無門。凈裸裸赤灑灑沒可把。”問師:“作么生?”師云:“與么道即易。也大難出。”僧云:“上座不肯和尚與么道那。”師云:“你適來與么舉那。”僧云:“是。”師云:“你驢年夢見灌溪么?”僧云:“某甲話在。”師云:“我問你十方無壁落。四面亦無門。凈裸裸赤灑灑沒可把。你道。大梵天王與帝釋商量個什么事。”僧云:“豈干他事。”師喝云:“逐隊吃飯漢。”

　　陳尚書問云居供養(yǎng)主云:“云居高低于弟子。”主無語。尚書問師。師云:“尚書莫教話墮。”

　　師在嶺中時。問一老宿:“一切時中如何辨明。”老宿云:“喚什么作一切時中?”師云:“釋迦老子道了也。彌勒猶自不知。”又見一老宿上堂云:“若是商量舉覺。如當(dāng)門利劍相似。一句下須有殺活始得。”師出眾云:“和尚上堂多時。大眾歸堂。”老宿云:“道什么?”師云:“日月易流。”

　　師在嶺中順維那處。起彼時問:“古人豎起拂子。放下拂子。意旨如何?”維那云:“拂前見拂后見?”師云:“如是如是。”又云:“是諾伊是不諾伊。”又云:“可知體也。”

　　師聞洛浦勘僧云:“近離甚處?”僧云:“荊南。”浦云:“有一人與么去。還逢么?”僧云:“不逢。”浦云:“為什么不逢?”僧云:“若逢即頭粉碎。”浦云:“庠黎三寸甚密。”師后于江西見其僧。乃問云:“還有此語不?”僧云:“有。”師云:“洛浦倒退三千里。”

　　師在靈樹知圣大師會中為首座。時僧問知圣:“如何是祖師西來意。”圣云:“老僧無語。卻問僧:“忽然上碑合著得什么語?”時有數(shù)僧下語皆不契。圣云:“汝去請首座來。”洎師至。圣乃舉前話問師。師云:“也不難。”圣云:“著得什么語?”師云:“有人問如何是祖師西來意。但云師。”知圣深肯。

　　△大師遺表:伏聞。有限色身。免榮枯之嘆。無形實相。孰云遷變之期。既風(fēng)燈炬焰難留。在水月空華何適。罔避典彝之咎。將陳委蛻之詞。臣中謝伏念。臣跡本寒微。生従草莽。爰自展噦。切慕空門。潔誠誓屏于他緣。銳志唯探于內(nèi)典。其或忘餐待問。立雪求知。困風(fēng)霜于十七年間。涉南北于數(shù)千里外。始見心猿罷跳。意馬休馳。身韶石之云。頭變楚山之雪。以至榮逢景運。屢沐天波。詰道談空。誓答乾坤之德。開蒙發(fā)滯。星馳云水之徒。獲揚利益之因。迥自圣明之澤。加以聯(lián)叨鳳詔。累對龍庭。繼奉頒宣。重疊慶賜。撫躬惆悵。殞命何酬。不謂臣駑馬年衰。難勝睿渥。遽縈淪于疲琢。唯待盡于朝昏。星漢程遙。遐眄而才瞻北極。波濤去速�；仨�而已逐東流。伏愿。鳳歷長春。扇皇風(fēng)于拂石之劫。龍圖永固。齊壽考于芥子之城。臣限余景無時。微躬將謝。不獲奔辭丹闕祝別彤庭。臣無任瞻天戀圣。激切屏營之至。謹(jǐn)奉表以聞。△遺誡。夫先德順化。未有不留遺誡。至若世尊將般涅槃。亦遺教敕。吾雖無先圣人之德。既忝育眾。一方殆盡。不可默而無示。吾自居靈樹。及徙當(dāng)山。凡三十余載。每以祖道寅夕激勵。汝等或有言句布在耳目。具眼者知。切須保任。吾今已衰邁。大數(shù)將絕。剎那遷易。頃息待盡。然淪溺生死。幾經(jīng)如是。非獨于今矣。吾自住持已來。甚煩汝等輔贊之勞。但自知耳。吾滅后置吾于方丈中。上或賜塔額。敗懸于方丈。勿別營作。不得哭泣孝服廣備祭祀等。是吾切意。葢出家者。本務(wù)超越。毋得同俗。其住持等事。皆仍舊貫。接諸來者無失常則。諸徒弟等。仰従長行訓(xùn)誨。凡系山門莊業(yè)什物等。并盡充本院支用。勿互移屬他寺。教有明旨。東西廊物。尚不應(yīng)以互用。汝當(dāng)知矣。或能遵行吾誡。則可使佛法流通天神攝衛(wèi)。不負四恩有益于世�；蜻`此者。非吾眷屬。勉旃勉旃。大期將迫。臨行略示遺誡。努力努力。好住。還會么?”若不會。佛有明教依而行之。

　　○云門匡真禪師廣錄序

　　祖燈相繼。數(shù)百年間。出類邁倫。超今越古。盡妙盡神。道盛行于天下者。數(shù)人而已。云門大宗師。特為之最。擒縱舒卷�？v橫變化。放開江海。魚龍得游泳之方。把斷乾坤。鬼神無行走之路。草木亦當(dāng)稽首。土石為之發(fā)光。其傳于世者。對機室錄垂代勘辨行錄。歲久或有差舛。今參考刊正。一新鏤板。以永流播。益使本分鉗錘金聲而玉振。崢嶸世界瓦解而冰消。必若列派分宗。不免將錯就錯。論功紀(jì)德。已是埋沒前賢。畫樣起模適足糊涂。后學(xué)若是頂門有眼。甚處與云門相見。熙寧丙辰。三月二十五日。權(quán)發(fā)遺兩浙轉(zhuǎn)運副使。公事蘇矚序。

　　○云門山光泰禪院匡真大師行錄

　　師諱文偃。姓張氏。世為蘇州嘉興人。溶晉王蹬東曹參軍翰十三代孫也。師夙負靈姿。為物應(yīng)世。故才自展噦。志尚率已。厭俗遂依空王寺志澄律師出家為弟子。以其敏質(zhì)生知慧辯天縱。凡誦諸典無煩再閱。澄深器美之。及長落{髟采}。稟具于毗陵壇。后還澄左右侍講數(shù)年。囁窮四分旨。既毗尼嚴(yán)凈悟器淵發(fā)。乃辭澄謁睦州道晨禪師。晨黃檗之裔也。知道不偶世。引已自處。潛居古伽藍。雖揖世高蹈。而為世所慕。凡應(yīng)接來者。機辯峭捷。無容佇思。師初往參。三扣其戶。晨才啟關(guān)。師擬入。晨托之云:“秦時?度轢鉆。”因是釋然朗悟。既而諮參數(shù)載。深入淵微。晨知其神器充廓覺轅可任。因語之曰:“吾非汝師。今雪峰義存禪師。可往參承之。無復(fù)留此。”師依旨入嶺造雪峰。溫研積稔。道與存契。遂密以宗印付之。由是回稟存焉。師參罷出嶺遍謁諸方。悚窮殊軌鋒辯險絕。世所盛聞。后抵靈樹知圣禪師道場。知圣夙已憶其來。忽鳴鼓告眾。請往接首座。時師果至。先是知圣住靈樹凡數(shù)十年。堂虛首席。眾屢請命上座。知圣不許嘗日。首座才游方矣。及師至。始命首眾焉。洎知圣將示滅。欲師踵其席。乃潛書秘函中。謂門弟子曰:“吾滅后。上或幸此。請以遺上果會駕幸山。”知圣預(yù)測上至。乃升堂跏趺而終。及帝至已滅矣。帝詢師遺示。門人出函奉之。上啟函得書。云:“人天眼目。堂中上座。”帝乃敕剌史何希。范具禮命師。以襲法會。上于是欽美之。累召至闕。每所顧問酬答響應(yīng)。帝愈揖服。遂賜紫袍師名。后徙居云門山。鼎革廢址大新棟宇。師自衡踞祖域凡二紀(jì)有半。風(fēng)流四表大弘法化。禪徒湊集。登門入室者。莫可勝紀(jì)。今白云山實性大師。乃其甲也。師以乾和七年己酉四月十日順寂。夙具表以辭帝。兼述遺誡。然后加趺而逝。尋奉敕賜塔額。以師遺旨令置全軀于方丈中。或上賜塔額。敗懸于方丈。勿別營作。門人乃依教。瘞師于丈室。以為塔焉。師先付法于弟子實性。俾紹覺場。議為實性已傳道育徒。乃革命在會門人法球。以繼師席。嗚呼世導(dǎo)云滅矣。捋植冥行者。何所従適哉岳幸參目師之余化。知師所為之大略。敢不書之以貽方來。時己酉歲。孟夏月二十有五日。集賢殿雷岳悱�！鹫埵琛５茏由刂莘烙�使。兼防遏指揮使。權(quán)知軍州事。銀青光祿大夫。檢校兵部尚書。御史大夫上柱國何希范。洎闔郡官僚等。請靈樹禪院第一座偃和尚。恭為皇帝陛下開堂說法。上資圣壽者。竊以。伽跋西來�？伺d大乘之教。達磨東至。乃傳心印之宗。然法炬以燭幽運慈舟而濟溺。伏惟和尚�；壑閵^彩。心鏡發(fā)輝。性海深沉。不可以識識。言泉玄奧。不可以智知。能造一相之門。迥出六塵之境。靈樹禪院者。尋古靈晨。最上勝概。自知圣大師順世。密授付囑之詞�；实垩册�。榮加寵光之命。足可以為敗園柱礎(chǔ)梵苑梯航。緇徒虔心以歸依仕庶精誠而信仰。希范叨權(quán)使命。謬治名藩。幸逢法匠之風(fēng)。請踞方丈之室。愿以廣濟為益。無將自利處懷少徇。披榛之徒佇集。如云之眾俯従。所請即具奏聞。師歸寂后十七載。感夢于雄武軍節(jié)度推官阮紹莊。紹莊夢。師以拂子招曰:與吾寄語秀華宮使特進李托。奏請開塔。吾久蔽塔中。宜令暫出。時托奉使韶陽監(jiān)。修營諸寺。因得紹莊之語。乃以所夢聞上。尋奉敕令韶州剌史梁延鄂。同托請云門山開塔。果見真容如昔。髭{髟采}猶生。遂具表聞奉。復(fù)奉敕令托迎真身赴闕。留內(nèi)庭供養(yǎng)逾月。乃送還塔。仍改寺為大覺。謚大慈云匡真弘明禪師。住福州鼓山圓覺宗演�？薄�