禪學(xué)的黃金時代：臨濟(jì)宗的祖師臨濟(jì)義玄

　　一提到臨濟(jì)義玄,我們便會想到他那徹底,倔強(qiáng)的個性,和求道的熱情。他是山東曹縣人,俗姓邢。我們不知道他生于那一年,大約九世紀(jì)初,死于公元八六六年,或稍后。

　　從臨濟(jì)的賦性來年,他是一個道地的北方人。幼年時,便立志出家,虔誠求道。雖然他后來的開悟也是很突然的,但在通向悟道的路上,卻是歷盡了艱辛。

　　在他落發(fā)受戒時,便已向往宗。大約在二十歲左右,他到了安微,投奔在黃檗門下。當(dāng)時,睦州道明已是僧眾的首座。深感臨濟(jì)的性行純一,早就對他另眼看待,后來,發(fā)現(xiàn)時機(jī)成熟,便問他說:“你來此多久了”?

　　臨濟(jì)回答:“三年了”。

　　睦州又問:“曾經(jīng)問過方丈嗎”?

　　臨濟(jì)回答:“沒有,我不知道要問個什么”?

　　睦州便說:“你為何不去問他,什么是佛法的大意”。

　　于是臨濟(jì)依照睦州的指示,便去問黃檗。當(dāng)他還未問完,黃檗拿棒就打。臨濟(jì)只得退了回去,睦州便問他:“他怎么回答你”?

　　臨濟(jì)把經(jīng)過一五一十的告訴睦州,并說他無法了解黃檗莫明其妙的舉動。睦州再催他去問。這樣臨濟(jì)來回的一共問了三次,卻挨了三次打,至此臨濟(jì)深感自己無法了解,還不如離開為妙。于是便忍氣吞聲的去見睦州說:“以前承蒙你激勵我去問佛法,使我屢次吃師父的棒子。自恨前世的障緣未了。不能徹悟玄旨,因此只有離開這里”。

　　睦州便說:“在你離開前,應(yīng)先向師父告辭”。

　　等臨濟(jì)走后,睦州趕緊搶先跑到黃檗處說:“問話的那個和尚,雖然年青,但此人很奇特,請你給他方便指點,將來他一定會變成一棵大樹似的,覆蔭天下眾生”。

　　過了一會,臨濟(jì)便來向黃檗告辭,黃檗說:“你不必到別處去,只要到高安灘頭,去參見大愚,我想他一定會指點你”。

　　當(dāng)臨濟(jì)到了大愚那里,大愚問他:“你從那里來”

　　臨濟(jì)回答:“從黃檗處來”。

　　大愚又問:“黃檗告訴了你一些什么”?

　　臨濟(jì)回答:“我三次問他佛法的大意,三次挨打,我不知自己究竟錯在那里”。

　　大愚說:“黃檗也真是老婆心切,為你這樣徹底的解除困惑。但你居然還到我這里來問有無過錯”。

　　聽了這話,臨濟(jì)恍然大悟,便說:“原來黃檗的佛法就只有這么一點”!

　　大愚一把抓住臨濟(jì)說:“你這個尿床的小鬼,剛才還來問你自己有無過錯,現(xiàn)在卻說黃檗的佛法就只有這么一點。你究竟看到了什么,快說!快說!”

　　臨濟(jì)不答,卻在大愚肋下筑了三拳,大愚把他推開說:“你的老師是黃檗,與我何關(guān)”!

　　臨濟(jì)離開大愚后,便再回到黃檗處。黃檗看他回來,就說:“這家伙,來來去去,沒有一個了期”。

　　臨濟(jì)便說:“只因為老婆心切”。

　　于是把自己的經(jīng)過和大愚的話全盤告訴了黃檗,黃檗罵著說:“大愚這個老家伙真是多嘴,等他來時,我要痛打他一頓”。

　　臨濟(jì)接著說:“還等什么,現(xiàn)在就打”!

　　于是便給了黃檗一掌,黃檗大叫:“你這個瘋子,居然敢來這里捋虎須”。

　　臨濟(jì)便喝。黃檗就叫人帶他回堂去。

　　某天,他們正要去田間工作,黃檗拿了一把鍬,看見臨濟(jì)空手跟在后面,便問:“你的鍬在那里”?

　　臨濟(jì)回答:“有人帶走了”。

　　黃檗便說:“你走過來,我要和你商量一些事”。

　　臨濟(jì)走向前去,黃檗把鍬豎在地上說:“就是這個,世上沒有人堅得起”。

　　顯然,黃檗以鍬來暗示禪的傳燈。臨濟(jì)立刻領(lǐng)悟黃檗的意思,便把鍬奪過來,堅在地上說:“為什么卻在我的手里呢”!

　　這也是象徵的說,掌法之權(quán)已落在他的手中。于是黃檗便退回去對大家說:“今天已有人帶你們?nèi)スぷ?rdquo;。

　　這是說他已發(fā)現(xiàn)臨濟(jì)能夠代他的地位,他可以安心的退休了。

　　又有一次到田間工作,臨濟(jì)正在掘地,看見黃檗走過來。便站起來,靠在鍬上。黃檗有意要考驗臨濟(jì),而說:“這家伙大概累了”。

　　臨濟(jì)卻說:“我連鍬都未曾舉過,又怎么會累呢”?

　　黃檗舉棒要打,臨濟(jì)接住棒的一端,往回一送,把黃檗摔倒在地上。黃檗便叫在旁的和尚扶他起來,那和尚說:“師父怎么容這瘋子如此的無禮呢”!

　　黃檗起來后,便打那個和尚。這時,臨濟(jì)一邊繼續(xù)掘地,一邊說:“諸方火葬,我這里活埋”。

　　這是多大的口氣啊!好像幼獅的第一聲怒吼。他說這話的意思是指那個舊的,塵俗的我,現(xiàn)在已經(jīng)死了,被活埋掉。只有這個真我是永遠(yuǎn)的活著。我們要在軀殼未消滅前,就應(yīng)死去;唯有這樣的死去,才能變成一個不生不死的真我。

　　從這時起,黃檗才確認(rèn)臨濟(jì)徹底悟道,便決定把禪燈傳給他。臨濟(jì)繼續(xù)留在黃檗門下很久,直到他做了河北臨濟(jì)寺的住持。最有趣的是看到這兩位師徒正像兩個拳擊家搏斗一樣的互相考驗,互相競智。某天,在僧堂內(nèi)小睡,黃檗打椅子一下,就離開。走到前面的僧堂,看見該廟的首座正在坐禪,便說:“下間僧堂內(nèi)的那個小伙子正在坐禪,而你在這里亂想個什么”?

　　首座回答說:“啊!你這老家伙,在干什么呢”!

　　黃檗也打一下椅子,走了出去。他這種作法是多么的奇特啊!他把睡當(dāng)作坐禪,而把坐禪當(dāng)作胡思亂想。

　　另外一次,黃檗看見臨濟(jì)正在栽松樹,便說:“在深山里栽那么多松樹做什么”?

　　臨濟(jì)回答:“一是它們可以為山門增加一番美麗的景致;二是它們可以為后人當(dāng)作標(biāo)榜”。

　　說完了,便用鍬在地上戳了三下,黃檗便說:“雖然如此,你已經(jīng)吃了我的三十棒”。

　　臨濟(jì)又戳地三下,并長噓一聲,黃檗便說:“我們的禪宗到了你手上,將會大行于世了”。

　　臨濟(jì)在渡夏假渡了一半的時候,跑到黃檗山,看見黃檗正在讀經(jīng),便說:“我以為是那個人,卻原來是蒙了眼的老和尚”。

　　在那里住了幾天后,便要再回去渡假,黃檗對他了說:“你既然半夏才來,為什么不終夏回去呢”?

　　臨濟(jì)回答:“我來這里只是向你作一個短期的參拜罷了”。

　　黃檗聽了,舉手便打,把他趕了出去。臨濟(jì)走了好幾里路,心中覺得這樣匆匆的走掉,不太好,于是又回去渡夏。后來,當(dāng)他辭別時,黃檗問:“你準(zhǔn)備去那里”?

　　臨濟(jì)回答:“不是去河南,便函是回河北”。

　　黃檗棒要打,臨濟(jì)立刻接住,并反打黃檗一掌。黃檗被打得大笑;同時吩咐侍者去拿百丈先師的禪板和幾案來,顯然他的意思是要把這些傳給臨濟(jì)�？墒桥R濟(jì)卻對侍者說:“請拿火柴”。

　　黃檗叫道:“不必了。我只是要你帶這些去,以后可以坐斷天下人的舌頭”。

　　臨濟(jì)開悟之前,我們都已看過,他是非常拘謹(jǐn)和虔誠的;可是在他開悟之后,卻是一個極端破壞偶像的人。有一天,他去拜訪達(dá)摩的紀(jì)念塔,塔主問他“你是先拜佛,還是先拜祖呢”?

　　他回答:“佛和祖,我都不拜”。

　　這話使塔主大為驚奇而問:“佛和祖,跟你究竟有什么冤仇啊”!

　　臨濟(jì)佛袖而去。

　　這種態(tài)度并不是一時的意氣,而是由于他內(nèi)心有堅定的信念。例如他說:“道流,出家兒,且要學(xué)道,祗如山僧,往日曾向毗尼中留心,亦曾于經(jīng)論尋討,后方知是濟(jì)世藥,表顯示之說,遂乃一時拋卻,即訪道參禪,后遇大善知識,方乃道眼分明,始識得天下老和尚,知其邪正,不是娘生下便會,還得體究磨練,一朝自省。道流,爾欲得如法見解,但莫受人惑,向里向外,逢著便殺,逢佛殺佛,逢祖殺祖,逢羅漢殺羅漢,逢父母殺父母,逢親眷殺親眷,始得解脫,不與物拘,透脫自在”。

　　對于這一片殺聲,無須驚悸。臨濟(jì)只是認(rèn)為要證道和了悟自性,便應(yīng)把擋在路上的任何東西,都無情的丟在一邊。對他來說,生命的問題不是“是”,便是“非”。只有當(dāng)一個真正的自由,心不附物,才能證入無極。所以他的破壞偶像并非反宗教,實際上卻是最真實的宗教精神。

　　臨濟(jì)思想的重心在于“無位真人”。他不厭其煩的強(qiáng)調(diào)我們要信賴自己,但這個自己不是短暫的個體,和形相,而是不生不死,超越時空,和道合一的真我。一個人如果只有短暫的形體的我,他便是一個奴隸。一旦覺悟到他心中的真人,他便直證真我,而能逍遙自在。

　　在某一次法會中,他對大家說:“你們的赤肉團(tuán)里,有一個無位真人,常從你們的門面前出入,你們尚沒有體驗到的人,試看看”。

　　這時,有個和尚出來的問:“什么是無位真人”?

　　臨濟(jì)立刻從禪床上跳下來,抓住那個和尚說:“你說,說!”

　　當(dāng)那個和尚正想開口時,臨濟(jì)便把他推開說:“這樣一個乾屎橛是無位真人”?!

　　說完后,便回到自己房內(nèi)。

　　這段故事的意思是非常明白的。因當(dāng)那個和尚問的時候,是把無位真人看作什么奇異之人,而根本沒有想到他的真我。實際上,一個人如果以假我為我,便等于使自己流為奴隸,使自己像乾屎橛一樣的沒有生命,沒有價值。

　　臨濟(jì)的“真人”和愛默森(Emerson)的“最根本的自我”極為相似。愛默森像臨濟(jì)一樣,鼓吹自恃和自信,并強(qiáng)調(diào)這個自恃,自信的自我,不是形體的我,而是根本的我�，F(xiàn)在我們將引證愛默森的“論自恃”,也許自恃兩字過于耳熟,反而使我們忽略了它的真正光彩;但筆者希望能透過禪的新看法,使它的光芒常新。愛默森說:“在我們研究了自信的理由后,便可以解釋什么由個人原始行動會引發(fā)了這種磁性的吸力。但什么才是可以作為普通信賴基礎(chǔ)的最根本的自我呢?這是一顆沒有視差,不能計量,而使科學(xué)受挫的昨辰,它的美麗的光芒照透了繁雜不凈的行為。如果它沒有一點獨(dú)特之處,試問它的本性和力量又是什么呢?這問題我們歸根究底的,去探索那種被稱為自發(fā)或本性的天賦,道德,和生命的本質(zhì)。我們稱這種根本之智為直覺,稱學(xué)習(xí)得來的為教授。那個分析所不能及的最后力量就是萬物的共同根源,在平靜時從靈魂深處,我們不知如何的透出了那種存在感,它是和萬物,時空,人類一體共存的,顯然,它就是和生命及一切存在同一根源的”。

　　以筆者看來,所謂“最根本的自我”,“這顆沒有視差,不能計量,使科學(xué)受挫的星”,正是臨濟(jì)的“無位真人”,有時稱為“無依道人”,或簡稱為“此人”。他所有的言行,都是直接或間接的指著這顆“沒有視差的星”,他四季不變的一直等著那“獨(dú)特之處”,雖然他經(jīng)常是失望的。他從各方面去尋求“最根本的自我”,耐心的,熱切的等待著機(jī)會沖破小我的軀殼,解放自己,把自己從無知和貪戀的作繭自縛中解放出來。在臨濟(jì)眼中,那些學(xué)生不知自己的本來面目,而寧愿享受奴隸般的舒服,真是可憐可悲!他們不用自己的直觀,卻寧愿為了無價值的教授而付學(xué)費(fèi),他們自己心中就有佛母,卻要向外去求佛。臨濟(jì)奇怪為什么這些人離開了自己的家,去尋別人的家。在他的粗曠作風(fēng)后面有一股難以阻抑的慈悲心,這慈悲不是盲目的同情,而是開悟后的正見。在這里,臨濟(jì)的棒和喝,都是從慈悲心中流出來的。

　　在禪宗里,有一句俗語就是:“養(yǎng)子方知父母慈”。這也是臨濟(jì)對老師黃檗的一種感受。有一次,他對僧眾說:“求道的人,不要怕丟掉性命,我二十年前,在先師黃檗處,三度問佛法的大意,三度挨打,我好像被篙枝刺了似的痛心,現(xiàn)在我想再吃一頓棒,可是又有誰能給我呢”?

　　當(dāng)是有個和尚出來說:“我能”。

　　臨濟(jì)便把棒遞給他,他正猶疑著去接,臨濟(jì)舉棒就打。這是告訴對方責(zé)任是不能逃避的。

　　臨濟(jì)雖然常喝的思想,而認(rèn)為他特別善于用喝,也是不無理由的,他曾把喝的方法加以分類。有一次他對一個和尚說:“有時一喝如金剛王寶劍,有時一喝如踞地獅子,有時一喝如探竿影草,有時一喝不作一喝用”。

　　作完這些分類后,他問那和尚說:“你了解嗎”?

　　當(dāng)那和尚正在猶豫著要回答時,臨濟(jì)便喝。筆者以為這一喝是屬于第一類,因為這像金剛王的劍一樣,要斬斷那個和尚的思想之流。

　　但當(dāng)一位老師特別喜歡能某種方法時,這種方法便會形式化,使學(xué)生只知依賴,只知模仿。因此臨濟(jì)的學(xué)生也只知學(xué)著喝,而并不知喝的作用意思。這情形使臨濟(jì)大為懊惱,深感必須去阻止這種鬧聲。有一天他對大家說:“你們總是學(xué)我喝,我現(xiàn)在要考問你們,假如有一人從東堂出來,有一人從西堂出來,兩人齊喝一聲,你們能分得出誰是主,誰是客,如果分不出的話,以后不要再學(xué)我喝了”。

　　其實,喝并不重要;重要的是認(rèn)為清主客本是一體的。誰是主?就職你的真我。正如臨濟(jì)曾對大家說:“爾若欲得生死去住,脫著自由,即今識取德聽法底人,無形無相,無根無本無住處,活潑潑地,應(yīng)是萬種施設(shè),用處只是無處,所以覓著轉(zhuǎn)遠(yuǎn),求之轉(zhuǎn)乖,號之為秘密”。

　　臨濟(jì)一再的強(qiáng)調(diào)聽法的人“無依道人”,同時又是“諸佛之母”。他不僅是聽者,而且是說者。臨濟(jì)又告訴大家:“現(xiàn)今目前孤明歷歷地聽法者,此人處處不滯,通徹十方,三界自在,入一切差別境,不能回?fù)Q,一剎那間透入法界,逢佛說佛,逢祖說祖,逢羅漢說羅漢,逢餓鬼說餓鬼。向一切處,游履國土,教化眾生,未曾離一念,隨處清凈,光透十方,萬法一如”。

　　假如臨濟(jì)活在今天,他會像默燈一樣的說:“如果我們不能跨過彼此之間的鴻溝,即使登陸到月球上去,又有何用呢”!

　　其實,他所有教學(xué)的重心就在于要我們跨越彼此間的鴻溝。因為“無依道人”就是真我。的確,人都有形體,即四大的和合;但在臨濟(jì)眼中,卻認(rèn)為:“爾祗今聽法者,不是爾四大,能用爾四大,若能如是見得,便乃去住自由”�？墒俏覀円膊槐貐拹盒误w,因為開悟之人是整體的,并非沒有形體的人。他敢不須有什么特別的作為,相反的,在開悟后,所有平常的行為,都變成真人的作用。因此我們也不要想任何超越之事。臨濟(jì)常引證南泉的“平常心是道”來告誡學(xué)生說:“道流,佛法無用功處,只是平常無事,著衣吃飯,屙屎送尿,困來即臥,愚人笑我,智乃知焉”。

　　又說:“無事是貴人,但莫造作,祗是平常”。

　　只要我們真正能表顯自己,一切都是獨(dú)創(chuàng)的;否則如果一味的追求獨(dú)創(chuàng),反而失去了獨(dú)創(chuàng)的精神。

　　臨濟(jì)深通老莊之道,不論他的信仰如何,至少他的思維形態(tài)是道家的。他所謂的“無依”、“無求”,正和老子的“無為”相同。他曾說:“若人求佛,是人失佛,若人求道;是人失道;若人求祖,是人失祖”。

　　最珍貴之寶,是無依道人,是在你的身中,是你自己。因此向外追求,便會失去了它。同時,正因為它在你身中,你也無須問內(nèi)尋覓,因為你尋覓的就是尋覓者自己,而不是有一個能讓你看到的對象。也就是說你的真我是主體,而不是對象。

　　關(guān)于這種主客的問題,臨濟(jì)有四種方法來對付,即是所謂的四料簡:“有時奪人不奪境,有時奪境不奪人,有時人境兩俱奪,有時人境俱不奪”。

　　這四料簡是接引不同階段中人的四個方法。在第一階段中的人,他常會以主觀的偏見而枉曲了對事物的看法。如果要使他變得較為客觀,而不視人如物的話,便必須先破除小我的主觀因素。在第二階段中的人,他的看法比較正常,見山是山,見水是水。但卻須提醒他物不離心,客觀是不可避免的帶有主觀因素。只要他真正悟入主觀性,便進(jìn)入了神的最初境界,而不再見山是山,見水是見。在第三階段中,學(xué)禪的人已了解即使能夠主客相融,也只是經(jīng)驗界,相對界。在這個時候,他必須提升到更高的境界,看出現(xiàn)象世界中的主客都來自于同一個源頭,就是心。唯有這個心才是絕對的主體。在最后一個階段中,他由于前面那種精神的訓(xùn)練,使他完全和真我合一。這時,他通史自由的回到現(xiàn)象界,再見山是山,見水是水。此時,他所見的,是由心物交織成的錦繡山河,這叫做再造的乾坤,和以前所看到的那個赤裸的世界完全不同。

　　只有這最后的境界才能稱為“無依道人”或“無位真人”,他到任何地方都不會離開了家。臨濟(jì)正像莊子一樣,認(rèn)為真人是“入火不燒,入水不溺”的。顯然莊子和臨濟(jì)所說的都不是指人的形體,而是人的真我,而是不屬于無常民辦的不朽精神。臨濟(jì)曾描寫這種精神說:“展則彌綸法界,收則絲發(fā)不立,歷歷孤明,未曾欠少,眼不見,耳不聞,喚作什么物?古人云:‘說似一物即不中’,你但自家看更有什么,說亦無盡”。在這里,可見真我正像道一樣是不能用語言表達(dá)的。

　　臨濟(jì)和老莊有那么多相同之個,并不至于減低了他的獨(dú)創(chuàng)性。最重要的不在他是否最先有這種悟解,而是這種見解是否真的覺悟。以我的看法,臨濟(jì)在所有求道的人中,是最具有獨(dú)創(chuàng)性,句句話都來自他的肺腑。都像從噴泉中很自然的噴出。他非常博學(xué),不僅精通佛典,而且也深通道書。尤其能把所學(xué)的消化成為自己最有生命力的思想。下面所引證的一段文字,是他整個思想的縮影。在其中,我們不僅可以看出道家和佛家思想的線索,而且更感觸到整段文字所表現(xiàn)的是一種嶄新的看法。這段文字是:“真學(xué)道人,并不取佛,不取菩薩羅漢,不取三界殊勝,逈然獨(dú)脫,不與物物,乾坤倒覆,我更不疑,十方諸佛現(xiàn)前,無一念心喜,三涂地獄頓現(xiàn),無一念心怖,緣何如此,我見諸法空相,變即有,不變即無,三界唯心,萬法唯識,所以夢幻空華,何勞把捉,唯有道流目前,現(xiàn)今聽法底人,入火不燒,入水不溺,入三涂地獄,如游園觀,入餓鬼畜生,而不受報,緣何如此,無嫌底法,爾若愛圣憎凡,生死海里沉浮,煩惱由心故有,無心煩惱何拘,不勞分別取相,自然得道須臾”。

　　從上面的這段話中,我們可以看出鈴木大拙所謂“禪是中國佛家把道思想接枝在印度思想上所產(chǎn)生的一個流派”是非常正確的了。事實上,禪是儒,道,佛三家的綜合,而應(yīng)用于我們的日常生活之中。鈴木大拙更進(jìn)一步一方面強(qiáng)調(diào)莊子智慧和禪宗精神之間的密切關(guān)系,一方面認(rèn)為禪宗的最大貢獻(xiàn)是發(fā)揮了道和禪所共有的那種根本的悟力。正如他所說:“禪的最顯明的特質(zhì)是在于強(qiáng)調(diào)內(nèi)心的自證。這種自證,和莊子的‘心齋’,‘坐忘’,‘朝徹’是如出一轍的。只不過在莊子來說這境界是天機(jī)自發(fā)的;而在禪宗,卻是一種最基本的訓(xùn)練。今天日本的禪就是循著這方面發(fā)展的”。

　　臨濟(jì)最重要之處是在于他富有機(jī)智,要是沒有這種機(jī)智,他不可能建立至今仍然生龍活虎般的臨濟(jì)宗。這并不是說他有意去建立臨濟(jì)宗,而是他的善于教導(dǎo)奠定了臨濟(jì)宗的基礎(chǔ)。

　　前面我們看過他的“喝”及“四料科”。雖然他輕視機(jī)智,但他自己卻是極度的機(jī)智。也許他是太機(jī)智了,才故意要輕視機(jī)智的吧!其實悟道后的禪師,可以像“方便智”一樣的自由運(yùn)用他的機(jī)巧方法,和銳敏的分別褒而不致被它們所傳。但后代不知有多少資質(zhì)較差的和尚是被它們所轉(zhuǎn),而不能解脫。例如,他曾說:“大凡演唱宗乘,一句中須具三玄門,一玄門須具三要,有權(quán)有實,有照有用”。臨濟(jì)自己并沒有確切的說出什么是三玄門,什么是三要。因此使得后來許多學(xué)禪的人都以自己的立場來解釋,形成了歧視。直到現(xiàn)在,仍然是個參不破的公案。有的人認(rèn)為三玄門是:(1)體中玄(2)句中玄(3)玄中玄

　　三要是:(1)真體絕朕(2)大用無力(3)邊中不立

　　今人陸寬昱居士在他的“禪和禪教”一書中曾說:“三玄門是指體,所,和用。每一玄門有三階段,即是初,中,和末。因此為了要得到佛的智慧,學(xué)禪的人便必須經(jīng)過九個階段,三層玄門。臨濟(jì)曾經(jīng)通過它們,而把自己所成就的加以分析,即是現(xiàn)在所謂的三玄四要”。

　　如果這種解釋不錯的自豪感,那么臨濟(jì)便像把學(xué)生當(dāng)作老鼠,在迷宮中安放了三重門,而在每個門上裝了三個秘密的開關(guān)。為了要走出迷宮,那些可憐的老鼠們必須要摸對九個開關(guān)。以筆者來看,這并不是臨濟(jì)的本意,也不是禪宗的精神。汾陽著昭的一首偈子說得好:“三玄三要事難分,得意忘言道易親,一句明明該萬象,重陽九日菊花新”。

　　我們千萬不能忽略臨濟(jì)的根本精神是在于他悟到真我就是無位真人。所有機(jī)變的方法,和推論的公式,都是次要的,都只有暫時的價值。后代學(xué)禪的人只注重次要的問題,而忽略了根本的精神,這實在是一大諷刺。這也是后來禪宗之所以不能保持原有的創(chuàng)造力。因為你一旦被公案所困,用你的聰明去解的話,那就像蒼蠅被蒼蠅紙所粘著一樣,永遠(yuǎn)也得不到解脫。偉大的禪師用各種不同的公案把你逼到墻角,使你在極度的痛苦之下,也許突然打開了內(nèi)在之眼,看到你所被困的曲折的迷宮,只是一場惡夢;在你頓悟之時,便立刻消失了�，F(xiàn)在先讓我們看看南泉的一段軼事:有一次,陸旦大夫問南泉說:“古代有一個人在瓶中養(yǎng)了一只小鵝,鵝漸漸長大,出不了瓶。現(xiàn)在不能把瓶打破,也不能損傷鵝,請問你用什么辦法使?fàn)�出�?rdquo;?

　　南泉叫道:“大夫”。

　　陸亙回答:“是”

　　南泉便說:“出來了”。

　　這時陸亙才悟到了自己的真性。

　　也許有人奇怪臨濟(jì)自己對“三玄門”和“三要”的那種博雜的注解和冗長的思辯會有什么感想。筆者以為如臨濟(jì)閉口不說,或像南泉一樣把鵝喝出瓶外,也是很自然的,毫不足奇。

　　臨濟(jì)曾對僧眾說:“道流,莫將佛為究竟,我見猶如廁孔,菩薩羅漢盡是枷鎖縛人底物……大德莫錯,我且不取爾解經(jīng)論,我亦不取爾國王大臣,我亦不取爾辯似懸河,我亦不取爾聰明智慧,唯要爾真正見解,道流設(shè)解得百本經(jīng)論,不如一個無事底阿師”。

　　由此可見三玄三要也不過是廁孔而已。