《靈巖遺旨》壹、悲化有情【21】

　　印光法師《靈巖遺旨》

　　壹、悲化有情

　　三、敦倫盡分

　　敦倫盡分,不悖佛教之人乘天乘。

　　信愿念佛,實(shí)行佛教之橫超法門。

　　(續(xù)編上.覆楊樹枝居士書二〔民二十年 〕)

　　(一)孝敬父母

　　我愛自身 應(yīng)孝父母

　　身體發(fā)膚,受之父母,

　　父母與我,實(shí)為一體。

　　我愛自身,應(yīng)孝父母,

　　能不辱身,便是榮親。

　　(三編下.德育啟蒙 / 孝親)

　　孝之為道其大無外

　　孝之為道,其大無外。一切諸善,無不彌綸。然有世出世間、大小本跡之異。

　　世間之孝:服勞奉養(yǎng)以安其身,先意承志以悅其心,乃至立身行道以揚(yáng)名于后世。雖其大小不同,皆屬色身邊事�？v令大孝格天,究于親之心性生死,無所裨益。所謂徒徇其跡而不究其本。況乎殺生以養(yǎng)以祭,俾親之怨對(duì)固結(jié),永劫酬償不已者乎?

　　出世間之孝:其跡亦同世間服勞奉養(yǎng),以迄立身揚(yáng)名。而其本則以如來大法,令親熏修。親在,則委曲勸諭,冀其吃素念佛,求生西方。吃素則不造殺業(yè),兼滅宿殃。念佛則潛通佛智,暗合道妙。果能深信切愿,求生西方,必至臨命終時(shí),蒙佛接引,托質(zhì)九蓮也。從茲超凡入圣,了生脫死。永離娑婆之眾苦,常享極樂之諸樂。親沒,則代親篤修凈業(yè),至誠為親回向。心果真切,親自蒙益。若未往生,可即往生;若已往生,高增蓮品。既能如是發(fā)心,則與四宏誓愿相應(yīng),菩提覺道相契。豈獨(dú)親得蒙益,而己之功德善根,蓮臺(tái)品第,當(dāng)更高超殊勝矣。而況以身說法,普令同倫發(fā)起孝思乎?此其孝方為究竟實(shí)義,非若世間只期有益于色身及現(xiàn)世,竟遺棄其心性與未來而不論也。是知佛教,以孝為本。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:「孝順父母,師僧三寶。孝順至道之法,孝名為戒。」又于殺盜淫各戒中,皆言應(yīng)生慈悲心、孝順心。于不行放救戒中,則云:「一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生�！构�六道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母。由是言之,佛教之孝,遍及四生六道。前至無始,后盡未來,非只知一身一世之可比也。知是而不戒殺放生,吃素念佛者,豈究竟至極無加之孝乎哉?(增廣下.循陔小筑發(fā)隱記)

　　釋氏之孝晦而難明

　　孝之為道,其大無外。經(jīng)天緯地,范圣型賢。先王修之以成至德,如來乘之以證覺道。故儒之《孝經(jīng)》云:「夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也�！狗鹬�《戒經(jīng)》云:「孝順父母,師僧三寶。孝順至道之法,孝名為戒,亦名制止�！故鞘莱鍪篱g,莫不以孝為本也。奈何世俗凡情,只知行孝之顯跡,不知盡孝之極致。每見出家釋子,輒隨己臆見,肆其謗讟,謂為不孝父母,與蕩子逆徒無異。不知世法重孝,出世間法亦無不重孝。蓋世之所謂孝者,有跡可循者也。釋氏之所謂孝者,略于跡而專致力于本也。有跡可循者,顯而易見。專致力于本者,晦而難明。何以言之?儒者服勞奉養(yǎng)以安其親,孝也。立身行道,揚(yáng)名于后世以顯其親,大孝也。推極而論,舉凡五常百行,無非孝道發(fā)揮。故《禮》之祭義云:「斷一樹,殺一獸,不以其時(shí),非孝也�！构试�:「孝悌之道,通于神明,光于四海也�！拐撔⒅链�,可謂至矣盡矣,無以復(fù)加矣。然其為孝,皆顯乎耳目之間,人所易見。惟我釋子,以成道利生為最上報(bào)恩之事。且不僅報(bào)答多生之父母,并當(dāng)報(bào)答無量劫來四生六道中一切父母。不僅于父母生前而當(dāng)孝敬,且當(dāng)度脫父母之靈識(shí),使其永出苦輪,常住正覺。故曰釋氏之孝,晦而難明者也。雖然,儒之孝以奉養(yǎng)父母為先者也。若釋氏辭親出家,豈竟不顧父母之養(yǎng)乎?夫佛制,出家必稟父母。若有兄弟子侄可托,乃得稟請(qǐng)于親,親允方可出家,否則不許剃落。其有出家之后,兄弟或故,親無倚托,亦得減其衣缽之資,以奉二親。所以長蘆有養(yǎng)母之芳蹤,〔宋長蘆宗賾禪師,襄陽人,少孤,母陳氏鞠養(yǎng)于舅家。及長,博通世典。二十九歲出家,深明宗要。后住長蘆寺,迎母于方丈東室,勸令念佛求生凈土。 歷七年,其母念佛而逝。事見《凈土圣賢錄》。〕道丕有葬父之異跡�！驳镭�,唐宗室,長安人。生始周歲,父歿王事。七歲出家,年十九,世亂谷貴,負(fù)母入華山,自辟谷,乞食奉母。次年往霍山戰(zhàn)場(chǎng),收聚白骨,虔誦經(jīng)咒,祈得父骨。數(shù)日父骨從骨聚中躍出,直詣丕前,乃掩余骨,負(fù)其父骨而歸葬焉。事見《宋高僧傳》 〕。故經(jīng)云:「供養(yǎng)父母功德,與供養(yǎng)一生補(bǔ)處菩薩功德等�！褂H在,則善巧勸諭,令其持齋念佛求生西方。親歿,則以己讀誦修持功德,常時(shí)至誠為親回向。令其永出五濁,長辭六趣。忍證無生,地登不退。盡來際以度脫眾生,令自他以共成覺道。如是乃為不與世共之大孝也。推極而論,舉凡六度萬行,無非孝道擴(kuò)充。故《梵網(wǎng)戒經(jīng)》,一一皆言:「應(yīng)生慈悲心、孝順心�！褂衷�:「若佛子以慈悲心,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生�！构柿�道眾生,皆是我父母。而殺而食者,即是殺我父母。因茲凡所修持,皆悉普為法界眾生而回向之。則其慮盡未來際,其孝遍諸有情。若以世孝互相較量,則在跡不無欠缺,約本大有余裕矣。惜乎不見此理者,不謂之為妄誕,便謂之為渺茫。豈知豎窮三際,橫遍十方,佛眼圓見,若視諸掌也。(增廣上.佛教以孝為本論)

　　佛之孝親通乎三世

　　佛法世間法,本來不是兩樣。或有以佛辭親割愛,謂為不孝者,此局于現(xiàn)世,不知過去未來之淺見也。佛之孝親,通乎三世。故《梵網(wǎng)經(jīng)》云:「若佛子,以慈心故,行放生業(yè)。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生�！构柿�道眾生,皆是我父母,而殺而食者,即殺我父母。佛之于一切眾生愍念而度脫之,其為孝也,不亦廣且遠(yuǎn)哉!且世間之孝,親在則服勞奉養(yǎng),親沒則只于生沒之辰,設(shè)食祭奠,以盡人子之心。設(shè)或父母罪大,墮于異類,誰能知所殺而食之生物中,決非曾為我之父母乎?昧三世無盡之理,而以數(shù)十年之孝責(zé)人,其所知見之淺小,為可憐也。故佛教人戒殺放生,吃素念佛者,其慈悲救濟(jì)也大矣�；蛴种^:豬羊魚蝦之類,乃天生以資養(yǎng)人者,食又何罪?此以身未 歷其境而妄說,若親歷其境,則望救之不暇,何容置辯�！秳窠漕惥帯份d:福建浦城令趙某,長齋奉佛。其夫人絕無信心,誕辰之先,買許多生物,將欲殺而宴賓。趙曰:「汝欲祝壽,令彼等死,可乎?」夫人曰:「汝之話皆無用,若依佛法,男女不同宿,不殺生命,再過幾十年,滿世間通是畜生了�！冠w亦無法可勸。至夜,夫人夢(mèng)往廚房,見殺豬,則自己變成豬,殺死還曉得痛,拔毛開肚,抽腸割肺,痛不可忍。后殺雞鴨等,皆見自己成所殺之物。痛極而醒,心跳肉顫,從此發(fā)心放所買之生,而吃長素矣。此人宿世有大善根,故感佛慈加被,令親受其苦,以止惡業(yè)。否則生生世世供人宰食矣。世之殺生食肉者,能設(shè)身處地而作己想,則不難立地回頭矣。

　　又有一類人說:我之食牛羊雞鴨等肉,為欲度脫彼等耳。此說不但顯教無之,即密教亦無之。若果有濟(jì)顛之神通,未為不可。不然,邪說誤人,自取罪過。極無廉無恥之輩,乃敢作是說耳。學(xué)佛者,須明白自己之身分力量,不可妄自夸大,至囑至囑!梁時(shí),蜀青城山,有僧名道香,具大神力,秘而不露。該山年有例會(huì),屆時(shí)眾皆大吃大喝,殺生無算,道香屢勸不聽。是年,乃于山門掘一大坑,謂眾曰:「汝等既得飽食,幸分我一杯羹,何如?」眾應(yīng)之。于是亦大醉飽,令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去,走者走去,魚蝦水族,吐滿一坑。眾大驚畏服,遂永戒殺。道香旋因聞志公之語,當(dāng)即化去�！灿惺袢�,在京謁志公。志公問:何處人?曰:四川。志公曰:四川香貴賤?曰:很賤。志公曰:已為人賤,何不去之。其人回至青城山,對(duì)香述志公語,香聞此語,即便化去。 〕須知世之安分守己者,一旦顯示神通,當(dāng)即去世示寂,以免又增煩惱耳。否則須如濟(jì)公之瘋顛無狀,令人疑信不決,方可。(三編下.上海護(hù)國息災(zāi)法會(huì)法語)

　　通局兼修方名盡孝

　　佛教以孝為本,大乘經(jīng)多有發(fā)明。其最顯豁詳悉者,有《佛報(bào)恩經(jīng)》、《地藏經(jīng)》、《無量壽經(jīng)》、《觀無量壽佛經(jīng)》、《梵網(wǎng)經(jīng)》。孝之一字,局于事親。通而論之,凡于理于心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學(xué)者必須通局兼修,方可名為盡孝。(續(xù)編上.覆嶧縣宋慧湛居士書〔民二十二年 〕)

　　欲全孝道當(dāng)修凈業(yè)

　　孝之為道,其大無外。欲令全備,非世法佛法一肩擔(dān)荷不可。世法必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。佛法必須戒殺護(hù)生,信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。必使內(nèi)而家庭,外而社會(huì),一切同人,同修此法,以期現(xiàn)生即了生死。佛法法門無量,所有一切法門,同須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪回。惟念佛一法,全仗佛力。若具真信切愿,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。較彼一切法門,其難易相差,奚啻天淵懸殊。吾人既無斷盡煩惑之道力,若不以念佛求生西方,為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中。欲全孝道,固當(dāng)汲汲于修持凈業(yè)也。(三編上.覆尹全孝居士書一)

　　噫!人子揚(yáng)親之德,固為分所應(yīng)爾。然揚(yáng)親之德,而不修德慎行,則更甚于誣親以惡。故《孝經(jīng)》以立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,為孝之終。如孔孟等,未見 敘述父母之德,而天下后世,無不尊其父為圣父,母為圣母。欲表彰親德者,不可不知。世孝如此,可謂極矣,而于親之靈識(shí),無大裨益。若以佛法論,親在則諭親于道,俾其返迷歸悟,背塵合覺,信愿念佛,求生西方。親沒則志誠念佛,為親回向,設(shè)祭待客,概不用葷,庶可令親未往生則即得往生,已往生則高升蓮品。此固如來普度眾生,令復(fù)本具佛性之要道。人子欲報(bào)親恩而揚(yáng)親德者,當(dāng)終身奉行而廣為化導(dǎo),其利益惟佛能知,非語言文字所能形容也已。(增廣下.孫母林夫人事實(shí)發(fā)隱)

　　夫孝子之于親,宜先乎本而次乎末,養(yǎng)其體而導(dǎo)其神。倘唯知服勞奉養(yǎng)以安之,立身行道以榮之,而不知以常住無生之道,念佛往生之法,諭令修持。使其生念佛號(hào),死生佛國。辭生死之幻苦,享常住之真樂。承事彌陀,參隨海眾。聞圓音而三惑凈盡,睹妙境而四智圓明。不違贍養(yǎng),遍入十方。上求下化,廣作佛事。徹證即心本具之佛性,普作苦海度人之慈航。是所謂見小而忘大,得近而遺遠(yuǎn)。乃中人之局見,非達(dá)士之大觀也。若能令慈親與己,并及家眷,同出娑婆,同生贍養(yǎng),同證無量光壽,同享寂滅法樂,同作彌陀法王子,同為人天大導(dǎo)師。方可盡其孝慈之心,與夫教育之誼。(增廣下.紹興何閬仙家慶圖序)

　　以凈土法門利益勸父母,令其念佛求生西方。若能信受奉行,臨命終時(shí),定得往生。一得往生,直下超凡入圣,了生脫死,高預(yù)海會(huì),親炙彌陀,直至成佛而后已。世間之孝,孰能與此等者!(增廣上.覆鄧伯誠居士書二)

　　(二)善教兒女

　　余職好盡兒女難教

　　學(xué)佛之人,必須各盡其分。所謂盡分者,務(wù)須父慈、子孝、兄友、弟恭、夫和、婦順、主仁、仆忠。此八種事,一人皆備。上有父母,則是子職。下有兒女,則是父職。自己用人,則是主職。為人作事,則是仆職。余職分均好盡,惟父母之職分難盡。實(shí)非難盡,以舉世無人提倡。大家只知溺愛而不知教育,以致養(yǎng)成敗類,互相殘殺。弄得國不成國,民不成民。所言教育者,兒童從初開知識(shí)時(shí),即與彼說因果報(bào)應(yīng),及做人之道理。必使心有畏惡報(bào)而慕善報(bào),則不致犯上不肯依教而行。小時(shí)如是,習(xí)以成性,養(yǎng)成良善天姿,是名為育。育者,養(yǎng)也。若不知此,則養(yǎng)成兇惡性質(zhì),輕則忤逆不孝,重則殺父殺母。溯其本源,皆由其父母,小時(shí)不教所致。吾常曰:世間最大的功德,莫過于善教兒女。世間最大的罪過,莫過于不教兒女。人人善教兒女,天下自然太平。人人不教兒女,天下決定喪亂。故曰:天下不治,匹夫有責(zé)。此語舉世無人說,故與汝等略說。(三編上.覆張佩芬慕蘭居士書〔民廿八年正月廿八 〕)

　　兒女之因不出四類

　　接汝與明道師函,知第三子年已二十,忽爾夭逝,不勝慨嘆。況汝教養(yǎng)多年,費(fèi)若干精神錢財(cái),心中能不感傷乎?雖然,切不可以自己一向熱心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而為怨尤。須知吾人從無量劫來,生生世世,所造惡業(yè),無量無邊�；蛭仪啡酥畟�,或人欠我之債;或我欠人之命,或人欠我之命。以彼此有負(fù)欠故,致所生兒女種種不一:有還債者,有討債者;有報(bào)德者,有報(bào)怨者。

　　汝今生雖居心事事甚好,豈多劫多生,通通皆無罪業(yè)乎?故人當(dāng)有不如意之境遇,只可發(fā)懺悔罪業(yè)心,不可生怨天尤人想。若能發(fā)懺悔心,不生怨尤,所謂逆來順受,則后來之福,實(shí)難測(cè)度。汝此子者,大約是討債而來,債已討足,故隨即去世。汝于債主已去,不生解脫業(yè)累之想,反生怨天尤佛之心,則成顛倒矣。

　　民國八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經(jīng)病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極,呼之曰:「某某,汝既來為我兒子,為何此刻就要去?」其子瞋目,作廣西口音曰:「我哪是你兒子,我就是第十四個(gè)人�！拐f畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時(shí),計(jì)殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之,請(qǐng)其吃飯,尚請(qǐng)有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。云:「日間甚忙,來不及與汝詳談,到晚間來,當(dāng)與汝等各安職務(wù)�！勾耸�三人,不知是要?dú)⑺?反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進(jìn)一門關(guān)一門,伏兵于華廳。其人既來,鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四個(gè)尸首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十余年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認(rèn)鐵珊為父。

　　大率世之兒女之因,總不出「討債、還債、報(bào)恩、報(bào)怨」之四義。此子系汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報(bào)恩者,則可得其孝養(yǎng)耳。又汝已皈依佛法,當(dāng)須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方,則隨業(yè)輪回于三途六道中,何可底止?此子之去,益當(dāng)知一切事皆不可倚靠,惟有西方阿彌陀佛,乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發(fā)感激心,發(fā)精進(jìn)心,以自己所作之種種功德,及所念佛之功德,同皆 回向往生西方。汝能如是,則此兒之死,即為汝作警策,免汝被世間福報(bào)眷屬所迷,不生厭離娑婆之心,亦不生欣求極樂之心。故當(dāng)頭痛與汝一棒,汝反不在自己分上體察,生出怨天怨佛的種種愚見,則成迷本逐末,不知自反矣。

　　世人每每于自己所作功德,作矜夸氣。于自己所作罪過,作寬恕氣。人孰無罪,且勿說過去,即以現(xiàn)世論,殺種種眾生以悅口腹,彼等豈是木石,不知疼痛,不愿生而愿人殺而食之乎?汝既殺食他,他將來必定也要?dú)⑹衬�。人一生不知吃了多少生靈,可說大話,說我無罪過,妄受天罰乎?是以常人總不見自己有過,圣人總不見自己有德。不見有過,故其過山積。不見有德,故其德天高。汝且莫作愚癡人說話,極力為善,認(rèn)真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆 回向往生西方。則現(xiàn)生之心行,便與圣賢心行,相契相合。待至臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,則收功結(jié)果之時(shí)也。若不生西方,所作之善,遲早均受其報(bào)。而所殺食眾生之報(bào),亦難不償,可怕之至。(續(xù)編上.覆德暢居士書〔民二十三年 〕)

　　求子之道人多背馳

　　求子之道,人多背馳。汝欲得身體龐厚、性情賢善、�；�壽三通皆具足之子,須依我說,方可遂心。世人無子,多娶妾媵,常服壯陽之藥,常行房事,此乃速死之道,非求子之方也。幸而得子,亦如以秕稻種之,或不出,或出亦難成熟。第一要斷房事,或半年,至少或百日,愈久愈好。當(dāng)與婦說明,彼此均存此念,另屋居住。若無多屋,決須另床。平時(shí)絕不以妻作妻想,當(dāng)作姊妹想,不敢起一念之邪念。待身養(yǎng)足后,待婦月經(jīng)凈后,須天氣清明,日期吉祥,夜一行之,必得受孕。從此永斷房事,直到生子過百日后,或可再行。婦受孕后,行一次房,胞厚一次,胎毒重一次。且或因子宮常開,致易墮胎。此種忌諱,人多不知。縱有知者,亦不肯依。故致或不生,或不成,或孱弱短命。不知自己不善用心,反說命不好,反將行房當(dāng)常事,日日行之,不死就算大幸。

　　又要心存慈善,利人利物。利人利物,不一定要錢,存好心,說好話,行好事。凡無利益之心之話之事,均不存不說不行。滿腔都是太和元?dú)?生機(jī)勃勃。又須志誠念南無觀世音菩薩,愈多愈好。早晚禮拜念若干,此外行住坐臥都好念。睡倒雖好念,也要心存恭敬。宜穿衫褲,不可赤體。宜默念,不宜出聲。默念若字多難念,可去「南無」二字,但念「觀世音菩薩」五字。白衣咒,念也好,不念也無礙。汝如是存心,行事念。亦令汝婦也如是存心,行事念。及至臨產(chǎn)還念。臨產(chǎn)不可默念,要出聲念。旁邊照應(yīng)的人,須大聲幫他念。管保了無苦痛難產(chǎn)之事。臨產(chǎn)默念不得,以用力送子出,默念或受氣病。

　　女人一受孕,不可生氣,生大氣則墮胎。兼以乖戾之氣,過之于子,子之性情,當(dāng)成兇惡。又喂兒奶時(shí),必須心氣和平。若生大氣,奶則成毒。重則即死,輕則半日一日死,決無不死者。小氣毒小,雖不死,也須生病。以故愛生氣之女人的兒女,死的多,病的多。自己喂,雇奶母喂,都是一樣。生了大氣,萬不可喂兒奶,須當(dāng)下就要放下。令心平氣和,過半天再喂。喂時(shí)先把奶擠半茶碗倒了。乳頭揩過再喂,就無禍殃。若心中還是氣烘烘的,就是一天也喂不得。喂則不死,也須大病。此事古今醫(yī)書均未發(fā)明。近以閱歷方知其禍。女子從小就要學(xué)柔和謙遜,后來生子,必易,必善,必不死,必不病。凡兒女小時(shí)死病,多一半是其母生氣之故。少一半是自己命該早死。天下古今由毒乳所殺兒女,不知有幾恒河沙數(shù),可不哀哉!(三編上.覆張德田居士書一)

　　依此三法可得佳兒

　　汝祖母望曾孫心切,我教汝三法,汝夫婦能依而行之,必能得有福有壽聰明智慧之令子。

　　一則汝夫婦日常禮拜,持念觀音圣號(hào)。

　　二則必須心存慈善,多行利濟(jì)人物之事。

　　三則夫婦各居一房,斷絕房事。待其身體養(yǎng)強(qiáng)健,候女人天癸凈后,于天清氣朗之夜,偶一同宿,必能受孕。從此仍各分居,切不可再為同宿。

　　以念觀音之故,其子必有善根,聰明智慧。以心存慈善,常行救濟(jì)等事,則其子必壽。以身體養(yǎng)健故,其子必身體強(qiáng)健。以一受孕再不同房故,其子永無胎毒及瘡疹等。此求子必得之道。若日日與婦同宿,常行房事,或致送命。即令生子,或難成立,無甚能為,以先天不足,精神才思皆不能充足。世人不明此理,當(dāng)做常與婦居為能生子,其誤大矣。祈以此義告汝祖母,庶可年余,即得佳兒也。(三編上.覆周善昌居士書二)

　　善教兒女敦倫大本

　　年過五十,來日無多。正當(dāng)認(rèn)真敦倫念佛,以期生入圣賢之域,沒歸極樂之邦耳。所言敦倫,恐汝不會(huì)其意,今為略釋。世人多多不知敦倫之義,包括得廣。但以能孝親敬長,遂謂敦倫,是亦甚是,然是小焉者。善教兒女,俾彼悉皆為賢人為淑媛,實(shí)為敦倫之大者。以兒女既皆賢善,則兄弟、姊妹、妯娌、兒孫,皆相觀而善。從茲賢賢相繼,則賢人多而壞人少,壞人亦可化為賢人善人。天下太平,人民安樂之基,皆于教兒女中含之。能孝親敬長及外面一切都善,而不能善教兒女,此人亦未可直名為能敦倫之君子。如能孝親敬長與一切通皆如法,又能善教兒女。其人即居家無所作為,其培植國家社會(huì)也,大矣。今世亂已極,究其本原,皆為父母者不善教兒女之過。使人各善教兒女,何得有此種惡劇,以極力扮演而促行也。(三編上.覆神曉園居士書〔民十九年九月廿六日 〕)

　　人未有不愿生好兒女者,然十有八九,將好兒女教壞,后來敗家聲,蕩祖業(yè),作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯(cuò)點(diǎn),總因不知愛子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓(xùn),多多狎昵匪類,為社會(huì)害。今之天災(zāi)人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人;導(dǎo)惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預(yù)培治世之根本要道也。汝于提倡佛法時(shí),兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關(guān)系更大,斷斷不可養(yǎng)而不教。俾現(xiàn)在有礙于自家,〔不教,則反令兄弟姊妹,同趣于不依規(guī)矩,任意自肆。 〕將來攪亂夫家,后來教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習(xí)。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當(dāng)于此善教兒女中求之。(續(xù)編上.覆吳慧濟(jì)居士書〔民二十年 〕)

　　教子固要教女尤甚

　　教兒一事,關(guān)系極大,教女比教子更加要緊。以女若賢,在家則可令兄弟姊妹相觀而善,出嫁則相夫教子有法,俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教,其禍有不可盡言者。(三編下.覆某居士書)

　　光常謂之喪亂,由于家庭失教所致。教子固要緊,而教女更甚。以女若得其善教,則成就四德,相夫教子。俾有天資者,成就圣賢學(xué)問品格。即無天資者,亦必為一循分良民。女若失教,不但不能相夫教子,于義于道,且將誘子為非,教其作惡。凡古今之大奸大惡,皆非賢母所生。欲家之興,國之治,當(dāng)從教養(yǎng)子女起,此根本解決之道也。(三編下.覆劉觀善居士書二)

　　世少賢人,由于世少賢母,與賢妻也。良以妻能陰相其夫,母能胎教子女。況初生數(shù)年,日在母?jìng)?cè);親炙懿范,常承訓(xùn)誨。其性情不知不覺為之轉(zhuǎn)變,有不期然而然者。余常謂教女為齊家治國之本,又常謂治國平天下之權(quán),女人家操得一大半,蓋謂此也。以天姿高者,若有賢母以鈞陶之,賢妻以輔翼之。自可意誠心正,明明德,止至善。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。即天姿平常者,亦堪循規(guī)蹈矩,作一守分良民。斷不至越理犯分,為非作奸,以忝所生,而為世害也。惜世人夢(mèng)夢(mèng),不以盡倫守分教女,使日唯從事于妝飾,此外則一無所講。異日為人妻,為人母,不但不能相夫教子,以成善士,或反相之教之以成惡人。由是言之:教女一事,重于教子多多矣。而余所謂教女為齊家治國之本,及治國平天下之權(quán),女人家操得一大半,乃真語實(shí)語也。近世學(xué)風(fēng)大開,女子入學(xué),多被不知教本之教員所誤。從茲不以盡倫守分,宜室宜家,相夫教子為事。各各皆欲操政權(quán),作長官。越分計(jì)慮,習(xí)為狂妄,亦可慨也。(增廣下.馮平齋宜人事實(shí)發(fā)隱)

　　人之幼時(shí),專賴母教。父不能常在家內(nèi),母則常不離子。母若賢慧,則所行所言,皆足為法。見聞已熟,心中已有成規(guī)。再加以常常訓(xùn)誨,則習(xí)已成性。如熔金鑄器,模型若好,器決不會(huì)不好,以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來,若無賢女,何由而有賢母?無賢母,又何由而得賢子女哉?此種極平常之道理,人人皆能為之,所痛惜者,絕少提倡之人,俾為母者,唯知溺愛,為父者,亦無善教。及至入塾讀書,為師者,亦由幼時(shí)未聞此義,故亦絕不知讀書為學(xué)圣賢,不教生徒躬行實(shí)踐圣賢所說之道。但只學(xué)其文字,以為謀利祿計(jì)。而不知學(xué)圣賢有莫大之利益,自己與子孫,生生世世,受用不盡。謀利祿,謀之善,不過現(xiàn)生得小富貴而已。謀之不善,現(xiàn)生身敗名裂,子夭孫絕者,比比皆是。人與天地共稱三才者,以有以先覺覺后覺、繼往圣、開來學(xué)之功能,故得此尊稱。若不以學(xué)圣賢為事,則是行肉走尸。唯知飲食男女之樂,則與禽獸何異。人之一字,尚是冒名,況與天地共稱三才乎?然人性本善,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。而不能為堯舜、不能作佛者,只有性德,無有克己復(fù)禮、閑邪存誠,及修戒定慧、斷貪瞋癡之修德耳。此之修德,最初由賢父母師長而啟發(fā)之,繼則自己孜孜矻矻,努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位,其去下愚之人,日在人欲中埋沒者,已天淵懸殊矣�！稌�》云:「惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣�！埂督�(jīng)》云:「迷則佛即眾生,悟則眾生即佛�！剐移錇閳蛩础⒆鞣鹬畽C(jī)在我,有血性漢子,豈肯以此性德,任人欲所錮蔽,永為沉淪苦海之下愚眾生乎?愿世之為父母、為師長、為兒女生徒者,各各勉之,則吾國幸甚,全球幸甚。(續(xù)編下.家庭教育為天下太平之根本發(fā)隱〔民二十七年 〕)

　　國之荒亂由乏賢人

　　國之荒亂,由乏賢人,其源由家無善教而始。而家庭之教,母教更為要緊,故教女比教子關(guān)系更大也。有賢女,則有賢妻賢母矣。人少有賢母,長有賢妻,欲不為賢人,不可得也,此正本清源圖太平之良策也。愿閣下于提倡佛學(xué)時(shí),諄諄以此告之,庶佛法世間法皆振興也。(增廣上.覆江易園居士書)

　　夫天下不治,由于家庭無善教,致有天姿者,習(xí)為狂妄,無天姿者,狎于愚頑,二者皆非國家社會(huì)之福。是知教子為治平之本,而教女尤為切要,以今日之賢女,異日即為人之賢妻賢母,人能得賢母之教育,賢妻之輔助,豈有不成賢人乎哉?故曰教子女為天下太平之根本也。(增廣下.因果為儒釋圣教之根本說)

　　父母立志以為模范

　　汝宜立大志向,學(xué)做好人。切不可隨順惡少,胡作非為。凡行一事,說一話,必須要于己于人有益。汝現(xiàn)在已成人娶妻矣,不一二年即為人父矣。汝若無真正志向,則將來汝之兒女,便學(xué)汝之隨順庸流,無所成就矣。父母者,兒女之模范也。譬如鑄器,模范不好,決不能令所鑄之器好。人雖至愚,決無不愿兒女好者。不知兒女之好否,當(dāng)在自己心行中求。(三編下.覆某居士書〔民十八年十一月十六日 〕)

　　始于胎教成于幼時(shí)

　　吾嘗謂教子為天下太平之根本,而教女為尤要。以人生稟母之氣,視母之儀,比父為多。有賢女則有賢妻。賢妻之夫,必為賢人。賢母之子,定是賢士。太任有胎教,故文王生有圣德。蓋教之于未生之前也。(三編上.覆夏壽祺居士書民廿八年五月十五日)

　　凡為父母者,在其子女幼小時(shí),即當(dāng)教以因果報(bào)應(yīng)之理,敦倫盡分之道。若待其長大,則習(xí)性已成,無能為力矣。尤重者必在于胎教,孕婦能茹素念佛,行善去惡,目不視惡色,耳不聽惡聲,身不行惡事,口不出惡言。使兒在胎中稟受正氣,則天性精純,生后再加以教化,則無不可成為善人者。(三編下.上海護(hù)國息災(zāi)法會(huì)法語)

　　今欲昌明因果之事理,及其實(shí)行之方法,必先從事于家庭教育。而家庭教育,又須以婦女為主體。蓋世有賢母,方有賢子。伊古賢母,從事胎教,鈞陶于稟質(zhì)之初,化育于未生以前,而必期其習(xí)與性成也。如周之三太〔太姜,太任,太姒 〕,陰相其夫,胎教其子,皆女中之圣人,實(shí)開周家王業(yè)之基。予嘗謂治國平天下之權(quán),女人家操得一大半。又謂教女為齊家治國之本者,即指克盡婦道、相夫教子而言也。乃今之女流,多不明此義,而妄欲參政攬權(quán),思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九州島之鐵,也鑄不成此一個(gè)大錯(cuò),深可慨也!

　　培植家庭根本之道維何?即凡教子女,必在于孩提之時(shí),先須使知因果報(bào)應(yīng)之說,則一切悖惡行為,自有所畏而不敢為。講因果之書,莫善于《感應(yīng)篇》及《陰騭文》。此二書,能為之常常講說,自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓,善言易入,幼而習(xí)焉,久則成性,及既長而不可改也。正本清源,端在于此。故《易》曰:「蒙以養(yǎng)正,圣功也�！菇裉煜滤�以大亂者,皆由一班不明教育原理之父母,有以養(yǎng)成之也。蓋既不能以胎教善其始,又不能以因果策其后,根本一壞,遂泛濫而不可收拾。于是非孝無親之說,家庭革命之談,乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣,夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪,天理絕滅,洪流滔天,未知所屆。即起孔子釋迦于今日,亦無法以救之,岌岌乎殆哉!然則將奈何?曰:挽救之道,唯有注重家庭教育,冀各為子女講明因果之事理,以培植其根本而已。既植善因,必獲善果,庶將來人心丕變,風(fēng)俗漸淳,天下國家,其有太平之望乎!(續(xù)編下.示殷德增母子法語二則〔民二十五年 〕)

　　(三)尊重師長

　　親近師友 歸于正道

　　師嚴(yán)道尊,人倫表率,

　　道德學(xué)問,是效是則。

　　養(yǎng)我蒙正,教我嘉謨,

　　不敬其師,何能受益。

　　(三編下.德育啟蒙 / 敬師)

　　人生世間,第一要親近良師善友。有良師善友,便可歸于正道。否則,燕朋相聚,便日淪于下流,而疾病亦因之常不愈也。(續(xù)編上.覆吳希道居士書)

　　下人不深不得其真

　　古人于同輩有一言之啟迪者,皆以作禮伸謝。此常儀也,無間僧俗。今禮教陵替,故多多皆習(xí)成我慢自大之派頭。學(xué)一才一藝,不肯下人,尚不能得,況學(xué)無上菩提之道乎?(增廣上.覆弘一師書二)

　　諺云:「下人不深,不得其真�！勾搜噪m小,可以喻大。夫世間大而經(jīng)術(shù)文章,小而一才一藝,若欲妙義入神,傳薪得髓,藝超儕伍,名傳古今,而不專心致志,竭誠盡敬,其可得乎?故管子曰:「思之思之,又重思之,思之不得,鬼神其將通之�！狗枪砩裰�與通,乃精誠之極也。

　　漢魏昭,見郭林宗。以為經(jīng)師易遇,人師難逢。因受業(yè),供給灑掃。林宗嘗有疾,命昭作粥。粥成進(jìn)之,林宗大呵曰:「為長者作粥,不加意敬事,使不可食。」昭更為粥復(fù)進(jìn),又呵之者三,昭容色不變。林宗曰:吾始見子之面,今而后知子之心矣。

　　宋楊時(shí)、游酢,師事伊川。一日請(qǐng)益時(shí)久,伊川忽瞑目假寐,二子侍立不敢去。良久,伊川忽覺曰:賢輩尚在此乎,歸休矣。乃退,門外雪深尺余矣。

　　張九成,十四歲游郡庠,終日閉戶,無事不越其限。比舍生隙穴視之,見其斂膝危坐,對(duì)詩書若對(duì)神明,乃相驚服而師尊之。

　　此四子者,所學(xué)乃世間「明德新民,修齊治平」之法。其尊師重道,尚如此之誠。故得學(xué)成德立,致生前沒后,令人景仰之不已。至于弈秋之誨弈也,惟專心致志者勝。痀僂之承蜩也,以用志不分而得。由是觀之,學(xué)無大小,皆當(dāng)以誠敬為主。而況如來于往昔劫中,欲令眾生,同成覺道。以無緣種,莫由得度。因茲普現(xiàn)色身,垂形六道。種種方便,隨機(jī)利物。千門具啟,一道同歸。善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說法。云布慈門,波騰行海。六度齊修,四攝普益。其布施也,內(nèi)外俱舍。所謂國城妻子,頭目髓腦,身肉手足,歡喜施與。故《法華》云:「觀三千大千世界,乃至無有如芥子許,不是菩薩舍身命處�！狗蛉鐏頌楸娚�故,經(jīng)歷三大阿僧祇劫,廣行六度,普結(jié)緣種。待其機(jī)熟時(shí)至,然后示成正覺。宏開法會(huì),普應(yīng)群機(jī)。上根則顯示實(shí)相,令其誕登道岸。中下則曲垂接引,令其漸次熏陶。顯密權(quán)實(shí),偏圓頓漸。隨機(jī)而施,相宜而用。乘雖有三,道本無二。為實(shí)施權(quán),權(quán)是實(shí)家之權(quán)。開權(quán)顯實(shí),實(shí)是權(quán)家之實(shí)。俯順群機(jī),循循善誘。必令機(jī)理雙契,方得解行俱圓。學(xué)者雖則專主大乘,亦不可輕蔑棄舍小乘。以小乘原為進(jìn)入大乘而設(shè)。乃如來之度生妙用,實(shí)下根之出苦宏猷。故《四十二章經(jīng)》云:「學(xué)佛道者,佛所言說,皆應(yīng)信順。譬如食蜜,中邊皆甜,吾經(jīng)亦爾�！勾蠛ｋm有淺深,水味原無二致。凡屬佛經(jīng),固應(yīng)一體尊重。如輪王命令,事雖種種不同,其為王敕則一也。而圓人受法,無法不圓。治世語言,資生業(yè)等,皆順正法。況如來金口所說之生滅、無生、四諦、十二因緣等法乎哉?及如來一期事畢,示現(xiàn)滅度。迦葉阿難等諸大弟子,結(jié)集法藏,遍界流通。一千年后,教傳此土。兩土高僧,東西往還,譯布佛經(jīng),不惜軀命。讀法顯、曇無竭、玄奘等傳,其道路險(xiǎn)阻,非常艱辛。不覺哽噎涕泣,莫之能已。經(jīng)云:人身難得,佛法難聞。若非宿有因緣,佛經(jīng)名字,尚不能聞,況得受持讀誦,修因證果者乎?然如來所說,實(shí)依眾生即心本具之理。于心性外,了無一法可得。但以眾生在迷,不能了知。于真如實(shí)相之中,幻生妄想執(zhí)著。由茲起貪瞋癡,造殺盜淫。迷智慧以成煩惱,即常住而為生滅。經(jīng)塵點(diǎn)劫,莫之能反。幸遇如來所說大乘顯密諸經(jīng),方知衣珠固在,佛性仍存。即彼客作賤人,原是長者真子。人天六道,不是自己住處。實(shí)報(bào)寂光,乃為本有家鄉(xiāng)�；厮紡臒o始來,未聞佛說。雖則具此心性,無端枉受輪回。真堪痛哭流涕,聲震大千。心片片裂,腸寸寸斷矣。此恩此德,過彼天地父母,奚啻百千萬倍�？v粉身碎骨,曷能報(bào)答。惟有依教修行,自行化他,方可少舒「春草仰暉、夏葵向日」之微忱而已。然今之緇素,翻閱佛經(jīng),毫無誠敬。種種褻慢,難以枚舉。而習(xí)行既久,彼此相安。其褻慢之跡,不忍備言。視如來之法言,同破壞之故紙。且勿謂不知旨趣者,了無所益。即深知實(shí)義者,亦只是口頭三昧,面門輝光。如饑說食,如貧數(shù)寶。雖有研究之功,絕無實(shí)證之益。況褻慢之罪,奚啻彌天。而受苦之期,豈止窮劫。雖是善因,反招惡果�？v為將來得度之因,難免多劫備受其苦。用是心懷慘傷,敢陳芻蕘。企依佛教以奉行,庶惟得益而無損�！�金剛經(jīng)》云:「若是經(jīng)典所在之處,即為有佛,若尊重弟子�！褂衷�:「在在處處,若有此經(jīng),一切世間天人阿修羅,所應(yīng)供養(yǎng)。當(dāng)知此處,即為是塔。皆應(yīng)恭敬,作禮圍繞,以諸花香,而散其處�！购我粤钇淙绱�?以一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經(jīng)出故。而諸大乘經(jīng)處處教人恭敬經(jīng)典,不一而足。良以諸大乘經(jīng),乃諸佛之母,菩薩之師,三世如來之法身舍利,九界眾生之出苦慈航。雖高證佛果,尚須敬法。類報(bào)本追遠(yuǎn),不忘大恩。故《涅槃經(jīng)》云:「法是佛母,佛從法生�！谷�世如來,皆供養(yǎng)法。況博地凡夫,通身業(yè)力,如重囚之久羈牢獄,莫由得出。何幸承宿世之善根,得睹佛經(jīng)。如囚遇赦書,慶幸無極。固將依之以長揖三界,永出生死牢獄。親證三身,直達(dá)涅槃家鄉(xiāng)。無邊利益,從聞經(jīng)得。豈可任狂妄之知見,不存敬畏。同俗儒之讀誦,輒行褻瀆。既讀佛經(jīng),何不依佛經(jīng)所說恭敬尊重?既褻佛法,豈能得佛法所有真實(shí)利益?倘能暫息狂見,清夜自思。當(dāng)必心神驚悸,涕淚滂沱。悲昔日之無知,誓畢生以竭誠。從茲心意肅恭,身口清凈。永絕粗鄙之惡態(tài),恒依經(jīng)論之圣謨。果能如是,庶可于佛法大海中,隨分隨力,各獲實(shí)益。如修羅香象,及與蚊虻,飲于大海,咸得充飽。又如一雨普潤,卉木同榮。如是,則自己受持之功,方不枉用。而如來說經(jīng),諸祖宏法之心,亦可以稍得舒暢而慰悅矣。(增廣上.竭誠方獲實(shí)益論)

　　昔古靈贊禪師大悟后,欲報(bào)剃度師恩,多方啟迪。其師異之,令其為伊宣說。彼謂當(dāng)設(shè)法座,令其師迎己升座禮拜,然后可說。其師依之,遂于言下大悟。使古靈不如此重法,其師不如此重得法之人,莫道不說,說亦只得文字知見而已,決不能一言之下,明白本心。語云:「下人不深,不得其真�！狗蛉鐏頊缍�,所存者惟經(jīng)與像。若以土木金彩等像視作真佛,即能滅業(yè)障而破煩惑,證三昧而出生死。若以土木金彩視之,則亦土木金彩而已。又土木金彩,褻之則無過。若以褻土木金彩之佛像,則其過彌天矣。讀誦佛經(jīng)祖語,直當(dāng)作現(xiàn)前佛祖為我親宣,不敢稍萌怠忽。能如是者,我說其人必能即生高登九品,徹證一真。否則是游戲法門,其利益不過多知多見,說得了了,一絲不得真實(shí)受用,乃道 聽涂說之能事也。古人于三寶分中,皆存實(shí)敬,不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字,況實(shí)行乎?(增廣上.覆無錫尤惜陰居士書)

　　非為恭敬理當(dāng)如此

　　汝來信,語頗懇切,然猶有輕僧慢法之習(xí)氣。此之習(xí)氣,實(shí)為學(xué)道之障。若親來皈依,升座,則磕頭當(dāng)在二三十以上。即方便說,亦須磕數(shù)頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報(bào)賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國師之門人寫信,尚用法弟行癡和南。彼此相形,豈不天地懸隔?光并非求人恭敬,而作此說。以若按理性,則固無人我之相可得。況從無始以來,互為父母兄弟等,而將來皆當(dāng)成佛,以度眾生乎?是以說一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,當(dāng)恭敬之不暇,何敢責(zé)人之未至乎?然住持佛法,非嚴(yán)立禮儀,則無由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請(qǐng)法等,無恭敬之儀,則不為說。而常不輕,見人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠(yuǎn)避禮拜。此乃直據(jù)本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執(zhí)此各義,以為光之見局而量小,故為汝略說之,亦 系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學(xué)佛以能對(duì)治煩惱為有益,故不得不與汝說也。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為汝取法名為德謙。謙者,不自滿足之意�！督饎偨�(jīng)》,發(fā)度盡一切眾生心,令其悉入無余涅槃,而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無「人、我、眾生、壽者」相。乃所謂謙謙君子,有終吉也。能謙,則一切所應(yīng)擔(dān)荷者,咸擔(dān)荷之。雖至圣賢地位,總覺人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當(dāng)自知之。(續(xù)編上.覆陳逸軒居士書〔民二十年 〕)

　　潘懋春,既欲皈依,自寫愿單,何竟無一懇求語,并無一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎?世間行路,欲問人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務(wù)矣。光作此說,非求人恭敬也,理當(dāng)如此。若不說,彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書,署名尚寫法弟行癡和南。和南,乃磕頭也�；实叟c同門尚如此,況與其師乎?此種芳規(guī),豈可不知!古人云:「下人不深,不得其真�！狗窃簧钕掠谌�,人則盡心教導(dǎo)也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤也。不但學(xué)佛如是,即世間學(xué)一材一藝亦如是。世間只身口之活計(jì),佛法則性道之本源,其關(guān)系輕重,固天淵相懸也。祈將此語,令彼視之。然今但取其心,不計(jì)其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方極樂世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實(shí)益。(續(xù)編上.覆王壽彭居士書二〔民二十年 〕)

　　(四)戒殺護(hù)生

　　惡業(yè)之中惟殺最慘

　　惡業(yè)之中,惟殺最多,惟殺最慘。欲得世道太平,人民安樂,必須大家戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為根本解決之論。(三編上.覆沈授人居士書)

　　諸惡業(yè)中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業(yè)之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關(guān),實(shí)為吾人升沉、天下治亂之本,非細(xì)故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災(zāi)禍者,當(dāng)以戒殺吃素,為挽回天災(zāi)人禍之第一妙法。(增廣下.普勸愛惜物命同用清明素皂以減殺業(yè)說)

　　殺業(yè)怨深似海難平

　　凡有血?dú)庹?必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避兇。鳥獸昆蟲蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之仇恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復(fù)難以形容�？v彼現(xiàn)時(shí)雖無報(bào)恩報(bào)怨之力,然善惡之緣既結(jié),或于現(xiàn)生,或于未來,必有不期然而然之報(bào)應(yīng)。即彼等不能即報(bào),而常行放生,常行殺生,天地鬼神,常為鑒臨,必當(dāng)降以禍福,且勿忽其弱而欺之。(續(xù)編下.放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序〔民十八年 〕)

　　飲食于人,關(guān)系甚大。得之則生,弗得則死,故曰食為民天。然天地既為人生種種谷、種種菜、種種果,養(yǎng)人之物,亦良多矣!而以口腹之故,取水陸空行諸物,殺而食之,以圖一時(shí)之悅口。絕不計(jì)及彼等與吾,同稟靈明之性,同賦血肉之軀,同知疼痛苦樂,同知貪生怕死。但以力弗能敵,被我殺而食之,能不懷怨結(jié)恨,以圖報(bào)于未來世乎?試一思之,能不惴惴。忍以一時(shí)悅口之故,于未來世,受彼殺戮乎哉?愿云禪師云:「千百年來碗里羹,怨深似海恨難平。欲知世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲�！乖斘端寡�,可以悟矣。(增廣下.味精能挽劫運(yùn)說)

　　由是思之生可殺乎

　　好生惡死,物我同然。我既愛生,物豈愿死。由是思之,生可殺乎?

　　一切眾生,輪回六道。隨善惡業(yè),升降超沉。我與彼等,于多劫中,互為父母,互為子女。當(dāng)思拯拔,何忍殺乎?

　　一切眾生,皆有佛性,于未來世,皆當(dāng)成佛。我若墮落,尚望拔濟(jì)。又既造殺業(yè),必墮惡道。酬償宿債,輾轉(zhuǎn)互殺,無有了期。由是思之,何敢殺乎?(增廣下.為在家弟子略說三歸五戒十善義)

　　巧行救濟(jì)永戒殘傷

　　推吾人惡死之心,巧行救濟(jì)。

　　體天地好生之德,永戒殘傷。

　　(續(xù)編下.楹聯(lián) / 素食處)

　　天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人物雖異,心性是同。舉凡三乘六凡,如來視之,皆如一子。何以故?以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置,六凡天、人、阿修羅、畜生、鬼、地獄,雖則高下懸殊,苦樂迥異。總皆未斷惑業(yè),未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復(fù)上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設(shè)法,護(hù)惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生于天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之;于草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉?須知此等諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權(quán)赫奕。不知借威權(quán)以培德,反致仗威權(quán)以造業(yè)。竟使惡業(yè)叢集,墮于異類�？诓荒苎�,心無智慮,身無技術(shù),以罹此難。雖弱肉強(qiáng)食,于事則得。而怨恨所結(jié),能無生生世世,圖報(bào)此怨之念乎?人縱不念諸物被殺之苦,獨(dú)不懼怨業(yè)深結(jié),常被彼殺乎?又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎?人惟欲眷屬團(tuán)聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意,正應(yīng)發(fā)大悲心,行放生業(yè)。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當(dāng)可即得。若仗我有錢財(cái),我有智力,設(shè)種種法,掩取諸物,以取悅我口腹,不計(jì)彼之痛苦,尚得謂與天地并立為三之人矣乎?然我與彼等,同在生死。從無始來,彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女,我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中,或于異類,皆被我殺。我亦各各或于人中,或于異類,皆被彼殺。為親為怨,相生相殺。靜言思之,愧不欲生。急急改圖,尚悔其遲。況肯蹈常襲故,仍執(zhí)迷情,以為天生異類,原為供人食料乎?(增廣下.江慎修先生放生殺生現(xiàn)報(bào)錄序)

　　古云:大亂之后民易治。當(dāng)此亂極之時(shí),若有德望之人提倡佛法,令其戒殺護(hù)生,吃素念佛。為彼說三世之因果,與六道之輪回。有仁心者,孰不佩服乎?儒教講仁民而愛物,此話須從人生孩幼時(shí)做起。則其仁民也,方能究竟。若不在孩幼時(shí)做,則其仁民處,或致誤民,其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知,見飛走等物,必直殺,或取而頑耍殺。若大人無論何物,均不許殺。以殺則折己福壽,致天地鬼神,都不保佑。幼小時(shí)養(yǎng)成此習(xí)慣,大了決不至以互相殘殺為樂。十余年前有英人林某,住南京,來普陀見光。送光幾本書,云是他著。他中國話尚不甚好,何能作很好文字乎?有一本專提倡衛(wèi)生,專門以殺生為事。余書均送人,唯衛(wèi)生之書,光撕碎付字簍�？譄o知者持去,則害人害物,無有底極。周君蓋深中西人之毒,而不知衛(wèi)生利人之道。人為萬物之靈,亦一種動(dòng)物也。我與萬物同生于天地之間,彼未要我之命,我何得要他的命?打蠅之家,蠅更多。殺蜈蚣之人,常被蜈蚣咬。彼欲衛(wèi)生于現(xiàn)生,而現(xiàn)生亦未必得益。由此一生常懷殺心,將來生生世世,常被人殺。但以未能親見,尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者,蟻盈其尸。惡蠅者,蠅集其體。無法可設(shè),徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為,竊恐有后悔不及時(shí),為可憐可憫,無有可救援也。仁人君子,何得專以殺物為事。令一切無知者,皆效法乎?十余年前,一皈依弟子有一小兒,買一拍蠅板,以為玩具,遂常拍之。一日蠅多極,極力拍之,忽全屋皆黑。大人遂開門窗,念佛懺悔,未久蠅悉去。從此焚其拍物,亦無蠅來矣。此 系佛弟子佛慈加被,令斷殺業(yè)者。若無信心之人,恐無此兆。其來生后世,何可設(shè)想也。(三編下.覆凈善居士書三)

　　素食多健肉食多病

　　世之素食者多強(qiáng)健,肉食者多疾病。以肉食濁惡,易生欲心。素食清凈,欲心輕微。愚人不明理,以肉食養(yǎng)人,系欲自他來生后世皆變畜生耳�？刹话г�!(三編下.覆周群錚居士書)

　　世人食肉,已成習(xí)慣,當(dāng)知無論何肉,均有毒,由于殺時(shí),恨心怨氣所致。雖不至實(shí)時(shí)喪命,然積之已久,則必發(fā)而為瘡為病。年輕女人,若生大氣后,喂孩子乳,其子必死,以因生氣而乳成毒汁也。人以生氣,尚非要命之痛,尚且如此。況豬羊雞鴨魚蝦要命之痛,其肉何能無毒乎?余十余年前,見一書云:一西洋女人,氣性甚大,生氣后喂其子乳,其子遂死,不知何故。后又生一子,復(fù)以生氣后喂乳而死,因?qū)⑷榱钺t(yī)驗(yàn)之,則有毒,方知二子皆乳藥死。近有一老太婆皈依,余令吃素,以肉皆有毒,并引生氣西婦藥死二子為證。彼云:伊兩個(gè)孩子,也是這樣死的,以其夫橫蠻,一不順意,即行痛打,孩子看見則哭,便為喂乳,遂死,亦不知是乳藥死的。其媳亦因喂乳死一子�？芍�世間被毒乳藥死的孩子,不知有多少。因西婦為發(fā)起,至此老太婆,方為大明其故。凡喂孩子之女人,切勿生氣,倘或生大氣,當(dāng)日切不可即喂孩子。須待次日心平氣和,了無怨恨時(shí),乃無礙矣。若當(dāng)日即喂,或致即死,縱不即死,或遲遲死。是知牛羊等至殺時(shí),雖不能言,其怨毒結(jié)于身肉者,亦非淺鮮。自愛者固宜永戒,以免現(xiàn)生后世種種災(zāi)禍也。此事知者甚少,故表而出之,幸大家留意焉。由此證之:須知人當(dāng)怒時(shí),不獨(dú)其乳有毒,即眼淚口水亦有毒。若流于小兒眼中身上,亦為害不淺。一醫(yī)生來皈依,余問醫(yī)書中有此說否,彼云不知。世間不在情理之事頗多,不可因非科學(xué)而鄙視之。如治瘧疾方,用二寸寬一條白紙,寫烏梅〔兩個(gè) 〕紅棗〔兩個(gè)〕胡豆〔按病人歲數(shù)多少,寫多少顆。如十歲,寫十顆。二十歲,寫二十顆 〕折而迭之,于未發(fā)一點(diǎn)鐘前,男左女右,綁于臂膊上,即不發(fā)矣。百發(fā)百中,即二三年不愈者,亦可即愈。非符非咒非藥,而能愈痼疾,豈可以常理推之乎!世間事體,均難思議,如眼見耳聞,乃極平常事,人人知之。若問眼何以能見,耳何以能聞,則知者絕少矣。佛法有不可思議而可思議者,有可思議而不可思議者,神而明之,存乎其人,豈可以常情測(cè)度乎!(三編下.上海護(hù)國息災(zāi)法會(huì)法語)

　　若知此義何能下咽

　　一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。殺而食之,何能下咽?若知此義,即喪身失命,亦不能吃一切肉矣。然佛之教人,循循善誘。上根則令其全斷,中下則令其漸減,而遂至于全斷耳。(增廣上.覆高邵麟居士書一)

　　普令含識(shí)各盡天年

　　放生一事,原為啟發(fā)現(xiàn)未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識(shí),各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠(yuǎn)之則滅殺果。小之則全吾心之純?nèi)?大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務(wù),而漠然置之也。(續(xù)編下.常熟蓮華庵放生池碑記〔民二十三年 〕)

　　事淺易見理深難明

　　戒殺放生之事,淺而易見。戒殺放生之理,深而難明。若不明其理,縱能行其事,其心決不能至誠惻怛。其福田利益,亦隨其心量而致成微淺。倘遇不知者阻誹,遂可被彼所轉(zhuǎn),而一腔善心,隨即消滅者有之。以故不避繁詞,用申其義。俾物類同沐慈恩,人倫各培福祉。以懇到之深仁,滅自他之殺報(bào)。同臻壽域,共樂天年。尚祈以此功德,回向西方。則永出輪回,高超三界。為彌陀之弟子,作海眾之良朋矣�！�…

　　須知放生一事,實(shí)為發(fā)起同人,普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎?縱不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎?又為現(xiàn)在未來一切同人,斷鰥寡孤獨(dú)、貧窮患難之因,作長壽無病、富貴安樂、父子團(tuán) 圝、夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì),令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎?何可漠然置之。(增廣上.南潯極樂寺重修放生池疏)

　　須善設(shè)法隨緣買放

　　買物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買放,生得實(shí)益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。(續(xù)編上.覆念佛居士書)

　　事雖為生意實(shí)為人

　　放生之舉,事雖為生,意實(shí)為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設(shè)此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎?(三編上.覆羅智聲居士書一)

　　吃素念佛乃大放生

　　須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習(xí)慈善,人敦禮義,俗美風(fēng)淳,時(shí)和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎?此挽回天災(zāi)人禍,正本清源之要?jiǎng)?wù)也。凡有欲家門清泰、身心康寧、天下太平、人民安樂者,請(qǐng)皆于戒殺放生、吃素念佛中求之,則求無不得矣。(增廣上.金陵三汊河法云寺放生池疏)

　　竊謂放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣。今將宋黃山谷居士,戒食肉詩錄之,以期大家于食肉時(shí),再三思之,必有不忍食,與不敢食之心,勃然而興。詩曰:

　　我肉眾生肉,名殊體不殊。

　　本是一種性,只為別形軀。

　　苦惱從他受,肥甘為我需。

　　莫教閻君斷,自揣應(yīng)何如。

　　有味哉,斯詩也!忠恕違道不遠(yuǎn),施諸己而不愿,亦勿施于人。此仁民愛物,成始成終之大經(jīng)大法,不須更為詳談三世因果、六道輪回之深義也。愿見聞?wù)?咸深思之。(續(xù)編下.天臺(tái)山國清寺創(chuàng)開放生池碑記〔民二十三年 〕)

　　所言放生會(huì)之辦法,足見慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為大放生。并自己同倫,通皆放之于蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂,方為放生之一大結(jié)果耳。(三編上.覆周子秀居士書)

　　素食設(shè)祭利益眾多

　　設(shè)祭待客,概不動(dòng)葷,村人欲送公祭者,易園止之,令每日來一班人,念佛一期,約二句鐘。一則免人虛費(fèi),二則實(shí)益亡人,三則曲引諸人,同種善根。四則冀開風(fēng)氣,普播佛恩。實(shí)為喪事最善新例,凡有信心者,各當(dāng)依行焉。(增廣下.汪含章夫人往生記)

　　文六居士,既已茹素,喪中祭神,待客,當(dāng)均用素,以為地方開通風(fēng)化。萬不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂,以喪事為燕樂,庶可「于親、于己、于賓、于鄉(xiāng)」均有利益也。(續(xù)編上.覆黃涵之居士書〔民二十年 〕)

　　家中殺生即成殺場(chǎng)

　　念佛之人,當(dāng)吃長素。如或不能,當(dāng)持六齋,或十齋�！渤醢�、十四、十五、二十三、二十九、三十為六齋,加初一、十八、二十四、二十八為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月、五月、九月為三齋月,宜持長素,作諸功德。 〕由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場(chǎng)。殺場(chǎng),乃怨鬼聚會(huì)之處,其不吉祥也大矣。是宜切戒家中殺生也。(續(xù)編上.一函遍覆〔民二十一年 〕)

　　誠心戒殺自有感應(yīng)

　　華蓀職業(yè),頗難修持。然有誠心,自有感應(yīng)。今以一事為證:北京阜城門內(nèi)大街,有一大葷館子,名九如春,生意很發(fā)達(dá)。一夕經(jīng)理夢(mèng)無數(shù)人來,向他要命,心知是所殺諸物。與彼等說:「我一個(gè)人,償你們?cè)S多人命,哪里償?shù)猛�。我從今不做這個(gè)生意了,再請(qǐng)若干和尚念經(jīng)念佛,超度你們,好吧?」多數(shù)人, 應(yīng)許曰:「好�！股贁�(shù)人不答應(yīng),曰:「你為幾圓或幾角錢,殺我們多苦,就這樣,太便宜你了,不行�！苟鄶�(shù)人勸少數(shù)人曰:「他若肯這樣做,彼此都好,應(yīng)允許他�！股贁�(shù)人曰:「他可要實(shí)行才好�！菇�(jīng)理曰:「決定實(shí)行,否則再來找我�！挂蚨�一班人便去。適到五更要?dú)⒌臅r(shí)候,店中伙計(jì)起來要?dú)?雞鴨等皆跑出籠四散了。趕緊請(qǐng)經(jīng)理起來說之,經(jīng)理云:「我們今天不開門,不殺跑出的。在店內(nèi)的收起來,跑出去的隨他去�！固烀髡�(qǐng)東家來,說夜夢(mèng),辭生意,決定不干了。東家云:「你既不愿殺生,我們不妨改章程,作素館子�！顾旄淖鏊厥�,仍名九如春。因此吃素的人頗多,更發(fā)達(dá)。(三編上.覆琳圃居士書)

　　圣僧示現(xiàn)不可妄學(xué)

　　道濟(jì)禪師,乃大神通圣人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其圣人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現(xiàn)身,若示同凡夫,惟以道德教化人,絕不顯神通。若顯神通,便不能在世間住。惟現(xiàn)作顛狂者,顯則無妨,非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人,尚不飲酒食肉,況為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行。則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學(xué)。

　　彼吃了死的,會(huì)吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學(xué)彼吃肉?

　　彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數(shù)大木,從井里運(yùn)來。汝喝了酒,把井水也運(yùn)不出來,何可學(xué)他?

　　濟(jì)公傳有幾種,惟《醉菩提》最好。近有流通者,云有八本,多后人敷衍之文�！蹲砥刑帷分�若文若義均好,所敘之事,乃當(dāng)日實(shí)事。世人不知所以然,不是妄學(xué),便是妄毀。妄學(xué),則決定要墮地獄。妄毀,則是以凡夫之知見,測(cè)度神通圣人,亦屬罪過;比之學(xué)者,尚輕之多多矣。見其不可思議處,當(dāng)生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學(xué),則得益不受損矣。祈洞察是幸。(增廣上.覆龐契貞書)

　　(五)素位而行

　　人之德能大端有四

　　人為倮蟲之長,身不過數(shù)尺,壽不過數(shù)旬,竟與高厚悠久莫測(cè)之天地,并稱三才,其義何屬?須知才者,德能之稱。天以普覆萬物,生成化育為德能。地以普載萬物,含養(yǎng)滋培為德能。人以贊天地之化育,繼往圣,開來學(xué)為德能。設(shè)無人之德能,則天地之德能猶有所憾。由得人參贊繼開之德能,俾天地之德能,圓滿充足,豎窮三際,橫遍十方。人與天地,并稱三才者,此也。人之德能,大端有四:

　　人者:仁也。仁慈惻隱,自利利他,故名為人。

　　人者:忍也。忍勞忍苦,擔(dān)當(dāng)柱地?fù)翁熘��?故名為人。

　　人者:任也。力任孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥之八德,俾無所歉缺,故名為人。〔此八事,匹夫匹婦皆能為之。此乃參贊化育,繼往開來,撐柱天地之大事。若一疏忽,或亡一二,或八字俱亡,則成冒名之偽人,非與天地并名三才之真人矣。若能類推,則希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖,有余裕矣。 〕

　　人者:盡也。盡儒教倫常之道以敦倫,盡佛教心性之道以證心,故名為人。

　　人之義,大矣哉!愿一切同倫,各各擔(dān)荷人之四義,豈獨(dú)吾國之幸,實(shí)天下萬國之深幸也。

　　或曰:汝作此說,汝能一一無憾否?

　　答曰:鳥之將死,其鳴也哀;人之將死,其言也善。我悲我之一一有憾,冀一切同倫一一無憾,以免一一同倫,臨壽終時(shí),猶有如我無窮之深悲也。(續(xù)編下.人字發(fā)隱〔民二十七年為一弟子說 〕)

　　天成就人有逆有順

　　天之成就人者,有逆有順。人能樂天知命,則逆反為順,否則順反為逆,是在人之善用心與否耳。又現(xiàn)今是一大患難世道,凡刀兵水火,瘟疫蟲蝗,或怨業(yè)病,醫(yī)不能治者,若肯志誠念佛念觀音,決定能逢兇化吉。(三編上.覆楊宗慎居士書)

　　天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一本。惟在當(dāng)人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨意而安,無往而不自在逍遙也。(增廣上.與衛(wèi)錦洲居士書)

　　禍福相依損益在人

　　世間諸法,了無定相,禍�；ハ嘁蟹�,損益惟人自召。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。汝果能常將遇難將終念佛之念,存之于心。則決定可以于此身報(bào)終之時(shí),俯謝娑婆,高登極樂。為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋矣。愿吾徒智章常存戰(zhàn)兢惕厲之心,以期不負(fù)彌陀世尊現(xiàn)身救苦之一番大慈悲恩,則幸甚幸甚。(三編上.覆智章居士書〔戊辰八月 〕)

　　人生世間,禍�；ハ嘁蟹�。惟視當(dāng)人之用心何如耳。善用心者,困苦艱難,皆為解脫之本。不善用心者,富貴榮華,悉是墮落之因。汝母守節(jié)撫孤,受苦多年,實(shí)為今日修持凈業(yè)求生西方之基。(三編上.覆周浦陳家駿居士書)

　　古今許多大英雄豪杰,亦有擔(dān)荷佛法,極意修持者;亦有博學(xué)多聞,畢生不知佛法為何義;亦有概不理會(huì),亦不贊揚(yáng),亦不毀謗者;亦有絕不知佛法,而任己意見,妄加誹謗者;又有心中深佩佛法,竊取以雄己之門庭,而又特意誹謗,以阻塞一切人入佛法者。眾生知見,變幻離奇,若一思之,不禁令人痛息。汝等以罹苦,得為入法之導(dǎo)。使事事如意,或恐終身為門外漢,而又自以為所得至極,無有過者也。世間禍福相倚伏,惟在當(dāng)人之善用心與否耳。(續(xù)編上.覆陳逸軒居士書〔民二十年 〕)

　　吾人自無始以來,各有宿業(yè),各有宿善。善用心者,惡業(yè)發(fā)現(xiàn),亦可增長善根。不善用心者,善根發(fā)現(xiàn),亦可增長惡業(yè)。(三編上.覆獨(dú)山楊慧芳居士書二)

　　禍福無定,損益在人。善得益者,無往而非益。甘受損者,無往而非損。過去諸佛,皆以苦境為師。以致斷盡煩惑,成無上道。(三編上.覆卓智立居士書三)

　　盡我天職不計(jì)順逆

　　《易》曰:「地勢(shì)坤,君子以厚德載物。」人能居心行事,有如大地,施恩不求報(bào),受辱不懷瞋,但盡我之天職,不計(jì)人之順逆。如是之人,生入圣賢之域,沒登極樂之邦。(增廣下.螺頭廟東照寺重修地母廟碑記)

　　上不怨天下不尤人

　　孟子云:「有不虞之譽(yù),有求全之毀。」孟子此語,極確切,而未明其所以然。佛說一切利衰、毀譽(yù)、稱譏、苦樂,各有前因,致獲現(xiàn)果。了此,則只宜自懺宿業(yè),何暇怨人乎哉?所以君子上不怨天,下不尤人,素富貴行乎富貴,素貧賤行乎貧賤,素夷狄行乎夷狄,素患難行乎患難。受寵若驚,受辱不怨,逆來順受,無往而不自在逍遙也。(增廣上.覆潘對(duì)鳧居士書)

　　逆來順受隨緣而為

　　逆來順受,方為樂天。

　　不怨不尤,始可立命。

　　(增廣上.覆泰順林介生居士書二)

　　學(xué)道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會(huì)。逆來順受,則縱遇危險(xiǎn)等事,當(dāng)時(shí)也不至嚇得喪志失措。已過,則事過情遷,便如昨夢(mèng)。何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當(dāng)知一切境緣,悉由宿業(yè)所感。又須知至誠念佛,則可轉(zhuǎn)業(yè)。吾人不做傷天損德事,怕什么東西?念佛之人,善神護(hù)佑,惡鬼遠(yuǎn)離,怕什么東西?汝若常怕,則著怕魔,便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐嚇汝。令汝喪心病狂,用報(bào)宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念,歸于怕中。其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見光字,痛洗先心。當(dāng)思我兄一夫一妻,有何可慮?即使宿業(yè)現(xiàn)前,怕之豈能消滅?惟其不怕,故正念存而舉措得當(dāng),真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至。遇事無主,舉措全失�？刹话г�!今為汝計(jì),宜放開懷抱,一切事可以計(jì)慮,不可以擔(dān)憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神�！�…

　　當(dāng)此危險(xiǎn)世道,宜放開心胸眼界,努力修持凈業(yè)。所有吉兇禍福,悉不計(jì)慮,隨緣應(yīng)變�？v大禍臨頭,亦當(dāng)想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。于無可如何中,尚有阿彌陀佛觀世音菩薩,可以恃怙,有何可畏?以念佛念觀世音,作為無畏之據(jù)。放開心量,勿預(yù)恐嚇。則病自痊愈,身自安樂矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷于危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無入而不自得焉。(三編下.覆同影居士書)

　　須知逆來順受,始名樂天;修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀眼前吉兇。見作善而得禍,便謂善不當(dāng)為;作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報(bào),非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結(jié);百川之泮,亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人,猶豫而退悔。宜學(xué)俞凈意之修身,袁了凡之立命。將見二孫必成佳士,麟兒屢見誕生矣。至于華嚴(yán)重建,誠屬莫大功德。然居處深山,募化維艱。只可隨緣,不宜勉強(qiáng)。有殿可以供佛,有寮可以安身,行道居處有所庇覆,足矣。何必多造殿宇,廣列長廊,不為利益自他,惟取快悅俗目乎?(增廣上.覆泰順林介生居士書一)

　　思不出位素位而行

　　人之處世,一一須按當(dāng)人本分,不可于分外妄生計(jì)慮。所謂君子思不出其位,又曰君子素其位而行。汝雖于凈土法門,頗生信心。然猶有好高務(wù)勝之念頭未能放下,而未肯以愚夫愚婦自命。須知了生死,愚夫愚婦則易,以其心無異見故也。若通宗通教,能通身放下,做愚夫愚婦工夫,則亦易。否則通宗通教之高人,反不若愚夫愚婦之能帶業(yè)往生。凈土法門,以往生為主。隨緣隨分,專精其志,佛決定不欺人。否則求升反墜,乃自誤耳,非佛咎也。(增廣上.覆周群錚居士書二)

　　人生世間,貴守本分。凡一切人,發(fā)顛發(fā)狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實(shí)行,欲得大幸福,事事如意,財(cái)色名位,皆在人上。倘前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無所不至。如此之禍,較比自殺,當(dāng)重萬倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱,當(dāng)事事守分,不于分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作仆,必須盡我為仆之職分,而不以為恥,及以為我非為仆之資格之心。而今得為仆,我能盡我為仆之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜;主人不知,我亦不慍。我盡我分,知否任人。無計(jì)較心,無抑郁心。如此為仆,人當(dāng)尊之為師,不敢以仆視矣。即人以我善于盡仆之職分,而不敢以我為仆,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺得仆與師皆假名,盡我職分乃實(shí)行,惟恐行不副名,不計(jì)人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時(shí),亦無憂戚抑郁之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農(nóng)夫之態(tài)度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。(續(xù)編上.覆某居士書)

　　汝在銀行,當(dāng)一切時(shí),小心勤慎。且莫學(xué)說大話,不認(rèn)真用心于小事。須知此種派頭,乃系敗子之派頭。以未做大事,便忽略小事,以為我是大才,何拘拘于此。須知此 系自欺欺人之下流種子,凡做大事的人,于小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人,決定不能擔(dān)任大事。何以知之?以君子素其位而行。汝在做小事的地位,不肯盡職盡分,以為我何用心于此。及乎一得大事,便驕奢淫泆起來。良由根本未立,何由枝節(jié)暢茂發(fā)達(dá)乎哉?喻如一人,小有才,亦小有修持,心中便覺得我很高明,很有修持。因此貢高我慢之心,招起宿世曾受怨害之怨家對(duì)頭,為其現(xiàn)身,入其心竅。弄得才不成才,修不成修。使此人謙恭孝順,由此修持之力,當(dāng)能消滅夙業(yè),增長善根。將來臨終,往生西方,得超凡入圣之真利益。較彼以貢高自誤,其利害何止天淵懸殊。此事汝固知,故以此為汝前途之鑒。(續(xù)編上.覆周法利居士書三)

　　觀汝此書,知汝境遇之窮,知汝不安本分。汝無余錢,何得于光分上,尚硬撐架子。君子素其位而行,窮則不以錢財(cái)為禮,況自己認(rèn)以為如父如母之師乎?是知汝一向都是此種情見,因架子撐不起來,便要尋死。不知汝此種心行,死了更比此架子撐不起來,當(dāng)難受無量無邊恒河沙恒河沙倍矣。

　　汝前謂重慶佛學(xué)社頗尚密宗,汝欲另設(shè)一專修凈土之機(jī)關(guān),此亦是不安本分之話。凡建立機(jī)關(guān),第一要人皆信服,第二要有錢貼墊。雖募眾人,亦須自己先能調(diào)動(dòng)。汝二者一皆無有,何得起此種分外之計(jì)慮乎?家中既有飯吃,不須又要發(fā)財(cái)巨萬。今之軍政兩界,汝若不顧來生頭面,則非不可入。若猶顧及來生頭面,則以莫入為最上上策。(三編下.覆溫光熹居士書十一)

　　素位而行方為得之

　　明因識(shí)果,吃素念佛,為自利利他之要義。猶須素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之實(shí)益。(三編下.覆章道生居士書一)

　　南岳智者,皆法身大士。其實(shí)證地位,誰能測(cè)其高深?此不過欲勉后世專精學(xué)道,而作此曲折耳。豈真止證十信相似位、五品觀行位而已耶?我等博地凡夫,哪堪擬彼。我等只好粗持重戒,一心念佛,兼修世善,以為助行。依永明蓮池之法行之,則無往不利矣。自己改惡修善,一心念佛。凡一切親故并有緣之人,亦當(dāng)以此教之。其反對(duì)之人,當(dāng)作憐憫想,不可強(qiáng)制令行。按牛頭吃草,萬萬做不得。若曰我一心念佛,諸事不理,不惟與世法有礙,亦不與佛法相合。素位而行,方為得之。(增廣上.覆永嘉某居士書六)

　　不生系戀亦不厭世

　　有血性者,決不于此世界生系戀心。然既在世間做人,亦決不可放棄自己所應(yīng)行事,而一味作厭世觀也。(三編下.覆卓智立居士書三)

　　士農(nóng)工商各務(wù)其業(yè)

　　人生世間,不可無所作為。但自盡誼盡分,決不于誼分之外,有所覬覦。士農(nóng)工商,各務(wù)其業(yè),以為養(yǎng)身養(yǎng)家之本。隨分隨力執(zhí)持佛號(hào),決志求生。凡有力能及之種種善事,或出資,或出言,為之贊助。否則發(fā)隨喜心,亦屬功德。(增廣上.覆寧波某居士書)

　　學(xué)佛之道在于實(shí)行

　　學(xué)佛之道,在于實(shí)行。若只張羅門面,不修實(shí)行,則亦只得門面之空名而已。既欲往生西方,自利利人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行;真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),求生西方。上自父母伯叔,以至兄弟姊妹、妻室兒女,及諸仆使,并及鄉(xiāng) 黨鄰里、親戚朋友,凡一切相識(shí)之人,皆宜以如上所行為勸。若自己實(shí)行上事,人自相觀而善。所謂「以言教者訟,以身教者從。」世出世間事,無一不以身為本者。若自不實(shí)行而教人行者,惟上智之人則可依從,只取其言之益,不計(jì)其人之能行與否。若非上智者,必腹誹背譏,反令造大口業(yè)。欲真利人,當(dāng)事事盡己之分。則日用行為,皆含化人之機(jī)。久而久之,人自見信而依從之,固有不期然而然者。(三編上.覆李爾清居士書〔民廿二年九月十五 日〕)

　　佛法原是教人了生死的,非只當(dāng)一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當(dāng)哲學(xué)研究佛法者來,必須先對(duì)彼說佛說法之所以然,是要人對(duì)治習(xí)氣,洗心滌慮,敦倫盡分,慈悲仁讓,諸惡莫作,眾善奉行,斷惑證真,了生脫死,自利利他,共證真常,漸次修習(xí),至成佛道耳。所有經(jīng)教,皆為發(fā)明如上所說諸事理故。若惟求明了,不欲實(shí)行,豈非優(yōu)人作戲,尚得謂之為學(xué)生乎?如其天姿聰敏,不妨研究性相各宗,仍須以凈土法門而為依歸,庶不至有因無果,致以了生脫死之妙法,作口頭活計(jì),莫由得其實(shí)益也。必須要主敬存誠,對(duì)經(jīng)像如對(duì)活佛,不敢稍存怠忽。庶幾隨己之誠大小,而得淺深諸利益也。至于根機(jī)鈍者,且專研究?jī)敉练ㄩT,果真信得及,守得定,決定現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣。較彼深通經(jīng)論,而不實(shí)行凈土法門者,其利益奚啻天地懸殊也。如上所說,無論什么資格,最初先下這一味藥。則無論什么邪執(zhí)謬見、我慢放肆、高推圣境、下劣自居等病,由此一味阿伽陀萬病總治之藥,無不隨手而愈。汝學(xué)到一肚皮佛法,于此二種學(xué)生,便沒奈何�？芍�汝但知說藥,自己也未實(shí)行,使汝實(shí)行,斷不至懷此種疑。而以昔某某為文殊普賢之儔,此皆由不能鑒別真?zhèn)?遂致茫無所從,或至以偽為真也。(增廣上.覆唐大圓居士書)

　　古人云:力行之君子,得一善言,終身受用不盡。不務(wù)躬行,縱讀盡世間書,于己仍無所益。如真龍得一滴水,可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中,也不免喪身之禍。(續(xù)編上.覆某居士書)

　　轉(zhuǎn)移之權(quán)操之在我

　　人生世間,壽夭窮通,皆有一定,皆無一定。

　　其一定者:儒者謂之命,謂之天所賦者。夫天,乃大公無私,何以所賦者高下懸殊、萬有不齊乎?豈天亦有厚薄輕重之偏私乎?儒家不言三世,故以前因?yàn)樘焖�命。而不知所謂天命者,即佛所謂果報(bào)也。佛以此身為報(bào)身,報(bào)前生所作善惡之因,故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。

　　其不定者:或勵(lì)志修持,積德累功,希圣希賢;與任意放縱,蕩檢踰閑,自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強(qiáng),轉(zhuǎn)前生之業(yè)報(bào),或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人,而人定亦能勝天也�！对姟吩�:「永言配命,自求多福�！埂稌�》曰:「作善降之百祥,作不善降之百殃�！埂兑住吩�:「積善之家,必有余慶;積不善之家,必有余殃�！埂抖Y》曰:「故大德必得其祿,必得其位,必得其名,必得其壽�！菇约s現(xiàn)生修持所感而言也。以是知:命自我主,福自我求。壽富康寧之權(quán),操之在我。天不過因我之修持,而鑒臨嘉許之,初非有厚薄輕重于其間也。(三編下.李鳳岐先生夫婦壽序)

　　人生世間,當(dāng)各盡其分。禍�？鄻�,雖由宿業(yè)主持,然努力修持,則業(yè)便隨之而轉(zhuǎn)。宿世之業(yè),當(dāng)?shù)脨簣?bào)者,或不受惡報(bào)。若修持功深,則反受善報(bào)矣。倘或任意放縱,作諸惡事,則宿世之善報(bào)未受,今世惡報(bào)已臨矣。心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè),惟在當(dāng)人自主。天地鬼神,只主其賞罰之權(quán),不能主轉(zhuǎn)移之權(quán)。轉(zhuǎn)移之權(quán),操之在我。既知在我,但知希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖。圣賢佛祖,豈拒人哉?涉世宜含厚,立身宜嚴(yán)肅,庶不至為邪教所忌,并所惑也。(三編上.覆卓智立居士書三)

　　好名惡實(shí)修行大忌

　　今人每務(wù)虛名,不修實(shí)行,此是學(xué)道之一大障礙。若不作假,則一滴雨一滴濕。作假,則如夢(mèng)中吃飯,無益枵腹。(三編上.覆何希凈居士書〔民廿六年七月廿三 日〕)

　　名者,實(shí)之表。有實(shí)有名,亦不為榮。何以故?以屬本分故。無實(shí)得名,辱孰甚焉。況欲張羅,動(dòng)人視聽,必致遍登報(bào)紙,彼于表彰處,必加一番疑議,則成欺世盜名之實(shí)案矣。汝只知其一,不知其二,以故不得不一再詳告也。汝信心頗深,但好張羅,及好游、好結(jié)交,實(shí)為修行一大障。且汝年始二十余,即如此結(jié)交。后來佛學(xué)大通時(shí),當(dāng)日不暇給矣。祈沉潛杜默,則其益無量。戒之!(增廣上.覆馬契西居士書七)

　　世之愚人,每多不修實(shí)行,偏欲得一真修之虛名。以故設(shè)種種法,妝點(diǎn)粉飾,成一似是而非之相,冀人稱贊于己。其心行已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所污,決難得其真實(shí)利益。此所謂好名而惡實(shí),為修行第一大忌。(增廣上.廬山青蓮寺結(jié)社念佛宣言書)

　　窮則獨(dú)善 達(dá)則兼善

　　窮則獨(dú)善,而表率乎一鄉(xiāng)一邑。

　　達(dá)則兼善,以利濟(jì)乎四海九州島。

　　(續(xù)編下.大慈老人塔院重修記〔民十九年〕)

　　若約佛法窮亦可兼善

　　孟子曰:「窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下�！勾思s世間法論也。若約佛法論,達(dá)固可以兼善,窮亦可以兼善。嚴(yán)持戒律,敦篤倫常,以身率物,俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發(fā),則示之以三世因果、六道輪回之理事;心本是佛,念佛往生,方可親證之因緣。凡有心者,誰不樂從?故古高僧,隨所到處,每多歸依。較之王政教化,其益為深。(三編下.憨山大師年譜疏序)