佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)講記【自立法師】（十五）

　　其人臨命終時(shí),阿彌陀佛,與諸圣眾,現(xiàn)在其前。

　　那個(gè)念佛的人,當(dāng)他的生命到了最后時(shí)刻,將要離開(kāi)世間的時(shí)候,西方極樂(lè)世界教主阿彌陀佛,和許多的大菩薩們,都顯現(xiàn)在他的面前,來(lái)接引他到西方去。

　　上面,我們講到‘一心不亂’,說(shuō)明持名念佛是一種殊勝妙用,也是一種殊勝功德�，F(xiàn)在再講虔誠(chéng)專(zhuān)心念佛,臨終的時(shí)候,有一種最深的效果。

　　‘其人’:指念佛已能念到一心不亂的人。

　　‘臨命終時(shí)’:念佛人,在娑婆世界的苦報(bào)已經(jīng)受盡了,壽命最后一刻,要離開(kāi)這個(gè)世界的時(shí)候。

　　‘諸圣眾’:西方極樂(lè)世界的教主以外,還有觀(guān)世音、大勢(shì)至及各位大菩薩和大阿羅漢等。

　　一般人生到這個(gè)世界上,人生數(shù)十寒暑,大限轉(zhuǎn)瞬就到。當(dāng)最后一口氣不來(lái)的時(shí)候,面臨生死關(guān)頭,這一生當(dāng)中所作所為,一切善惡的行為,會(huì)像電影一樣,一幕一幕地顯現(xiàn)在眼前:假使一個(gè)人在世做善事,自然會(huì)得到好報(bào)應(yīng),就輪回到天、修羅、人,三善道去;如果做了壞事,會(huì)墮落到三惡道:造了五逆十惡大罪的人,死后地獄相就會(huì)現(xiàn)前;平時(shí)如果慳貪嫉妒太重,死后餓鬼相就會(huì)現(xiàn)前;假使愚癡暗昧,畜生相就會(huì)現(xiàn)前了!

　　至于念佛的人,身心清凈,平常心心念念只專(zhuān)注在一句阿彌陀佛上,念得一心不亂,由于凈業(yè)所感,必定會(huì)獲得慈悲的阿彌陀佛,與一切圣眾,親自來(lái)接引我們往生到西方極樂(lè)世界去。以凈土宗的解釋,這是‘自力’與‘他力’二種力量,感應(yīng)道交所致。

　　《楞嚴(yán)經(jīng).大勢(shì)至菩薩念佛圓通章》說(shuō):‘憶佛念佛,現(xiàn)前當(dāng)來(lái),必定見(jiàn)佛。’這屬于‘自力’,靠自己至誠(chéng)念佛,所產(chǎn)生的力量,自然能見(jiàn)到阿彌陀佛出現(xiàn)在我們的眼前。《無(wú)量壽經(jīng)》,法藏比丘曾發(fā)愿說(shuō):‘我作佛時(shí),十方無(wú)央數(shù)世界,諸天人民,有發(fā)菩提心,修諸功德,愿生我剎,臨命終時(shí),我與大眾,現(xiàn)其人前。’這屬于‘他力’,也就是阿彌陀佛的愿力。

　　談到往生到西方極樂(lè)世界去,到時(shí)候究竟誰(shuí)來(lái)接引的問(wèn)題。那是由念佛人功行的深淺而作決定。生到西方去,九品蓮花為父母。工夫如果深,道行非常高,能夠得到‘上品上生’或‘中品上生’的往生階層,阿彌陀佛會(huì)率領(lǐng)觀(guān)世音、大勢(shì)至兩位大菩薩,親自手執(zhí)金臺(tái)來(lái)迎接我們?nèi)�。如果工夫差�?a href="/remen/yezhang.html" class="keylink" target="_blank">業(yè)障重,是‘下品下生’往生的話(huà),是由‘化佛’,代表阿彌陀佛來(lái)接引了。

　　《凈土圣賢錄》記載,一位修凈土的大德,命臨終時(shí),只有觀(guān)世音、大勢(shì)至等菩薩,手執(zhí)銀臺(tái)來(lái)歡迎他。他覺(jué)得自己念佛念了幾十年,工夫這么差,真是慚愧,向諸位菩薩請(qǐng)求,讓他多留一段時(shí)間,加勁用功,希望請(qǐng)到阿彌陀佛親自來(lái)接引。觀(guān)世音、大勢(shì)至等菩薩,為了滿(mǎn)足他的愿望,慈悲應(yīng)允。最后,終于得到阿彌陀佛親自手執(zhí)金臺(tái),率領(lǐng)清凈海眾來(lái)接引他去。修行用功,能生死有把握,來(lái)去自如的工夫,實(shí)在不簡(jiǎn)單。我們?nèi)绻�念佛念到一心不亂,同時(shí)希望將來(lái)能夠獲得阿彌陀佛親自來(lái)接引,那么從現(xiàn)在開(kāi)始,就得好好精進(jìn)念佛才行,工夫到家,時(shí)間一到,阿彌陀佛一定會(huì)親自來(lái)歡迎我們到西方去的!

　　也許有人會(huì)問(wèn):‘佛身本來(lái)是無(wú)來(lái)無(wú)去的,怎么可以會(huì)“現(xiàn)在其前”呢?’

　　‘對(duì)!別忘了,佛具有三身。法身的確是沒(méi)有來(lái)去的;但是為了廣度眾生,報(bào)身和化身,也會(huì)方便的隨緣而應(yīng)現(xiàn)到念佛人的面前的。’

　　善于動(dòng)腦筋的聰明人,又會(huì)提出另一個(gè)問(wèn)題:‘阿彌陀佛只有一尊,十方世界修凈土,念佛的人太多了,往生西方的人當(dāng)然也不計(jì)其數(shù),阿彌陀佛簡(jiǎn)直應(yīng)接不暇,唯一的阿彌陀佛,那里能夠同時(shí)顯現(xiàn)在那么多修行人的面前呢?’

　　這樣的問(wèn)題,不無(wú)道理。古時(shí)的詩(shī)人用‘千江有水千江月’的詩(shī)句,來(lái)描寫(xiě)天空雖然只有一個(gè)月亮,但是地球上的大海、長(zhǎng)江、黃河,甚至一杯水,只要是有水的地方,月亮就會(huì)現(xiàn)在水里,都會(huì)有月影。同樣的道理,阿彌陀佛雖然只有一尊,念佛人,只要誠(chéng)心的念佛,心凈如水,不管念佛修行的人有多少,都會(huì)顯現(xiàn)在我們的心境中。念佛人功夫到家,臨命終時(shí),都會(huì)有感應(yīng),阿彌陀佛的神通廣大,會(huì)親自來(lái)迎接,一點(diǎn)都不會(huì)有差錯(cuò)的!這就是剛才所說(shuō)的感應(yīng)道交,自力、他力打成一片。又好像收音機(jī)或電視機(jī),你如果有一臺(tái)收音機(jī),只要把頻道調(diào)好,就可收到電臺(tái)的播音。任何一臺(tái)電視機(jī),只要轉(zhuǎn)到幾號(hào)頻道,電視臺(tái)所播出來(lái)的,一定可以收到。如果家里沒(méi)有收音機(jī)或電視機(jī),再怎樣說(shuō),都收不到。這樣一說(shuō),相信大家都非常明白:念佛,就有感應(yīng);不念佛,就算阿彌陀佛在眼前,也是沒(méi)有用的。所以說(shuō),能不能得到感應(yīng),就要看修持的工夫。

　　是人終時(shí),心不顛倒,即得往生,阿彌陀佛極樂(lè)國(guó)土。

　　那個(gè)念佛的人,能夠念佛念到一心不亂,到臨命終時(shí),心境平平安安,清清楚楚,不會(huì)胡思亂想,顛倒迷惑,在逝世的一剎那間,就隨著阿彌陀佛,到西方極樂(lè)世界去了。

　　‘是人’:還是指那個(gè)念佛的人。

　　‘終時(shí)’:人在逝世前的一剎那間,一口氣不來(lái),身上的暖氣漸漸冷下去,第八阿賴(lài)耶識(shí)將要離開(kāi)軀殼而‘舍報(bào)’的時(shí)候。

　　‘心不顛倒’:一般人常常東想西想,心神不定,但念佛工夫深的人,心境平靜,心地發(fā)光,會(huì)產(chǎn)生一種智慧,可以得到阿彌陀佛的感應(yīng),就可到西方極樂(lè)世界去。

　　‘即得往生’:‘即’,隨時(shí),表明時(shí)間很快。佛經(jīng)上說(shuō):一般人死時(shí),當(dāng)中有個(gè)過(guò)程,這過(guò)程就是‘中陰身’,念佛的人,不必經(jīng)歷中陰身的階段,在一念之間,隨時(shí)就能往生到極樂(lè)國(guó)去。所以《觀(guān)無(wú)量壽經(jīng)》說(shuō):‘如彈指頃,生極樂(lè)國(guó)’。

　　一般人,平時(shí)沒(méi)有修持、念佛、持咒,到臨死時(shí),問(wèn)題就大了,雜念紛飛:世間生離死別,夫妻兒女的情愛(ài)放不下,血汗掙來(lái)的財(cái)產(chǎn)舍不開(kāi),顛倒妄想,驚惶恐怖,手忙腳亂,痛苦無(wú)邊。所以學(xué)佛的人,修持、念佛、持咒,就是為最后生死關(guān)頭有個(gè)好去處做準(zhǔn)備。

　　當(dāng)人臨命終時(shí),會(huì)輪回到什么地方去,是不是可以看得出來(lái)?根據(jù)唯識(shí)學(xué)家的說(shuō)法:人臨死的時(shí)候,觀(guān)察生理的現(xiàn)象,第八識(shí)與暖氣從身上那部位離開(kāi),就可以了解死后將到那一道投胎。古德有一首偈:‘佛頂眼生天,人心餓鬼腹;旁生在兩膝,地獄腳板出。’明明白白地告訴我們,人死后將往何處去,以為大家作為參考。

　　一、生佛國(guó):識(shí)從頂門(mén)而出。(從腳先冷起,暖相至頭頂而盡)則會(huì)往生西方去。

　　二、生天界:識(shí)從眼部出,眼睛最后冷,則會(huì)生到天上去。

　　三、生人道:人身死后,上下冷起,暖到胸部,識(shí)從心出,則會(huì)投胎做人。

　　四、生鬼道:腹部后冷,識(shí)從肚子出,則會(huì)墮到餓鬼道去。

　　五、生畜道:兩膝后冷,識(shí)從膝出,則會(huì)墮到畜生道去。

　　六、墮地獄:從頭冷起,暖氣至腳板底,識(shí)從腳板而出,會(huì)墮到地獄去。

　　依據(jù)古偈的說(shuō)法,所有有修持的念佛人,臨終都是神識(shí)從頂門(mén)離開(kāi),往生極樂(lè)世界的。如果在世間做過(guò)五逆十惡,為非作歹,當(dāng)然會(huì)從腳板離開(kāi)。所以學(xué)佛的人,時(shí)時(shí)要警覺(jué),刻刻要修持,才不會(huì)墮落到三涂去。

　　古詩(shī)云:‘我見(jiàn)他人死,我心熱如火,不是熱他人,看看輪到我。’看到別人死,我們感到非常難過(guò),不是為別人難過(guò),而是想到自己有一天也會(huì)死。這首詩(shī)給我們很大的警覺(jué)。佛教古德也有句話(huà):‘常將死字掛心頭’,學(xué)佛人常常想到死之將至,就不會(huì)放逸,會(huì)注意修行用功。每個(gè)人就算能活到八百歲,最后還是必須走上‘死’這條路。佛教對(duì)‘臨命終時(shí)’一切的處理,非常重視�，F(xiàn)在引弘一大師‘人生之最后’的內(nèi)容,簡(jiǎn)單介紹一下,以作警惕。

　　一、病重時(shí):應(yīng)將一切家事及身體都放下,專(zhuān)心念佛,一心求往生。假使壽限已經(jīng)盡了,一定會(huì)生西方;假使壽限還未到,念佛可以消除惡業(yè)障,病就會(huì)好。相反的,如果病重了,不念佛,反而東想西想,不但不能往生,壽限還未到,色身亂糟糟,心理影響生理,豈不是更痛苦,病也不會(huì)好。

　　有一次,弘一大師病得很重,很多人勸他求醫(yī),他不肯,寫(xiě)了一首偈回應(yīng)大家對(duì)他的勸說(shuō):‘阿彌陀佛,無(wú)上醫(yī)王,舍此不求,是謂癡狂。一句彌陀,阿伽陀藥;舍此不服,是謂大錯(cuò)。’阿彌陀佛的醫(yī)術(shù)最高明,不懂得求他,真是愚蠢;一句阿彌陀佛的圣號(hào),好比是不死藥、是仙丹,不懂得服用,真是錯(cuò)誤得厲害。

　　弘一大師說(shuō):病重得將要死時(shí),要將自己所有心愛(ài)的衣物,布施給人家,自然有無(wú)法計(jì)算的功德,千萬(wàn)不要舍不得,身外之物死也帶不去,還要留戀什么呢!

　　對(duì)于病重的親人,當(dāng)他的神識(shí)還清醒時(shí)。應(yīng)該請(qǐng)善知識(shí)來(lái)對(duì)他說(shuō)法,盡力安慰,讓他了解人生本來(lái)就是無(wú)常,死是每個(gè)人都逃不掉的,一心念佛,求生凈土,才是最究竟的。

　　二、臨終時(shí):許多富人,當(dāng)老一輩人臨終時(shí),急著詢(xún)問(wèn)遺囑及談雜話(huà),經(jīng)過(guò)這一吵,本來(lái)是修凈土的,可是為了家產(chǎn)及人事,就會(huì)牽動(dòng)情愛(ài),阻礙往生的機(jī)緣。所以當(dāng)親人臨命終時(shí),千萬(wàn)不能問(wèn)及遺囑,遺囑應(yīng)該是健康時(shí)書(shū)寫(xiě)好珍藏著,臨死時(shí),談遺囑及閑話(huà),是令病人痛苦的根源。

　　臨命終時(shí),除非病人自己要求沐浴、更衣,否則千萬(wàn)不要忙著為他沐浴、更衣。一個(gè)人病重時(shí),身體一定很痛苦。根據(jù)佛經(jīng)的說(shuō)法,當(dāng)命將盡,第八阿賴(lài)耶識(shí)將離開(kāi)身體的時(shí)候,就像烏龜脫殼,難受極了,現(xiàn)在再急于要為他移動(dòng)、沐浴、更衣,是徒增他的痛苦,會(huì)令他產(chǎn)生嗔心。本來(lái)可以往生西方的,嗔心一發(fā),會(huì)有墮落惡道的危險(xiǎn)。

　　病房里,應(yīng)該供奉阿彌陀佛圣像,讓病人看,并為他助念。助念時(shí),如果人多宜輪班,相續(xù)不斷的念‘南無(wú)阿彌陀佛’六字洪名或‘阿彌陀佛’四字、或快、或慢,必須按照病人的本意,可以讓他好好地相隨默念。

　　按說(shuō),一般念佛都要用法器,用引罄、小木魚(yú)去敲,以弘一大師的經(jīng)驗(yàn),他認(rèn)為人病重時(shí),神經(jīng)衰弱,稍微受點(diǎn)刺激,會(huì)感到心神不寧,增加精神上的痛苦,以音聲助念,比較合宜。不然就敲大鐘、大引罄、大木魚(yú),這些法器的聲音宏壯,能使病人生起肅敬心。

　　三、命終后:不可立刻移動(dòng),必須經(jīng)過(guò)八小時(shí)以后,才能浴身更衣。尤其暖氣從頂門(mén)出的人,更是切勿亂觸動(dòng),使他痛苦;命終時(shí)不能哭,應(yīng)幫助念佛;殮衣、棺木、墳?zāi)?也不要太奢侈,對(duì)亡人不利;薦亡以念佛為主;開(kāi)吊宜用素齋。

　　舍利弗!我見(jiàn)是利,故說(shuō)此言。若有眾生,聞是說(shuō)者,應(yīng)當(dāng)發(fā)愿,生彼國(guó)土。

　　世尊又叫舍利弗:‘舍利弗!我真正看到念佛有這樣大的利益,所以才告訴你們一心念佛的這種言論。如果眾生聽(tīng)到我講關(guān)于念佛法門(mén)有這樣大的功德的話(huà),就應(yīng)當(dāng)要趕快發(fā)大愿,好好念佛,求生到西方極樂(lè)世界去。’

　　‘我見(jiàn)是利’:我,是釋迦牟尼佛的自稱(chēng)。我見(jiàn),是‘佛眼’親自所見(jiàn)到的利益,也即是《金剛經(jīng)》內(nèi)提到肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼等五眼之一。有首偈頌:‘天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼唯觀(guān)俗,慧眼了知空,佛眼如千日,照異體還同。’就是說(shuō)明五眼名稱(chēng)及其功用的。凡夫的眼睛稱(chēng)為‘肉眼’,只能看到有限的范圍,稍微隔著一張薄薄的紙,就無(wú)法看透過(guò)去,因此是有障礙的;天人的眼睛叫‘天眼’,跟肉眼比起來(lái),已經(jīng)大不相同,不會(huì)被任何東西所遮蓋,是無(wú)所障礙的,不用說(shuō)這講堂的一切都能看得見(jiàn),就算是隔著一道厚厚的高墻,或是很遠(yuǎn)很遠(yuǎn)的地方,也都能看得清清楚楚,通達(dá)無(wú)礙的,這就是我們前面講過(guò)六通之一的天眼通、千里眼。不只是天人能有‘天眼’,用功修行的人也是可以證得的,所以說(shuō)‘天眼’是由福業(yè)或定力得來(lái)的。一個(gè)具有‘法眼’的人,對(duì)世間一切法的差別相都能觀(guān)察,并能分別得很清楚,說(shuō)詳細(xì)一點(diǎn),就是能通達(dá)一切眾生的因因果果,能適應(yīng)各種不同的時(shí)機(jī),以種種法門(mén)去化度眾生,這是菩薩境界,也可以說(shuō)是‘菩薩眼’。‘慧眼’是二乘人(阿羅漢)的境界,能通達(dá)‘諸法無(wú)我空性’的道理,但是對(duì)于一切法的差別相,卻看不見(jiàn)。修持必須到達(dá)真正的境界,才能得到‘慧眼’與‘法眼’的效果。‘佛眼’是最高的境界,就像一千個(gè)太陽(yáng),能觀(guān)照一千個(gè)世界,雖說(shuō)觀(guān)照的世界不同,但是是從同一個(gè)光體照出來(lái)的,所以叫做‘體還同’。世間一切法,雖然體性都是同樣的,但是在眾生的眼中卻是各種不同的形式,唯有覺(jué)悟的佛陀,以佛眼觀(guān)照,對(duì)一切法相同的體性,看得清清楚楚,觀(guān)察入微。由此證明‘佛眼’是無(wú)所不照,無(wú)所不知的。從凡夫的‘肉眼’到最后的‘佛眼’,必須靠著一步一步的修持,才能慢慢達(dá)到最高的境界。為什么在這里要講五眼呢?大家應(yīng)該了解,五眼是佛眼的境界,釋迦牟尼佛以最高的佛眼觀(guān)察世間,無(wú)所不知、無(wú)所不曉。講到離開(kāi)娑婆世界,有十萬(wàn)億佛土,那么遙遠(yuǎn)的地方,有個(gè)西方極樂(lè)世界,一般人是不會(huì)相信的,所以佛告訴我們,他是以佛眼親自所見(jiàn),看得清清楚楚,是不會(huì)騙我們的,同時(shí)也讓我們了解,清凈不可思議的國(guó)土,是依靠阿彌陀佛的功德所建立的。

　　‘是利’:利,可作為‘便利’與‘利益’兩種解釋。念佛有什么便利呢?學(xué)佛修行,研究佛法、研究教理,就要閱讀大藏經(jīng),老實(shí)說(shuō),缺乏國(guó)學(xué)基礎(chǔ),沒(méi)有高深的佛學(xué)程度,根本看不懂大藏經(jīng),豈不是學(xué)佛很難,當(dāng)然就不便利。再說(shuō)參禪、打坐,修禪宗,盲修瞎練也不成,首先要有個(gè)安靜的環(huán)境,也需要善知識(shí)的開(kāi)導(dǎo),否則走火入魔,是很危險(xiǎn)的。想修密、持咒,必須經(jīng)過(guò)上師的灌頂、傳法,才能依法修持,上師是可遇而不可求,修密,真是談何容易呀!所以說(shuō),修其他法門(mén),不管在時(shí)間或環(huán)境,或是個(gè)人的根機(jī),各方面都受到限制,沒(méi)有那么便利,唯有修凈土宗,念佛法門(mén),對(duì)于‘南無(wú)阿彌陀佛’六字洪名,只要深信切愿,不管什么人,什么時(shí)間,什么環(huán)境,隨時(shí)都可念佛,一旦往生西方,與諸上善人俱會(huì)一處,永不退轉(zhuǎn),那不是很便利,很穩(wěn)當(dāng)嗎?

　　談到利益,可分自利與利他;自己一心精進(jìn)念佛,念到了家,工夫完成,心佛打成一片,將來(lái)一定能往生西方凈土,就是獲得自利。既往生極樂(lè)國(guó)土,再發(fā)愿廣度眾生,乘愿再來(lái),這就屬利他。釋迦牟尼佛看得很清楚,阿彌陀佛所說(shuō)的念佛法門(mén),能夠自利利他,利益實(shí)在是太大了。因此現(xiàn)在就懇懇切切地告訴大家這個(gè)修持的法門(mén)。

　　‘若有眾生’:若,是假定的,不是肯定的。各人的法緣不盡相同,所有的人不一定都肯念佛。聽(tīng)了我把親自所見(jiàn)這個(gè)念佛法門(mén)的利益講出來(lái)以后,假使有愛(ài)念佛的,就要即刻發(fā)愿念佛,別以為這是老公公、老婆婆的專(zhuān)利,自己還年輕力壯,何必急著念佛呢!要知道,人生無(wú)常,一口氣不來(lái),說(shuō)走就走。正所謂閻王要你三更死,不能留你到四更。因此應(yīng)當(dāng)隨時(shí)至誠(chéng)懇切的發(fā)愿,要往生到西方極樂(lè)世界去。發(fā)愿力行,將來(lái)一定會(huì)生到西方極樂(lè)世界去的。

　　三、流通分

　　舍利弗!如我今者,贊嘆阿彌陀佛,不可思議功德之利。

　　佛又叫舍利弗道:‘舍利弗!像我現(xiàn)在把所見(jiàn)到的利益,把阿彌陀佛所說(shuō)修持凈土法門(mén)講出來(lái),而且稱(chēng)揚(yáng)贊嘆阿彌陀佛,是因?yàn)樗�有無(wú)量無(wú)邊的功德利益,不是一般人的思想所能想像的,也不是一般的言論所能說(shuō)明的。’

　　‘不可思議功德之利’:思,思想,精神方面的;議,議論,口頭方面的。阿彌陀佛的功德、愿力所達(dá)到的境界,他一切的一切,絕對(duì)不是普通人的思想,可以去想像及推測(cè)的,也不可用一般的言論,所能議論或說(shuō)明的,所以說(shuō)是不可思議的。

　　講到阿彌陀佛不可思議的功德,以上已經(jīng)講了很多,現(xiàn)在再扼要地復(fù)習(xí)幾點(diǎn):

　　一、阿彌陀佛本身的‘無(wú)量光’、‘無(wú)量壽’:阿彌陀佛的光明,時(shí)時(shí)照耀十方世界所有念佛的眾生,只要眾生能至誠(chéng)念佛,即能與阿彌陀佛光光相應(yīng),就好像他有一個(gè)廣播電臺(tái)在廣播,我們這里把收音機(jī)打開(kāi),電波接上,就能夠聽(tīng)到那里的廣播。正所謂感應(yīng)道交。念佛念到一心不亂的境界,就一定能獲得阿彌陀佛的接引,到西方極樂(lè)世界去。這樣的功德力量,當(dāng)然不是我們一般人所能夠想像得到的,是不可思、不可議的。

　　二、由于阿彌陀佛的智慧、愿力與神通妙用,在極樂(lè)國(guó)土變化而成的殊勝境界:一切的水鳥(niǎo)、樹(shù)林、羅網(wǎng),都能演說(shuō)妙法,甚至連流水聲、風(fēng)吹聲,除了演奏音樂(lè)以外,也都在講經(jīng)說(shuō)法,使得因念佛而往生的眾生,都生起念佛、念法、念僧的道心。這又是另一種不可思議的境界。

　　三、往生西方的眾生,在那里是思衣得衣,思食得食:我們現(xiàn)在肚子餓了,要買(mǎi)食物,煮東西;想要穿得雅觀(guān)一點(diǎn),就要買(mǎi)衣服,做衣服。生到西方極樂(lè)世界去,什么都不需要,想吃什么就有什么,想穿什么樣的衣服就立刻披在身上,一切受用自然具足,不必想方設(shè)法地去爭(zhēng)取。

　　四、阿彌陀佛本身發(fā)出無(wú)量的光明、具足無(wú)量長(zhǎng)的壽命。每個(gè)生到西方去的眾生,都跟阿彌陀佛一樣,具有種種相好,壽命無(wú)量。豈不是非常的不可思議!

　　五、生到西方極樂(lè)國(guó)土,立刻就跟大菩薩、大阿羅漢等諸上善人俱會(huì)一處,在那么好的環(huán)境中,一起修學(xué),永不退轉(zhuǎn),一直到成佛。這又是何等殊勝、不可思議的境界。

　　總而言之,西方極樂(lè)世界的依報(bào)、正報(bào)、都是那樣的不可思議!那種勝境,絕不可以用我們凡夫的心理來(lái)思量、測(cè)度,也不可用我們普通的知識(shí)來(lái)討論的!因此,釋迦世尊不禁對(duì)阿彌陀佛生起敬仰贊美之心,贊嘆阿彌陀佛這種偉大的、不可思議功德的大利益,進(jìn)而把親自看得清清楚楚的事實(shí)告訴大家,并勸大家要發(fā)心、發(fā)愿,共往極樂(lè)凈土!

　　接下來(lái),釋迦牟尼佛更舉出十方世界中的諸佛,也異口同聲地贊嘆阿彌陀佛的無(wú)量功德的事實(shí)。

　　東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恒河沙數(shù)諸佛,各于其國(guó),出廣長(zhǎng)舌相,遍覆三千大千世界,說(shuō)誠(chéng)實(shí)言,汝等眾生,當(dāng)信是稱(chēng)贊不可思議功德,一切諸佛,所護(hù)念經(jīng)。

　　東方的阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛等五尊佛作為代表,還有數(shù)也數(shù)不清的佛,都在他們自己的佛國(guó)里,現(xiàn)出又廣大又寬闊的舌相來(lái),把三千大千世界都遮蓋起來(lái),并誠(chéng)誠(chéng)實(shí)實(shí)地宣說(shuō)著:‘你們眾生,應(yīng)該相信,應(yīng)該贊嘆,阿彌陀佛不可思議的功德!阿彌陀佛的念佛法門(mén),對(duì)于一切眾生有莫大的功德,這部經(jīng)是十方諸佛,所保護(hù)、所惦念的!’

　　這部《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》,是屬于釋迦牟尼佛‘無(wú)問(wèn)自說(shuō)’的一部經(jīng),沒(méi)有人請(qǐng)問(wèn),自己說(shuō)出西方世界阿彌陀佛殊勝境界,恐怕有人懷疑,不肯相信,以為是釋迦牟尼佛自說(shuō)自話(huà)。釋迦世尊為了證明他所說(shuō)的,都是‘真實(shí)不虛’,特地請(qǐng)出十方世界無(wú)量諸佛,選些代表來(lái)作證,證明他所說(shuō)的話(huà)不是亂說(shuō),而是有證據(jù)的。首先舉出東方的阿閦鞞佛等諸佛來(lái)加以說(shuō)明。

　　在《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》梵文原本,提出十方世界。我們所講的這部經(jīng),是依據(jù)最流行的版本:鳩摩羅什法師翻譯的,這部經(jīng)里面只提出六方佛,因?yàn)榱_什法師了解中國(guó)人愛(ài)簡(jiǎn)略,所以翻譯時(shí)省略了四方,只翻了東南西北上下六方,而省掉了東南、西南、東北、西北四維。說(shuō)實(shí)在的,講到四方,已經(jīng)包括了四維。玄奘大師的《彌陀經(jīng)》譯本里,就保留了原來(lái)的十方佛。

　　釋迦牟尼佛告訴我們,阿彌陀佛的功德太大,教化眾生念佛往生西方,不可思議的功德,不是釋尊一人稱(chēng)贊,十方諸佛都在贊嘆�，F(xiàn)在來(lái)介紹東方的幾位具有代表性的佛名。

　　一、阿閦鞞佛:阿閦鞞,是印度語(yǔ),譯為中文是‘不動(dòng)’。世間一切都是生滅法,也就是無(wú)論任何物體,都是有生、有滅、有去、有來(lái)的動(dòng)相。唯有佛已經(jīng)證到無(wú)漏圣果,他的法身再也沒(méi)有生滅來(lái)去,是常住不動(dòng)的。東方的這尊阿閦鞞佛就稱(chēng)為‘不動(dòng)佛’。他的世界,叫做‘歡喜世界’,與西方極樂(lè)世界的意義差不多,不過(guò)那個(gè)世界的人雖已斷了淫欲,仍有男女的形相,所以不及西方極樂(lè)世界來(lái)得清凈。

　　學(xué)佛的目的是‘不動(dòng)’,說(shuō)起來(lái)簡(jiǎn)單,做起來(lái)就不是那么容易的一回事。談到‘不動(dòng)’這兩個(gè)字,使我想起一個(gè)‘八風(fēng)吹不動(dòng)’的公案,可以看出人生是如何的‘動(dòng)’,順便講給大家聽(tīng)聽(tīng)。

　　宋朝時(shí),江蘇鎮(zhèn)江金山寺的佛印禪師,與當(dāng)時(shí)著名的文學(xué)家蘇東坡是方外之交,是一對(duì)很要好的朋友。那時(shí),蘇東坡在江北瓜州做官,與金山寺只隔了一條江,彼此往來(lái)只要坐船,一會(huì)兒就可以到達(dá)了。

　　有一天,蘇東坡靈感一來(lái),作了一首偈語(yǔ):‘稽首天中天,毫光照大千;八風(fēng)吹不動(dòng),端坐紫金蓮。’稽首是頂禮、拜,天中天是指佛,佛是天中之天,圣中之圣。佛的慈光,能遍照三千大千世界,所以我們要虔誠(chéng)地頂禮他。佛的修持已經(jīng)達(dá)到最高的境界,就算是有八種境界風(fēng)吹過(guò)來(lái),他還是端端正正地坐在紫色的金蓮花臺(tái)上,一點(diǎn)也不會(huì)被動(dòng)搖。這首偈表面在贊佛,實(shí)際上蘇東坡是藉以說(shuō)明自己的修持功夫到家。他認(rèn)為這首贊佛偈,寫(xiě)得非常成功,就派書(shū)僮過(guò)江送給金山寺佛印禪師,請(qǐng)禪師品一品,一心一意希望禪師贊嘆幾句。誰(shuí)知佛印禪師一看,竟批了兩個(gè)字要書(shū)僮拿回去。蘇東坡在門(mén)口等著,不一會(huì)兒,書(shū)僮就原船回來(lái)了,他看到書(shū)僮這么快回來(lái),一定是禪師傳話(huà)贊嘆他,那知書(shū)僮把字條遞給他,打開(kāi)一看,竟然是‘放屁’這兩個(gè)大字。惹得蘇大學(xué)士怒氣沖天,馬上過(guò)江,想找佛印禪師理論。禪師知道他只是紙上談兵,什么八風(fēng)吹不動(dòng),回他那兩個(gè)字的目的就是要看他動(dòng)不動(dòng)。所以在他還沒(méi)有來(lái)之前,寫(xiě)了兩句話(huà),貼在金山寺門(mén)口。蘇東坡帶著一肚子氣過(guò)來(lái),看到禪師站在寺門(mén)口微笑著,一股毫不在意的樣子,氣更大了,正想發(fā)作時(shí),一眼看到寺門(mén)口貼的那幅字條:‘八風(fēng)吹不動(dòng),一屁打過(guò)江’。蘇東坡呆了一下,細(xì)細(xì)想了想,覺(jué)得很慚愧,就向禪師頂禮謝罪。這個(gè)公案,成為佛門(mén)千古佳話(huà)。

　　‘八風(fēng)’指什么?就是:稱(chēng)、譏、毀、譽(yù)、利、衰、苦、樂(lè),八種境界風(fēng)。

　　‘稱(chēng)’:是當(dāng)面稱(chēng)贊;‘毀’:是背后毀謗。有的人當(dāng)面對(duì)人稱(chēng)贊,背后又是另一回事,毀謗人家。稱(chēng)與毀是兩種相對(duì)的境界風(fēng),假使我們被人家贊嘆,心里飄飄欲仙,感到很歡喜;若是不幸被人家毀謗,我們就會(huì)生氣難過(guò),你想想,這兩種風(fēng)是不是隨時(shí)都會(huì)動(dòng)搖我們的情緒。

　　‘譏’:是譏笑;對(duì)人當(dāng)面不客氣地講諷刺的話(huà),使人難堪;‘譽(yù)’:是名譽(yù)。有些人自以為是個(gè)正人君子,值得人家敬仰贊嘆,也希望別人來(lái)奉承贊嘆自己。實(shí)際上,個(gè)人行為好不好,是聽(tīng)到別人在背后贊揚(yáng),那才是真正的好名譽(yù)。譏是當(dāng)面譏諷,譽(yù)是背后贊嘆,這兩種境界風(fēng),叫人不動(dòng)心是不容易的。

　　‘利’:是利益;‘衰’:是衰敗。當(dāng)我們遇到順利的境遇,好像做生意賺了錢(qián),心里會(huì)好高興,如果虧本失敗了,會(huì)好傷心。這利衰之間的心情,都是大家免不了的感受。

　　‘苦’:痛苦;一種壞境界來(lái),精神壓力大,逼迫身心名‘苦’;‘樂(lè)’:快樂(lè),痛苦的反面,心理高興,適悅心意名‘樂(lè)’。這苦與樂(lè)兩種境界風(fēng),也會(huì)引起我們不同的感受。

　　八風(fēng)、是四順、四違,一正一反四對(duì)。四順是稱(chēng)、譽(yù)、利、樂(lè),四違是譏、毀、衰、苦。學(xué)佛就是要接受境界的磨練,對(duì)這八種順違之風(fēng),能撐得住,不為它所動(dòng)。一個(gè)人若是真正做到八風(fēng)吹不動(dòng)的境地,是非常的了不起。

　　東方第一尊佛──阿閦鞞佛,不動(dòng)佛,已經(jīng)證得無(wú)漏圣果,當(dāng)然不為世間之八風(fēng)所動(dòng)搖了。我們學(xué)佛,要以阿閦鞞佛為模范,學(xué)習(xí)他這種八風(fēng)吹不動(dòng)的境地。

　　以下三尊佛,須彌相佛,大須彌佛,須彌光佛,都是以須彌為名。‘須彌’,印度文,山名,譯成中文為‘妙高’。依照佛教的世界觀(guān)來(lái)說(shuō),須彌山是在四大洲(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北拘羅洲)的大海當(dāng)中。佛經(jīng)中說(shuō)明這座山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所堆積而成的,所以稱(chēng)為‘妙’;同時(shí)這座山出水有八萬(wàn)四千由旬的高度,世間其他的山峰都不能跟它相比,可以說(shuō)是眾山之王,所以又稱(chēng)為‘高’。以下提出的這三尊佛,他們的智慧、道德、相貌、和辯才,都是非常超越,就像是須彌山一般,既高且妙,因此以須彌山立名。

　　二、須彌相佛:須彌相,是形容這尊佛的相好,為百福莊嚴(yán)所成,與眾不同,無(wú)與倫比。平常只要一談到看相,大家都感到特別有興趣,都想聽(tīng)聽(tīng)?wèi){自己的面相,會(huì)有怎么樣的命運(yùn)。佛教講一切唯心造,相由心生。一個(gè)慈善平和的人,面貌就會(huì)和藹可親,自然得到眾人的尊敬,人和萬(wàn)事興,好運(yùn)一定會(huì)隨著而來(lái)。學(xué)佛人學(xué)習(xí)菩薩的精神,最終的目的是成佛,就要心懷慈悲,隨時(shí)以笑容對(duì)待別人。你可曾看過(guò)相貌不很莊嚴(yán)的佛像嗎?當(dāng)然沒(méi)有。佛像雕塑得莊嚴(yán),自然令人生起恭敬心、自動(dòng)虔誠(chéng)頂禮;相反的,如果佛像雕塑得很不莊嚴(yán),一看已產(chǎn)生厭惡心,那里還會(huì)去禮拜他呢?‘須彌相佛’專(zhuān)修相貌莊嚴(yán)的法門(mén),相貌非常美滿(mǎn)。佛的相貌莊嚴(yán),從何而來(lái)?是由福德莊嚴(yán)得來(lái)。在座諸位,假使想要相好圓滿(mǎn),就要多多修持福報(bào)。

　　三、大須彌佛:這尊佛是以德行著稱(chēng),他的德行非常高,簡(jiǎn)直比須彌山還要高大!正如《維摩經(jīng)》所講:‘名稱(chēng)高遠(yuǎn),踰于須彌’。

　　四、須彌光佛:這尊佛是修智慧的。世間上的人,有的思想敏銳,高深遠(yuǎn)見(jiàn),具足聰明智慧,前途自然無(wú)量光明。有的卻很愚癡,沒(méi)有知識(shí),不管理論或是行為,總是迷迷糊糊,常常犯錯(cuò),前途是一片黑暗。‘須彌光佛’的智慧光芒,仿佛須彌山一樣,普遍照耀世間的一切,所以稱(chēng)為‘須彌光佛’。

　　五、妙音佛:這尊佛的音聲非常微妙,大家聽(tīng)了不要以為他是歌星,而是指他很會(huì)講佛法,每次講法都能觀(guān)機(jī)逗教,深入淺出,恒順眾生。佛經(jīng)中常用:‘佛以一音演說(shuō)法,眾生隨類(lèi)各得解’這兩句話(huà)來(lái)形容。意思是說(shuō),‘妙音佛’只以一種語(yǔ)言來(lái)講說(shuō)佛法,中國(guó)人聽(tīng)到他講的是華語(yǔ),菲律濱人聽(tīng)到他講的是菲語(yǔ);大學(xué)生聽(tīng)到的是一種境界,小學(xué)生聽(tīng)到的又是另外一種程度。更進(jìn)一步,不只是人類(lèi),所有六道的眾生,也都聽(tīng)懂他的話(huà),了解他講的意義。說(shuō)詳細(xì)一點(diǎn),就是在同一時(shí)間,同樣幾句話(huà),能夠依個(gè)人的程度,個(gè)人的環(huán)境,了解他所講佛法的真正意義。他講說(shuō)佛法的技巧,已經(jīng)到了微妙音聲的境界,所以用‘妙音佛’為名。

　　‘如是等’:當(dāng)佛陀在講說(shuō)這部《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》時(shí),講到虛空有無(wú)量無(wú)數(shù)的世界,科學(xué)還不發(fā)達(dá),一般人都以為是神話(huà),如今科學(xué)昌明,證明太空中的確有無(wú)量無(wú)數(shù)的星球、太陽(yáng)系。因此,‘如是等’是指東方世界,除了前面所列舉的五尊佛以外,還有無(wú)量無(wú)數(shù)的世界,當(dāng)然也有無(wú)量無(wú)數(shù)的諸佛了。‘如是’、是指前面所列舉的五尊佛;‘等’是包括無(wú)量無(wú)數(shù)的世界,無(wú)量無(wú)數(shù)的一切諸佛。

　　‘恒河沙數(shù)’:是表示非常多的意思。恒河又名殑伽河,又稱(chēng)岡底斯河。是印度的四大河流之一,發(fā)源于西藏大雪山頂?shù)陌Ⅰ襁_(dá)池,高一三八○○呎。從南方流出,注于印度孟加拉灣。它的闊度有四十里,其中的沙粒,非常微細(xì),而且粒粒分明。釋尊經(jīng)常在恒河兩岸說(shuō)法,恒河又是印度著名的河流,為了讓人容易了解,每當(dāng)形容到難以計(jì)算的數(shù)目時(shí),就以恒河沙來(lái)作比喻。

　　‘各于其國(guó)’:在自己的國(guó)土中。

　　‘出廣長(zhǎng)舌相’:形容每尊佛,都在自己的國(guó)土中贊嘆宣說(shuō)凈土法門(mén)。廣長(zhǎng)舌相,是佛陀具足的三十二種瑞相之一。‘舌’是舌頭,‘廣’是左邊到右邊的闊度,‘長(zhǎng)’是從舌尖到舌根的幅度。‘廣長(zhǎng)舌’是形容佛陀的舌頭相貌。怎么會(huì)得到這種相好呢?佛陀多生累劫,口離四過(guò),得到口業(yè)清凈,所以成佛后,自然成就如此瑞相。

　　平常我們形容人家很會(huì)講話(huà),都說(shuō):‘鼓動(dòng)三寸不爛之舌’,可見(jiàn)我們一般人的舌頭,最多只有三寸長(zhǎng)。佛經(jīng)告訴我們:如果一個(gè)人能說(shuō)誠(chéng)實(shí)的語(yǔ)言,三世不打妄語(yǔ),他的舌頭伸出來(lái),就可以達(dá)到自己的鼻頭。這算是一種‘貴相’。假使舌頭只廣不長(zhǎng),或是只長(zhǎng)不闊,甚至非常短小,伸縮不靈活,話(huà)講不出來(lái),口吃或啞巴,這就是前世愛(ài)罵人,喜歡欺騙別人、搬弄是非,所遭感到的不好報(bào)應(yīng)。所以做人要修口德。又有一些人的歌聲很圓潤(rùn),講話(huà)很動(dòng)聽(tīng),這都是由于養(yǎng)成口德修來(lái)的;有的人講話(huà)聲音像烏鴉,沙啞不清,人家都厭惡,不想聽(tīng),佛教講因果,不是無(wú)緣無(wú)故的,都是不修口業(yè)的關(guān)系。所以希望具足廣長(zhǎng)舌相,平時(shí)講話(huà)要慎重,千萬(wàn)不能隨便亂說(shuō)話(huà)。

　　佛、菩薩從無(wú)量劫以來(lái),都是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、絕無(wú)妄語(yǔ),才能修得這種廣長(zhǎng)舌相。根據(jù)《華嚴(yán)經(jīng)離世間品》告訴我們,菩薩有十種舌頭妙相:‘(1)分別解說(shuō)一切眾生無(wú)盡行舌,(2)開(kāi)示演說(shuō)無(wú)量法門(mén)舌,(3)贊嘆諸佛無(wú)盡功德舌,(4)說(shuō)法無(wú)盡辯才舌,(5)演說(shuō)無(wú)盡大乘法門(mén)舌,(6)普覆十方虛空界舌,(7)普照一切佛世界舌,(8)平等贊嘆一切眾生舌,(9)隨順諸佛令歡喜舌,(10)降伏一切魔及外道、除滅生死至涅槃舌’。再進(jìn)一步修持,即能獲得佛的‘廣長(zhǎng)舌相’!我們現(xiàn)在還是凡夫,講這些似乎近于神話(huà);但將來(lái)成佛時(shí),一定可以親證。

　　每尊佛有三身:法身、報(bào)身、應(yīng)身。講到應(yīng)化身,又分兩種:一是勝應(yīng)身,一是劣應(yīng)身。釋尊當(dāng)年在印度出世為太子時(shí),屬于‘劣應(yīng)身’,雖然看來(lái)跟我們一般人一樣,但是由于累劫生中的修持,卻具有跟我們不一樣的廣長(zhǎng)舌相。佛經(jīng)中說(shuō),他的舌頭伸出來(lái),不只到達(dá)鼻頭,還可以遮蓋著整個(gè)臉面,甚至到發(fā)際,這是修持功德所招感的。

　　‘出廣長(zhǎng)舌相,遍覆三千大千世界’,剛剛談到佛的舌頭,可以把整個(gè)臉孔遮住,可以伸到頭發(fā),已經(jīng)不容易讓人相信。更何況是經(jīng)文中告訴我們,舌頭伸出來(lái)可遍滿(mǎn)三千大千世界這么大,老實(shí)說(shuō),這種講法,更是怎么說(shuō)也會(huì)讓人懷疑的,一般人都不肯接受。事實(shí)上,‘如人飲水,冷暖自知’,沒(méi)到那種境界,不管怎樣解釋,也說(shuō)不清楚,等修到佛的境界時(shí),自然能體會(huì)得到!

　　現(xiàn)在可以舉一則‘公案’來(lái)說(shuō)明。

　　佛未成佛以前,當(dāng)時(shí)印度的傳教師,只有婆羅門(mén),從未見(jiàn)過(guò)什么‘佛’。釋迦牟尼佛成佛以后,度著托缽的生涯,他不管是窮的或富有的人家,只是沿門(mén)一家一家托缽化飯,每每只在門(mén)口站了站,不給飯,就走了,并不久留。有一天,釋迦牟尼佛托了一上午的缽,人家也不知道他是‘佛’,當(dāng)然沒(méi)有人供養(yǎng)他。這個(gè)時(shí)候,有一位老太婆吃飽后,正要把吃剩的半碗飯,拿出門(mén)外去倒掉,剛好碰上釋迦佛在她門(mén)外,問(wèn)明原委,知道佛陀是要化一點(diǎn)飯吃,老太婆非常婉惜地說(shuō):‘真是可惜,要是早一點(diǎn)來(lái),這碗飯就供養(yǎng)您。’

　　‘不要緊,只要把你手中的這半碗剩飯給我就可以了!’佛陀非常慈悲地回答。

　　‘這真不好意思呀!’老太婆懷著一種恭敬心,也可說(shuō)是一種慚愧心,把剩的飯供養(yǎng)了佛陀。

　　佛接受了她的供養(yǎng)以后,同時(shí)贊嘆她說(shuō):‘以你今天供佛的功德,種了成佛的善根,于無(wú)量劫以后,一定會(huì)成佛。’

　　誰(shuí)知道,當(dāng)佛托缽的過(guò)程中,有個(gè)外道一直跟蹤著他,想看看佛陀究竟在搞什么把戲?這時(shí),聽(tīng)到佛說(shuō)了這些話(huà),以為抓到了佛的把柄,就不客氣地質(zhì)問(wèn)他說(shuō);‘你是誰(shuí)呀!不是凈飯王的兒子嗎?為什么會(huì)成為討飯的呢?’

　　‘是呀!我因?yàn)槌隽思?就要過(guò)這種清苦的生活。’

　　‘既然出了家,就該受得了苦,如果受不了苦,倒不如回到皇宮去享福!’隨后更不客氣地痛斥他:‘為了吃半碗剩飯,向人家奉承講好話(huà),還說(shuō)將來(lái)會(huì)成佛,簡(jiǎn)直是打妄語(yǔ)!’

　　佛聽(tīng)后,不但不生氣,還誓言,他三大阿僧祗劫?gòu)膩?lái)沒(méi)有打過(guò)妄語(yǔ),隨即伸出廣長(zhǎng)舌相將整個(gè)面都遮蓋了,舌尖一直伸到頭頂發(fā)際間。這雖然使得外道驚嘆,但是他還是不相信,認(rèn)為佛所說(shuō)的,有關(guān)供養(yǎng)一點(diǎn)點(diǎn)剩飯而能使自己將來(lái)成佛,仍然是一種妄語(yǔ)!佛于是再舉個(gè)譬喻說(shuō):‘我們(印度)不是有種多羅樹(shù)(像中國(guó)的榕樹(shù))嗎?又高又大,可是它的種子只不過(guò)是芝麻那么一點(diǎn)點(diǎn)大而已!’

　　‘長(zhǎng)了幾十年,時(shí)間一久,當(dāng)然長(zhǎng)得高大呀!’外道說(shuō)。

　　‘對(duì)了,你明白這一個(gè)道理,就應(yīng)該相信我沒(méi)有打妄語(yǔ)。我是說(shuō)她因?yàn)榻裉旃╋?而種了善根,將來(lái)無(wú)量劫以后才成佛,并沒(méi)有說(shuō)他今天就能成佛啊!’

　　這則‘公案’,說(shuō)明當(dāng)時(shí)佛為了需要而顯神通,了解‘劣應(yīng)身佛’的廣長(zhǎng)舌相,伸出來(lái)尚且可以蓋覆整個(gè)臉部,由此推論,‘勝應(yīng)身佛’的廣長(zhǎng)舌相,伸出來(lái)可蓋覆三千大千世界,那是不足為奇的!

　　如果我們以凡夫心境,暫時(shí)還不容易了解這種境界,我們還可以從兩方面來(lái)說(shuō):一方面,如果修持到高不可測(cè)的佛境界,一定可以達(dá)到不可思議的現(xiàn)象;另一方面,可以這么說(shuō):釋尊及一切諸佛所講的佛法,法音所傳播到的地方,就等于他們的舌根所到的地方,這種道理,我們比較容易接受!譬如說(shuō),我說(shuō)我的廣長(zhǎng)舌,能遍覆整個(gè)講堂,你們會(huì)說(shuō)我講的是神話(huà),但是我改變一下說(shuō)法,說(shuō):我的聲音能遍覆整個(gè)講堂,大家都相信吧?由此可以說(shuō),我的聲音所到之處就是廣長(zhǎng)舌相。推而廣之,佛的法音,遍覆三千大千世界,也可以說(shuō)是從理論上說(shuō)明的廣長(zhǎng)舌。

　　又如收音機(jī)、電視機(jī),我可告訴你們,所有聲音、所有影像都是盡虛空,遍法界。過(guò)去講這種話(huà)簡(jiǎn)直是神話(huà),現(xiàn)在科學(xué)進(jìn)步,就可證明,只要有個(gè)收音機(jī),又有個(gè)同樣電波的電臺(tái),隨時(shí)打開(kāi),都可以收到。任何地方有個(gè)電視臺(tái),你有個(gè)電視機(jī),頻道一開(kāi)就可收看得到。目前應(yīng)用傳真,寫(xiě)封信,通過(guò)電話(huà)線(xiàn),臺(tái)北、甚至全世界,隨時(shí)就可以印出來(lái)。進(jìn)一步,在電腦上上網(wǎng),天南地北,更是無(wú)所不至,甚至連對(duì)方的影像都看得到�？梢�(jiàn)這可遍布三千大千世界的舌相,科學(xué)越發(fā)達(dá),對(duì)佛教的真理,更能有充分的證明。

　　蘇東坡詩(shī)云:‘溪聲盡是廣長(zhǎng)舌,山色無(wú)非清凈身。’所有溪水在流動(dòng)的聲音,就像佛在說(shuō)法的廣長(zhǎng)舌一樣。這前面的一句詩(shī),正好說(shuō)明廣長(zhǎng)舌相的定義。

　　‘三千大千世界’:是佛教的專(zhuān)有名詞,屬于佛教的世界觀(guān)。根據(jù)佛經(jīng)的記載,我們居住的這個(gè)世界,是以須彌山為中心,四周環(huán)繞四大部洲,就是南閻浮提(南瞻部洲)、東毗提訶(東勝神洲)、西瞿陀尼(西牛貨洲)、北拘羅洲(北拘羅洲),往上到梵天,下至阿鼻地獄,有一對(duì)日月,這就是一個(gè)小世界,以現(xiàn)在的名詞來(lái)說(shuō),就是一個(gè)太陽(yáng)系。集合一千個(gè)小世界,成為一個(gè)中千世界,再由一千個(gè)中千世界,集合成一個(gè)大千世界�？偤闲∏�、中千、大千,這三個(gè)千字,所以稱(chēng)為三千大千世界。經(jīng)過(guò)這樣的解釋,我們可以了解,整個(gè)世界的形成,所謂的三千大千世界,并不是有三個(gè)大千世界,只是一個(gè)大千世界而已。

　　每個(gè)大千世界,都有一位大梵天王。宇宙間,大千世界是無(wú)量無(wú)數(shù)的,大梵天王也有無(wú)量無(wú)數(shù)了。我們這個(gè)大千世界,總名為娑婆世界,是釋迦牟尼佛所教化的教區(qū),包括了整個(gè)三千大千世界,所以說(shuō)佛要分千百億的應(yīng)化身,才能教化眾生。

　　宇宙中,有無(wú)量無(wú)盡的三千大千世界,我們所居住的地球,只是大千世界中微小的一分子,娑婆教主釋迦牟尼佛,在科學(xué)還未發(fā)達(dá)的二千多年以前,就講出了這么高境界的理論,可見(jiàn)釋尊的智慧,是何等的深不可測(cè),值得我們崇拜。

　　‘說(shuō)誠(chéng)實(shí)言’:‘誠(chéng)’,就是不虛假、不欺誑、不變異;‘實(shí)’,就是真實(shí)如語(yǔ),只是按照本來(lái)的實(shí)況,老老實(shí)實(shí)地講出來(lái),一點(diǎn)都不會(huì)欺騙人�！督饎偨�(jīng)》說(shuō):‘如來(lái)是真語(yǔ)者、實(shí)語(yǔ)者、如語(yǔ)者、不誑語(yǔ)者、不異語(yǔ)者。’這幾句話(huà),非常明白地演繹說(shuō)明了‘說(shuō)誠(chéng)實(shí)言’的真義。十方諸佛都是說(shuō)這五種真實(shí)語(yǔ),所講的話(huà)都是真真實(shí)實(shí),一點(diǎn)都不欺騙人的,所以說(shuō)是‘說(shuō)誠(chéng)實(shí)言’。

　　一般人經(jīng)常不說(shuō)誠(chéng)實(shí)話(huà),言語(yǔ)虛妄,推其原因,只要把《金剛經(jīng)》所講的五種語(yǔ)言反過(guò)來(lái),就成為不誠(chéng)實(shí)的話(huà)了:

　　(1)‘非真語(yǔ)’:佛覺(jué)悟后,證得真如佛性,所講出來(lái)的話(huà),能把世間的一切現(xiàn)象,一切體性,原原本本、明明白白的告訴我們。我們凡夫卻沒(méi)有那種大智慧,還沒(méi)能證得真如佛性,所說(shuō)出來(lái)的話(huà),完全憑我們虛妄的執(zhí)著,而隨便講的,并不能講出諸法的真相,所以叫‘非真語(yǔ)’。

　　(2)‘不實(shí)語(yǔ)’:我們所講的話(huà),所知道的每一件事,或所知道的任何道理,都只知道一小部份,并沒(méi)有完全了解,可是一般人卻喜歡任意虛飾夸張,這就是‘不實(shí)語(yǔ)’。

　　(3)‘不如語(yǔ)’:凡是對(duì)一種境界,所講出來(lái)的話(huà),不能按照原來(lái)的意思去講,只憑自己的執(zhí)著,跟人唱反調(diào),本來(lái)是有的,卻說(shuō)成沒(méi)有;常常抹煞事實(shí),所以稱(chēng)為‘不如語(yǔ)’。

　　(4)‘誑語(yǔ)’:欺誑。講出來(lái)的話(huà)不實(shí)在,存心不良,誑騙別人,故意顛倒是非,把是說(shuō)成不是,不是又說(shuō)成是,亂打妄語(yǔ),所以叫做‘誑語(yǔ)’。

　　(5)‘異語(yǔ)’:異,不一樣。說(shuō)話(huà)前后矛盾,開(kāi)始是這樣說(shuō),掉過(guò)頭來(lái)又是另一番話(huà),毫無(wú)見(jiàn)解,隨聲附和,就是‘異語(yǔ)’。

　　我們學(xué)佛的人,應(yīng)該‘說(shuō)誠(chéng)實(shí)言’,不可犯此五種虛妄不實(shí)的話(huà)。

　　‘汝等眾生,當(dāng)信是稱(chēng)贊不可思議功德,一切諸佛所護(hù)念經(jīng)’:釋尊告訴大家說(shuō):十方國(guó)土所有的眾生們,你們應(yīng)該堅(jiān)定信心,相信這部《稱(chēng)贊不可思議功德,一切諸佛所護(hù)念經(jīng)》。

　　這部《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》的經(jīng)名,完整的全名,是十六個(gè)字:《稱(chēng)贊不可思議功德,一切諸佛所護(hù)念經(jīng)》。實(shí)在太長(zhǎng),不容易記,又讓人覺(jué)得太嚕蘇。玄奘大師所譯的經(jīng)名為《稱(chēng)贊凈土佛攝受經(jīng)》,比較短一點(diǎn),羅什法師翻譯時(shí),索性稱(chēng)為《佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)》這六個(gè)字。中國(guó)人一向喜歡簡(jiǎn)單,羅什法師翻譯的這部經(jīng)因而非常流行,就是他取名的方法非常到家。各家所譯的經(jīng)名雖然不同,但意義卻是一樣的。

　　釋迦牟尼佛告訴我們東方世界有無(wú)量無(wú)數(shù)諸佛,只舉了五尊代表,接下去,南方、西方、北方、下方、上方、同一公式,只把佛名改了,以下相同的句子,就不再重講了,只介紹佛代表的名字而已。